Nicolás de Cusa - Concordancia Católica (De Concordantia Catholica) (1434)

Cruzados aceptando la orden

Siendo una obra de los más extensa, De Concordantia Catholica representa un esfuerzo enorme de parte de nuestro filósofo por unir las ideas del Imperio con la Iglesia Católica. Una concordancia fuerte que a veces pareciera difícil de unir por las visiones tan opuestas. La importancia de este texto no solo fue propia de su tiempo, sino que hoy también tiene sus problemas; las discusiones entre Estado e Iglesia aún dejan entrever algunas dudas y discrepancia en nuestro mundo contemporáneo.

(1) Advertencia: hacemos la salvedad de que este texto solo tiene disponible el libro II y III

Referencias:

(1) Es posible que esta sea la primera idea de un tribunal electoral

(2) Sin embargo, algunos estudios etimológicos dicen que esta palabra no pertenecía a los reyes, sino que a los caudillos. 

De Concordantia Catholica

Libro II: Toda la legislación está basada en la ley natural

En efecto, toda la legislación está basada en la ley natural, si esta no lo estuviera, entonces esta no sería una legislación válida. Como la ley natural está en la razón humana, es de esperar que esta ley natural se encuentra de manera innata en el hombre. 

Por esto, los hombres más sabios e inteligentes son los que debe gobernar por sobre aquellos que no lo son; naturalmente, esta es una ley natural. Si los más sabios e inteligentes son los que gobiernan, entonces son ellos los que producirán leyes justas. 

Por lo tanto, son los señores y los gobernadores los que pueden mandar a otros, no mediante la violencia o la coercitividad, sino que más bien por leyes justas. Por cierto, las leyes son un acuerdo entre partes, no es una disposición arbitraria en contra de la voluntad de otros. Este acuerdo general reside en que los gobernados aceptan ser como tales por el rey. La sociedad humana entera acepta ser gobernada por el rey naturalmente. 

Jueces generales

Teniendo esto como antecedente, es necesario que se realice una elección de aquel gobernador. Así el gobernador se erige como el juez de aquellos que lo eligieron, pero también deben elegirse jueces generales sobre quienes eligen al gobernador(1). 

Estos jueces generales también podrán realizar apelaciones, ya que estos no fueron elegidos por un grupo en particular. En cambio, si solo fueran elegidos por un partido, entonces la decisión que tomara ese partido sería irrevocable. Por lo tanto, se hace necesario la presencia de jueces generales. En efecto, la decisión de estos jueces sería la mejor porque son estudiosos de la ley, un buen juez hace un buen juicio. 

Los cánones tienen su raíz en la ley natural y el príncipe no tiene poder sobre ellas. Pero si esto es así ¿cómo podemos decir que el juez sí tiene poder sobre ellas? el juez podría decidir que su dictamen está basado en la ley natural ¿pero cómo sabríamos que justamente está basado en aquella ley? porque la ley natural es racional y no es contraria a las costumbres del propio país. 

Por lo demás, como una ley es una cuerdo y por lo tanto, un cánon también lo sería, podemos concluir que la elección o la promulgación de una ley debe realizarse conforme a una decisión de un grupo de personas, y no de una sola persona. 

Libro III: Prefacio

Las leyes naturales tienen antecedentes desde los tiempos de los filósofos más antiguos. En efecto, las leyes naturales preceden a todas las consideraciones humanas, por ejemplo, protegerse de lo dañino, proteger su cuerpo, proteger a los suyos, adquirir aquello que es necesario, etc. 

Bajo este respecto, Nicolás de Cusa adhiere a la idea de Aristóteles de que el ser humano es un ser gregario, es decir, un ser social que se familiariza y se desenvuelve en una sociedad para hacer el bien. De no encontrar su lugar en la sociedad, entonces ese hombre no podrá lograr una unión que lo salve. Es por eso que se construyen las ciudades; para preservar esa unidad bajo las leyes de orden público. En efecto, como el hombre es una animal político, entonces el hombre está naturalmente inclinado a la civilización.

Estas leyes deben tener ciertas condiciones:

1. Deben ser establecidas en un reino donde el mejor hombre gobierne
2. Deben ser observadas por los gobernadores
3. El príncipe o el rey debe ser prudente con aquellas cosas que la ley no ha dictado

Todo debe ir dirigido hacia el bien común, de lo contrario el gobierno se convierte en intemperante por acudir a los extremos. En otras palabras, cuando se aboca por un fin particular. 

Libro III (continuación): los electores

Nicolás de Cusa se pregunta ¿quién le dio el poder de gobernante al emperador en el Imperio Romano? nadie más que la ley natural. El Concilio de Toledo sostenido en el año 584 d. C., establecía que cuando un rey moría, los nobles de la nación junto con los sacerdotes tenían que aprobar su sucesión por medio de la asamblea del reino. De lo contrario, quien fuera en contra de esta asamblea sería condenado a la excomulgación y a la anatema entre otras maldiciones. 

El término ''basileos'' era aplicado a todos los reyes griegos ya que ellos eran la ''base'' que sostenía un acuerdo unificado entre los ciudadanos(2). El término ''tirano'' viene del griego ''tyranni'' venía del término ''reges'', sin embargo, en latín provenía de ''tyro'' que significaba ''fuerza''.

Se debe señalar que tanto los reyes como los hombres son regidos por leyes naturales o divinas, no hay excepción. El gobernantes debe actuar como el padre de cada individuo y comportarse como las leyes naturales lo indican. Por lo tanto, las elecciones de un gobernador o rey deben darse no solo por un concilio, sino que con el consentimiento de toda la provincia que lo elija. 

Libro III: El rey o el príncipe presentan estatutos y leyes generales

En suma, se entiende que el rey o príncipe debe establecer las leyes por acuerdo. Todos los asuntos que se traten a la hora de legislar tienen que ser conducidos por dos Estados; el de los nobles y el de los clérigos. 

El rey debe presidir los concilios, mientras que el príncipe debe asistirlo en el mismo. Los consejeros en estos concilios deben proteger el interés de la comunidad que los eligió, así como también deben dar sugerencias al rey. Estos consejeros serán elegidos por la misma asamblea de la provincia. 

Libro III: El Concilio Imperial

El emperador es la cabeza de todo y comanda con un poder imperial. Sin embargo, de todas maneras el emperador necesita un grupo de expertos que lo asesore, estos se reunirán en un grupo llamado: la sagrada convención. Esta convención está compuesta de:

1. Ilustres: cercanos al emperador
2. Exspectatibles: conocedores de rango superior
3. Clarissimi: conocedores de rango inferior

En una relación superior a la antes mostrada tenemos la siguiente lista:

1. Emperadores y Patricios
2. Duques, Gobernadores y prefectos
3. Marqueses y Terratenientes

En ese sentido, todos los reyes deben someterse a la ley natural y a crear leyes que estén inspiradas en ellas, además de que deben ser creadas por consenso.

Conclusión

Estas partes que hemos expuesto anteriormente son las únicas que nos han llegado traducidas de Nicolás de Cusa. El libro original es muchísimo más largo, pero ya esta parte demuestra la convicción política que tenía el filósofo. Se ve que, aunque es uno de los mejores cristianos, también considera su mirada humanista al dar como mecanismo la elección. En efecto, el rey no solo manda por una voluntad de las leyes naturales, sino que también por consenso de aquellos que gobierna. 

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Nicolás de Cusa - Vida y obra (1401 - 1464)

Uno de los personajes más importantes entre la transición de la Edad Media y el Renacimiento. Un teólogo y filósofo considerado como uno de los primeros pensadores de la modernidad., pero un hombre que además fue un político involucrado en la discusión entre El Sacro Imperio Romano Germánico y el poder papal. Nos referimos a la figura de Nicolás de Cusa. Si bien el Renacimiento deja la Edad Media de lado, el concepto de Dios aún no es desechado; por lo tanto, no es de asombrarse ver filósofos como Nicolás de Cusa que nos introducen no solo a la filosofía, sino que también a un nuevo modo de ver la teología.

Nicolás de Cusa

Sus inicios

Nicolás nació en Kuse (posteriormente latinizado como ''Cusa'') al sur de la Alemania occidental. Fue el segundo de cuatro hijos de Johan Krebs y Kateria Roemer. Su padre fue un próspero barquero lo cual permitió que Nicolás entrara a la Facultad de Artes de la Universidad de Heidelberg en 1416, es decir, a los 15 años. Inmediatamente dejó dicha universidad cuando se recibió de doctor en derecho canónico de la Universidad de Padua. En dicha universidad se graduó con 22 años con el tìtulo de doctor decretorum Luego, Nicolás entró a la Universidad de Cologne como doctor de derecho canónico.

Después de un breve período en Colonia, Nicolas regresó a su ciudad natal y se convirtió en secretario de Otto de Ziegenhain, el Príncipe-Arzobispo de Trier. Otto lo nombró canónigo y decano en Stift de Saint Florinus en Coblenza, afiliado a numerosas prebendas. 

Carrera política y religiosa

En 1427 fue enviado a Roma como delegado episcopal. Al año siguiente viajó a París para estudiar los escritos de Ramón Llull. Al mismo tiempo, rechazó un llamado de la recién establecida Universidad de Lovaina relativa a la carrera de Derecho Canónico. Se dedicó más a la carrera de jurista que de docente.  Adquirió un gran conocimiento en la investigación de manuscritos antiguos y medievales, así como en la crítica textual y el examen de fuentes primarias. 

En Colonia reforzó sus estudios sobre Alberto Magno y fue promotor de la escuela antinominalista y se guio bajo la dirección de Eimerico del Campo. Ambos formarían una alianza intelectual que se haría latente en los trabajos del Concilio de Basilea. Desde ahí, De Cusa sostuvo y argumentó la función del laicado y de la iglesia nacional alemana. 

En 1433 identificó la Donación de Constantino como una falsificación, confirmada por Lorenzo Valla unos años más tarde, y reveló la falsificación de los Decretos Pseudo-Isidorianos. Se hizo amigo del astrónomo austríaco Georg von Peuerbach y abogó por una reforma del calendario juliano y el computus de Pascua, que, sin embargo, no se realizó hasta la introducción del calendario gregoriano en 1582.

Cuando Otto de Trier murió en 1430, el papa Martín V nombró como sucesor al obispo Raban de Helmstadt. Sin embargo, este puesto fue disputado por los opositores, por lo que el nuevo papa sería Eugenio IV. Nicolás apoyó al decano Ulrich de Cologne para que esto no sucediera, pero no logró hacerlo. En cambio, Nicolás recibió múltiples reconocimientos entre sus pares. Es ahí donde escribe su libro ''De concordantia Catholica'' donde escribe del balance entre la iglesia y el poder político. 

Luego de una exitosa carrera como enviado papal, Nicolás es nombrado cardenal por el papa Nicolás V en 1449, quien era un amigo de toda la vida del cusano. A partir del año 1450, Nicolás impulsó una serie de reformas que eran opuestas a las ideas del duque Segismundo de Austria, quien posteriormente aprisionó al filósofo de Cusa. No obstante, el papa Pío II excomulgaría a Segismundo y puso un interdicto en sus tierras. Nicolás fue liberado, pero ya nunca volvería a su obispado. 

Muerte

Finalmente, Nicolás de Cusa muere en Todi, Umbría, el 11 de agosto de 1464. El contexto de la misma tuvo que ver con una misión política referente a acompañar a los caballeros de la Cruz en el puerto de Ancona ''para impedir la ruina de la fe y el evangelio''.

Pensamiento

Filosófico-teológico

Nicolás de Cusa es destacado por sus profundos pensamientos cristianos. Aseveraba que era posible que la mente de Dios se conectara con el hombre por medio de la ''Docta ignorancia''. ¿Qué significa la docta ignorancia? en palabras simples, como es imposible conocer la infinitud de Dios a través de la ciencia, está podría conocerse por medio de la especulación. 

Por lo tanto, vemos que la especulación es un intermedio entre la ciencia y la ignorancia, por eso, Nicolás de Cusa llama esta teoría ''Docta Ignorancia''. 

Por otro lado, también tenemos la idea de unidad por parte de Nicolás de Cusa. Dios sería un ser absoluto y máximo que abarcaría universalmente (y absolutamente) a todos los seres. De este modo, la esencia y la existencia son una misma cosa, ya que Dios es todo el infinito a la vez.

En cuanto al hombre, éste solo podría alcanzar una idea (no absoluta) de Dios a través del entendimiento, es decir, para Nicolás de Cusa, el entendimiento es superior a la razón; es una intuición intelectual, aunque este no puede llegar de forma absoluta a Dios, porque esta de igual manera está vinculada con la razón.

Política

En el año 1433, Nicolás de Cusa se opuso a la elección de emperadores del Sacro Imperio Romano Germánico. Él mismo propuso un método matemático conocido hoy como ''Recuento Borda'', el cual es utilizado el día de hoy por muchas instituciones. 

Las críticas que Nicolás hacía al Sacro Imperio Romano Germánico estaban fuertemente relacionadas con las de la Iglesia Católica. Los protestantes estaban felices de ver cómo un católico criticaba la misma iglesia. Como vemos, Nicolás era un ferviente crítico a los modos de proceder de la iglesia. 

Cuadratura del círculo

Nicolás de Cusa también es conocido por haber intentado una solución aproximada al problema de la cuadratura del círculo. Basado en cálculos geométricos, argumentaba que una aproximación era posible, aunque siempre sería imperfecta. En este sentido, adelantaba la idea de que el conocimiento humano es siempre un conocimiento aproximado.

En sus escritos, sugiere que se puede acercar el área del círculo a la de un cuadrado mediante una serie de aproximaciones geométricas, pero nunca logrando una coincidencia perfecta. Este proceso se puede ver como una prefiguración de la idea moderna de los límites, que sería formalizada mucho más tarde en el desarrollo del cálculo.

Mientras que Arquímedes se enfocaba en aproximar el valor de la circunferencia de un círculo utilizando polígonos inscritos y circunscritos, Cusa hizo un cambio conceptual: en lugar de concentrarse en la circunferencia del círculo, su interés era determinar el radio del círculo circunscrito a un polígono dado, pero manteniendo constante el perímetro del polígono.

1. Arquímedes y la aproximación de la circunferencia: Arquímedes, en su famoso tratado Sobre la medida del círculo, utilizó polígonos regulares inscritos y circunscritos al círculo para calcular una aproximación precisa del valor de π. Su método consistía en inscribir y circunscribir polígonos con un número creciente de lados, lo que permitía aproximarse cada vez más a la verdadera circunferencia del círculo. Esta técnica le llevó a obtener una aproximación de $\pi$ entre 3.1408 y 3.1429, lo que históricamente se aproximó como $22/7$.

2. Nicolás de Cusa y el radio del círculo circunscrito: Nicolás de Cusa, influenciado por la tradición escolástica medieval, utilizó una serie de polígonos regulares con un número creciente de lados para aproximarse al círculo. Sin embargo, en lugar de enfocarse en la circunferencia, lo que él hizo fue considerar el radio del círculo circunscrito que tendría un polígono con un perímetro constante.

   • Polígonos de perímetro constante: En este caso, para un polígono regular dado (por ejemplo, un hexágono, octágono, etc.), si el perímetro permanece constante a medida que aumenta el número de lados, el radio del círculo circunscrito que rodea el polígono se ajusta en consecuencia.
   • Objetivo de Cusa: A medida que se aumenta el número de lados del polígono, el radio del círculo circunscrito se acercaría al valor real del radio del círculo que corresponde a ese perímetro constante. Este enfoque enfatiza la naturaleza geométrica y la aproximación a la perfección, en consonancia con su pensamiento filosófico.

Aproximación de Círculo Circunscrito con Perímetro Constante

En el gráfico se visualizan tres polígonos regulares (de 4, 6 y 12 lados) que tienen un perímetro constante, con un círculo azul circunscrito al polígono de 12 lados como una aproximación cercana al círculo verdadero. A medida que aumentamos el número de lados, el radio del círculo circunscrito (el círculo que toca todos los vértices del polígono) se acerca al radio de un círculo verdadero.

Análisis del Enfoque de Nicolás de Cusa:

1. Polígono de 4 lados (cuadrado verde): El radio del círculo circunscrito es notablemente mayor en comparación con polígonos de más lados, ya que el perímetro debe repartirse entre menos lados.
2. Polígono de 6 lados (hexágono rojo): Aumentando el número de lados, el radio circunscrito disminuye y se aproxima más al del círculo real.
3. Polígono de 12 lados (naranja): Aquí, la aproximación es mucho más cercana al círculo. El círculo circunscrito se aproxima más al círculo teórico que tendría el mismo perímetro.

Este método refleja cómo Nicolás de Cusa intentaba aproximar el círculo a través de una progresión geométrica, pero centrándose en el radio circunscrito a los polígonos en lugar de la circunferencia. Esto se alinea con su filosofía de que, aunque nunca alcancemos lo infinito, podemos aproximarnos cada vez más. ​

Universo

Una de sus afirmaciones más enigmáticas y profundas es que el universo no tiene un centro ni una circunferencia. Esta idea, muy avanzada para su tiempo, anticipa algunos conceptos que siglos más tarde desarrollarían los astrónomos y físicos, como la infinitud del espacio y la no centralidad de la Tierra en el cosmos.

Nicolás de Cusa propuso una visión cosmológica que rompía con la concepción aristotélica y ptolemaica, la cual veía al universo como finito y limitado, con la Tierra en su centro. La afirmación de que el universo no tiene circunferencia puede interpretarse en varios niveles filosóficos y metafísicos:

1. Rechazo de la finitud del universo: Para Cusa, el universo no es finito ni limitado. Al afirmar que no tiene circunferencia, está sugiriendo que el universo no puede ser contenido o limitado por una "frontera" fija, como se pensaba en la cosmología tradicional, que concebía al universo como esférico y limitado por las esferas celestes. En cambio, sugiere que el universo es infinito o, al menos, incalculablemente vasto, lo que anticipa la visión moderna de un cosmos sin bordes claros.
   
   
   

2. El concepto de lo infinito y lo divino: Cusa introduce la idea de que lo infinito no puede ser comprendido en términos finitos. Un círculo, en geometría, tiene una circunferencia definida, pero si ese círculo fuese infinito, entonces carecería de una circunferencia tangible o mensurable. Del mismo modo, el universo es una creación divina, y como Dios es infinito, su creación refleja esa infinitud. Así, el universo, al no tener circunferencia, es un reflejo de la infinitud de Dios. En ese sentido, para Nicolás existirán dos tipos de infinito; infinito negativo, que sería la ausencia de todo límite; e infinito privativo, que significa indeterminado y carente de cuantificación.

   En sus escritos, Cusa usa la imagen de Dios como un círculo cuyo centro está en todas partes y cuya circunferencia no está en ninguna parte. Esto simboliza la omnipresencia y la infinitud divina, y al extender esta idea al universo, afirma que, al igual que Dios, el universo no puede ser confinado o definido por límites geométricos tradicionales.

3. El universo sin centro ni periferia: Nicolás de Cusa también desafió la idea de un centro absoluto del universo. En su cosmología, no hay un punto central privilegiado como se pensaba en los modelos geocéntricos, donde la Tierra estaba en el centro y el universo giraba alrededor de ella. En lugar de eso, Cusa sugiere un universo donde cualquier punto puede considerarse un "centro", lo cual es una noción radical que rompe con la visión del cosmos como algo jerárquico y ordenado en esferas concéntricas.
   
   Esto es porque un centro o una circunferencia perfecta son solamente admitidos en la perfección abstracta de la geometría y no en la realidad material del universo. Si esto es así, la idea de un centro inmóvil también se derrumba porque la inmovilidad es una prerrogativa de Dios. Por lo demás, sabemos que las esferas celestes, donde debe haber aire y fuego, se mueven, por lo tanto, no podemos decir que son perfectas. 

   Esta visión es prefigurativa de la revolución copernicana, que colocó al Sol en el centro en lugar de la Tierra, y más tarde, con el desarrollo de la astronomía moderna, se reconocería que no existe un centro absoluto en el universo, sino que todas las posiciones en el espacio son equivalentes.

Las ideas de Nicolás de Cusa no fueron matemáticas o cosmológicas en el sentido técnico moderno, pero sentaron las bases filosóficas para repensar la estructura del universo. Aunque no tenía los medios científicos para demostrarlo, su noción de un universo sin circunferencia y sin centro fue un avance notable que influyó en pensadores posteriores, como:

• Giordano Bruno, quien desarrolló aún más la idea de un universo infinito con innumerables mundos.
• Johannes Kepler, quien estuvo influido por la obra de Cusa en su desarrollo de una cosmología heliocéntrica.
• Galileo Galilei y la astronomía moderna, que finalmente demostraron que la Tierra no era el centro del universo.

Nicolás de Cusa, al afirmar que el universo no tiene circunferencia, desafió las concepciones clásicas del cosmos y promovió una visión que anticipaba descubrimientos clave en astronomía. Su cosmología era una fusión de teología y filosofía, donde la infinitud del universo reflejaba la infinitud divina, y su pensamiento dejó una huella profunda en el desarrollo posterior de la ciencia y la filosofía.

Existencia de Dios

Si la línea de causalidades es infinita, ¿cómo prueba Nicolás de Cusa la existencia de Dios? Su argumento para la existencia de Dios no depende estrictamente de la negación de una cadena infinita de causas, sino más bien de la necesidad de un principio absoluto e infinito que sea la base lógica y ontológica de toda realidad. Para Cusa, Dios es el máximo absoluto, que es tanto la unidad de todo lo que existe como el fundamento necesario que sostiene todo lo creado.

Para Nicolás de Cusa, Dios es el máximo absoluto y la causa de todas las cosas, no en el sentido de una causa dentro de la cadena de causas y efectos, sino como el principio último que está más allá de las categorías de causa y efecto. Dios no es simplemente una causa primera que inicia la cadena de eventos, como en la cosmología tomista, sino que es el ser en el cual se encuentran todas las cosas y de donde todo deriva su ser.

En este sentido, Cusa no trata de "romper" una cadena infinita de causas postulando una primera causa, sino que afirma que todas las causas, incluso si fueran infinitas, dependen ontológicamente de Dios como el máximo en el cual se contienen todas las posibles causas y efectos. Dios, entonces, no es una "causa" en la misma cadena que los seres contingentes, sino el fundamento del ser mismo que permite la existencia de cualquier cadena causal.

Dios es el presupuesto lógico y ontológico de toda realidad. Esto significa que Dios no es un ser más dentro del conjunto de seres que constituyen el universo, sino que es el fundamento necesario de todo lo que existe. Toda realidad contingente (como una serie infinita de causas) presupone la existencia de algo que no es contingente: algo que es por necesidad. Este ser necesario es lo que llamamos Dios.

Obras

Las obras de Nicolás de Cusa son muchas. Sin embargo, para efectos de este blog solo veremos aquellas que tienen más relación con la esfera filosófica. 

1) La Docta Ignorancia (1440): describe el nombre formal de una doctrina iniciada por Sócrates, donde la ignorancia es en realidad entendimiento.

• Libro I: Saber es ignorar
• Libro II: Entendimiento del universo
• Libro III: Jesucristo

2) Sobre el Dios Escondido (De Deo Abscondito) (1441): un diálogo entre un pagano y un cristiano

3) Sobre el conocimiento desconocido (De Ignota Literatura) (1443): crítica del teólogo John Weck sobre el texto de Nicolás de Cusa llamado ''La Docta Ignorancia''

4) Sobre el génesis (De genes) (1445): una conversación entre Nicolás de Cusa y su amigo Conrad. El cusano trata de explicarle la creación de todas las cosas. 

5) Apología a la docta ignorancia: texto donde el profesor de Nicolás de Cusa responde a las criticas de John Weck

6) El idiota acerca de la sabiduría (1450): texto donde conversa un idiota (que es el mismo Nicolás de Cusa) y un orador romano

7) El idiota acerca de la mente (1450): texto donde conversa un idiota y filósofo sobre la mente

8) Experimento de la balanza (1450): texto donde conversa el idiota y el orador sobre la importancia del peso de las cosas

9) El Possest (1460): un nuevo concepto o un nuevo nombre para denominar a Dios (Potencia y Acto)

Las iremos publicando a medida que las terminemos de analizar.

Conclusión

Es nuestro primer filósofo del renacimiento y ya tenemos a un polemista de su tiempo. Es importante notar que en este tiempo se comienzan a desarrollar dos esferas de pensamiento importantes: la política y el humanismo. En efecto, nuestro filósofo no estará exento de las influencias que ejercieron en él, sobre todo las fuerzas políticas. Veremos a un hombre que sin dejar a Dios polemiza con respecto a todo. 

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Renacentismo y Humanismo (Siglo XV - XVI)

La Capilla Sixtina: símbolo del renacimiento

Terminamos el período medieval para seguir avanzando en la historia del mundo y su pensamiento. Sin entrar en las implicaciones que trajo la época del renacimiento para la filosofía, primeramente explicaremos qué fue el renacimiento en la historia, explicando sus características más fundamentales para luego entrar de lleno en sus personajes más importantes. Por lo tanto, lo que veremos a continuación es en realidad una breve mirada histórica de este interesante período. 

Renacimiento

Cambio de mentalidad

Los hombres de los siglos XV y XVI pusieron en duda todos los conocimientos de la escolástica y por lo tanto de la Iglesia. Los intelectuales de aquellos tiempos querían contestar a sus preguntas por medio de la ciencia. Las clases populares se vieron atraídas por los descubrimientos, las exploraciones y las aventuras. 

Sin dejar a Dios de lado, los hombres del renacimiento quisieron desarrollar y dirigir los fines del hombre (tómese hombre como concepto de ser humano). Debido a esto, los intelectuales realzaron las artes y la belleza corporal del ser humano, dejando de lado las concepciones divinas. 

Volvían así los ideales de investigación científica de la antigua Grecia: astronomía, botánica, historia, ciencias naturales, entre otros. Este revivir de las ciencias y de la cultura tanto griega como latina, será conocido como ''Renacimiento''.

Creatividad e individualidad

La Edad Media comprendía un desarrollo de vida comunitaria, pero los hombres del renacimiento quisieron seguir un camino individual. En este afán, el hombre quiere liberarse del sometimiento y de la censura de la Edad Media. Sin embargo, esta liberalidad también llegará a extremos como lo representa el caso de los Borgias en Italia. 

Igualmente, en el medio del arte y la literatura se construyeron por influencia de los modelos griegos y romanos, muchas obras que en la Edad Media serían absolutamente reprochables. Así, en el renacimiento encontramos la escultura, la pintura, la literatura; en otras palabras, se introduce a una vida antropocéntrica. 

Humanismo

Así como el Renacimiento tiene una mirada antropocéntrica, es entonces que su filosofía y pensamiento será el humanismo. 

Los humanistas criticaron totalmente la escolástica y exaltaron las figuras anteriores a la Edad Media, sobre todo Grecia y Roma. Se les llamó de este modo porque justamente se dedicaron a las ciencias humanas, para mejorar la vida del hombre. 

Estos fueron algunos intelectuales:

• Dante Alighieri
• Petrarca
• Boccaccio
• Erasmo de Rotterdam
• Luis Vives
• Tomás Moro

La figura más importante con respecto al pensamiento humanista, es el filósofo Erasmo de Rotterdam y Tomás Moro, quienes enfatizaron la imagen del hombre por sobre todas las cosas existentes.  

El Renacimiento de Italia

Al contrario como ocurría en las demás ciudades de Europa, Italia tenía un crecimiento urbano progresivo. Las ciudades del norte iban creciendo continuamente hasta convertirse en pequeños Estados independientes. Esto contribuyó a que las ciudades buscaran sus propios intereses y ya no los de una comunidad unitaria. Cada ciudad tenía su propia protección, su aristocracia y sus mercenarios. 

El mecenazgo era propiciado por los mismos príncipes de cada ciudad, creando construcciones y financiando obras intelectuales de aquellos tiempos. Quienes otorgaban dicho financiamiento se llamaban ''mecenas'' y el más conocido de aquellos fueron los Médicis, una familia aristocrática de Florencia.

La Caída de Constantinopla en el año 1453 hizo que los sabios bizantinos se dirigieran a Italia a propagar las ideas de Platón, aún más que las de Aristóteles ya que éste último representaba más a la Escolástica. 

Arte

Roma, así como en la antigüedad con el Imperio Romano, pasó a ser nuevamente el centro cultural de Europa. Las construcciones y las pinturas comenzaron a cobrar interés de la mano de hombres como Leonardo Da Vinci, Miguel Ángel y Rafael. De ahí que se creara la Mona Lisa, La Basílica de San Pedro, La Capilla Sixtina, entre otras. 

Esta influencia de Italia hizo sentir su recepción por los demás países. Así, Francia construiría el Louvre y los castillos del río Loira. En Alemania se desarrollaron las pinturas al óleo y los retratos. En España, si bien no se recepcionó del todo la influencia italiana, podemos ver como una de las más grandes expresiones del renacentismo fueron las pinturas de El Greco. 

Literatura

En el Renacimiento, la literatura de los primeros humanistas ocuparon las argumentaciones greco-romanas en sus idiomas nacionales. De este modo, muchos países engendraron grandes escritores y pensadores:

• William Shakespeare
• Antonio de Nebrija
• Garcilaso de la Vega
• Boscán
• Francisco de Vitoria
• Montaigne

Por supuesto, estos son solo algunos ejemplos de escritores humanistas. 

Ciencia y tecnología

Uno de los científicos más grandes del renacimiento fue Francis Bacon, quien rechazó el método deductivo creado por la escolástica para la investigación de la naturaleza. Al contrario, Francis Bacon nos dice que es mejor el método inductivo (de lo particular a lo general). 

También existieron progresos en la geografía, astronomía y medicina. Por ejemplo, el estudio de las obras de Claudio Ptolomeo inspiraría los estudios de Paolo Toscanelli, quien afirmaba que la tierra era redonda y no un disco aplanado como se creía. De hecho, el mapa de Toscanelli sería clave para que Colon pudiese descubrir América. 

Otro de los más grandes científicos de esta época fue Nicolás Copérnico, quien afirmaba que el sol era el centro del universo y no la tierra. A pesar que sus ideas encontraron fuertes resistencias, estas fueron apoyadas por Kepler y Galileo. 

En la medicina, destacables son las obras de Vesalio, quien logró un mejor conocimiento del cuerpo humano a través de la disección; y Miguel Servet, quien descubrió la circulación menor de la sangre. 

También cabe destacar la imprenta, a la cual fue la mejor de las difusoras de ideas entre los hombres. De aquí que en el año 1445 se imprimiera el primer libro de todos: la Biblia. De esta forma, luego se imprimieron todos los textos de intelectuales de la época y también los clásicos griegos y romanos. La imprenta dio lugar a un fenómeno interesante, antes de ella existían solo manuscritos medievales que podían ser adquiridos por la gente más adinerada; no obstante, la imprenta permitía que los textos llegaran a muchas más personas pues su precio también era más barato. Se debe tomar en cuenta que la imprenta, aparte de usar el papel de pergamino, también utilizó como materia prima ropas y trapos.

La brújula fue otro importante instrumento que permitía a los navegantes orientarse en el mar. En efecto, cuando estos navegaban los únicos orientadores que tenían eran el sol y las estrellas. Junto con la brújula, la carabela, una especie de barco con muchas velas, eran los instrumentos perfectos para cruzar los océanos. 

Política y economía

Las monarquías tomaron enorme ventaja del renacimiento. Inglaterra, Portugal, Francia y España afianzaban los Estados bajo la autoridad del rey. De hecho, la mayoría de los reyes fueron mecenas. 

Nicolás Maquiavelo fue uno de los más grandes filósofos políticos en cuanto a la guerra. Maquiavelo recomendaba en su texto ''El Príncipe'' todas las estrategias para que los reyes pudieran controlar y ser obedecidos. Muchos dicen que su frase clave fue:

''El fin justifica los medios''

En este sentido, el príncipe tenía todos sus medios justificados para conseguir sus fines últimos, sin importar cuales fueran estos. 

La burguesía cobra más fuerza, se enriquecen, sobresalen y adquieren importancia económica. El capitalismo que poco a poco tomaba una forma distinta se impulsó mucho más con el renacimiento. El afán de sobresalir por méritos personales lo que producía un ánimo de lucro por sobre cualquier cosa. 

Pensamiento

Poco a poco se va dejando de lado el pensamiento de la Edad Media donde Dios era primero que todo. En efecto, el hombre no podía estar en una posición superior ni igual a Dios. Es así que Inocencio III diría

''El hombre es excremento''

Frase que dejaba claramente establecido que el lugar que ocupaba el hombre en la Edad Media, era un lugar sin importancia capital. 

Todo esto cambia con el Renacimiento. Todos los artistas y pensadores se vuelcan al hombre para ver qué es lo que necesita, qué es lo que le apasiona y qué es lo que lo lleva a hacer tal o cual cosa. Las esculturas están cada vez más relacionadas con el cuerpo del hombre, los artistas deben aprender anatomía para poder realizar su arte. Deben conocer al hombre en profundidad mientras que los temas teológicos van quedando de lado. 

Nuevos Descubrimientos

El Renacimiento inspiró el descubrimiento a través de los avances científicos y tecnológicos. Surgió un nuevo desarrollo económico centralizador y acumulativo entre comerciantes -banqueros que finalmente formaron lo que se llamó ''capitalismo comercial''. Se generó un sistema de crédito que se realizaban en los bancos u oficinas del capitalista. 

Las monarquías no quedaron ajenas a este fenómeno y al apoyar este capitalismo comercial, también apoyaron las expediciones hacia otros territorios con la idea de adquirir metales preciosos y productos baratos.

Ninguno de los países de Europa quedó ajeno a este fenómeno, incluyendo a los musulmanes quienes ya habían conquistado Constantinopla en el año 1453. De hecho, junto con esto bloquearon las rutas comerciales entre Asia y Europa; por este hecho, se entorpeció gravemente la adquisición de productos orientales. La idea de llegar a la India para obtener objetos y productos era cada vez más difícil. 

Empresas descubridoras: Portugal y España

Portugal fue el país pionero en acabar con el poderío musulmán en África, a la mano de Enrique el navegante. Luego de la obstrucción turca de Asia y Europa, los portugueses debieron tomar distintas alternativas. Una de ellas fue atravesar el océano índico para llegar a la India, de la mano de Vasco de Gama. 

España tenía a un marino muy experimentado dentro de sus filas llamado Cristóbal Colón. Este marino tuvo todo el patrocinio de los reyes para ir en busca de las Indias, cuyo camino era impedido por los árabes. En su primer viaje, Colón descubrió las islas Bahamas, es decir, siguiendo el mapa de Toscanelli, Colón llegaría a las Indias, pero a donde realmente fue a parar es a dicha isla. En consecuencia, Colón no llegó a las Indias, pero sí descubrió el continente americano. Siempre insistió en que había llegado a las Indias y no a un territorio desconocido. 

Después, la corona española envió más expediciones hacia el nuevo mundo y en efecto, dieron cuenta de que habían descubierto un continente completo. 

Los dos países, Portugal y España, se dividieron las tierras encontradas. Obviamente, estos dos países disputaron casi todas las tierras una a favor de otro, pero gracias a la mediación del papa Alejandro VI, se dispuso que las tierras e islas ubicadas al oeste de las islas Azores y Cabo Verde pertenecerían a los reyes de Castilla, mientras que las de oriente pertenecerían a Portugal. Sin embargo, como Portugal no quedó satisfecho, y en 1494, en el Tratado de Tordesillas, un nuevo meridiano divisorio otorgaría a Portugal el territorio que hoy se conoce como Brasil. 

Progresivamente, la población del nuevo continente se iría formando y sus tribus se irían extinguiendo, debido a la violencia y sometimiento que impusieron los colonizadores. 

Conclusión

En efecto, este es uno de los períodos más enriquecedores para Europa, pero tremendamente violento para los habitantes del continente. Desde aquí, si bien se erigirá un período rico en conocimientos y avances tecnológicos, también se verá un período de duro sufrimiento que no tendrá una solución rápida ni pacífica. Serán siglos de dolor que tendrán que enfrentar aquellos hombres del renacimiento. 

Trascendentalismo

Trascendencia

Un concepto que ocupamos en varias ocasiones para cosas que nos parecen importantes o que perduran en el tiempo. Sin embargo, también se ha utilizado para hablar de un principio divino, de un ser que está más allá de nosotros. En cualquiera de sus concepciones, hoy analizaremos el significado de esta palabra, y la visión que han tenido los filósofos a través de la historia. 

Neoplatónicos

Platón ya había dicho que el bien está más allá de la sustancia, es decir, es todo aquello que nos indica al verdad y la bondad en las cosas. Plotino seguirá la misma línea de Platón agregando que el ''Uno'' no solo está más allá de la sustancia sino que también está más allá del ser. 

Recordemos que el Uno es la máxima unidad que existe. Plotino nos decía que existía una unidad tal que no podía ser descrita, en efecto, si todo hay un ser que lo une todo, entonces no sería posible describirlo de una sola forma; tendría que ser de muchas maneras y no podríamos terminar nunca. Por lo tanto, esta unidad llamada ''Uno'' en realidad es tan abarcativa que podría mencionarse que es Dios. Proclo también nos dice algo parecido diciendo que más allá de las sustancias inteligibles está el Uno. 

San Agustín de Hipona

Aunque San Agustín de Hipona no era neoplatónico (de hecho, discutía con ellos), el santo mostraba la importancia de la trascendencia en contraste a la naturaleza cambiante. San Agustín de Hipona llamaba al hombre a trascenderse a sí mismo por medio de la razón, pero para hacerlo tenía que pensar qué es aquella luz que proviene de la razón. En efecto, esa luz es Dios. 

Medievales

Felipe el Canciller

Uno de los filósofos que inició la discusión sobre los trascendentales fue Felipe el Canciller. Este filósofo nos dice que el bien es una indivisión del acto con la potencia, es decir, el bien es uno cuando no hay diferencia entre lo actual y potencial. Lo mismo ocurre con la verdad, en efecto, cuando la verdad potencial y la verdad actual no se diferencian, entonces tenemos un trascendental. 

Para el filósofo, tanto verdad y bondad serían trascendentales que tiene una unidad, una indivisión. Por lo tanto, la propiedad del trascendental sería: unidad, verdad y bien

Santo Tomás de Aquino

El aquinate, por su parte, había nombrado las propiedades de la trascendencia. Tomás de Aquino se refería por lo menos a seis:

1. Ens (ente)
2. Res (cosa)
3. Unum (unidad)
4. Aliquid (algo)
5. Bonum (bondad)
6. Verum (verdad)

Estas fueron las propiedades y conceptos más conocidos cuando se hablaba de trascendencia. En todo caso, lo trascendente para el aquinate era la indivisión de estos términos, en efecto, porque todo lo que se puede dividir se descompone y por lo tanto no tiene unidad ni trascendencia. 

Conclusión

Lo trascendental podríamos vincularlo con el tema de los Universales hasta cierto punto. En efecto, tienen similitudes, pero pareciera ser que los trascendentales son más escasos. En todo caso, hay que ver también que los trascendentales no son un tema restrictivo a la Edad Media, ya que otros filósofos como Immanuel Kant o Karl Jaspers, ponen estos temas a la palestra. 

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La Caída de Constantinopla (1453)

La Caída de Constantinopla puede ser uno de los hechos más cruciales en la historia del mundo, pues este marca ya el fin de la Edad Media y el inicio de la Edad Moderna. En efecto, ¿cómo pudo caer Constantinopla? era uno de los reinos más fuertes y poderosos, temido por todos y considerado infranqueable. Sin embargo, hicieron falta 55 días de sitio para que Constantinopla cayera en manos del Sultán Mehmed, a pesar de las fuertes murallas que esta contenía. Veamos lo importante que fue este hecho y cómo cambió el mundo después de él.

La Caída de Constantinopla

Contexto

Notese el tamaño del Imperio Bizantino y del Imperio Otomano

En el siglo XV, constantes luchas se dieron por la dominación de los vecinos Balcanes y los rivales católicos romanos habían disminuido en el Imperio Bizantino, sobre todo en su lado occidental. Constantinopla había sufrido serias bajas por los constantes sitios que se produjeron. De una población de 400.000 esta se redujo a 40.000. 

El enfrentamiento entre la Ortodoxia Bizantina y la Iglesia Católica Romana de Occidente se hacía cada vez más áspero. Mientras tanto, los turcos otomanos trataban de ocupar aún más el territorio de los Balcanes y la mayor parte de Anatolia, habiendo ya capturado una parte importante del lado occidental de Constantinopla en el siglo XIV.

El Sultán Murad II lideró el sitio de Constantinopla en el año 1422, pero el sitio fue levantado para que se encargara de las tropas al interior del imperio otomano. En el año 1444 perdió una importante batalla en contra de una alianza cristiana en los Balcanes, abdicando el trono a su hijo Mehmed II. Sin embargo, tiempo después volvió a ser el sultán hasta el día de su muerte en 1451. Mehmed II intentó realizar el trabajo que su padre no alcanzó a terminar se dispuso a conquistar Constantinopla para todo el Imperio Otomano. 

En el año 1452 hizo un tratado de paz con Venecia y Hungría para poder construir la fortaleza llamada Rumeli Hisari para restringir el paso entre el mar negro y el mar mediterráneo. Mehmed habló con un armero húngaro para crear un cañón y derribar los muros de Constantinopla. El cañón fue trasladado desde la ciudad de Erdine, capital del Imperio Otomano, a las afueras de Constantinopla. 

Mientras tanto, el emperador del Imperio Bizantino, Constantino IX, recurrió a la Iglesia para que lo ayudara contra el sitio que iba a desplegar Mehmed II. Sin embargo, el papa Nicolás V, vio en este conflicto una oportunidad de unir a las dos iglesias, un objetivo que tenían desde 1054. 

Batalla entre Mehmed II y Constantino IX

Constantino IX, estaba seguro que las murallas de Constantinopla aguantarían cualquier ataque de Mehmed, pues es conocida que la muralla era totalmente infranqueable. Sin embargo, Constantino tenía una armada muy pequeña y débil. 

En abril del año 1453, el Imperio Otomano ya había derribado una sección de la muralla. La armada de Constantinopla ofrecía gran resistencia, pero era inútil frente a los ataques de los cañones que además eran diarios. En lo que sí fueron poderosos los hombres de Constantinopla fue en el ámbito marítimo, pues las flotas de los otomanos eran más pequeñas. Por otro lado, los constructores de las murallas eran rápidos en fortalecer la defensa nuevamente. 

No obstante, cuando Mehmed inició un ataque articulado entre armada, fuerzas navales, infantería y artillería, las puertas de San Romanus y Blachernae cedieron ante la fuerza, no sin resistir un buen período. 

Se dice que Constantino IX había escapado en bote, mientras que otros dicen que murió luchando en la guerra misma. Las tropas iniciaron un saqueo que terminó con las iglesias ortodoxas, aunque después estos pararon por órdenes del sultán. Mehmed se dirigió a la catedral de Hagia Sophia y la convirtió en una mezquita: la mezquita de Ayasofya.

Cabe destacar que Mehmed permitió la multiculturalidad de las religiones provinieran de donde provinieran. Era el Imperio de la multiculturalidad en esos años. Mehmed se llamó a sí mismo ''Kaiser - i- Rum'' (César de Roma), heredero del Imperio Romano. Esto significó para los cristianos quedarse en Hungría y no insistir belicosamente contra los otomanos. 

Conclusión

Este período termina definitivamente con la Edad Media y da comienzo a otro de los períodos más interesantes y distintos de lo que hemos visto hasta ahora: La Edad Moderna. En efecto, pareciera ser que después de tanto esperar, la cristiandad ve caído su imperio cada vez más ante fuerzas extranjeras. Sin embargo, también habrá una importante cuota de pensamiento en estos cambios, pues entraremos a la filosofía renacentista y a sus diferentes escuelas. 

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El alma por los medievales

El alma por los medievales

A pesar que ya San Agustín de Hipona había realizado todos los trabajos con respecto al alma, la Edad Media, o más bien la escolástica, da un giro en cuanto a las perspectivas del alma siguiendo el modelo aristotélico. 

Vuelta al aristotelismo

Escoto Eriúgena 

Este filósofo sostenía que el alma era la forma del cuerpo y como tal, si se destruía el cuerpo entonces se destruía el alma. Por lo tanto, podemos ver una teoría hilemorfista del concepto de alma. Entonces, ¿cómo es que el alma es inmortal? es inmortal solo por la fe. 

Santo Tomás de Aquino

Como profundo aristotélico, el aquinate no agrega nada nuevo al alma. Sin embargo, siempre destaca la independencia que esta tiene con respecto al cuerpo. Aleja las dos concepciones poniendo siempre el alma en primer lugar. 

Juan Duns Escoto

El único que añadió algo más a la teoría agustiniana del alma fue Juan Duns Escoto, quien decía que el cuerpo tenía una forma corporal (forma corporeitatis) que lo predisponía a su unión con el alma. En otras palabras, el cuerpo tiene una realidad independiente de su unión con el alma, pues, esta forma que tiene el cuerpo existe antes de su unión con el alma. 

Con esto, se entiende que la materia no es pura potencia sino que tiene algo más, lo cual es justamente la forma corporeitatis.

La revolución de Ockham

Guillermo de Ockham

Como sabemos, Guillermo de Ockham difiere totalmente de sus predecesores cuestionando el concepto de alma intelectiva. Este tipo de alma es inmaterial, incorruptible, existe en la totalidad del cuerpo y no es posible conocer por medio de la experiencia o por los sentidos, sino que más bien por la razón. 

Ockham cuestiona las características del alma intelectiva diciendo que bien estas características podrían pertenecer a una forma extensa, generable y corruptible, es decir, el cuerpo. 

La teoría de Ockham es que todo acto intelectivo puede inteligirse no solo mediante el intelecto, sino que también por medio de la intuición. Este intelecto no es algo que proviene directamente del cuerpo sino que es un intelecto espiritual. Esto quiere decir que en el hombre existe una experiencia interna, más allá de una experiencia externa que sería aquella relacionada con el mundo de los sentidos; una experiencia sensorial. 

Conclusión

Es conocido que Guillermo de Ockham inicia el germen de la finalización de la escolástica en la historia de la filosofía. Cuando se deja de lado los conceptos de intelecto activo, pasivo, material, inmaterial, se da paso a otra concepción en la filosofía. Luego de que se termine la escolástica con el Maestro Eckhart, el renacimiento tomará parte también del concepto de alma sin evitarlo. Al parecer el concepto de alma seguirá siendo importante. 

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