Cui bono o cui prodest

Cui bono o cui prodest

En una obra notable de Marco Tulio Cicerón llamada Pro Roscio Amerino (En defensa de Roscio Amerino), se presenta uno de los más curiosos conceptos del Derecho Romano: ''cui bono'' que en español es ''¿Quién se beneficia?''

Los acontecimientos

Roscio de Ameria había sido acusado de asesinar a su padre y Cicerón era su abogado. Todo esto ocurrió en el año 81 a. C., es decir, en plena República Romana que estaba al comando del tirano Lucio Cornelio Sila más conocido como Sila. 

El padre de Roscio que era Sexto Roscio de Ameria se dirigía a Roma luego de haber estado en una fiesta. Sexto era un hombre dueño de un gran terreno en Roma, por lo que el dictador en ese tiempo planeó su asesinato. 

Envió a tres de sus secuaces llamados Magnus, Capito y Cornelio. Los dos primeros planearon su asesinato y Cornelio fue el que hizo el trabajo sucio. ¿Por qué Sila querría matar a Sexto? simplemente porque su muerte lo obligaría a dar todas sus posesiones al Estado. Además, los asesinos también recibirían una recompensa de este botín. 

Para hacer el asesinato legal, Sila había proscrito a Sexto. El día del asesinato, su hijo Roscio alegó su parte de la herencia que le pertenecía justamente, pero luego los conspiradores acusaron a Roscio de planear la muerte de su padre para luego obtener la herencia. Desde aquí comienza el juicio.

El juicio

Nadie quería defender a Sexto porque de alguna manera se sabía que el asesinato había sido un plan de Sila. Quizás, es por eso que el caso cayó directamente a un joven Cicerón que puso todo de su parte para que su cliente fuera absuelto. 

Gayo Erucio era el abogado que estaba de parte de los conspiradores. Este decía que Sexto había matado a su padre porque su padre lo odiaba. Veamos más a fondo el caso.

Acusaciones de Erucio y Refutaciones de Cicerón:

Erucio era un abogado muy conocido y querido en la República romana, mientras que Cicerón aun no se había distinguido lo suficiente. Veamos algunas de las refutaciones que le hizo Cicerón a Erucio.

• Las acusaciones dicen que Sexto Roscio hijo a lo único que se ha dedicado es a cuidar sus tierras.
  
  R: ¿Para qué iba a matar a su padre si a lo único que se dedicaba era a la tierra y no tenía deudas?

• Sexto Roscio hijo no era apreciado por su padre; ahí hay un motivo para matarlo.
  
  R: Cicerón argumenta que no hay pruebas fuertes para demostrar esto. Sólo era un rumor. Además, si el hijo tenía una conducta irreprochable ¿qué vicio pudo inducirlo a matar a su padre? ¿por qué su padre lo odiaba siendo que era un hijo ejemplar? 

• La herencia es un castigo que el padre le impuso al hijo como castigo a dedicarse para siempre al campo. Ahí se representa el odio del padre.
  
  R: Es risible decir que tal herencia sea un castigo, pues los hombres de bien se ocupan de trabajar y labrar el campo. Más que un castigo es un beneficio. El cultivo y el trabajo de campo es algo connatural del hombre. 

• El tiempo en que fue muerto Sexto Roscio padre hubieron muchos asesinatos que resultaron impunes. Sexto Roscio hijo fue uno de esos asesinos.
  
  R: Sexto Roscio hijo no se encontraba en Roma en ese momento, y como los mismos acusadores dicen, ''siempre se encontraba en el campo''. En todo caso, era más probable que Ttio Roscio matara a Sexto Roscio padre, o que el mismo Gayo Erucio. 

Naturalmente, antes de estas refutaciones que hacía Cicerón, Erucio se mostraba muy confiado, pues Crisógono le había asegurado que nadie se presentaría a la defensa y mucho menos lo pondría en contradicción. 

Por otro lado, el desorden psicológico (no hablaban en estos términos) que originaría la culpa de un parricidio, evidenciaría una conducta igual al hombre más ruin de todos o sino a un loco, características que Sexto Roscio hijo no tenía en absoluto. 

Una de las cosas más curiosas es que, Cicerón al indagar el origen del parricidio nos dice que cuando a Solón le preguntaron porque no estableció un castigo para los que mataban a los padres, este dijo ''no creo que alguien haga eso''. Para los griegos, suponer que alguien podría matar a su padre era impensable. Sin embargo, para los romanos sí estaba considerado un delito, y el o la que lo hiciera era azotado con un látigo y amarrado en un saco de cuero con una gallina, un mono, un perro o una serpiente; eran arrojados al río Tíber.

Cui bono?

Entonces ¿Cómo se aplica el concepto de ''¿cui bono?'' en este caso debe uno preguntarse ¿a quién benefició la muerte de Sexto? en este caso, sólo beneficiaba a Sila y a sus conspiradores. La mayor parte del tiempo Cui bono se usó para resolver casos de asesinatos, para saber a quién convenía que alguien fuese asesinado. 

Conclusión

Esta es una de las tantas injusticias que se dieron en Roma, pero no una que sea ajena a nuestra realidad contemporánea, pues aún hay casos de corrupción entre las personas de la ciudad y el campo. También cabe la injusticia cuando surgen los problemas políticos que son los momentos propicios para ejercer la corrupción, con el propósito de aprovecharse de la situación de conflicto. Este puede ser uno de los primeros casos donde se presenta el principio ''Cui bono'' (quién se beneficia), donde se considera culpable a quien obtiene provecho del asesinato.

Al-Ghazali - Resurgimiento de las ciencias religiosas (Libro V: Zakat)

En el Islam se tiene la fe, la oración como pilares fundamentales de dicha religión. Hoy nos toca ver el tercer pilar del Islam que sería el Zakat o Azaque. Sin embargo, el Zakat es distinto de los otros pilares que hemos visto porque no tiene una relación espiritual en el sentido intangible de lo que representa, como sí lo son la fe y la oración. En efecto, el Zakat tiene que ver con el financiamiento de la religión que se debe a todos sus correligionarios. Veamos de que se trata este concepto del Islam. 

Resurgimiento de las ciencias religiosas

LIBRO V: ZAKAT

Concepto de Zakat

Antes de comenzar con las distintas secciones de este libro, veamos más a fondo lo que es el Zakat.

El Zakat es un porcentaje de bienes que todo musulmán debe dar a los más necesitados. Se dice que aquellos que deben recibir dichos bienes deben ser musulmanes con necesidades, o que una vez que se les ha dado los suficientes bienes a aquellos musulmanes con necesidades, entonces se debe dar a los toros que no son necesariamente musulmanes. 

El significado simbólico del Zakat es que todo objeto material es perecedero, y en realidad, las cosas no nos pertenecen pues toda posesión es pasajera. 

Sección I: Diferentes tipos de Zakat

Existen 6 tipos de Zakat

Zakat de animales: esta entrega de animales debe ser sobre animales de pastoreo, no animales domésticos. Los animales deben haber  estado en posesión mínima de un año. 

Zakat de cultivos: los cultivos deben ser arroz, trigo, maíz, legumbres. Se debe dar una décima parte de la cosecha (es obligatorio).

Zakat de oro y plata: puede darse tanto en dinero como en bienes de uso. 

Zakat de mercancía: muy parecido al Zakat de oro y plata, sólo que en este caso puede ser cualquier mercancía de uso.

Zakat de minas: cuando se explota una mina y se encuentra oro y plata, esa mercancía se debe repartir. Solamente el oro y la plata se debe compartir, si no se encuentran aquellos y en cambio se encuentran otros materiales, se los quedará quien los haya encontrado. 

Zakat de Idul Fitri: esta es una especie de celebración que en cada musulmán es obligatoria. Cuando se tiene comida en exceso, esta se debe repartir entre toda la familia. 

Sección II: Pago del Zakat y sus condiciones

El pago del Zakat no puede hacer sin retraso y quienes los recolectan son los jefes musulmanes. Cualquier retraso en el pago será considerado como una desobediencia a Dios, por lo que todo debe planearse mucho antes. 

Significado del Zakat

El Zakat es la purificación de los bienes por lo que los bienes también son riquezas que son amadas. Eso sí, estas no dejan de ser sólo instrumentos para obtener placeres personales, y para complacer a los otros. 

El sacrificio de los bienes es mucho más fácil que el sacrificio de la vida, por esto, la donación de bienes es bien vista a los ojos de Dios. Por otro lado, como signo de humildad el Zakat debe pagarse en secreto y no a vista y paciencia de todos, como si se estuviera ganando fama. De hecho, muchos hombres instruidos dan su Zakat a los ciegos y a los vagabundos anónimamente.

Sección III: Forma de recibir el Zakat

Par recibir el Zakat hay ciertas condiciones que se deben tener. En el principio de esta entrada habíamos dicho que algunos musulmanes no estaban de acuerdo con dar Zakat a los pobres que no fuera musulmanes; y que, por otra parte, hay algunos que dicen que de todas maneras se deben dar. 

Al-Ghazali dice que no puede darse Zakat a quien ignore a Dios, por lo tanto, al pobre que se le de Zakat, debe saber porqué se le da el Zakat y para eso debe someterse a Dios. Como vemos, en el pensamiento de Al-Ghazali, no cualquiera puede recibir el Zakat. 

Sección  IV: Disposición al Zakat

La mejor disposición a dar el Zakat es cuando no se desea ninguna posesión, por lo que la acción de caridad dependerá del estado de ánimo que tenga la persona, además de considerar todo lo dicho sobre la caridad anteriormente. 

Conclusión

Esta es una de las cosas más características del Islam, la acción que nos da una imagen viva de la actitud de los musulmanes. No tenía idea que los musulmanes poseían este sentido de la caridad para con los menesterosos, aunque parece ser que la donación a personas que no son musulmanes sigue estando en debate. En mi opinión, sería mucho más piadoso dar a aquellos desconocedores de la religión Islam, pues si son capaces de dar anónimamente ¿qué problema habrá de dar a aquellos que son anónimos a la religión musulmana? Sin embargo, esto no se puede dar tan a la ligera tampoco, pues los merecedores del Zakat deben tener el mérito de conocer a Dios. En fin, una problemática que seguirá existiendo. 

Derecho natural o iusnaturalismo (Antigua Grecia e Imperio Romano)

Aristóteles, Marco Tulio Cicerón y San Agustín de Hipona

Derecho natural

¿Qué es el derecho natural? es una rama del derecho que se basa en las particularidades de la naturaleza humana. En el Imperio Romano, el Derecho Natural era visto como algo que no se podía modificar, es decir, era inmutable ya que nadie puede impedir que la naturaleza se reproduzca.  

Mirada de los filósofos

Sofistas

Muchos sofistas daban prioridad a la naturaleza, diciendo que todo lo que es natural pertenece a la divinidad. Las leyes que son creadas por el hombre son leyes imperfectas que siempre deben modificarse, pero las leyes naturales son perfectas pues nunca necesitan de cambios. 

Ya Antifonte de Atenas decía que todo lo que es natural es verdadero, mientras que todo lo que es humano es falso. Sin embargo, ya en el diálogo de Gorgias hay una refutación a la naturaleza por lo siguiente:

En la naturaleza, que el animal superior mate al animal inferior es justo porque corresponde a un balance natural ecosistémico. Por otro lado, en lo humano, que un hombre superior mate a un hombre inferior es injusto. 

Si nos guiamos por la naturaleza, entonces la convivencia humana no podría sostenerse. Se necesita que aquellos hombres no instruidos aprendan nuevas cosas para que puedan servir a la sociedad. 

Platón

El filósofo Platón tenía un código de delitos que consideraba muchas cosas de la naturaleza humana, dando algunas concesiones a los impulsos humanos. Por ejemplo, el mismo Platón decía que si un hombre era asesinado a través de la ira del homicida, entonces este sería perdonado pues la ira era considerada una especie de conducta incontrolable. 

Para Platón, sólo los delitos voluntarios, premeditados serían castigados pues el filósofo pensaba que todo el bien se hace voluntariamente, mientras que el mal se hace involuntariamente. Pero hacer el mal voluntariamente es tremendamente reprochable. 

Para más información sobre el concepto de justicia formal en Platón, véase el siguiente enlace.  

Aristóteles

Para Aristóteles, el Derecho Natural se veía claramente en los hechos que no van contra la naturaleza. Por ejemplo, que existan amos y esclavos es un hecho natural, pasa incluso en la naturaleza donde el pez más grande se come al más chico. 

Como siempre existirá alguien superior, entonces siempre se establecerá una dicotomía amo/esclavo que representa el Derecho Natural. Por lo tanto, así como el alma manda el cuerpo, hay hombres nacidos para mandar y otros para obedecer.

Aristóteles es mucho más claro en el concepto de Derecho Natural, hablando directamente sobre justicia natural. En el libro V de la Ética a Nicómaco, Aristóteles describe lo que es la justicia natural haciendo al mismo tiempo una distinción con la justicia legal.

''La justicia natural es un tipo de justicia inmutable que se aplica y se manifiesta más allá si a alguien le parece o no. Por ejemplo, el fuego se dirige hacia arriba y la tierra hacia abajo, estas cosas suceden más allá de si nos parecen o no''.

''Mientras que por otro lado, la justicia legal consiste en hacer válidas las acciones de una comunidad, por ejemplo, que se sacrifique una cabra y no dos ovejas; ésta acción es por el bien de la comunidad puesto que es una especie de tributo que hará bien a todos''.

La diferencia claramente está en que la justicia natural no depende de la percepción u opinión del hombre, mientras que la legal depende enteramente de ésta. 

Zenón de Citio

El filósofo estoico Zenón de Citio postulaba que la ley natural está basada en la razón del hombre. En efecto, la naturaleza dotó al hombre de una inteligencia con la cual puede modificar su naturaleza o usarla a su favor. 

La naturaleza de los animales es guiarse por sus instintos; sin embargo, el hombre también tiene instinto ¿será esa también su naturaleza humana puesto que también es animal? La respuesta de los estoicos es no. ¿Por qué? Porque si el instinto fuera su naturaleza ¿acaso la razón solo ocupa un papel secundario? Por supuesto que no. 

Por lo tanto, la naturaleza humana del hombre es la inteligencia, esta va primero que el instinto, puede controlar el instinto, y lo que manda va antes de lo que es mandado. 

Ahora, bien puede decirse que la razón nos juega malas pasadas o nos entrega percepciones erróneas (aunque muy superiores al instinto). Si esto es así, entonces la naturaleza humana es la recta o sana razón. 

Marco Tulio Cicerón

Por supuesto, Cicerón tomará el concepto estoico diciendo que en el Derecho Natural, la razón debe someter el error. Pero ¿quién nos puede decir lo que está en la recta razón? la misma divinidad pues aquella es perfecta. 

Por lo tanto, el Derecho Natural está conectado con las características de Dios. Si la razón está en el hombre, y el hombre fue hecho por Dios, entonces las leyes deben ser hechas por Dios, y este sería el Derecho Natural. 

Para más información sobre el Derecho Natural en Cicerón véase el siguiente enlace.

San Agustín de Hipona

Finalmente tenemos a San Agustín de Hipona que concibe el Derecho Natural en lo que Platón mencionaba en su libro La República: Las virtudes cardinales.

Las virtudes cardinales son descritas de la siguiente manera:

Templanza
Fortaleza
Justicia
Prudencia

Templanza:

De estas cuatro virtudes cardinales propuestas por Platón, la Templanza está muy presente en las sagradas escrituras. Para Agustín es la templanza la que da purificación e incorruptibilidad al hombre. Esta es la única que puede acercarnos más a Dios y alejarnos de las pasiones carnales de la vida. 

El mismo San Pablo es quien sostiene que la codicia es la raíz de todos los males del hombre. El apóstol nos dice que es necesario deshacerse del primer hombre, que es Adán, que cometió el pecado de prevaricación(1) y hacerse con el hombre nuevo que sería el mismo Jesús. Así dice el apóstol San Pablo:

''El primer hombre es terrestre, formado de la tierra; el segundo es celestial, descendido del cielo''

Justamente esta es la función de la templanza, vestir al hombre con la imagen de Jesús y dejar al hombre pecador de Adán. En este sentido, lo que dice Agustín es tremendamente platónico, pues nos pide que nos deshagamos de todo lo corpóreo y abracemos lo inteligible. Todo lo corpóreo es visible y todo lo inteligible es lo invisible, así lo dice el apóstol San Pablo en el segundo libro de Colosenses 4:18:

''No fijéis vuestra atención en lo visible, sino en lo invisible; pues lo visible es temporal, más lo invisible es eterno''

De ahí que se condene todo lo que sea pagano, pues ellos adoraban al sol y los demás astros como dioses. No se puede amar lo que es corpóreo, sino que se debe amar lo invisible. 

Por otro lado, la gloria humana se condena totalmente en el Nuevo Testamento. Ya decía el apóstol San Pablo en el Galatas 1:10: 

''Si pretendiera agradar a los hombres, no sería esclavo de Cristo''

Aunque el apóstol también condena la filosofía en el Colosenses 2:8

''Estad en guardia para no ser seducidos por la filosofía y los elementos de este mundo''

Lo que quiere decir el apóstol es que más que se abrace la filosofía, que sería la búsqueda de la verdad, hay que abrazar la sabiduría que pertenece a Dios. 

El apóstol nos dice que ''no hay que buscar semejanza con este mundo'' y por eso no hay que amar ni desear las cosas de este mundo. En el Antiguo Testamento es lo mismo, sobre todo con lo dicho en el Eclesiastés donde Oheleth, nombra todas las cosas que desprecia de este mundo. 

Fortaleza:

Esta virtud sólo se puede encontrar en Dios porque es él mismo quien la otorga. Por supuesto, esta fuerza no será dada a las personas que están prendidas de las cosas materiales, al contrario, esas personas siempre serán débiles. 

Con esta fortaleza se podrá resistir hasta las penurias más duras del mundo, puesto que así lo sobrevivió Job al ser despojado de todo lo que tenía. Si bien se quejó con Dios al principio, luego recobró su fuerza y aceptó su destino. 

Justicia:

El concepto de Justicia está reducido prácticamente a la obediencia hacia Dios. No se puede servir a dos señores y entre servir a un hombre y servir a Dios, entonces no se tendrá problemas de discernir a quién seguir y por lo tanto, hacer justicia. 

Prudencia:

También hay poco que decir sobre la Prudencia, al ser esta el descubrimiento del objeto de nuestros amores. Sin la prudencia no ser podría conseguir ninguna de las virtudes anteriormente nombradas, pues es esta la que nos dio el cuidado. 

Finalmente, tenemos las cuatro virtudes cardinales, que Agustín les nombrará por ''costumbres''. Así, por conclusión podemos decir que estas son justamente las cuatro costumbres de la Iglesia Católica.


También debemos decir algo más en lo que respecta al concepto de ''orden'' en San Agustín. En efecto, todo lo que está en orden corresponde a la naturaleza, todo lo que está en desorden no corresponde a la naturaleza. Por lo tanto, todo lo que está contra la naturaleza es malo y debe ser castigado. En otras palabras, todo lo que va en contra del Derecho Natural debe ser sancionado. 

Conclusión

Por supuesto, estas son concepciones del mundo antiguo que se han ido desarrollando a través del tiempo. Por lo demás, las grandes modificaciones y concesiones del Derecho Natural se dieron con gran énfasis en la Edad Media con Santo Tomás de Aquino, que lo redujo estrictamente al campo teológico, aunque también tomando todas las influencias de Marco Tulio Cicerón. En fin, desde los últimos tiempos de la Edad Media, el iusnaturalismo comienza a tener una brecha de división teniendo dos dominaciones: iusnaturalismo clásico y iusnaturalismo moderno.

Al-Ghazali - Resurgimiento de las ciencias religiosas (Libro IV: Oración).

En palabras del mismo Al-Ghazali: ''La oración es el pilar de la religión y el salvaguarda y raíz de la creencia religiosa''. Por supuesto que la oración es una actitud espiritual hacia las creencias y convicciones religiosas que el hombre pueda tener. Sea de la religión que sea, esta postura refleja e inspira un respeto por aquellos que tienen firmes sus voluntades y sus creencias. Realmente es un fenómeno colectivo entre los creyentes, una conexión que los hace comunes en un nicho de una determinada sociedad.

Referencias:

(1) Ramadán es una celebración que se hace una vez al mes, de hecho, se dice que el Ramadán es el mes musulmán.

Resurgimiento de las ciencias religiosas

LIBRO IV: ORACIÓN

Sección I: Excelencia de la oración

La oración es algo que debe ser obligatorio para todo creyente musulmán. El profeta Mahoma dice que la oración se debe hacer 5 veces al día; así, como dijimos en el libro anterior que el agua purifica el cuerpo, la oración purifica el alma de los pecados. 

La oración es un pilar de la religión, quien no haga oración está destruyendo dicho pilar. Aquel que no hace la oración a propósito no es más que un infiel a la religión.

Postración

Si la oración se hace en público será 20 veces recompensada en comparación a hacer la oración a solas. Cuando se hace en público los hombres deben postrarse ante Dios, pues esto le garantiza más cercanía a ellos. Quien se postra habrá alejado el mal de sí mismo y tendrá la oportunidad de ir al paraíso, en comparación de quien no lo hace. En cierto modo, no tomar la oración es no recordar a Dios.

Cuando el hombre se postra, la Kaaba está bajo sus pies, el diablo a la izquierda, Dios a la derecha y detrás el ángel de la muerte. La dirección en que debe orar el hombre es en dirección a la Kaaba.

La mezquita

Siendo un lugar de culto para los seguidores del Islam, la mezquita sería equivalente a una iglesia o a una sinagoga. Cuando el hombre construye una mezquita construye su lugar en el paraíso. 

Sección II y III: Acciones abiertas en la oración y condiciones internas

La oración tiene que ver con el rebajo de la mente hacia la humildad. La mente siempre quiere encontrar la verdad y está dispuesta a cuestionarlo todo, en cambio, la oración sólo será aquello que es pura humildad y que por lo tanto, hace a la mente humilde.

Otra de las cosas internas es el ayuno que se hace para controlar tanto el estómago como el ansia sexual. Del mismo modo , el Zakat, que es la ofrenda que hace los musulmanes a los más necesitados, es también una obra de humildad y caridad. 

La oración no solamente comprende una condición interna, sino que también exige una limpieza desde el cuerpo. Es necesario que antes de realizar la oración el hombre este limpio de toda suciedad, para así luego purificar su alma de los pecados. 

Sección IV: Deberes del Imam

El imam debe tener las siguientes características:

• Debe ser elegido entre la mayoría
• No será un fugitivo o un esclavo
• No puede tener a su pareja insatisfecha
• No puede tener problemas familiares

Realmente, el Imam debe tener una vida muy lejos del dolor o el sufrimiento, pues este debe dar seguridad a sus seguidores. En cuanto a la oración, el Imam jamás debe olvidarla. Puede hacerla tanto de madrugada como de noche, pero debe hacerla.

Sección V: La oración Yummu'ah

El Yumu'ah es una oración musulmana que se hace todos los viernes poco después del mediodía. Es también llamada salat o azalá. Si hemos podido ver hasta el día de hoy, los musulmanes se ponen a orar inclinándose y poniendo su frente en una especie de alfombra, muchas veces orando en el mismo idioma musulmán. Esta postura, los movimientos, y las oraciones que se hacen en la mezquita se llama ''Rakat''. 

Pareciera ser obvio, pero el lavado del musulmán es crucial antes de hacer el salat en Yumu'ah. También es requerido obligatoriamente el uso del turbante. Además, cuando se este realizando el salat en Yumu'ah, nadie podrá pasar por enfrente de ese hombre. 

Oraciones opcionales de la semana

Veamos ahora las oraciones para cada día de la semana:

Domingo: en este día se debe realizar lo que se denomina como rakat luego del baño en la mañana. Los méritos para quienes realicen sakat estos días serán recompensados. 

Lunes: quienes sean capaz de realizar 24 oraciones serán recompensados no solo con la recompensa divina, sino que también con la resurrección. 

Martes: si el hombre realiza 10 rakats en la mañana de este día, sus faltas no serán considerados por 70 días. Si muere en el proceso, quedará como mártir y sus pecados serán olvidados en 70 años. 

Miércoles: si el hombre hace 12 rakats después de levantarse, entonces sus pecados futuros serán perdonados.

Jueves: este día se debe hacer rakat solo dos veces, pero también debe existir ayuno.

Viernes: quien cumple con 4 rakats Dios le abrirá 800 puertas al paraíso y perdonará todos sus pecados. Si hace 12 rakats, entonces 1200 puertas se abrirán al paraíso además que de sus pecados serán perdonados. 

Sábado: con 4 rakats que se realicen este día, además de hacer ayuno, entonces ese hombre estará junto con los profetas y los mártires en el trono de Dios. 

Otros tipos de oraciones

Existen otro tipo de oraciones que se hacen anual o mensualmente. 

Tarawih: una oración que se realiza en Ramadán(1). Son aproximadamente cuatro rakats de los cuales se deben tomar descanso. Si se realizan en Ramadán entonces Tarawih se hace una vez al año.

Rajab: se hace un ayuno de 5 días y 12 rakats. Es el séptimo mes del calendario musulmán.

Shaban: siendo el mes del profeta, la paz y las bendiciones (la mayor parte del tiempo en Abril), en Shaban se deben hacer 100 rakats tal y como lo hacían los antiguos sabios árabes.

Conclusión

Más que un texto filosófico o teológico, esta parte del resurgimiento de las ciencias religiosas explica el método por el cual el musulmán debe hacer oración. Es un poco exagerado, en mi opinión, que se deban hacer tantas oraciones al día o al mes, aunque eso habla muy bien de la constancia y compromiso que los musulmanes tienen con su religión. Un libro interesante para comenzar a conocer a fondo la religión musulmana. 

Les dejo un pequeño vídeo de como rezar en la religión Islam. 

https://www.youtube.com/watch?v=xUmlq60bs74

Las 13 falacias aristotélicas

Las 13 falacias aristotélicas

Aristóteles no solo ahondó en materias de física, estado, ética, moral, poética, retórica, sino que además ahondó en la lógica. Estas son las 13 falacias que Aristóteles pudo descubrir. 

¿Qué son las falacias? argumentos que parecen válidos pero que no lo son. Unas dependen de la palabra y otras no. 

Falacias que dependen de las palabras

Las que dependen de la palabra son las siguientes:

1. Homonimia 
2. Anfibología
3. Combinación
4. División
5. Prosodia 
6. Forma de la palabra

Falacia por homonimia 

En cuanto a la homonimia, esta se entiende por las palabras que tiene muchos sentidos. Por ejemplo, aprender tiene otros significados como adquirir, conocer y comprender. 

¿Recuerdan el libro Eutidemo de Platón? Pues es aquí donde se presenta este tipo de falacia. Clinias, quien era atacado por las incesantes interrogantes de Eutidemo y su hermano Dionisodoro, contestaba mal una y otra vez a las preguntas de los hermanos. 

Si recuerdan bien, la discusión se había originado porque Clinias le decía a Eutidemo que las personas ignorantes no aprendían simplemente porque no sabían las cosas. De este modo, los hermanos provocaban a propósito una confusión a Clinias, usando los homónimos ''aprender'' y ''saber''.

Veamos un ejemplo silogístico:

Premisa 1: El ignorante no aprende
Premisa 2: El que no aprende no sabe
Conclusión: El ignorante no aprende

Por supuesto, la declaración es falsa siendo que todo ser humano puede aprender. Claro, el ignorante no sabe, pero puede aprender.  

Anfibología

Esta palabra viene del griego antiguo ''amfibolos'' que significa ambiguo. Como su misma etimología indica, cuando se produce ésta falacia, al mismo tiempo se genera ambigüedad con respecto a lo que se dice.  Por ejemplo, la siguiente frase ''el que conoce: ¿conoce esto?'' De aquí se entienden dos cosas: quien conoce o conoce en sí (es decir tiene conocimiento de cosas) o que conoce la cosa por la cual se pregunta. 

Volvamos a Eutidemo. Dionisodoro discute con Ctesipo sobre si se puede hablar callado. Ctesipo afirma que esto no sería posible, pero Dionisodoro le dice: ¿no sería posible hablar callado si se nombrasen cosas como piedra, madera o hierro? Lo que quiso decir aquí Dionisodoro es que ''hablar callando'' es lo mismo que ''se hable sobre cosas que callan''.

Un ejemplo más contemporáneo sería el siguiente:

''Carlos dijo adiós a Pedro, se iba para siempre''

La ambigüedad queda presente en lo siguiente ¿quién se va? ¿Pedro o Carlos?

Falacia de composición 

Esta falacia ocurre cuando se unen dos cosas que se pretenden que sean iguales. Por ejemplo, cuando se dice que un hombre sentado camina o que quien no escribe escriba. La idea de resolver esta falacia es que las ideas se tengan que unir y no separar. Por ejemplo, el hombre sentado puede llegar a caminar y el que no escribe puede llegar a escribir. En este caso, la expresión ''puede llegar'' une las dos ideas que estaban separadas.

Un ejemplo de esta falacia puede ser el siguiente:

Premisa 1: Los cuchillos son usados por asesinos.
Premisa 2: Los cocineros usan cuchillos.
Conclusión: Los cocineros son asesinos. 

Por supuesto, esto es un tipo de generalización que solamente se puede evitar diciendo ''puede'' o ''tal vez'' es decir, debemos agregar una palabra que signifique probabilidad y no certeza. 

División

La división es todo lo contrario de la combinación. Aquí las palabras son erróneas cuando están juntas, y la solución es separarlas. Por ejemplo, ''dos y tres son par e impar, ahora bien dos y tres son cinco, por lo tanto cinco es para e impar''. Como vemos en este evidente error, dos y tres no pueden ser par e impar, por lo tanto hay que separar el uno del otro y decir que dos es par y tres impar. 

Prosodia

La prosodia surge de la acentuación de una proposición, pero que luego se cambia por una cuestión de conveniencia. Por ejemplo, decir ''tomo cerveza'' por ''tomó cerveza''.

Forma de la palabra

Esta falacia ocurre cuando cierta palabra contraria a una cosa, se expresa igual que dicha cosa. Generalmente se usa para dar más énfasis a las palabras(4). Por ejemplo, decir que una ''amante'' es ''flamante'', o que la ''salud'' es ''grande''.

 Falacias que no dependen de las palabras

Las que no dependen de las palabras son las siguientes:

1. Accidente
2. Relativos con absolutos
3. Ignorancia a la refutación
4. Ignorancia a la consecuencia
5. Petición de principio
6. Causa falsa
7. Preguntas múltiples

Accidente (dictus simpliciter)

Esta es una falacia muy común que hasta el día de hoy se utiliza. En realidad, esta falacia es un tipo de generalización donde no se considera ninguna excepción. Por ejemplo, si Corisco es otra cosa que hombre, entonces Corisco es otra cosa que él mismo porque es un hombre. Veamos otro ejemplo más contemporáneo

Premisa 1: Todas las aves tienen plumas
Premisa 2: Los pingüinos son aves
Conclusión: Los pingüinos tienen plumas

Esta falacia tiene una generalización errónea que radica en decir ''todas las aves tienen plumas''.

Relativos con absolutos

La falacia a explicar tiene como característica considerar lo absoluto como algo relativo. La forma en que se construye es a partir de lo particular a lo general; de este modo, se generaliza lo que se hizo particular. Por ejemplo, ''si el gato tiene dientes blancos; entonces el gato es blanco''. Aquí se confunde la parte con el todo. 

Ignorancia a la refutación (conclusión irrelevante)

Se produce cuando se hace una contradicción aparente ignorando la verdadera contradicción que debiera realizarse. Por ejemplo, ''el número dos es doble y no doble porque es el doble de uno y no es el doble de tres''. Otro ejemplo más simple sería decir:

Premisa 1: José es un buen deportista
Premisa 2: Los buenos deportistas son honestos
Conclusión: José es honesto.

Quien es deportista no necesariamente es honesto por lo que se produce la falacia.

Ignorancia a la consecuencia 

Esta se da a través de una consecuencia o conclusión recíproca. Por ejemplo, sacar como conclusión que ha llovido porque la tierra está mojada.  

Sin embargo, podemos decir que esta falacia no se da en ciertos casos; por ejemplo:

Premisa 1: Si la puerta está cerrada no está abierta.
Premisa 2: La puerta no está abierta.
Conclusión: Por lo tanto la puerta está cerrada.

Debemos fijarnos muy bien cuando se puede cometer una falacia con ignorancia a la consecuencia.  

Petición de principio

Es cuando una de las premisas queda implícita en el silogismo:

Premisa 1: Platón fue discípulo de Sócrates
Conclusión: Por lo tanto, Sócrates fue maestro de Platón.

Por supuesto, este silogismo se responde a sí mismo. Sin embargo, se necesita de otra premisa para saber cómo es que Platón fue discípulo de Sócrates. 

Bajo este sentido, la premisa se puede tomar como conclusión, pero si queremos demostrar algo, tendremos que pedir entonces la petición de principio que en este caso sería ¿por qué Platón es discípulo de Sócrates? si la conclusión nos parece demasiado obvia, entonces es una falacia de petición de principio.

Causa falsa 

Sucede cuando una causa que se toma por verdadera, en realidad es falsa. 

Tengamos un ejemplo lógico de esto:

Premisa 1: Tengo dolor de estómago
Premisa 2: La comida chatarra provoca dolor de estómago
Conclusión: El dolor de estómago es por la chatarra

Por supuesto, el dolor de estómago tiene miles de otras causas aparte de la ingesta de comida chatarra. 


Preguntas múltiples

Acontece cuando en una pregunta se ha formulado dos preguntas. Por ejemplo, ¿la tierra es mar o cielo? La respuesta que se de va a ser errónea. Aquí sucede que no se divide la definición con la proposición.

Otro ejemplo sería el siguiente ¿Aún le pegas a tu hijo? esto denota una respuesta que siendo afirmativa o negativa daría por supuesto un hecho que no es necesariamente cierto: el maltrato. 

Conclusión

Bastará sintonizar algún canal en un debate político para encontrar miles de falacias aparte de las que Aristóteles descubrió. En efecto, de las falacias existen muchas más y bien podríamos preguntarnos ¿cómo podemos hablar sin cometer una falacia? parece imposible a tiempos. Sin embargo, como siempre digo a todos, debemos cuidarnos por lo menos de las falacias más simples del razonamiento. 

Arjé

Arjé

Este concepto se traduce como ''principio'' o ''razón primera'', por el cual la mayoría de los filósofos presocráticos justificaban la sustancia del mundo; es decir, de qué está hecho el mundo. 

Tales de Mileto

Esta teoría la tenemos gracias a Aristóteles quien en su libro llamado ''Metafísica'', nos decía que Tales afirmaba: ''El principio material es el agua''. De hecho, Tales decía que la tierra flotaba sobre el agua así como un madero en el mar, pero Aristóteles no estaba de acuerdo con esta afirmación, pues de igual manera sería fácil decir lo mismo que la tierra. 

¿Por qué Tales habrá dicho que el agua es principio de las cosas entonces? Teofrasto, el padre de la biología y alumno de la escuela peripatética, nos decía que seguramente la eligió por ser fundamental para los seres vivos. Otro de los argumentos podría ser de que la eligió por es la única que contiene 3 estados (líquido, sólido y gaseoso) y finalmente, otros dicen que la eligió simplemente por capricho. 

Teoría de los imanes

Tales llegó a tener una afirmación muy importante diciendo que ''Todo tiene vida'' incluyendo las cosas inanimadas. ¿De dónde pudo sacar tal afirmación? simplemente de la observación de los imanes. Tendríamos que decir que el imán es una cosa inanimada, pero al mismo tiempo puede atraer cosas y para hacer esto, el imán necesariamente necesitará un alma para hacerlo. Las premisas de Tales serían las siguientes:

• Todo lo que tiene motor tiene alma
• El imán tiene motor
• Por lo tanto, el imán tiene alma

Para Tales y para muchos otros filósofos, el poseer alma significa ser un ser animado. Como diría Aristóteles, ''el alma es lo que nos hace vivir'' y todo lo que sea capaz de modificar su entorno (como los imanes lo hacen) tiene que estar vivo para hacerlo. El otro objeto inanimado que pareciera tener vida era el ámbar, de hecho, en nuestros tiempos el ámbar se usa para sesiones de electromagnetismo y Tales de Mileto lo consideraba como un objeto ''vivo''.

Lamentablemente, los filósofos posteriores desatendieron esta teoría de Tales, incluyendo a Aristóteles quien no podía aceptar que las cosas como los imanes pudieran ser objetos animados.

Anaximandro de Mileto

Fue un contemporáneo y alumno de Tales de Mileto que además siguió su tradición creando una teoría sobre su propio arjé. 

Teoría del ápeiron (Arjé)

Ápeiron significa en griego algo ilimitado, infinito o indeterminado es decir, Anaximandro descarta la opinión de su maestro Tales de que el agua es principio de todas las cosas. Dicho principio para el filósofo presocrático nace de lo ilimitado. 

¿Cómo podemos entender esto? para Anaximandro el principio se formó de algo indeterminado (pues el infinito es lo indeterminado) sempiterno sin cualidad de ninguna especie. Para llegar a esta conclusión, Anaximandro nos dice que la materia elemental siempre se modifica y pasa de una cosa a otra. El principio de todas las cosas no pueden provenir de cosas que cambien constantemente; al contrario, el principio debe ser algo inmutable e inmóvil; por lo tanto, dicha materia debe ser indeterminada. Además, como es ilimitado no tiene ningún principio que lo origine y en conclusión, lo ilimitado es el principio mismo. 

Anaxímenes de Mileto

Una mala fama le ha precedido a este filósofo, al ser considerado una mala copia de Anaximandro, porque en efecto, Anaxímenes fue alumno de Tales de Mileto como también de Anaximandro de Mileto. Por otro lado, también los filósofos como Teofrasto e Hipólito lo señalaban como un ''mejorador'' de las teorías de Anaximandro. 

Teoría del aire ilimitado (Arjé)

Lo que hizo Anaxímenes fue combinar las dos teorías de principios que eran de Tales y Anaximandro. Anaxímenes nos dice que el principio de todas las cosas es el aire, pero no solamente el aire como materia determinada, sino que un tipo de aire indeterminado. Finalmente Anaxímenes dirá ''Todo procede del aire'' porque todo surge del proceso de rarefacción (menor densidad) y condensación (más densidad). Así, el agua y la tierra provienen más bien del aire que de otro elemento. 

Esto puede ser claro, pues cuando el aire pasa por la rarefacción se convierte en fuego y cuando se condensa se hace agua y tierra (hielo). Lamentablemente, como sólo nos quedan fragmentos de los trabajos de Anaxímenes, no podemos saber en detalle cómo se formaban todas las cosas exclusivamente por medio de la rarefacción y la condensación. Quizás sería mucho decir que sólamente era por estas dos cosas y Anaxímenes se refería a más cosas, pero eso nunca lo sabremos. 

Pitágoras de Samos

Hasta ahora hemos hablado de los filósofos que pertenecían a Mileto (con el gentilicio de Milesios) y ahora comenzamos siguiendo el orden cronológico con Pitágoras que vivía en Samos. 

Teoría del número (Arjé)

Así como lo leemos, el principio fundamental de la teoría de Pitágoras es el número. Al contrario de muchos filósofos, para el matemático los números no eran solamente abstracciones de la realidad sino que podían estar presentes en los siguientes conceptos:

El 1 es el punto

El 2 es la línea

El 3 es la superficie

El 4 es lo sólido

¿Cómo se puede llegar a esta proposición? Aristóteles, quien de él podemos sacar sólo alguna información de los pitagóricos, decía que probablemente Pitágoras al observar el cielo se dio cuenta que todos los movimientos de los astros siguen un patrón matemático, así como también la música sigue el suyo propio. 

De aquí surgirán las enseñanzas primordiales para aprender todo lo relacionado con el mundo a través de los números: Aritmética, Astronomía, Geometría y Acústica. Más tarde estas cuatro ciencias se conocerán en la Edad Media como ''Quadrivium''.

Heráclito de Éfeso (540 a. C. - 484 a. C.)

Este es otro de los flósofos que es considerado monista, pero que a diferencia de los filósofos anteriores vivió en Éfeso la cual era una ciudad de Jonia. Tenía carácter aristocrático, irascible y orgulloso lo que le valió el apodo de uno de los filósofos más solitarios entre los presocráticos. 

Teoría del fuego (Arjé)

Para Heráclito el principio de todas las cosas es el fuego ¿por qué? porque el devenir o el dinamismo es el principio originario de todas cosas. El filósofo sostenía que si algo tenía que existir, primero se tiene que mover. De aquí vemos su gran aforismo(1) que quedará la para la posteridad:

''Pante rei''

(Todo fluye, todo cambia)

Uno de los ejemplo más prácticos de Heráclito era el relacionado con el río: ''Nadie puede bañarse dos veces en el mismo río'', pues en efecto, las aguas ya no serán las mismas con las que me bañé la primera vez.  

¿Esto significa que Heráclito confiaba en los sentidos? No, para Heráclito los sentidos no eran suficientes para probar que lo que existe alrededor es verdadero; confiaba sí en el logos. El devenir no es algo irracional, ya que todos los seres en toda la vida tienen contrarios (no sólo en el plano psicológico sino que también en la naturaleza). El filósofo nos dice que la existencia de los contrarios es totalmente natural, y que ésta es trascendente a todos los seres. Por ejemplo, por la enfermedad existe la salud, por el fuego el agua, por el viejo el joven, por el vivo el muerto, etc. 

El fuego está siempre en constante cambio, nunca está quieto y es por eso que Heráclito nos dice que este es el principio de todas las cosas. No sólo eso, el filósofo diría tal como lo dijo Plotino alguna vez, que ''Todo es uno y del uno procede todo''; el todo o el Uno que habla Heráclito es precisamente el fuego. De hecho, el fuego es la autoridad en la naturaleza porque todo lo transforma conforme a su propia naturaleza. 

Parménides de Elea

Teoría del ser (Arjé)

Las consecuencias de este planteamiento serán decir que el ser no tiene ningún origen, puesto que no puede ser originado del no-ser. Así la naturaleza no tendría ni principio ni presente ni futuro, existe por siempre y para siempre. Por lo tanto, el tipo de arjé de Parménides es estático, inamovible y no está expuesto al devenir como sí lo estaría el arjé de Heráclito. 

Filósofo que vivía en la ciudad de Agrigento en la isla de Sicilia, Italia. Desde aquí comienzan los filósofos que elaborarán teorías distintas a las que hemos visto ahora. 

Empédocles de Agrigento

Teoría de los cuatro elementos (Arjé)

La proposición de Empédocles involucra los cuatro elementos de la naturaleza (agua, fuego, tierra y aire). Los cuatro elementos se juntan para conformar un ser y se separan para dejar la existencia de ese ser. Por lo tanto, la formación del ser sólamente correspondería a su unión con los cuatro elementos, mientras que su separación consiste en la separación de ellos. 

Los elementos no mueren y están en constante separación y unión en el mundo. ¿Qué es lo que une o separa estos cuatro elementos? Empédocles nos dice poéticamente que es al amor (o amistad) quien los une y el odio (o enemistad) quien los separa. Esto será una combinación de dos teorías filosóficas antecesoras: La idea de que todo es devenir de Heráclito (unión y separación) y la existencia eterna del ser de Parménides (los elementos son indestructibles). 

Anaxágoras de Clazomene

Teoría de las semillas (Arjé) 

Anaxágoras estuvo de acuerdo con Parménides en cuanto al ser que no se crea y que es indestructible. También se quedó con la teoría de Empédocles la cual acepta la unión y separación de las cosas indestructibles. Lo que agrega Anaxágoras será el concepto de ''semilla'', que son responsables de los actos de unión y separación de los elementos. 

Por lo tanto, para Anaxágoras, los seres no son más que una formación de estas pequeñas semillas. No es que las cosas salgan de la nada, dice Anaxágoras, sino que proceden de estas pequeñas semillas. Que no las podamos ver es otra cosa, pero en los seres hay semillas que permiten el crecimiento de sus cosas como las uñas, los labios, los ojos, etc. 

Estas semillas serán denominadas formaron a los seres desde un principio. Obviamente, cuando dichas semillas se forman y unas tienen más que otras (más carne que agua) se forma un ser determinado (si predomina la carne, un ser de carne).  Ahora ¿quien produjo o movió esas semillas para que formaran lo demás? una inteligencia superior que está separada de las semillas, pero Anaxágoras no deja en claro qué o quién. 

Demócrito de Abdera

Teoría de los átomos(Arjé)

Demócrito también se veía encerrado entre los planteamientos de Parménides los cuales para la época eran irrebatibles. El filósofo quería salvar la pluralidad, así como también las ideas del antiguo pensador de Elea. 

Si Anaxágoras hablaba de semillas que se distinguían unas de otras, Demócrito hablará de que éstas pequeñas unidades son todas iguales y que están en todas partes. Su movimiento no se debía a una inteligencia  exterior, sino que eran los mismos átomos los que tenían movimiento. Ahora ¿cómo podían moverse estos átomos viéndose que están en todas partes? Demócrito agrega el concepto de vacío para que estos pudieran desplazarse autónomamente. 

Los átomos se moverían continuamente en este vacío y cuando en este mismo vacío chocan, empiezan la formación de los seres. Los choques fortuitos de los átomos serán tomados por algunos helenos, pero al mismo tiempo serán destrozados por muchos otros filósofos (incluyendo al gran Aristóteles).

Conclusión

La búsqueda de los principios del mundo se interminable y llega hasta nuestros días con la discusión entre ciencia y religión. En todo caso, incluso la discusión de los presocráticos puede seguir si lo planteamos de la siguiente forma ¿qué fue lo primero que hizo Dios? o en otra pregunta ¿qué fue lo primero que se creó? son preguntas que aún siguen dando que hablar.