Historia del Judaísmo (Segunda parte: Los sabios rabinos)

Seguimos con la segunda parte de la historia de los judíos para entender toda la filosofía posterior a la caída del Imperio Romano. De todas formas, más allá de la historia religiosa del pueblo judío (la cual es muy interesante) rescatemos aquí el desarrollo de una ética bajo la historia de la humanidad. Esta vez nos encontramos con la superación del legado de Jesús de Nazaret para comenzar el estandarte de la cultura judía que sería la formación de su comunidad. Veamos lo que nos depara lo que sigue en esta segunda parte sobre el judaísmo.

Sugerencia:

Antes de leer esta segunda parte, recomiendo revisar la primera parte:

Historia del Judaísmo (Primera parte: Desde Abraham hasta Jesús de Nazaret)

Referencias:

(1) Se les decía exilarcas porque fueron exiliados de Israel a Babilonia por Nabucodonosor. 



Definiciones:

(1) Pogromo: una masacre organizada sobre todo a una comunidad judía.

HISTORIA DEL JUDAÍSMO

SEGUNDA PARTE: LOS SABIOS RABINOS

¿Qué es un rabino?

La palabra ''Rabino'' significa ''Maestro'' en el idioma hebreo. Estos eran los jefes que dirigían a las comunidades judías en cada sinagoga. Es el estudioso de la biblia hebrea conocida como el Talmud por lo que podríamos decir que además es un líder espiritual. 

Las guerras que se habían librado entre el Imperio Romano y los judíos habían llegado a su fin en 135 d. C., cuando Adriano hizo desaparecer el Estado judío por completo. Es aquí donde se resalta la vida de los rabinos, es decir, se cambian los tiempos de guerra por los tiempos de paz y desarrollo intelectual. 

Se encargaban de llevar a cabo los matrimonios judíos, las ceremonias religiosas como el Bar Mitzva, los funerales y en algunas circuncisiones. Si una matrimonio judío decidía divorciarse, el rabino debía atender a una corte judía para tomar una resolución sobre ese matrimonio. 

Las circuncisiones han sido una tradición judía desde hace 4500 años desde el primer patriarca que fue Abraham. Todos los hijos de judíos debían ser circuncidados al octavo día después del nacimiento. Se tomaba como una ofrenda de sangre. 

El Sanedrín

Ya en tiempos de Jesús la autoridad judía era dirigida por el Sanedrín, que en hebreo significa ''concilio''. Esta autoridad era la mismísima suprema corte judía que se encargaba de administrar la justicia. Sus dirigentes eran llamados ''los escribas'' que eran expertos en las leyes que en su mayoría eran fariseos. Se dice que estos hombres fueron los que condenaron a Jesús. 

Grupos judíos

Aparte de los escribas existían otros grupos de judíos:

Herodianos: un grupo de judíos que estaban de acuerdo con la dinastía del rey Herodes. Su relación con los fariseos era muy difícil, pues los herodianos aceptaban la imposición de los romanos además de aceptar de buena gana los impuestos. 

Samaritanos: en realidad no eran judíos en un término estricto, más bien eran paganos ya que adoraban a muchos dioses además de aceptar la ley de Moisés. Eran descendientes de la tribu de Efraín y de la tribu de Manasés, vivían en Samaria que luego pasó a llamarse Sebaste en honor al emperador Augusto que le había otorgado la ciudad a Herodes el Grande. 

Nasi: eran los miembros con categoría más alta en el Sanedrín. Era un miembro importantísimo dentro de la comunidad judía que incluso él era el que imponía las penas de muerte. Los romanos llamaban a los nasi ''Patriárcas judíos''. Como tenía un cargo más alto que el rabino, al nasi se le llamaba en la comunidad ''Rabban'' que significa ''mejor que rabino''. 

Zugot: era un grupo de eruditos formado por Hillel, quien era el maestro de Jesús de Nazaret y Shammai quien era el antagonista de Hillel. De hecho, los zugot es el primero de los grupos de sabios que se formaron antes del Tanaim. Era formado en su mayoría por rabinos. Su propósito era supervisar el Sanedrín. 

Judaísmo rabínico

Con la derrota de Bar Kojba y el colapso de la resistencia judía en Roma, pocos elementos culturales judaicos quedaron de pie. Sin embargo, cuando el Imperio Romano vio que la voluntad de insurrección judía ya estaba destrozada, las medidas de Adriano en contra de los judíos fueron suavizadas. Se les permitió a la mayoría de los rabinos volver a Roma sin ningún problema. 

Los rabinos y la comunidad judía en general serían consideradas como buenas a los ojos de los gobernadores romanos por ahora. Los rabinos eran además los diplomáticos que representaban a la comunidad judía en general, además de guiar a todo su pueblo por las enseñanzas de las Sagradas Escrituras. 

Yohanan Ben Zakkai

Fue uno de los primeros rabinos que hizo algunos cambios en las costumbres judías. Primero estableció dejar las viejas costumbres de sacrificios (de animales) y peregrinajes por el estudio de las Sagradas Escrituras y de la oración. En un propósito espiritual, también propuso deshacerse de un templo en específico para de este modo ser una comunidad independiente de lugar físico. 

En los tiempos posteriores, el reino de Judá estandarizó las prácticas judías, gracias a un gobernador de mucha confianza con lo judíos. Al legalizarse con total libertad las prácticas judías, la creación de la Mishná se hizo exigible dentro de la comunidad.

Luego de la segunda guerra judía contra los romanos y la muerte de Bar Kojba, el Sanedrín fue revivido y la compilación de ciertos escritos judaicos dio como resultado la Mishná.

La Mishná es un cuerpo de leyes judías que forma parte fundamental del Talmud. Ben Zakkai fue uno de los primeros contribuyentes a este texto rabínico que los judíos utilizaron mucho tiempo. No obstante, con el tiempo la Mishná pareció ser muy sucinta como para reunir todas las enseñanzas judías. En respuesta a lo escueta que era la Mishná nació la ''Tosefta'' (que en hebreo significa ''adición'').

La Mishná contiene tres elementos:

Midrash: que es le método de interpretación del Pentateuco (Torah).  

Halajá: los fallos legales aceptados generalmente en una relación con determinados puntos. También se entiende como el conjunto de reglas que los judíos deben obedecer y que se derivan de la Torah.

Hagadot: homilías que versan sobre anécdotas y leyendas para transmitir el entendimiento de la Ley. 

Teniendo estas escrituras a mano, los judíos ya tenían un cuerpo jurídico y moralista que no sólo sería usado en asuntos específicos, sino que también fueron usados en las escuelas. La Mishná se dividía en 6 aspectos:

Agricultura  (Zeraim): que contiene 11 tratados que hablan sobre la predica diaria en la agricultura (contextualizado en Palestina). 

Festividades (Mo'ed): que contiene 12 tratados trata sobre las ceremonias, rituales, observancias y prohibiciones en ciertos días del año.

Vida familiar (Nashim): que contiene 7 tratados. Más que de la vida familiar se trata de las mujeres y sus acuerdos con el marido en cuanto a cosas conyugales y financieras. 

Ley civil (Neizikin): consiste en 10 tratados que hablan sobre el comportamiento de cada ciudadano de una comunidad judía. 

Leyes religiosas (Kodashim): consiste en 11 tratados que contienen las más antiguas leyes religiosas, considerando sacrificios, ofrendas y donaciones. 

Purificación (Teharot): consiste en 12 tratados que versan sobre los objetos impuros y en qué consiste el proceso de purificación. 

Todo esto fue diseñado para seguir las enseñanzas que nos entrega la Torá. Recordemos que la Torá es la lectura de los cinco primeros libros del A.T., la cual sería el elemento de enseñanza y educación por excelencia de los judíos. 

El trabajo de la Mishná fue llevado a cabo en las academias de Hilel, quien fue un eminente rabino junto con Shamai. 

Los años de los Tanaim

(0 - 220)

Los Tanaim eran sabios rabinos cuyas conversaciones y opiniones fueron guardadas en la Mishná. Estos sabios debían recordar todas las conversaciones entre los más destacados rabinos para luego grabarlas en pergaminos. Como los pergaminos eran muy caros en esa época, sólo se grababan ciertas palabras de importancia para luego repetirlas oralmente. 

¿Por qué se trasmitía de manera oral y no escrita antes? recordemos que esa era la opinión que distinguía a Saduceos de los Fariseos, unos querían que la tradición de la biblia se transmitiera oralmente, mientras que las otros escrita. Era mucho el miedo de perder la tradición por lo que la más sensata decisión era escribir todas las enseñanzas. Los Tanaim representan el último ejercicio de tradición oral para los judíos. 

Los años de los Amoraim
(220 - 400)

Apenas termina el período de los Tanaim, la promulgación de la Mishná inició el periodo de los Amoraim, quienes eran profesores que hicieron de la Mishná un libro de exégesis legal. Comienzan a ser vistos desde el año 220 d. C., y sus enseñanzas han sido preservadas en la Mishná en la sección de educación.

Durante estos años los judíos tuvieron una ''ayuda'' indirecta que era la aceptación de culto de los cristianos por parte del emperador Constantino I. Los judíos eran una minoría, pero una minoría aceptada entre todos ya que los paganos se convirtieron en el grupo a condenar. Sin embargo, los judíos seguían siendo impopulares, pues incluso una turba que estaba en contra de ellos quemó una sinagoga. Tendría que llegar Teodosio I para restaurar la tolerancia a los judíos. 

Quien apelaba teóricamente a que los judíos siguieran existiendo fue San Agustín de Hipona, quien consideraba a los judíos la prueba de que Jesús era el mesías y de que estuvo en este mundo. 

Educación

Las escuelas judías se comprendían desde la enseñanza más temprana hasta la más avanzada las cuales eran llamadas ''casas de estudio''. Luego se tenían las academias más formales (llamadas Yeshiva) para después pasar a las sinagogas y por último a las cortes judías. 

Escuela primaria: estas habían estado disponibles a lo largo de Palestina introduciendo un deber moral y cívico. 


Los Amoraim ponían especial énfasis en las enseñanzas morales y en la traducción de los textos del Antiguo Testamento, desde el arameo al hebreo. También enfatizaban el aspecto espiritual de las escrituras, por lo que se puede entender que su discurso era más homilético que legal. 

Los niños eran introducidos en las escrituras desde los 5 años, los que tenían 10 años eran introducidos a la Mishná y finalmente, a la mediana adolescencia eran introducidos al Talmud. De hecho, fueron los amoraim quienes compilaron el Talmud. 

Abbahu de Cesarea

Las escuelas se propagaron por todo el Imperio Romano, sobre todo en las localidades de Lod, Cesarea, Séforis y Tiberíades (en Palestina). Cesarea era uno de los puertos principales del Imperio Romano donde también se erigieron escuelas paganas, cristianas y samaritanas.  

Uno de los más destacados talmudistas de este tiempo fue Abbahu (279 - 320) quien también era un amora (Amoraim). Era un hombre que en sus enseñanzas tenía 3 enfoques: aprendizaje personal, riqueza y poder político. Exhortó a los judíos a que se leyera la filosofía griega, aunque esta lengua era considerada la enemiga de la hebrea a lo largo de la historia de Roma. 

Fue famoso por sus largas discusiones con los cristianos quienes lo enfrentaban diciéndole ''¿Cuándo llegará tu mesías?'' a lo que él respondía:

''Llegará cuando estés envuelto en oscuridad''

Basándose en una oración de Isaías:

''Porque he aquí que tinieblas cubrirán la tierra, y oscuridad las naciones; más sobre ti amanecerá Jehová, y sobre ti será vista su gloria''

(Isaías 60:2)

Las discusiones entre cristianos y judíos tendrían consecuencias graves para la comunidad, ya que uno u otro bando podría estar ayudado por el Imperio, dependiendo de la simpatía que tuviera un eventual emperador. 

De hecho, con la llegada del cristianismo en Roma, los judíos tuvieron que resignarse a todas las restricciones que cada emperador imponía a su comunidad. Les restringieron el derecho a construir sinagogas y a predicar en las mismas, aunque la última no tuvo un efecto tan devastador. 

Judíos en Babilonia

Con todo el sufrimiento que tuvieron los judíos en el Imperio Romano, a éstos les quedaba la esperanza de dirigirse a Babilonia, donde la mayoría de las instituciones judías funcionaba con normalidad. 

Las malas condiciones en que Palestina se encontraba, junto a la presión que sufrían los judíos hizo que Babilonia se poblara de estos. Los judíos alcanzaron a obtener cargos muy relevantes en la antigua Babilonia, que con el tiempo, el judaísmo palestino parecía ser reemplazado por las enseñanzas que habían en Babilonia. En todo caso, se debe pensar que Babilonia fue el  lugar donde los judíos pudieron llevar a cabo sus prácticas más cómodamente. 

Finalmente, Babilonia se transformó en la ciudad del judaísmo babilónico, y del judaísmo en general, hecho norma para todos los que viniesen y quisiesen seguir las enseñanzas de las Sagradas Escrituras. Podríamos decir que el judaísmo babilónico es la auténtica doctrina. 

Savoraim 

Al mismo tiempo se estaba tratando de redactar en esos tiempos los escritos babilónicos, en otras palabras se escribía el Talmud babilónico. Su redacción tomó muchísimo tiempo (500 - 650) y ya al final de este período (que llamamos el de los Amoraim) se conformaron los savoraim quienes fueron rabinos que terminaron de pulir el Talmud babilónico. 

Los años de los Geonim

(640 - 1038)

Los judíos y el Islam

El triunfo del Islam por sobre las naciones de la península ibérica, norafrica y el medio oriente, dio paso a que Babilonia fuera el marco ideal para el judaísmo babilónico. Los musulmanes permitieron a los judíos vivir en tranquilidad en las sinagogas, así como también les permitió la libre oración. 

Se dice que el mismo Mahoma fue quien ayudó a esta destrucción tanto de los judíos como de los cristianos en Siria. Existe una discusión incluso hasta el día de hoy de quiénes fueron los primeros habitantes de Arabia Saudita ¿judíos o árabes? 

Sea como fuere, Mahoma aplicó la yihad que era el Estado de guerra contra cualquier religión no sometida al Islam. Todos los judíos fueron muertos en Medina, y los que no se tuvieron que convertir al Islam. 

El concepto clave de sometimiento de parte de los musulmanes era el llamado ''Dimma'', que significa protección en árabe. Este es un contrato de derecho privado que protege al conquistado, dándole el derecho a la vida pero despojándolo de su religión anterior. 

Los Geonim

Conocidos como los Geonim, estos eran los presidentes de las comunidades judías de Babilonia. Se les llama Gaón (que significa orgullo) y una de las cosas más significativas obras que hicieron fue crear ''La responsa'' que era un método de consulta e interpretación de las leyes judaicas. Esta consistía en responder todas las consultas que los fieles tuvieran con respecto a las sagradas escrituras. La responsa era llevada a cabo en unos cursos de estudios llamados ''Yarchei Kallah'' donde se discutían los temas. 

Durante este período se presenció una larga discusión sobre reemplazar el Talmud de Palestina. Sin embargo, con el tiempo el Talmud babilónico fue apoderándose del interés judío quedando el Talmud palestino atrás. 

Reacciones anti rabínicas

Los exilarcas (que eran líderes judíos en Babilonia que fueron expulsados de Israel por Nabucodonosor) y los Gaones se enfrentaron a la autoridad y sabiduría de los rabinos, generando grandes controversias y disensiones entre la comunidad. 

¿Por qué se produjeron estas disensiones? básicamente porque los rabinos exigían que se siguieran las Sagradas Escrituras al pie de la letra; sin embargo, esto no les pareció a los exilarcas ni a los geones quienes decían que los fieles podían ejercer las Sagradas Escrituras a su propio modo.  

Anan Ben David que fue un miembro que tenía cierto desafecto con los exilarcas fundó un movimiento llamado ''Caraítas''. Los caraítas defendían los siguientes puntos:

1. Rechazo de la ley rabínica en cuanto es una fabricación humana y por lo tanto, una autoridad injustificada. 
2. Regreso a Palestina para reafirmar la redención mesiánica
3. Reexaminación de las escrituras para recuperar la ley y doctrina autenticas. 

Los caraítas triunfaron en ciertas áreas de la tierra santa que se extendía desde el noroeste desde África hasta la España cristiana. 

Los caraítas deseaban por sobre todo el Antiguo Testamento como guía, pero junto con este debía aceptarse la razón humana antes que un misticismo teológico o algo por el estilo. 

Con todas estas dificultades entre la comunidad judía, la influencia de los griegos volvió y se apoderó del pensamiento árabe. La misma influencia se tuvo entre los caraítas que se unieron sin pensarlo a la filosofía griega. Todo esto para poder superar algunas homilías supersticiosas que aparecían en el Talmud refiriéndose a Dios en términos antropomórficos.  

Pronto las escuelas que se encontraban en África y España comenzaron a ser independientes de Babilonia. 

Saadia Ben David

Saadia Ben David fue un rabino que se ganó el respeto de todas las comunidades judías con excepción de los exilarcas. Era un filósofo y pensador entre los judíos, aunque tenía un contendor muy fuerte llamado era David Ben Zakkai. 

Ben David también simplificó los textos judíos para hacerlos accesibles a las masas. Logró hacer una traducción del árabe al hebreo, así como también algunos comentarios sobre la creación en las Sagradas Escrituras. En fin, hizo del judaísmo una religión aceptable entre todas las religiones imperantes del tiempo (sobre todo ante el Islam). 

Los años de los Rishonim

(950 - 1750)

Los Rishonim eran otros sabios que se destacaron por los ''códices'' del Talmud. Por supuesto, con código nos referimos a las leyes que muchos sabios judíos plasmaron en el Talmud como por ejemplo, Moshé Ben Maimón, más conocido como Maimónides. 

El sometimiento de los musulmanes

Antes de hablar de este período judío, hablemos sobre el contexto histórico que imperaba.

En esta época, la península ibérica estaba dominada por los árabes, y los judíos ayudaron a conquistarla en el siglo VIII. Los judíos, en su calidad de dimmi, trataron de ofrecer siempre lo mejor a sus nuevos ''conquistadores''. Uno de estos fueron los Almorávides quienes eran un grupo de musulmanes rigoristas del Islam. 

Luego vinieron los Almohades quienes eran mucho más rigoristas, clausurando sinagogas por todo el territorio. Los judíos en esta instancia se sentían más seguros con los cristianos más que con los musulmanes, sin dejar de menospreciar la cultura árabe.

Dos ramas judaicas

En el transcurso del período medieval surgieron dos grandes ramas judaicas: los askenazis y los sefardíes. Los askenazis trazaron su camino cultural entre las ciudades de Italia y Palestina, mientras que los sefardíes se quedaron con Babilonia. 

Desarrollo de los sefardíes

En la españa musulmana, muchos de los judíos servían como ciudadanos en la vida política y social. Los judíos de estos tiempos veían con admiración la cultura árabe, sobre todo con la llegada de Mahoma en el año 623 d.C. 

Fue un gran periodo para los judíos, pues en esos años se desarrolló un gran número de libros que sostenían sus creencias, además de contribuir a otras áreas del saber como las matemáticas, la astrología, la medicina, la filosofía y la teoría política entre otros. 

La dicotomía entre los estudios árabes y hebreos se complementaba muy bien en la época. Sin embargo, los griegos no dejaron de ser una influencia tanto para los judíos como para los árabes, pues de la filosofía griega se pudieron recabar muchas cosas. 

Salomón Ibn Gabirol: poeta y filósofo hispanojudío que contribuyo al judaísmo a partir del neoplatonismo. 

Abraham ibn Daud: defendió el rabinismo a través de las categorías de Aristóteles. 

Rabi Shlomo Yitzhaki: Sin embargo, hubo un Rabino mucho más erudito que los anteriores quien sería considerado una gran autoridad en su tiempo: Rabi Shlomo Yitzhaki más conocido como Rashi. Sus aportaciones al talmud son notables, tanto así que se habla del Talmud antes y después de Rashi. En el mundo hebreo, sobre todo en las escrituras del Talmud y el Tanaj, se habla sobre la escritura Rashi que era un tipo de letra hebrea cursiva. Esto hacía que su letra se distinguiera de los demás autores. 

El antisemitismo

Las cruzadas del siglo XII fueron perjudiciales para los judíos en todo el mundo conocido. En Inglaterra se coronaba a Ricardo Corazón de León como rey, y cuando una comisión judía iba a reconocerlo esta fue atacada por católicos.

El papa Inocencio III, si bien había sancionado muchos decretos antijudíos, también creó el culto de la eucaristía que representaba en cierta forma un concepto antijudío.Desde los años del papa muchos judíos fueron objeto de calumnias, como por ejemplo que estos robaban las hostias para utilizarlas perversamente, pero todo esto resultó ser falso. 

El antisemitismo en Inglaterra se acentuó mucho más, aunque también se aprovechaba de las habilidades comerciales que tenían los judíos. El rey de Inglaterra le exigiría dinero a los judíos para que su comunidad pudiera vivir en paz, y por esto que muchos de los judíos murieron empobrecidos. De hecho, tomemos el ejemplo de Eduardo I a quien su hermano habían secuestrado. Este necesitaba dinero para traerlo de vuelta y acto seguido confiscó la propiedad de los judíos y los expulsó en 1289. 

Otro antisemita muy conocido fue Vincent Ferrer quien junto con Benedicto XIII aprobaron un conjunto de medidas antisemitas. Fue un avivador del pogromo(1) de 1391 en España, lo que llevó a que muchos judíos se volvieran al cristianismo. 

También, Benedicto XIII y Vicente Ferrer, iniciaron un debate llamado ''El Debate de Tortosa'' donde se obligó a lo judíos a reconocer sus ''errores de fe''. Desde ese momento, los judíos eran considerados casi un peligro público. 

Al parecer, la concesión que hablaba San Agustín de Hipona sobre que los judíos debían existir para dar testimonio de los hechos de la biblia, ya no era admisible. 

La quema del Talmud

Lamentablemente un judío llamado Nicolás Donin se convirtió al catolicismo, presenta una denuncia al papa Gregorio IX por los errores y las falsificaciones que él atribuía al Talmud. Gregorio IX no se hizo problemas ya que su trabajo en esos tiempos (comienzo de la Santa Inquisición) era perseguir a los herejes. 

De esta forma, el papa pidió al rey de Francia Luis IX (también conocido como San Luis) que eliminara todos los ejemplares del Talmud. Ya en el año 1240 se lleva a cabo la acción y tiempo después, en el año 1248 el Talmud se consideraría blasfemo. 

Maimónides el sefardí 

Los sefardíes en cierto modo eran mucho más abiertos a recibir nuevas ideas para su culto. Uno de los exponentes más sólidos de la filosofía judía en Hispania era Maimónides. 

Maimónides era un filósofo, médico y teólogo judío considerado sefardí en la historia del judaísmo. Redactó la Mishná Torá (que sería llamado ''el código de Maimónides''), haciendo que estas fueran aún más comprensivas para el lector. Sus trabajos permanecen hasta el día de hoy, pues es considerado una figura fundamental. 

Escribió libros sobre las más diversas materias:

• Tratado de Lógica.
• Tratado del calendario.
• Comentarios acerca de la Mishná (su obra más importante en el judaísmo). 
• Guía de los perplejos.
• Mishná Torá.

Entre otros, Maimónides escribió muchos códigos en las leyes talmúdicas no solo para los judíos en especial, sino que para cualquier hombre que decida informarse sobre la ley judía. Maimónides, así como San Agustín de Hipona, trataba de unir la fe con la razón, lo que le valió muchas dudas y desconfianzas con otros judíos. De hecho, antes de Maimónides, en las comunidades judías se estaba desarrollando la literatura esotérica del judaísmo; Maimónides venía a esclarecer el misticismo surgente. 

Fue exiliado a Egipto a causa de una reforma musulmana llevada a cabo por Almohad. En este exilio, Maimónides perdió a su hermano llamado David Maimónides que afectó enormemente al mismo Maimónides; consideraba a su hermano un hombre muy sabio que conocía las tanto las sagradas escrituras, como el idioma hebreo.  Luego de la muerte de Maimónides, el período sefardí se considera ''terminado'', aunque volvería luego de unos cuantos años después (de hecho aún en la actualidad existen los sefardíes).

En contra de Maimónides estuvieron dos personalidades importantes en el judaísmo: Abraham ben David y Najmánides. Abraham fue muy crítico con las obras de Maimónides por ser muy racionalistas, a lo que surgió un comentario de parte de Abraham en el libro de Maimónides llamado ''Mishná Torá''.

Najmánides apoyaba una visión panteísta de que Dios era una especie de emanación que estaba en todo el mundo. Esto ocasionó grandes problemas metafísicos en al comunidad judía, pues la mirada de Dios en el judaísmo siempre se vio de manera trascendente, es decir, que Dios está separado de la Creación. El último exponente judío que habló sobre el panteísmo fue el mismísimo Baruch Spinoza quien llegó se convirtió en apóstata. 

La comunidad judía

La ley judía era mucho más favorable a los hombres que a las mujeres. El hombre podría divorciarse cuando quisiera, pero la mujer debía tener buenas razones para no seguir con su esposo. Sin embargo, las mujeres articulaban el sistema educativo judío. 

En la halajá se dice que antes de consumir la carne de un animal, el shojet  (o matarife) debían llevar a cabo una inspección higiénica en las entrañas del animal. el shojet también podía ser el mismo rabino de la comunidad. 

En esos años (1200 aproximadamente) los judíos tenían una especie de contenedores llamados geniza los cuales tenía una cantidad abundante de material escrito sobre las comunidades judías. Los escritos contenidos en la geniza eran quemados luego de que el contenedor se llenara de estos escritos ¿por qué tenerlo si después se les va a quemar? porque al tener estos textos el nombre de Dios, el procedimiento es que se dejen en estos contenedores, y, si estos se llenan, entonces quemar la documentación. 

Desarrollo de los asquenazis

Estos fueron independientes de los sefardíes y se asentaron en Europa central y oriental. Sus escritos iban desde lo más religioso hasta lo más esotérico en cuanto al judaísmo. 

Sus visiones de la biblia y el talmud están orientadas a un enfoque místico donde se vive una experiencia religiosa. De hecho, ya luego de la segunda cruzada del año 1147, en alemania se podían ver judíos asquenazis practicando el ascetismo, el martirio y las disciplinas que dan vida más prolongada. 

Estudiaban los textos rabínicos donde se encontraban los comentarios de las Sagradas Escrituras. Todas las antologías de los rabinos más destacados, incluyendo a Salomón Ben Isaac (más conocido como Rashi); hizo dos comentarios: uno a la biblia y otro al Talmud que son de lectura obligatoria para todo judío. 

Los asquenazis también eran muy conservadores, pues tenían como prohibición la bigamia, el divorcio arbitrario y el abandono de esposas (por el cual imponían una muy severa multa). 

Teniendo todo este misticismo en cuenta, no era insólito esperar un especial estudio a las cosas místicas y es aquí cuando se encuentra el estudio de la ''Kábala''. Kábala en hebreo significa ''tradición'' por lo que para hablar de misticismo, la Kábala se sirve de las enseñanzas de la Torá. La Kábala se enfocó en todos los misterios que guardan las Sagradas Escrituras para al mismo tiempo alejarse de las sospechas del aristotelismo y el averroísmo, que por lo demás eran condenadas por la comunidad judía como estudio, debido a que estas podían generar escepticismo. 

Conflictos, desastres, nuevos movimientos y más antisemitismo

Los sefardíes y los asquenazis se enfrentaban los unos a los otros a causa de que sus creencias no eran correspondidas. Las dos ramas del judaísmo querían cambiar totalmente las leyes judaicas aplicando sus normas para salvar sólo a algunos hombres. El uno al otro se echaban la culpa de ''distorsión de la tradición'', pues los rabinos de ambos bandos necesitaban una uniformidad de las prácticas judaicas. 

Sin embargo, esto no detuvo el pensamiento independiente de algunos pensadores judíos como Jacob Ben Asher quien escribió Arba ah Turim el cual trataba de conciliar las dos posturas. Levi Ben Gershon que enfatizó el judaísmo aristotélico e Isaac Albalag que proponía principios averroístas (racionalistas). 

En el año 1391, una ola de apostasía surgió en la localidad de Tortosa (España) la cual terminó con un papado que prohibiría el Talmud, y obligaría a los judíos a estudiar los sermones cristianos. En esos tiempos tan duros, Hasdai Crescas escribió un libro en contra de la postura aristotélica de la divinidad, mientras que Josef Albo escribía un compendio donde se enfatizaba la tradición de la divina creación, las revelaciones y la retribución de los dogmas del judaísmo. No obstante, debido a la temible división que surgió en España estos textos no cambiaron en nada la situación en ese momento. 

A pesar del exilio y del gran desastre que enfrentaban los judíos, ninguno de los rabinos paraba de producir textos. De hecho, los textos eran casi de proporciones enciclopédicas durante los conflictos. 

En el año 1480, el Fray Alfonso promueve la segregación del pueblo judío. En esta época se inició una segunda Inquisición donde en un inicio se quemaron a 700 personas, y luego a 2000. Por otro lado, se condenaron a 13.000 hombres y mujeres que practicaban en secreto el judaísmo. En total, la Inquisición de esos tiempos consiguió asesinar a 340.000 personas. 

Otro de los responsables de la persecución fue Tomás de Torquemada y la reina Isabel I de Castilla quienes estaban en contra de los judíos conversos (quienes se convertían desde el judaísmo al cristianismo). 

En el período de 1530 ocurrió una de las tragedias más significativas para los judíos, la muerte de David Reubeni. Este pensador judío era un activista que esparcía por todos lados la llegada del mesías, una actitud valiente en una nación que era completamente cristiana. Finalmente fue asesinado por las autoridades cristianas de la época que lo quemaron vivo en el año 1535. 

A fines del siglo XV, los judíos sufrieron una de las difamaciones más controvertidas en el arte gráfico, pues el arte cristiano antijudío creó lo que se llamó ''Judensau'' que era unas imágenes medievales donde se deshumanizaba a los judíos de todo el mundo. 

En el siglo XVI los judíos comenzaban una nueva diaspora debido a la expulsión que tuvieron en muchos países. Se comenzaron a formar guetos y su condición se redujo a ser indigentes en las calles. Los más afortunados eran comerciantes menores en las ciudades, pero aún así en situación crítica. Desde aquí se empezó a configurar lo que se llamaba como ''El judío Errante'', ya que bien parecía que no tuvieran lugar a donde ir. 

Por otro lado, la Kábala volvió a surgir como concepto y sus enseñanzas fueron permitidas por los cristianos, ya que en estas se veían también algunas cosas que calzaban entre las dos religiones. La Kábala fue propagada de manera progresiva hasta que finalmente se formó casi como una expresión social en 1666, además con la aceptación de un pseudo mesías llamado Sabbatai Zevi. En todo caso, este pseudo mesías se presentó ante las autoridades judaicas como tal y lo condenaron por lo que tuvo que escapar. Para que no lo atraparan se convirtió al Islam y se cambió el nombre a Aziz Mehmed Efendi, dejando un largo séquito que lo creyó el mesías (aunque aún convertido al Islam muchos judíos se convirtieron también para seguirlo). 

Conclusión

Increíble la historia de los judíos ya en este avanzado respecto y segunda parte. Este período es mucho más largo (en mi opinión) que la primera parte, pues comprende casi 10 siglos de historia del pueblo judío. Hasta lo que llevamos vemos que los judíos no han parado de sufrir por causa de sus enemigos, incluso los mismos cristianos (que se suponen, en teoría, creen en el mismo Dios) son agresivos con estos mismos. La intolerancia religiosa puede llegar hasta los más graves desastres como ahora lo vemos en el mundo y no solamente ahora sino que también con las cruzadas o la Santa Inquisición. 

Saint Augustine of Hippo - The confessions (Book X: On memory)

Is there anything so important than the human being's memory? Without it we could not go forward in any aspect of life; not even in the slightest of it. Another important subject is that of the soul which has been treated at length by all the philosophers who preceded St. Augustine of Hippo, and in addition to the philosophers who will come after Augustine. Of course there is a mixture between memory and soul, as these complement one another. Let's see what the saint of Hippo tells us about this.

The Confessions

LIBRO X: ON MEMORY

Confession to God

This we could say is the great confession of St. Augustine, the philosopher feels trapped in a body and wants to give himself totally to God. This can remind us Plotinus's wishes, who felt like a soul trapped in a body; Someone who hated his own body.

Purpose of Confessions

Augustine goes deep into the true purpose of the confessions. Why write the confessions? Is it to be known by other men? What interest can the other men have? The purpose of the confessions is that men of all kinds of heart and God (who in fact already knows about the things of Augustine) know who is the philosopher.

Who knows whom?

This part of The Confessions can be one of the most interesting, because it discusses with God saying that there is something that does not know of itself; that is, Augustine does not know anything about himself, and only God knows that part. Hence his great question:

''What do I love when I love you?''

Augustine warns us that it is nothing corporal, not a light or anything that is on the earth. What is it your love? To God, but the truth is that metaphorically, Augustine asks all the elements of the earth (water, earth, fire and air) who respond that they are not Gods. On the contrary, these things (materiality) say to Augustine:

''Ipse fecit nos''

(He made us)

Not finding the answers of what he loves in God, Augustine has no one else to ask than himself: ''who am I?'' ''A man '' is answered, then he asks himself again since inside and responds ''I am the soul''. However, this soul also says to him:

''I am not God, I am his workmanship''

We could say that men have the great power to perceive what God is. But what is that thing that perceives? We know that it is not the body because it only perceives sensitive things. Animals also can not perceive God because if they were true they should avoid sin. Therefore, the only thing left for us is that it is the soul that can perceive all things. The soul would be the last step with which we can know God, but we still have no idea what we love from God.

The concept of memory

Memory, as we have said, is one of the most important soul faculties. All external things such as sound, images, movements are stored in the mind, as well as internal movements (feelings, emotions) are stored. Each has its own entrance, but its ''doors'' are different between the exterior and interior.

Mysteries of memory

For Augustine, the processes of memory storage are a total mystery, how does the memory store the content? In fact, one can evoke the white color while being in absolute darkness. Not only that, its administration is much more incredible because if man stores all stimuli from the outside, how can we correctly evoke all images, all sounds without confusing or mixing (although we can also mix them at will)? In fact, the memory can be very good even when we do not move our tongue or close our eyes completely.

The other thing that is fascinating is that the memory allows me to extract all the memories of the things that I liked the most, distinguishing very well one thing from another (flavors, sounds, smells). Also the skills of the arts or disciplines that are learned during the life are saved, but the difference with this is that the disciplines are not kept like images, that is to say, the mathematics, the grammar or the dialectic are not images.

The process of remembering

But how does this information come in? Through the senses, then, the memory stores them in the mind. On the other hand, all things we feel have a kind of validity in memory, that is, we do not know what is sweet until we try, but it seems that it is the soul who knows much before what is sweet before. We could say ''this is sweet''. This remembrance of things must be constant; for example, man must remember things over and over again so he will not forget. Hence the word think in Latin is ''cogitare'' which means '' to collect'', therefore, we could say that ''collect'' the memories. This might justly remind us of Plato's theory where learning actually means remembering.

How can we remember the numbers? Latin and Greek have their own numbers, but in both languages ​​numbers have something in common. That is, the numbers are understood in the two languages, but it is not necessary to know Latin or Greek to have the notion of number. That notion of number is common to all people without necessarily knowing the name of each number (one, two, three ...). Perhaps what Saint Augustine refers to is precisely the concept of unity, in fact, it is not necessary to have a special learning to know what unity is.

Now, there are many things that thanks to the images we have of them we can remember them; for example, if I remember the words stone or sun, they will not help me if I do not have the image of them. If it is not for the images we could not know nor remember that it is everything.

Memory can also remember facts that made us happy and sad, without necessarily becoming sad or cheerful. There is something similar between the soul and the memory, because much is said that who keeps something in the soul keeps it in the memory. However, how does one explain that the soul is happy and then remembers something sad? From this it is resolved that they are separate entities.

The Forgotten Theory

Forgetfulness is obviously deprivation of memory, but how is it possible that I can remember forgetting? Forgetfulness is within the memory, says Augustine because otherwise we could not know what forgetfulness is.

However, much remains to be solved in the matter of forgetfulness, for how can one remember something that consists in omitting memory? Agustín assumes that it is a difficult subject, but at the same time also says that he should know it because in his words "there is nothing closer to me than myself" and still "I can not know what memory is in effect , Is something of mine. ''

Also, when we remember oblivion, do we remember oblivion itself or an image of forgetfulness? Augustine says that forgetfulness is not retained in itself in memory, but is retained as an image. In fact, we remember the forgotten thing and not the forgetfulness itself, but how memory can give us an image of forgetfulness? Augustine finally tells us that we can only have an image of oblivion as mysterious and incredible as this phenomenon of forgetting may seem.

Transcend memory?

The ultimate goal of St. Augustine is to find God by whatever means. We already know that by the body is impossible, so that the closest thing that exists to approach God would be the soul. Augustine himself says that the memory must be transcended to find God, but this brings a problem. All that is out of memory is oblivion; How can we transcend the memory if we do not remember it? How can we remember God (and still come to him)?

Usually it happens that who loses a thing, by means of a method of mental discards finds what it lost. What helps us to find the lost? Just the image of that thing and behold the memory is important. Now, can we forget something absolutely? No, nothing is completely forgotten.

Happiness and memory

Everyone wants a happy life, or at least that is the end most men aspire to. Where does this memory of happiness come from? How can men know of happiness without having ever had it? Augustine tells us that happiness is in man in a mysterious way. If man recognizes happiness, then it must be in the memory, but if he recognizes it, it means that he already has it.

Do we remember happiness as well as remember a number? Do we remember happiness as if it were a kind of country where everyone is happy? Neither of these ways because happiness is not bodily. The only joy, the only happiness is God because God is not corporal or elemental.

Now, what about happiness? Is it chosen or innate? God is happiness, but why do not all have happiness? Simply because they do not want to choose it by will, although there is also pressure from the flesh, that is, meat makes the human being feel a "false" happiness and conform to it. However, we had said that happiness was a concept that man had already incorporated into his memory. How is it that man, knowing that it is happiness, chooses other ways to obtain it? It is simply because those things that are not divine happiness stop and delight them, making them want that is true happiness.

On the other hand, how can man know God? Did he have it in his memory as well as happiness? St. Augustine wondered how it was possible that he had notion or memory of God without ever having known him. The answer is that God is in the true things and that therefore, as all things that exist are true, between man and God there is no space, so it follows that God has always been with man.

The soul against the pleasures of the body

This is a subject of which all philosophers have spoken and St. Augustine is no exception. The pleasures of the body throw man by the ways of the flesh, but man is perfectly capable of leaving them.

St. Augustine accuses the senses of carrying sin without exception and also abhors those stimuli of the senses which are related to God and the E .; For example, the songs to King David that are delectable, but which never cease to be stimuli for the senses. Therefore, the stimuli and the senses are means to know other things, among them the truth, therefore, we must hear it, to see it or to feel it to know it.

Curiosity

What leads man to love these pleasures? St. Augustine tells us that it is curiosity. This leads us to want to know the mysteries of nature that ultimately do not serve anything to the life of man. No kind of science is useful if it is not accompanied by the great wisdom of God.

The praise

This is another theme that has been spoken by St. Augustine, because the importance of praise is an issue even to this day. Indeed, whom should we praise? If we focus on the S.E. We will see that it will always be good to love men, as long as it means to love God. The most dangerous of this is to stay with the power of habit and to love men before God.

Conclusion

Tremendously interesting the tenth book of St. Augustine that I leave in this blog. Never has the subject of memory been treated so truthfully in some ancient philosopher, in fact, this theory will go down in history to be treated by other philosophers, scientists and even psychologists who will take all these concepts to describe what memory is. Although there are many things explained about them, it is also incredible to reflect on the great mysteries of memory. St. Augustine was very humble in recognizing the limitations of why you can not know everything about memory.

Saint Augustine of Hippo - The confessions (Book XI: On time)

Another of the purest concepts in the philosophy of St. Augustine of Hippo apart from the concept of memory, will, evil, soul or frewill is the concept of time. The feat is not of little difficulty because the essence of time always seems to escape through many limitations of our mind. Is time really a concept that can not encompass the human mind unless it is divided into parts? No doubt the saint of Rome has one of the most difficult tasks in the pages that follow. So much attention is called to what is coming.

The Confessions

BOOK XI: ON TIME

The total creation

St. Augustine recognizes God as the total creator of intelligible existence material. He makes the man and all the things with body, but also adds a soul to that man so that he can understand things higher than certain animals. However, after all this there is an implacable question: how did God do all things?

How could God create the earth and its components? He should have done something that was something other than matter, but that would be impossible. For St. Augustine, the creation of things comes precisely from the mouth of God, just as he did with the son:

''This is my beloved son''

(Matthew 3:17)

And so the son became, but also this was announced:

''When you spoke and all things were made''

(Psalms 33: 9)

Thus, it is proved that God creates things from his mouth or rather from speech. However, for heaven and earth to be created must have been created on something, obviously, this something comes from the voice of God but what is this ''something''? This principle is for a moment forbidden to St. Augustine, but then it is deduced what is this thing that makes the others exist: time.

Of course this can remind us of the theory of Aristotle's Physics where it is said that everything has its container and this container has a content. The place of the wine is the vessel and the vessel of the table, as well as the contents of the vessel is the wine. In this case, St. Augustine, making something apart from the concept of place, adds the concept of time, that is, all things are contained in time.

Time considerations by other philosophers

Pythagorean

In the earlier times, the Pythagoreans were among the first philosophers to establish a formal theory of time. They said that it was "the sphere (earth planet) that embraces everything" and that therefore time was identified with movement, that is, time is due to movement.

Plato

Plato himself in Timaeus defined time as "the image of eternity" and further added that the Universe and time were made together and will perish together. Plato considers that time is the one that impresses the movement, and this in turn creates the other things of the world like the sun and the moon.

Aristotle

The stagirite defined time not as a movement, but as something that goes much further, something that underlies movement. He also told us that the present is the intermediary between the past and the future, that is, if the present did not exist, then the past and the future would overlap, which is ridiculous. Just as this explanation is plausible, Aristotle gives us the first definition of time: "Number of movements according to before and after", now, why did Aristotle refer to time as "number"? Because the past, the present and the future, according to Aristotle, are measured by magnitudes and the magnitudes are numbers.

Marco Tulio Cicero

Cicero also had his own conception of time written in a book called "De Fato" (or Fate), where he tells us that both the past and the future are immutable times, that is, they exist in themselves without the need of the present.

In fact, there is an immutable future as it would be to say that we are all going to perish, just as there is an immutable past that is to say that all living beings are born.

These have been the theories that at least we have seen in this blog with respect to the time. Let's see what St. Augustine tells us about these things.

The concept of Time

One of the typical errors of the Manichaeans (and in part also of Marcus Tullius Cicero)was to ask himself what did God do before time? Was he idle when it suddenly he hit on the idea of creating humanity? In the book ''On the interpretation of Genesis against the Manichaeans'', Augustine replied that it would be ridiculous to say that God was idle ahead of time, for then one would have to speak of another time where God was idle. Hence we can also speak of the hypostases of Plotinus, to say that creation must have occurred outside the knowable hypostasis for the human being.

What did God do before time?

However, the question remains: what did God do before time? Time is measurable and has intervals, for it to be done it would take something without movement and to remain always, in other words, God created time in eternity because eternity is not time.

Eternity: perpetual present.

Time: past, present and future.

But how can he create time if he needs movement and in eternity there is no possibility of movement? It is one of the crucial questions of St. Augustine who humbly answers, "I do not know."

Many said in the time of Augustine that before time, "God prepared hell for those who dared to search the highest mysteries." This phrase was made in the form of a joke or metaphor so that the children did not ask such strange things, something that to San Agustín bothered deeply.

Finally, St. Augustine says that one can not ask what God was doing before the time because before time there was no time to do something. Indeed, how are we going to talk about the creation of time when there was no time? The question is ridiculous to St. Augustine's reasoning. In nothingness there can be no movement, just as there can be no creation. Notwithstanding all this, God is the great creator of time.

What is time?

Agustín himself admits the difficulty of the answer saying:

''I know what it is, if you do not ask me. But when I want to explain it to the person who asks me, I do not know.''

To try to resolve this doubt, Augustine starts by saying that if the present had neither past nor future then it would be eternity, and therefore we could not talk about time. Thus, the present needs the past to be time, otherwise it would be eternity. Now, the present ceases to be once it is past; Which means that the present to exist must have a tendency to not-be (otherwise it would be eternity).

Past:

Having said this, St. Augustine sets out to analyze the past and the future. The past no longer exists and the future does not yet exist, but how can we refer to them as if it were a present time if they do not exist? We can not refer to the past in any way, not even saying that "the stay was long", because that stay no longer exists.

Also, let's think about the following: to have said '' the stay was long '' we should have said first '' the stay is long ''. On the other hand, something is long when it is placed in the present, when it is already part of the past, it no longer exists; Therefore, things have magnitude when they are in the present and they do not have it when they are in the past (for that reason, the long stay no longer exists).

How should you say something that was 'long'? According to St. Augustine: "Long was that time while it was present."

Incorrect way of referring to the past: '' the stay was long '' is an incorrect form because nothing belonging to the past can have magnitude.

Correct way to refer to the past: "The stay was long while it was present" is correct because the magnitude exists while it is in the present. That is, the only way of referring to the past is referring to the present.

Let us now see if the soul can recognize this present time with reference in the past.

Present:

To understand the present, St. Augustine resorts to a small simile of a hundred years. Imagine a man within a 100-year interval:

When he is in the first year, the man has 99 days to come.

When it is in the second year, the man has 98 future days and a day in the past.

Under this reasoning, we can determine that the present can never be in the 100 years simultaneously, but only in one of them. The same would happen if we took the simile to a year, the man in the first month would have 11 months to come and when he moves to the second he will have 10 futures and 1 past.

The same would happen even if we reduce those years and the year in a day. The day has hours and minutes that would have the reference of being past or future according to what hour or minute we are; Thus, nor the day can be present all.

In this way, St. Augustine defines the present as "an instant," but then what can we call long? How can the present be long or can it last for certain minutes or certain hours if it is an instant?

Future:

Much less could we say that the future has a long interval, as it does not yet exist. And if it exists, it is thanks to the present because the future happens to be present once it passes through it.

Conclusion:

What, then, will we say of these three times: past, present and future? Do we have to say that the past and the future do not exist by themselves unless they pass through the present?

At least in the past, all we have of it remains in our memory. Now, if it remains in memory, then it is in the present because as we can recall it in memory it will be present; So does the future.

All things that exist are seen in the present, but it is memory that also has them. For example, we can see an aurora and we can predict that the sun will rise. The image we have of the sun coming out is an image present in our mind and the prediction would be to say '' the sun will come out ''. Therefore, we can retain the past and the future by bringing them into the present by means of memory, as we have already said, the past and the future can exist only through the present. In fact, it could be rightly said that the past and the future do not exist.

Thus, the correct reference to the present and the past would be as follows:

Past: Present of past things

Present: present things present

Future: Present of future things

We repeat again, it is the present that gives existence to the past and to the future.

This is a subject that has already been spoken among the ancients, especially by Aristotle who said that the past and the future have limits to the present, but never assured something such as saying that the past and the future do not exist. Cicero also had his opinion regarding time, saying that the future and the past are immutable, that is, each has its own existence.

In any case, Agustín accepts that others can say that there is a past or future, as long as it is understood that it is with reference to the present, but one must be aware that the only correct way of referring to the past and to the future is described by St. Augustine.

Time and space

How can we measure time if the present is an instant? Difficult answer has this question, but what is clear is that we can perceive that time changes, that it has intervals and that those intervals ''pass''.

It is a paradox because according to Augustine, the past and the future do not exist and yet they are measurable when they pass through the present. How can they exist and not exist at the same time? In everyday language we can speak perfectly of the past and the future by saying (erroneously) that such period was long or such a period was short.

Times and bodies

Many say that time is nothing more than the turning of the sun and moon to mark the days, but St. Augustine is not at all in agreement with that. For if it were so, then, the motion of the sun would be the creator of time; However, let us remember that movement is possible thanks to time. Therefore, time is something that goes beyond bodies, as we said, time is the container of bodies.

The movement does not determine the time, because it is possible that the sun will stop but time will continue to count. On the contrary the movement is moved by time and if so, time goes first of all things. On the other hand, something as important as movement is the rest of bodies, because this also has time. Hence the movement of a body is not time itself.

The mystery of the phenomenon

Augustine agrees not to know the essence of time because, in fact, he assumes that when he measures an interval "he does not know what he measures", and in fact, he does not know what is measured since the instant (which is the present) can not have An accurate extension. This is how St. Augustine would define time:

''For this reason, it seems to me that time is nothing but a certain extension. But I do not know about what''

Augustine wonders, "What do I measure God when I say that this time is longer than another? How can one measure if the future does not exist and the past does not yet exist? It is well known that time is measured, but not the past or future, and obviously not present because it has no extension. Finally Agustín concludes the said a little before, the time that already happens is measured.

Time and soul

Nothing can be measured unless it is finished, therefore, the tendency to non-being (in terms of the past and the future) is what determines the duration of a thing. With what thing does man measure time? Of course, that man measures time with the soul, for it is there that the perceptions of time are imprinted.

On the other hand, we have a phenomenon even more out of all logic that would be the extension of the future and the past that have no existence. How can we say that the future has an extension if it does not yet exist? How can we say that the past was long or short if it does not already exist? Simply because this sensation remains in the soul and it is she who gives us the impression that it was long and short. The soul has three functions with respect to time: wait, attend and remember. These three actions represent the three times of which we are speaking:

Wait: Future

Attends: Present

Remember: Past

This action of the soul happens especially when we want to sing a song that we do not know. We wait as it is going to be, we pay attention to the letter and the music and finally we sing it again when we remember it.

Finally, this would be the solution to the question of time according to St. Augustine, it is the soul that can retain all future and past thoughts.

Conclusion

With many more doubts than answers (as is the philosophy) leaves us this very difficult text of St. Augustine. Time has been a subject of obscure passages in the life of philosophers but also in the lives of the greatest scientists in history. Of course, the forerunners of these precious ideas were the philosophers to what scientists later endured with theories that are being renewed for each period. While there is no certain solution for the measurement of the present (more than of time because it would comprise past, present and future), the clues that St. Augustine leaves us are not smaller; On the contrary, there is much more encouragement to find out what time really is.

San Agustín de Hipona - La dialéctica (???).

Muy mal en este punto no haberme acordado de obra tan sublime de San Agustín de Hipona llamada la dialéctica. Cierto es que ya hemos investigado el resto de las obras agustinianas, pero no podía quedarse afuera una obra de tanta importancia como esta. Cada filósofo hasta San Agustín ha tenido su propia opinión sobre al dialéctica: unos dicen que no sirve, otros dicen que es fundamental para el desarrollo del pensamiento filosófico. Veamos en esta última obra (de nuestro blog) cómo es que San Agustín entiende el concepto de dialéctica. 

LA DIALÉCTICA

Sobre el concepto de dialéctica

Palabras simples y compuestas

Así comienza definiendo la dialéctica San Agustín:

''La dialéctica es el arte del buen discutir''

Para discutir existen dos tipos de palabras:

Simples: que se refieren a las palabras que significan una sola cosa. Por ejemplo: ''gato'', ''hombre,'', ''caballo''. 

Sin embargo, existen algunas palabras que siendo una y significando sólo una cosa, pueden tomarse en dos sentidos; por ejemplo, ''hablo''. Esta palabra, a pesar de que es única, al mismo tiempo que se la lee se menciona a un sujeto que en este caso sería ''Yo''. Por lo tanto, la palabra ''hablo'' no sería simple al implicar siempre un sujeto. 

Si analizamos la palabra ''hablo'', tendríamos que anteponer a ella el pronombre ''yo''. Si yo digo ''hablo'' o ''camino'', inmediatamente se tendrá que ver si estas palabras están sometidas a la verdad o a la mentira, pues no se puede decir ''hablo'' o ''camino'' si no se está haciendo. Por lo tanto, todo verbo en primera y segunda persona:

Yo 

Tú

Nosotros

Vosotros

Ellos

es considerada una palabra compuesta, porque está sometida ya sea a la verdad o a la mentira al momento de decirla. Sin embargo, en los verbos de las terceras personas:

El 

Ella

Eso

no hay tendencia a la verdad o a la falsedad, pues cuando uno dice ''camina'', no nos referimos más que al acto de caminar independiente de la persona. Por ejemplo, cuando decimos que el ''ser humano camina'' estamos diciendo algo que no tiene tendencia a la verdad o a la mentira, es por decirlo de alguna manera, una oración neutra y por eso la llamamos simple.

Claro, alguien podrá decir que la verdad y la mentira de la palabra ''camina'' puede ser tendenciosa cuando se adhiere el pronombre; por ejemplo, decir ''él camina'' cuando en verdad no está caminando. Pero el verbo sólo ''camina'' (que está conjugado en tercera persona) no tiene connotación de mentira ni verdad, sino que sólo indica la acción de caminar. En cambio cuando se dice ''camino'' al mismo tiempo se está adhiriendo el pronombre ''yo'', aunque este no aparezca. 

Palabras adjuntadas

Son todas aquellas que pueden formar una frase o un oración con más de tres palabras. Por ejemplo, ''el hombre camina''. 

De estas palabras se recogen al menos dos tipos

Verdaderas o falsas: por ejemplo, el hombre camina / el hombre no camina

Neutras (ni verdaderas ni falsas): por ejemplo ''ojala vaya a la granja''.

Así estas tres clases de palabras (simples, compuestas y adjuntadas) forman parte de la dialéctica y sirven para el uso del buen discutir. 

Formación de la dialéctica

Dijimos que teníamos dos tipos de palabras en la dialéctica, pero por eso tenemos también tenemos dos grupos dentro de la dialéctica. 

La parte que trata de las palabras simples se llama ''Tratado del habla'', mientras que la que trata de las palabras adjuntadas se divide en tres partes. 

Tratado de la elocución: donde se emiten palabras que no están sometidas a discusión veras o falaz. 

Tratado sobre el enunciado: donde el juicio versa sobre enunciados simples. 

Tratado sobre la conclusión de los enunciados: donde se analiza el juicio de las palabras junto con la conexión que hay entre ellas.

Conceptos principales

San Agustín comienza a dar definiciones de una serie de conceptos que involucran la dialéctica:

Palabra: una palabra es un signo de cualquier cosa que puede ser entendido por el emisor y el oyente.

Signo: lo que se manifiesta a sí mismo al sentido y que además muestra algo a la mente. 

Cosa: una cosa es cualquier cosa que puede ser percibida por el entendimiento.  

Hablar: dar un signo con voz articulada.

Voz articulada: lo que puede ser expresado con letras.

Letra: fracción mínima de una voz articulada.

Decible: todo lo que percibe la mente sobre las palabras.

Dicción: cuando la palabra sale de la voz (o de la mente) para significar una cosa. 

Con esta definición clara, San Agustín comienza a decir que toda palabra es un sonido, de hecho, siempre que se emite un sonido se dice una letra o palabra.  

Se puede pensar que la palabra, la cosa, lo decible y la dicción puedan ser una misma cosa pero no lo son. La cosa es todo lo que se puede nombrar, por tanto, la cosa es palabra, decible y dicción. ''Decible'' es una palabra, pero su significado no es una palabra sino más bien una abstracción de la palabra, mientras que ''Dicción'' tiene una doble dimensión al tratarse de una palabra en sí, y lo que hacemos con esa palabra. 

Ejemplos de los conceptos anteriores

Un profesor le puede preguntar a su alumno:

'' 'Armas' ¿qué parte de la oración es?''

El alumno tendría que responder justamente que armas representa sólamente lo que significa: ''armas'' y que esta oración se vale por sí sola, pues no puede someterse a juicio de si es verdadera o falsa. 

Ahora, cuando las restantes palabras ''¿qué parte de la oración es?'' antes de que nos venga el sonido de aquellas palabras, y queden solamente en la mente, entonces ahí resolvemos que eso es lo ''decible''. 

El estudio de la palabra

San Agustín nos dice que hay 4 conceptos básicos para analizar lo que es una palabra. 

Orígen: a pesar de que lo consideremos importante para entender mejor las raíces de cada palabra, San Agustín no considera que la investigación sobre el origen de las palabras sea algo de mucha importancia, siendo que puede entenderse una palabra de todas maneras sin recurrir a su etimología.

Los estoicos decían que todas las palabras tenían un origen cierto, pero San Agustín refuta esta teoría diciendo que la investigación sobre el orígen de las palabras es infinito. A lo único que puede llegarse es a las semejanzas entre palabras, aunque otros más astutos buscan la semejanza de las palabras con los sonidos naturales. Sin embargo, esto es un error. San Agustín ya da algunos ejemplos con las palabras ''bella'' que significa ''guerra'', o con ''foedus'' que significa ''contrato'', como vemos estas palabras no tiene semejanza entre sí. 

Valor: cuando San Agustín se refiere al valor, al mismo tiempo quiere decir ''la fuerza'' de las palabras. Es decir, cuán significativas son para el oyente las palabras que el emisor le dirige. 

Esta tiene tres formas de estimular al oyente:

Por si misma: que  su vez puede estimular de dos formas.

• Por incumbencia
• Sensibilidad
• Incumbencia y sensibilidad

Sin embargo, de la Sensibilidad surgen otras tres corrientes estimulantes:

• Naturaleza: cuando una palabra estimula al enojo (palabras ofensivas como tonto, idiota, etc.) o a la calma (templanza, quietud, etc.).
• Costumbre: cuando una palabra tiene un significado para el oyente (por ejemplo, decir el nombre de un enemigo). 
• Arte: cuando el oyente reconoce las propiedades de la palabra y en qué lugar debiera ir en la oración. 

Obviamente, la naturaleza y la costumbre serán las formas mas significativas de llamar la atención a un oyente, a menos que este sea especializado en el lenguaje y le guste el arte de las palabras (en palabras modernas, la sintaxis). 

Declinación: en la declinación se presenta el concepto de ambigüedad de las palabras. Por ejemplo, el mismo ejemplo de anterior '' 'Armas' ¿a qué parte de la oración pertenece esa palabra?'', sería difícil determinarlo en el sentido de que no estaría en ningún lugar de una oración. 

En las ambigüedades se encuentran las siguientes palabras:

• Unívocas: estas palabras encierran más de un concepto cuando se pronuncian; por ejemplo, cuando se dice la palabra ''hombre'' significa ''animal-racional-mortal'', pero también puede significar niño, adulto o anciano. 
• Equívocas: son las palabras que no caen en una única definición como se incluyen bajo un único nombre. Por ejemplo, el nombre ''Tulio'' ya sería una ambigüedad equívoca, pues no sabríamos qué queremos decir con Tulio; es decir, si nos referimos al nombre en sí o a una persona llamada Tulio. 

Disposición: también existe una disposición del emisor en querer expresar las palabras adecuadas. De él dependerá que la frase quedé resuelta de toda ambigüedad o que quede aún más oscura que antes. 

Estas son las cosas a las que San Agustín pudo contribuir a la dialéctica, ayudándose con los antiguos conceptos de sus predecesores.

Conclusión

No podíamos despedir a San Agustín sin haber terminado un libro pequeño pero importante no sólo para el estudio específico del obispo, sino que para el entrenamiento filosófico de cualquier estudioso. Este estudio servirá para filósofos posteriores que quieran interiorizarse en el lenguaje, pues como ya vimos en la biografía de San Agustín, no pocos filósofos se influenciaron con los escritos del obispo. Uno de los más memorables filósofos podríamos decir que fue el mismo Jacques Lacan, quien tomó prestada la definición de los signos de San Agustín.