Taoísmo - Filosofía y pensamiento.

Junto con el confucianismo, el taoísmo es una de las más antiguas tradiciones religio-filosóficas que existen en China por más de 2.000 años. Mientras el confucianismo tenía preocupaciones más políticas y sociológicas (en el sentido de cómo debe construirse la moral de la sociedad), el taoísmo se refiere a las cosas más personales y metafísicas. Sin embargo, el confucianismo tiene el privilegio de ser la religión estatal de los países de Asia Oriental, mientras que el budismo y el taoísmo se debaten el segundo lugar. ¿Qué tanta influencia puede tener el taoísmo? veámoslo en los siguientes apuntes de filosofía.

Referencias:

(1) Idea griega por parte del filósofo Heráclito. Para más información véase ''Los presocráticos''.
(2) Los diez mil seres es una forma en que los chinos denominan una infinitud de seres.
(3) Estos serían uno de los primeros intentos de la alquimia. 


Definiciones:

(1) Cinabrio: sulfuro de mercurio de color rojo.

TAOÍSMO

FILOSOFÍA Y PENSAMIENTO

Lao -Tsé y el Tao Te Ching

Vida de Lao-Tsé

Lao-Tsé es una de las figuras centrales del taoísmo, ya que a él se le atribuye el escrito conocido como Tao Te Ching. Sin embargo, la primera mención a Lao-Tsé se encuentra en el texto Chuang-Tzu donde Lao-Tsé es descrito como un ser divino que era contemporáneo a Confucio. 

El nombre de la familia de Lao-Tsé era ''Li'', su nombre original era Erh Li, y tenía un puesto archivístico en la corte de la dinastía Chou. Lao fue ordenado para que siguiera los preceptos y ceremonias de Confucio que eran las tradicionales de la época. 

Cuando la dinastía Chou declinó, Lao-Tsé se dirigió hacia el oeste. En su paso se encontró con Yin Hsi quien era el guardián del paso fronterizo, le pidió que escribiera las enseñanzas del Tao en dos pergaminos. De esta manera, Lao-Tsé dejó China y su vida desde ese momento nos es desconocida. 

El libro Tao Te Ching

El Tao Te Ching (''Tao'' significa camino, ''Te'' significa virtud y ''Ching'' significa poder) fue diseñado como un manual para los gobernantes de la Antigua China. El libro promueve mucho la inacción y sobre todo la humildad en la guerra.

''Por lo tanto, el hombre sagrado tiene que gobernar vaciando su corazón (y su mente) y llenando su estómago, debilitando su voluntad y fortaleciendo los huesos''

Estos pasajes no iban dedicados a la gente normal, sino que más bien a la clase alta de los gobernantes o intelectuales. Los gobiernos no son cosas que se merezcan por mérito, sino que más bien son cosas que son otorgadas por un poder universal (muy parecido al Mandato del Cielo de Confucio). 

Los pasajes de la obra son muy ambiguos por lo que el lector no debe esforzarse en encontrar un significado objetivo en la obra. 

Interpretación del Chuang-Tzu

La interpretación de este texto que viene después del Tao Te Ching, nos muestra una especie de enseñanzas en cuanto a la individualidad. Además, también promueve a seguir al gran maestro que es descrito en el Tao Te Ching. 

La diferencia del Chang-Tzu estriva en que llama a la individualidad y a alejarse de la sociedad. Estos son algunos de los preceptos que Chang Tzu interpreta del Tao:

• La vida y la muerte son equiparadas, y especialmente la muerte se ve como una transformación para fusionarse con el Tao. 
• No se debe vanagloriarse en una victoria, pues una batalla ganada significa muerte. 
• Conocer a los otros es sabiduría, conocerse a sí mismo es iluminación.
• La riqueza no alimenta el espíritu.

El Tao Te Ching tiene 81 libros escritos en aforismos de la manera más poética. Parte desde consejos para los gobernantes, hasta consejos para la alquimia. 

Conceptos del Taoísmo

El universo y el orden natural

El Tao, que significa ''camino'' es un concepto que no puede nombrarse. Es imperceptible, indiscernible sobre lo cual nada puede ser predicado y sin embargo, contiene todas las formas, entidades y fuerzas de todos los fenómenos. 

''Es de lo innombrable que el Cielo y la Tierra surgieron'' 

El Tao también está relacionado con el ser y sus variantes:

Lo innombrable (wu-ming)

Lo nombrable (yu-ming)

El no-ser (wu)

El ser (yu)

Las dos primeras son partes del Tao, pero la tercera no es idéntica al Tao. El no-ser en el Tao no significa la nada, pero sí significa ausencia de cualidades perceptivas que de acuerdo a Lao-Tsé es superior al mismo ser.  

¿Por qué el no-ser es superior al ser? porque este quiere decir ''vacío'' que ampara a sí mismo todas las potencialidades y sin las cuales incluso el ser no tiene eficacia. La vacuidad hace que el taoísta, quien se ha librado de todas las nociones de obstrucción y pasiones distractoras, entre al Tao y éste actúa a través de él sin obstáculos.

Microcosmo y macrocosmo

El universo del Tao comienza desde las partes al todo como si fuera un gran mecanismo complejo. El hombre es un microcosmo que corresponde rigurosamente al macrocosmo y su cuerpo reproduce los planes del universo.

Los cinco órganos del cuerpo y sus orificios estarían conectados con las cinco montañas sagradas de China, las secciones del cielo, las estaciones y los elementos (madera, fuego, tierra, agua y el metal).

Regreso al Tao

En el Tao, todo vuelve a ser como era antes. Si algo desarrolla cualidades extremas, con el tiempo vuelve al comienzo. Un ejemplo de esto es la vida y la muerte, pues se pasa del no-ser al ser y del ser al no-ser.

En la sociedad también hay un regreso a la individualidad, es decir, en el Tao, cada civilización está direccionada a dividirse y ser individual. Todo deviene hasta el orden natural, ya que la sociedad no sería un comienzo natural porque el hombre en el principio se encontraba solo. 

Concepto de hombre y sociedad

El poder adquirido por el taoísta se llama ''Te'' (virtud) que es la eficacia del Tao en el reino de los seres. 

La virtud taoísta es todo un misterio desde la perspectiva que el poder de su talento nunca yace en los logros, pues la virtud del sabio nunca actúa (wu-wei) y sin embargo no hay nada que deje sin hacer.

Wu-wei no es una mera inacción pero tampoco es una especie de ''no hacer nada''. Lo más próximo para entenderá sería decir que el sabio hace cosas, pero su rastro se desvanece; es decir, todas las cosas que hace las hace ser anónimas. No hay verdadero logro sin el wu-wei. 

El sabio que practica wu-wei es un sabio que quiere volver a la originalidad, lejos de las cadenas de la sociedad. Una idea muy parecida a la de Jean Jacques Rousseau (que también hace referencia el confucianismo) donde el hombre nace totalmente bueno y la sociedad es la que lo corrompe. 

Primitivismo

Cualquier intervención humana en la naturaleza arruinaría la armonía del proceso natural. En la sociedad taoísta ni siquiera habrían libros, pues el Tao Te Ching fue escrito solamente para que Lao-Tsé pudiera pasar la frontera de China. 

El texto Chuang-Tzu gustaba de oponerse tanto al Mandato del Cielo y al hombre, es decir, se oponía tanto a la naturaleza como al hombre. Cuando el hombre llega a desarrollar ambiciones ya sean intelectuales o materiales, sus esfuerzos lo llevarán a los conflictos y a la muerte. 

Conocimiento y lenguaje

En el taoísmo todos los seres y todas las cosas son una sola, por lo que cuando una persona pierde la perspectiva, esta pierde la visión de todo y considera las partes como absoluta. 

El hombre del Chuang-Tzu es un hombre que conoce el bien y el mal, lo verdadero y lo falso y va más allá de ellos. Es neutro y abierto a la extensión que no ofrece resistencia activa a ningún oponente, sea este una persona o idea.

El consejo que deja el Tao es el siguiente:

''No medites, no deliberes, descarta el conocimiento y olvida las distinciones... No sigas una escuela, no sigas un camino, y así encontrarás el Tao''

Cuando se dice ''olvidar'' quiere decir olvidar lo recordado, pues nada que no sea recordado se puede olvidar. Primero se debe obtener el conocimiento y luego se debe descartar. El olvido o el no-conocimiento que busca el Tao es el que pertenece a la inocencia del niño, pero diferente a quienes pueden pecar de ignorancia. 

En cuanto al lenguaje, el Chuang-Tzu dice lo siguiente:

''Aquel que sabe no habla; aquel que habla no sabe''

Para el Tao, el lenguaje no es más que un tipo de acercamiento a la iluminación que en realidad nunca podrá alcanzar. En este caso, la intuición y el silencio sobrepasa a cualquier expresión del ser humano incluyendo la habla. 

Identidad de la vida y de la muerte

La vida y la muerte son dos aspectos de una misma realidad, si son procesos cíclicos (porque del no-ser se pasa al ser y del ser al no-ser) ¿de qué debemos preocuparnos? la vida y la muerte no son contrarias si pertenecen a la misma realidad. La muerte es una cosa natural que no se debe tomar con miedo ni con deseo, sólamente con una profunda serenidad. 

La idea del Yin y el Yang

El Yin Yang significa literalmente ''lado oscuro'' y ''lado claro'' de una montaña. Estos dos lados son principios complementarios e interdependientes alternándose en el espacio y tiempo. Las interacciones que se producen en el Yin Yang forman a los clásicos 10.000 seres(2). 

El Yin y el Yang son opuestos, se consumen y generan mutuamente y este es el principio del universo, pues, como dijimos anteriormente, todo es cambio en el mundo.

I-Ching

El I-Ching es asociado tanto con el taoísmo como con el confucianismo, aunque describe mucho más un paradigma taoísta al considerar al mundo como un lugar de cambios permanentes. El cambio es la única realidad existente en el mundo. 

Sin embargo, más que explicar el cambio del mundo o de la naturaleza, el I-Ching habla de los cambios del hombre. Ayuda a comprender el porqué de los cambios que le ocurren en el desarrollo de su vida. 

HISTORIA DEL TAOÍSMO

Períodos Ch'in y Han 

(221 a. C. - 220 d. C)

Tradiciones esotéricas de China

En las cortes de Ch'in y Han muchos hombres decían que existía una isla de donde provenían seres inmortales. Estos hombres venían de la parte oriental de China para aconsejar a los emperadores de estas divinidades, que en lo sucesivo les proporcionarían salud y longevidad. 

El emperador debía hacer sacrificios en el horno para que los seres espirituales aparecieran, además de usar polvo de cinabrio(1) con el objetivo de que aumentara su vida(2). Estos seres de luz vendrían de la isla de P'eng-lai. 

La tradición de Huang-Lao

Una de las escuelas más influyentes de la Antigua China fue la escuela de Huang-Lao. El nombre de esta escuela se refería al emperador amarillo llamado Huandi y al filosofo chino Lao-Tse.

Lao-Tse fue el filósofo chino del cual se suponía que había escrito el libro Tao Te Ching, pero este hecho es improbable. Parece mucho más probable que el guardia del paso llamado Yin Hsi, haya escrito el libro pidiéndole a Lao-Tsé sus reflexiones.  De la vida de Lao-Tse, sabemos por Ssu-ma quien veneró a Lao-Tsé como un sabio que predicaba el arte del buen gobierno. 

El emperador amarillo fue conocido en la Era de Oro de la Antigua China. Su filosofía fue todo lo contrario a la filosofía de Lao-Tse, debido a que era más rigurosa y apegada a las leyes (sobre todo al mandato del cielo). 

La escuela Huang-Lao se ha considerado ser una de las escuelas más originales del taoísmo, aunque su poder se perdió en los años 87/86 a. C.

Mesianismo revolucionario

Uno de los visitantes más incómodos y menos querido de la dinastía Han ha sido Kan Chung K, quien se presentó al emperador diciendo que él tenía que ser parte de la dinastía Han, ya que un espíritu se lo había dicho. Su atrevimiento le costó la vida, pero la nota mesiánica quedó marcada en la dinastía. 

En el año 184 d. C., surgió la gran Revolución de los Turbantes Amarillos, quien con su líder Chang Chueh declararon que el ''cielo azul'' debía ser reemplazado por el ''cielo amarillo'', aludiendo de que los reyes debían cederles el poder. Con el tiempo también fueron derrotados por las fuerzas imperiales. 

A lo largo de la historia de China surgieron muchos revolucionarios clamando ser los líderes que debían suceder a las dinastías. Uno de los últimos líderes fue Li-Hung, quien fue un representante de las figuras mesiánicas de China. Su influencia duró hasta el año 1112 d.C., año en que fue ejecutado. 

El mesianismo no prosperó en China y mucho menos sirvió para la influencia del taoísmo, aunque sí hay quienes afirman que el taoísmo tiene un mesías pero en esto no se da en las corrientes formales del mismo. 

Desarrollo de la religión taoísta

(Siglo II hasta el siglo VI)

La ''taocracia''

El libro llamado ''Escrituras de la Gran Paz'' influyó enormemente en los sabios de la antigua China. Este libro fue escrito por Chang Tao-Ling quien proclamaba que existían unos maestros celestiales que dirigían el mundo. 

Su revelación se dio en el año 142 d. C., cuando estaba en las montañas de la provincia de Szechwan. El otorgamiento de esta revelación se la habría dado el mismo Lao-Tsé y de este modo se reemplazarían las prácticas y la autoridad de la dinastía Han. 

Con el tiempo, Chang organizó un movimiento político-religioso llamado T'ien-shih Tao (el camino de los maestros celestiales) en la misma provincia de Szechwan. El reino fue dividido en 24 unidades donde se encontraban ''cámaras de pureza'' la cual servía como centro de comunicación y los poderes de lo alto. 

En esta comunidad, cada familia contribuía con un impuesto de los cinco picos del arroz para la administración, que además financiaba el movimiento de la comunidad que tenía el mismo nombre.

El cura que hace las libaciones es llamado chi-chui y además era el

encargado de realizar las curaciones en la comunidad. El chi-chui era el comunicador de los otros mundos, tanto para entregar las buenas actitudes, como también para informar sobre los castigos. La sentencia era pronunciada por tres oficiales quienes eran llamados San Kuan, que luego el chi-chui informaría las peticiones a los tres cielos taoístas llamados san-t'ien. 

Como podemos ver, las comunidades nucleares del taoísmo junto con la taocracia del gobierno se unen para conformar la armonía en al región. Recién en el año 215 d. C. el gran maestro Chang-Lu, hijo del maestro Chang Tao-Ling se convirtió en general de la dinastía Wei, lo que hizo que por primera vez se reconociera el taoísmo en una dinastía. 

Para acabar con el mesianismo imperante de la época, la dinastía proclamó que Chang Tao-Ling y sus sucesores fueran los intermediarios de dios en la tierra. Así, los maestros del tao serían los que confirmarían los preceptos del cielo. 

Las revelaciones de Mao Shan

La mejor síntesis de ''El Camino de los Maestros Celestiales'' fue hecha por las tradiciones indígenas del sur, aproximadamente en el siglo IV en una familia cercanamente relacionada con Ko Hung. Hsu Mi, un oficial en la corte imperial, y su más joven hijo, Hsu Hui fueron los principales beneficiarios de una revelación taoísta. 

En los servicios de Hsu, un visionario llamado Yang Hsi fue honorado con las visitas de un grupo de seres inmortales del Cielo de  Shan Ch'ing. Esto fue aproximadamente entre los años 364 d. C. y 370 d. C., y anunciaba el gran imperio taoísta, es decir, de pasar a un gobierno de dinastías habría eventualmente un imperio. 

El mundo iba a ser atacado por los demonios y el bien se ocultaría en el centro de la tierra, específicamente en las montañas de Mao Shan (Jiangsu).

Taoísmo bajo la dinastía T'ang

(618 - 907)

Finalmente el taoísmo se estableció como una doctrina definitiva en los tiempos de la dinastía T'ang. 

L-Yuan clamó ser el descendiente de Lao-Tsé su poder se interpuso incluso ante las revelaciones de Mao Shan. Esta característica mesiánica dio resultado y el taoísmo se expandió por Asia y Europa, llegando a conocer el cristianismo, el budismo, el hinduismo hasta incluso el maniqueísmo.  

Taoísmo bajo la dinastía Sung y Yuan

(960 - 1368)

En mongolia, el budismo era una religión que era considerada fuertemente y el taoísmo tenía que contrastarse con aquella. Muchas sectas taoístas se crearon en este período, pero muchas fueron acalladas por las manos de los mongoles. Uno de los predicantes del taoísmo había sido llamado por el mismo Genghis Khan para mostrarle el taoísmo. Las revelaciones de Mao Shan volvieron a prosperar junto con otras sectas del taoísmo.

Desarrollos en la alquimia

La alquimia de esos tiempos se desarrollaba en cuanto a las cosas corporales; por ejemplo, Ko Hung, filósofo taoísta y alquimista chino, se refería al semen como ''Elixir Yin''. También se realizaban curaciones a través de los olores y talismanes que se aplicaban a los enfermos. 

Taoísmo en tiempos modernos

La principal influencia del taoísmo se encuentra en Taiwán específicamente en la provincia de Fukien. Desde los años 60's que el taoísmo ha tenido un resurgimiento entre las religiones asiáticas. 

La influencia del taoísmo se modificó debido a la mezcla con las otras religiones de Asia, que últimamente no corresponde con los preceptos antiguos del Tao Te Ching de Lao-Tsé. 

Taoísmo y otras religiones

Confucianismo

Como dijimos en la introducción, el confucianismo está más relacionado con la sociedad y las tradiciones, mientras que el taoísmo está relacionado con el hombres y sus dilemas metafísicos.

Budismo

El budismo tiene sus equivalencias con el Tao, pues la iluminación del Buda podría extrapolarse a que el Buda haya encontrado el Tao. Podemos encontrar que la no-acción del Tao está directamente relacionada con la imparcialidad del Buda, es decir, el alcance del nirvana y la extinción del ''yo''. 

Por otro lado, se dice que el budismo es una degradación del Tao, diciéndose que sólo los bárbaros usaban el budismo como una doctrina de salvación. 

Conclusión

Al fin llegamos al final de una de las filosofías más influyentes de oriente. Me sorprende que este tipo de pensamiento haya asentado una especie de poder gubernamental en la antigua China, aunque el confucianismo también intentó lo mismo. También encuentro muy curioso que los textos orientales tengan aforismos tan amplios como para poder interpretarlos, en otras palabras, pudieron construir un referente moral y ético sin ninguna sistematización como la griega o la romana. Sin duda una de las filosofías más inquietantes de la Asia antigua.