Martín Lutero - A la nobleza cristiana de la nación alemana acerca del mejoramiento del Estado cristiano (1520)

 

Hemos podido ver que a lo largo de toda la obra de Martín Lutero, sus escritos se vuelven tanto teológicos como políticos. Estamos en presencia de un texto esencialmente político, pero con una finalidad religiosa. Sus blancos son la Iglesia Católica Romana, pero no va en contra de los alemanes, al contrario, podemos ver en la presente obra que Lutero es firme y patriota. El gran problema que Lutero se propone  resolver es el económico, o más bien el problema que siempre ha considerado: la usura.  

A la nobleza cristiana de la nación alemana acerca del mejoramiento del Estado cristiano

Nicolás Amsdorf

Lutero tiene como objetivo en este escrito hablar sobre la reforma al Estado cristiano que de acuerdo con él está en decadencia. Consulta al teólogo de Wittenberg, Nicolas Amsdorf, si es posible que el Estado laico se ocupe del Estado eclesiástico que se ha descuidado a sí mismo. 

Carlos V

Lutero le habla a Carlos V sobre la grave situación de los estados en toda Alemania. Le habla sobre el nuevo movimiento religioso que se está emprendiendo. Sin embargo, de todas maneras Lutero es cauteloso, recuerda las palabras que ha dicho y que no debe ufanarse de su propia fuerza e inteligencia. Dice que no hay una gran fuerza con él. Como dice el Salmo:

''Ningún rey será salvo por su gran valor y ningún ejército por la mucha fuerza''

(Salmo 33:16)

Por eso es que tantos papas han ''pisoteado'' a emperadores como Federico I, Federico II y Julio II. En todo caso, han sido los papas y los romanistas los que han llevado a estos emperadores a la derrota. Los romanistas se defienden diciendo lo siguiente:

1. El poder eclesiástico está por sobre el poder secular
2. Si uno quería censurarlos recurriendo a las Sagradas Escrituras, decían que solo el papa podía interpretarlas
3. Si se les amenazaba con un concilio, decían que solo el papa puede realizar Concilios

Así se defendían los romanistas tras las murallas, pero cuando se logró que se hiciera un concilio, estos lo invalidaron con anticipación: el V Concilio Lateranense. Los romanistas aterrorizaron a todos, reyes y papas que si no estaban de acuerdo con la doctrina estarían contra Dios. A estas argucias que los romanistas realizaban, Lutero las llamaba ''Murallas''. 

Primera Muralla:

Se entiende y se establece por Estado eclesiástico a las siguientes figuras:

1. Papa
2. Obispos
3. Sacerdotes
4. Monjes

Por otro lado, se llama Estado secular a las siguientes figuras:

1. Príncipe
2. Señores
3. Artesanos
4. Agricultores

Para Lutero, con respecto al Estado eclesiástico, dice que aquello entendido y establecido anteriormente es una mentira. En verdad, dice Lutero, todos los cristianos son el Estado eclesiástico. De hecho, así había sido en la antigüedad; los cristianos elegían dentro de los suyos quien sería obispo en su comunidad. Fue así como San Agustín de Hipona y San Ambrosio de Milán llegaron a ser obispos, cosa que hoy no es posible con el Derecho Canónico. 

Lutero nos dice que las figuras tanto seculares como eclesiásticas son todos cristianos, solo que se diferencian en las obras que desempeñan particularmente. Todos somos un cuerpo cuya cabeza es Cristo. 

Ahora bien, los romanistas y los personajes del actual Estado eclesiástico dice que el Estado secular no debe estar por sobre el clero. Lutero hace la siguiente reflexión:

''¿Acaso las manos no deben hacer nada cuando el ojo sangra gravemente?''

La autoridad del gobierno secular ha sido instituida por Dios para castigar a los malos y proteger a los buenos. El Estado secular tiene entera libertad para intervenir en los problemas que tenga el Estado eclesiástico sin mirar a la persona, aunque se trate del papa o sus obispos.

Segunda muralla:

De acuerdo con Lutero, la segunda muralla es inútil e inservible. Los teólogos respaldan en todo al papa, afirmando incluso que el papa no puede errar; solo él puede interpretar correctamente o puede aprobar una interpretación. 

El pretexto que arguyen es que a San Pedro se le ha dado la llave del poder, pero la verdad es que esta se le dio a la comunidad. Y es así como dicen los versículos de Juan:

''Mas no ruego solamente por estos, sino también por los que han de creer en mí por la palabra de ellos''

(Juan 17:9)

Por lo demás, Lutero dice que los buenos cristianos también deben ser contados entre la comunidad y no solo el papa. Pues, de esta forma, tendríamos que decir: ''Creo en el papa de Roma'' y no ''Creo en una Iglesia Cristiana''. 

Todos somos sacerdotes, dice Lutero. Todos tenemos el mismo credo, el mismo evangelio y el mismo sacramento. 

En tiempos pasados, Abraham tuvo que escuchar a Sara, el asno de Balaam hablaba y era más inteligente que el mismo profeta. Si Dios habló contra un profeta por medio de un asno, ¿por qué no estaría hablando Dios reprendiendo al papa por medio de un hombre bueno?

De esta forma, le corresponde a todo cristiano preocuparse por la fe y defenderla. 

Tercera muralla:

Se derrumbará del mismo modo cuando caigan las dos anteriores. Cuando el papa obra en contra de las Sagradas Escrituras, todo cristiano está en la obligación de defenderlas.  Así lo dice en palabras de Cristo:

''Si tu hermano pecase contra ti, ve y redargúyelo entre ti y el solo, mas si no te oyere, toma aun contigo uno o dos. Y si no oyere a ellos dilo a la Iglesia. Y si no oyere a la Iglesia, tenlo por pagano''

(Mateo 18:15)

Por lo demás, el concilio de los apóstoles no fue solo para Pedro sino que para todos los que estaban presentes:

''Y se reunieron los apóstoles y los ancianos para conocer este asunto''

(Hechos 15:6)

Los concilios cristianos han sido todos convocados por el emperador y todos ellos gozan de autoridad cristiana. 

Criticas al papado

1. Una de las cosas más significativas en la critica de Lutero son las desavenencias que tenía contra el papa. 

La primera critica tiene que ver con los lujos que tiene el papa, que es perfectamente comparable con los de un emperador. El papa debe ser el primero en dar ejemplo de humildad ya sea llorando u orando. Se dice que es señor del mundo, pero nadie se puede gloriar de esto más que Cristo quien incluso dijo:

''Mi reino no es de este mundo''

(Juan 18:36)

El papa no es lugarteniente de Cristo bajo ningún aspecto, como se pretende decir por algunos escolásticos, pues no puede tener más lugar que el propio Cristo

2. La cristiandad de los cardenales y en verdad, la existencia de estos, se deben a que en Francia, Italia y Alemania tienen feudos, fundaciones, conventos y parroquias ricas, y estos fueron administrados por los cardenales los cuales entregaron todas estas instituciones a Roma. Dichos lugares quedaron desiertos en Europa y de este modo, los servicios divinos desaparecieron de aquellos países. El país más afectado por este ''robo'' como lo llama Lutero, fue Alemania, pero Francia lo impidió, lo rechazó. 

3. La burocracia de Roma es tal que el precio que se le debe pagar a la Iglesia es enorme. Alemania le paga más a la iglesia que al propio emperador. En efecto, el dinero que se pedía por parte del papa era para atacar a los turcos y a los infieles, y proteger a la cristiandad. 

Problemas económicos

Por supuesto, la relación de Alemania con el papado no era fácil en términos económicos. Lutero nombra el problema de las anatas que eran un antiguo impuesto eclesiástico que consistía en la renta o fruto de cualquier empleo o beneficio en el primer año de su posesión. Todo lo reunido, supuestamente, serviría para la guerra.

Otro problema era el de los meses del papa que eran seis y en el que ordenaba que se desocuparan los feudos y se fueran a Roma. De ahí que las fundaciones de Alemania sufrieran tanto, porque de este modo, una vez que los feudos entraran en Roma, nada los haría salir de ahí.  

También, la complicación surgía de las prebendas que era una remuneración percibida por los eclesiásticos por ciertos oficios eclesiásticos, por ejemplo, el estatus de una mujer como casada o la continuación de estudios de un estudiante. 

¿Cómo lograban que los feudos quedaran retenidos? de acuerdo a Lutero se hacía de tres maneras. 

1. Si alguien con prebenda muere en Roma o en camino a ella, dicha prebenda pertenecerá a la Silla de Roma (Lutero la nombra como la silla rapaz).
2. Los familiares del papa o de los cardenales tiene un feudo o lo reciben, o están en posesión de un fondo, está entonces al servicio del papa o del cardenal.
3. Los pleitos por un feudo en Roma en el cual también se consiguen prebendas. Es uno de los métodos más comunes, pues muchas personas sacaban pleitos de nada y se quedaban con los feudos por medio de estos. 

Sin embargo, su acción no se acota solo a las prebendas sino que también a los feudos que ya están ocupados. 

1. A los enfermos y ancianos se les da un coadjutor para que ''ayude'' a estas personas a administrar el patrimonio
2. La encomienda en los conventos consiste básicamente en enviar  a un encargado del papa a administrar los conventos, con la sola orden de tenerlo en su poder, no de edificarlo o conservarlo. 
3. Feudos llamados incompatibilia que según el derecho canónico no pueden pertenecer a dos parroquias o dos obispados. Sin embargo, Roma logra pasar por encima del derecho canónico haciendo de muchos incompatibilia, uno solo por medio de las glosas unio e incorporatio.

A este respecto, Lutero cita la biblia:

''y por avaricia harán mercadería de vosotros con palabras fingidas. Sobre los tales ya de largo tiempo la condenación no se tarda, y su perdición no se duerme''

(2 Pedro 2:3)

Recomendaciones 

A partir de esta parte, Lutero da una serie de recomendaciones que el poder secular y el papa deben considerar:

1. Todo príncipe, todo noble y toda la ciudad deben prohibir a sus súbditos pagar anatas y abolirlas del todo
2. Por todo el robo que ha hecho la Iglesia Católica, los nobles deben oponerse al papa como si fuera un enemigo común y destructor de la cristiandad. Que no se de ningún feudo a Roma y que se reivindiquen los que fueron robados
3. Ley imperial para que no quede capa episcopal alguna
4. Que ningún asunto secular se transfiera a Roma
5. Ningún feudo puede quedar retenido en Roma
6. Debe abolirse el casus reservati, es decir, la reserva de aquellos casos que no pueden ser absueltos
7. Roma debe suprimir a los officia y disminuir a sus funcionarios
8. Abrogarse los graves y horribles juramentos que el papa obliga a prestar a los obispos sin derecho alguno
9. El papa no debe tener ningún poder sobre el emperador
10. Abstenerse de los títulos de Nápoles y Sicilia
11. No se permita besarle los pies al papa
12. Deben suprimirse las peregrinaciones a Roma, a menos que tenga causa suficiente y proba
13. Bajo ningún concepto deben construirse conventos de monjes mendicantes
14. Cada ciudad ha de tener un párroco o un obispo. No estarán obligados a vivir sin esposa
15. Solamente se debe castigar el pecado cuando es público y notorio
16. Se debe  abolir todos los aniversarios, funerales y misas de requiem, o por lo menos reducirlos
17. Suprimir algunas penas o castigos del derecho canónico
18. Que se supriman todas las fiestas, excepto los domingos
19. Deben cambiarse los grados o vínculos de parentesco (4to y 3er grado)
20. Deberían destruirse por completo las capillas ilegales y las iglesias de campo
21. Abolir la mendicidad en la cristiandad entera
22. Abolir las muchas misas que ya están instituidas
23. Abolir las indulgencias, hermandades, breves de indulgencia, breves de mantequilla, breves de mis y dispensaciones
24. En este punto, Lutero reclama contra lo injusto que se fue con Jan Hus, no entregaron salvoconducto y lo condenaron, no hubo un buen procedimiento
25. Las universidades necesitan una reforma fundamental: solo se enseña a Aristóteles y sus derivados
26. El Imperio debe gobernarse con el temor a Dios
27. Evitar las prácticas e instituciones paganas

Con estas recomendaciones, Lutero termina su carta a Nicolás Amsdorf y al rey Carlos. 

Conclusiones

Sin duda que es un texto político, relativo a la polis y sus problemas estructurales. Con esto podemos ver el ojo informado de Lutero con todo lo que pasaba a su alrededor, se podría decir que era un hombre con muchas convicciones de cambio para su país, y también para el mundo. Ahora bien, las repercusiones de estos escritos harán que Lutero sea perseguido, pero a la vez también buscado para fundamentar nuevos rumbos en la historia religiosa y de la humanidad. 

Avempace (Ibn Bayyah) - Vida y obra (1080 - 1138)

 

Abu Bakr Muhammad ibn Yahya ibn al-Sa'ig ibn Bayyah más conocido como Ibn Bajjah y en español como Avempace, fue un filósofo musulmán oriundo del oeste islámico, es decir, Andalucía. Muy poco se sabe sobre la vida de este filósofo, pero su legado nos deja grandes obras como el Régimen del Solitario cuyo contenido nos recuerda a una ciudad ideal como la planteada por Platón o al-Farabi. Veamos la vida de uno de los hombres más interesantes de la filosofía musulmana

AVEMPACE

Contexto

El Occidente islámico, es decir, Andalucía y el Magreb (África del norte occidental), sintió un retraso cultural familiar a las regiones alejadas de los centros teóricos de influencia económica y social. Las dinastías omeyas, escapando del ataque abasí que destruyó su casa en Oriente a mediados del siglo VIII, florecieron en España hasta el siglo V/XI. 

La traducción de obras científicas griegas al árabe, que había precedido el nacimiento de la filosofía islámica en Bagdad en el siglo IX, continuó en Córdoba, con la traducción, por ejemplo, de un manuscrito griego brillantemente ilustrado de la Materia médica de Dioscórides en 951. El original fue un regalo del emperador bizantino Constantino VII al califa omeya 'Abd al-Raḥmān III (siglo X), cuyo visir judío Ḥasday ibn Shaprūṭ (905–75), erudito, lingüista y médico, además de estadista, supervisó personalmente la traducción y otras actividades científicas bajo los auspicios de la corte. El hijo de ‘Abd al-Raḥmān, al-Ḥakam II (gobernó entre 961 y 976), fundó siete escuelas en Córdoba dotadas de estipendios para académicos indigentes y acumuló una biblioteca de unos 400.000 volúmenes. Pero la mayoría de los libros fueron reunidos por sus agentes en Oriente; y muchos, especialmente en lógica y astronomía, fueron quemados por orden del califa Hishām (gobernó entre 976 - 1009), durante una reacción popular contra “el saber antiguo”.

La tradición filosófica dependía de dos figuras relevantes del mundo islámico: al-Farabi y Avicena. Ibn Tufayl, filósofo andalusí decía de aquella época:

''Antes de la propagación de la filosofía y la lógica formal en el oeste, todos los nativos de Andalucía fueron devotos a las matemáticas más que a cualquier otra ciencia. Alcanzaron un alto nivel, pero no pudieron hacer mucho más. La generación siguiente los sobrepasó en lógica, pero por un margen pequeño''

Tenemos que comprender en qué consistió la revuelta andaluza contra el sistema ptolemaico. 

Averroes rechazó los excéntricos deferentes introducidos por Ptolomeo. Rechazó el modelo ptolemaico y en su lugar abogó por un modelo estrictamente concéntrico del universo.

Escribió la siguiente crítica sobre el modelo ptolemaico del movimiento planetario:

"Afirmar la existencia de una esfera excéntrica o de una esfera epicíclica es contrario a la naturaleza. [...] La astronomía de nuestro tiempo no ofrece ninguna verdad, sino que sólo concuerda con los cálculos y no con lo que existe".

En los siglos XI y XII, los astrónomos de al-Ándalus aceptaron el desafío planteado anteriormente por Ibn al-Haytham, a saber, desarrollar una configuración alternativa no ptolemaica que evadiera los errores encontrados en el modelo ptolemaico. Al igual que la crítica de Ibn al-Haytham, la obra andaluza anónima, al-Istidrak ala Batlamyus (Recapitulación sobre Ptolomeo), incluía una lista de objeciones a la astronomía ptolemica. Esto marcó el comienzo de la revuelta de la escuela andaluza contra la astronomía ptolemaica, también conocida como la "revuelta andaluza".

Aquellos matemáticos eran físicos; su astronomía lideró la Revuelta Andalusí contra el sistema ptolemaico. 

• Abd al-Rahman ibn Ismail, llamado ''el euclidiano''
• Al-Majriti entrenado por el geómetra Abd al-Ghafir

El abundante cientificismo entre los matemáticos, junto con un cierto cuidado, prudencia y timidez en materias especulativas, promoviendo una especie de positivismo, aun se sentía palpable en los versos de Ibn Tufail. 

''Como puede ser que la vida sea tan pequeña

Tenemos dos ciencias, eso es todo.

Una es la verdad más allá de lo alcanzable

La otra vana y sin valor''

Por supuesto, las matemáticas es aquella ciencia vana y sin valor. De este modo, la filosofía tomaría un empuje muy fuerte de aquí en adelante. De acuerdo con Ibn Tufail, el mejor de los exponentes de esta parte de la historia es Ibn Bayyah, más conocido como Avempace. 

Viajes y hechos políticos

Avempace (nombre latinizado), fue un filósofo y científico andalusí del siglo XII. Nació en Zaragoza, España, en el año 1095 y murió en Fez, Marruecos, en el año 1138.

Sobre la infancia de Avempace se sabe muy poco con certeza. Según algunas fuentes, nació en la ciudad de Zaragoza hacia el año 1085, en el seno de una familia de origen berebere. A temprana edad, Avempace se interesó por el conocimiento y comenzó a estudiar matemáticas, filosofía y música.

En 1110, Zaragoza sucumbió ante los almorávides del norte de África. Avempace se quedó en la ciudad y, aún en sus 20 años, emergió como visir el gobernador berebere Ibn Tifalwit, cuñado de el príncipe almorávide Ali. Fue enviado a una embajada donde estaba el gobernador anterior y fue puesto en prisión, presumiblemente por arrojarse contra los conquistadores en su territorio. 

Liberado después de varios meses, Avempace viajó a Valencia y se enteró de la muerte de Ibn Tifalwit en 1117 y la conquista de Zaragoza en 1118 por Alfonso I de Aragón. Luego hizo su camino hacia Sevilla donde se identificó como médico y posteriormente se mudó a Granada, lugar en el cual se hizo mucho más conocido por sus enseñanzas. 

Viajando a través de Játiva, Avempace fue nuevamente encarcelado esta vez por el gobernador almorávide Ibrahim ibn Yusuf ibn Tashfin por herejía. Logró ser liberado por la intervención de Qadi, que sería el padre o el abuelo del filósofo Averroes, quien sabía bien lo que Avempace estaba haciendo con respecto a los límites entre la fe y la filosofía. 

En Fez, Bayyah entró a la corte del gobernador Abu Bakr Ibn Tashfin y nuevamente se convirtió en visir, aunque ahora ejerció el cargo por 20 años, circulando entre las ciudades de Granada, Sevilla y Oran. Su amigo y discípulo Abu Hasan Ibn al-Imam también se convirtió en visir y así es saludado en una de las obras del mismo filósofo. Distinguido por su generosidad (se sabe que donó sobre 1/4 de su riqueza a un hombre destituido del campo) Ibn al-Imam pagó tributo a su mentor como el primero en dar la vida a los manuscritos filosóficos de al-Hakam. De hecho los escritos de Avempace mostraban un interés y una respuesta viva a las problemáticas filosóficas de Platón, Aristóteles y Galeno. Todos sus manuscritos ahora están preservados en la Universidad de Oxford.

Entre los lógicos De Andalucía Mlik ibn Wuhayb fue famoso por su aprendizaje en muchas ciencias, incluyendo la astronomía y la astrología, se le conoció en sus días como el filósofo del oeste. su nombre no tiene mucha mención en los escritos de Ibn Tufail porque su escritos filosóficos solamente eran breves exposiciones de las reglas del pensamiento. Sin embargo él fue celebrado por su brillante exposición desde Sevilla a la capital almorávide para confrontar al líder almohade Ibn Tumart.

Fue el mentor y patrón de Avempace en la corte almorávide y lo defendió cuando el filósofo fue denunciado como hereje, aunque Malik había tornado sus talentos a la divinidad y se había rendido a las discusiones filosóficas abiertas. 

Pensamiento

Física

Avempace era un escritor creativo, iconoclasta y un instigador de la revuelta andaluz contra el sistema antes mencionado. Uno de sus ataques se sostuvo por su teoría del movimiento de un proyectil. Equiparó su teoría con la de Aristóteles que consistía en que el movimiento de un proyectil es la fuerza motriz y la resistencia que se encuentre (por ejemplo, que una piedra sea lanzada y el aire le va resistiendo la trayectoria). Si bien esta visión fue aceptada por Aquino y Escoto, Averroes y Alberto Magno la rechazaron. Sin embargo, Galileo Galilei la uso en su critica a la visión aristotélica. Ibn Bajjah decía que esta fuerza que llevaba a los objetos a su ''lugar natural'' como diría Aristóteles era en verdad una fuerza espiritual que las movía hacia estos lugares.

Poesía

Se cree que Avempace escribió poesía, aunque su fama se debe principalmente a sus trabajos en filosofía y ciencias naturales. Aunque no se sabe mucho sobre su obra poética, se dice que escribió poemas en árabe sobre temas como el amor, la naturaleza y la filosofía.

Además, algunos de sus trabajos filosóficos tienen una fuerte dimensión poética, ya que utiliza el lenguaje poético para expresar sus ideas filosóficas y metafísicas. En particular, su obra "Risalat al-Tair" (Epístola del Ave) es una alegoría poética que utiliza el vuelo del ave como metáfora para explorar temas como la libertad, la identidad y el conocimiento.

Música

Se sabe que Avempace tenía un gran interés por la música y escribió sobre ella en algunos de sus trabajos filosóficos. En particular, en su obra "Kitab al-Nabatat" (Libro de las Plantas), Avempace habla sobre la relación entre la música y el cosmos, y explica cómo la música puede influir en las emociones y el comportamiento humano.

Según Avempace, la música puede afectar a los seres humanos porque la armonía musical refleja la armonía del universo. Él creía que la música puede equilibrar las emociones y producir efectos terapéuticos, y que puede ayudar a las personas a conectarse con su yo interior y con lo divino.

Además, Avempace escribió sobre la teoría musical, y se cree que contribuyó al desarrollo en el mundo islámico medieval. Su obra "Risalat al-Musiqa" (Epístola sobre la Música) es uno de los primeros tratados sobre la música en el mundo islámico y discute temas como la afinación, la armonía, y la relación entre la música y las matemáticas.

Teoría de Ittisal

Como al-Farabi y Avicena, Avempace cree que el conocimiento no es adquirido solamente por los sentidos, los juicios necesarios y universales, la sustancia explicativa y predictiva de la ciencia y la fundación de todos los razonamientos apodícticos sobre la naturaleza, son alcanzados solo con la ayuda del intelecto activo, la inteligencia gobernante de toda la naturaleza. Ya sabemos que el intelecto agente fue una interpretación que dio Alejandro de Afrodisias qué vínculo del intelecto agente con Dios.

Sus funciones son variadas. no solamente imparten las formas las cual es ordena naturaleza sino que también aquellas que permiten a la mente seguir las pistas de imágenes sensoriales y construir conceptos sobre la base de la experiencia, pero esto también pone especial atención en preparar a las mentes a comprender y atestiguar el flujo de ideas que es la fuente intelectual de la profecía. Así el intelecto activo de la filosofía, o de los filósofos del islam, es la realidad respondiendo al simbolismo del Arcángel Gabriel, el vector de la revelación. 

Al-Farabi argumenta que un profeta difiere de un filósofo solamente en los conceptos recibidos del intelecto agente en símbolos y retórica: esto es el trabajo de la imaginación que transforma las puras ideas en mitos rituales, leyes e instituciones. Avicena llama un profeta un intelecto sagrado, en quien todas las ideas se esparcen desde el intelecto activo juntándose y dando a luz a una mente capaz de internalizar aquellas ideas suficientemente, para luego transformarlas en una segunda fuente de luz. Al-Farabi y Avicena ofrecen el mismo modelo intelectual para la experiencia místicas, descubrimientos filosóficos y revelaciones proféticas. 

Avicena es consciente del potencial y latente panteísmo a veces presente en el misticismo. Trata de ser muy cuidadoso en importar las ideas del repertorio de Plotino, para escoger las ideas de contacto, más que de Unión con lo divino. rechaza la noción plutoniana de la divinidad del alma y vitupera a Porfirio qué es discípulo de Plotino, por sostener que el alma se une con el intelecto activo. Si esto fuera así, argumentaba Avicena, entonces el intelecto activo sería divisible o la mente individual conocería absolutamente todo. Avempace se queda francamente con la visión de Avicena, es decir, Ittisal, qué significa comunión.

En sus notas sobre el reconocimiento del intelecto activo, Avempace esquematiza cuatro argumentos para la realidad de esta hipóstasis:

• En primer lugar, desde la relación del medio con el fin: los medios son típicamente necesarios para el fin en naturaleza, pero en el Reino de las ideas el fin viene primero, y las ideas son naturalmente anteriores a los cuerpos, o no habría constancia para que El Mundo esté gobernado por la generación y corrupción.
• En segundo lugar desde el proceso al cambio: las cosas se convierten en cosas que no son. No se convierten en sus causas, pero parecen convertirse en sus causas. Así, el cambio es producido por las formas universales. Los efectos no son producidos por un particular único, sino que por una causa de una naturaleza apropiada. Por ejemplo, si un mechón de pasto se quema con fuego, el pasto no toma la fogosidad del fuego, al contrario, toma algo que se parece al fuego.
• En tercer lugar, la facultad de la imaginación que guía el instinto de los animales. Los animales no distinguen el tipo de comida, sino que comen cualquier comida que se les ofrece. Las bestias no tienen conceptos universales. El comportamiento de ellos es implícito y objetivo, y no explícito y subjetivo. En este punto, Ibn Bayyah reprende a Galeno porque éste último pensaba que los animales tenían racionalidad por tener imaginación, pero eso no es correcto. Nadie puede decir que las palomas o los gusanos tienen ideas universales ni tampoco las alcanzan. Sin embargo, ¿Cómo es que algunos animales usan las imágenes para alcanzar satisfacer sus necesidades? La respuesta de ibn Bayyah es decir que es el Intelecto Activo el que les proyecta las imágenes relevantes. 
• Cuarto lugar, el trabajo de la mente: solamente podemos percibir una sustancia por los predicados que podemos adscribir a ella. Sin el predicado no podemos conocer la sustancia. Los predicados son necesariamente universales, aunque su sujeto puede ser particular. Esto quiere decir que sin los universales la percepción de las cosas del mundo sería imposible. Sin embargo ¿Cómo se alcanzan los universales? Si tenemos el ejemplo de los cuerpos, que son todos los objetos que pueden percibirse por los sentidos, entonces esa sería la respuesta. Los cuerpos son los objetos de la aprehensión, pero en este caso, los cuerpos no son sujetos de la aprehensión. Ahora bien, las percepciones sensoriales son percibidas como imágenes en la imaginación. No obstante, las imágenes no son auto-conscientes. Dado esto, no podemos decir que la pasividad de la materia puede ser aprendida por sí, debemos concluir que los órganos no-físicos o facultad puede ser aprendida por sí misma. Pero la razón o la inteligencia es capaz de aprender sus propios objetos y su propio acto de aprehensión por la misma facultad o poder. 
• Como último argumento: Prueba que la razón humana no es reducible a la fisicalidad o a cualquier función sensorial. Desde este punto Avempace piensa evidentemente que esto es un paso fácil para el intelecto activo, porque es la fuente y soporte de la racionalidad humana. Él menciona que hay varias dificultades con la idea. Su primer argumento parece paralelo a una suerte de estoicismo que ofrece una inmanencia espiritual favorecida por los peripatéticos y los neoplatónicos, como una alternativa a inmanencia física lista favorecida por los estoicos para explicar el orden de los medios y los fines de la naturaleza. El segundo y tercer argumento similarmente toma el mismo problema con una reducción nominalista. Se apunta establecer que el intelecto activo es la única solución creíble a los problemas que el materialismo no es capaz de resolver.

La epistemología del intelecto activo es conjunta con el realismo platónico, aunque como otros neoplatónistas, Avempace no pone las formas en un reino, sino que en el intelecto activo, en el cual las ideas se constituyen, tal y como un peripatético podría esperar.

Trabajando en la tradición de Al-Farabi y Avicena, Avempace es capaz de proveer una racionalidad para la posibilidad de la revelación profética y para el especial conocimiento de la profundidad de Dios, estos son los Maestros (awliya), entre quienes se cuentan los compañeros (sahabah) del profeta. A través de un intercurso especial entre la razón y la imaginación tales personas adquieren de los ángeles, en el lenguaje de los filósofos, las inteligencias desencarnadas, que gobiernan las esferas, una introspección al corazón, como lo llama el mismo Avempace. El conocimiento resultante es abstraído de la condicionalidad temporal de eventos, permitiendo a estos individuos no solo hacer juicios morales y prácticos pero también anticipar el futuro y aprender lo desconocido, y conocer la intencionalidad por la cual las esferas son dirigidas a ejecutar la voluntad de Dios en la naturaleza.

Hay quienes dicen que la teoría de Avempace con respecto al contacto humano con el intelecto activo es más bien intelectual y no espiritual. Así, sus críticos contrastan su teoría de Ittisal que es mística y el contacto humano con el intelecto activo. Sin embargo debemos entender lo que Avempace quiere transmitir, que es básicamente que conocemos a Dios por lo que hace, y lo entendemos a través de las ideas universales, sin embargo en Avempace se ve mucho más su reticencia a la mística sufí. 

Monosiquísmo

El monosiquísmo es una teoría del alma que Ibn Bayyah defendió. 

''Consciente como soy de lo difícil que es reunirnos, he decidido ir directo al punto con la teoría que acabo de descubrir. Una exposición técnica sería muy larga, demasiada explícita, demasiada complicada y demasiada costosa en premisas. Me he desviado de adoptar ese enfoque por limitaciones de tiempo y un flujo constante de otros asuntos. Si llego a tiempo libre para presentar una prueba formal, se la enviaré''

Avempace va a describir la unidad del alma racional como el principio de identidad individual, y el principio de la vida en general, como el primer motor de todos los animales

''Los dientes de un niño se pueden caer y unos nuevos pueden crecer; el sigue siendo el mismo niño. Y lo mismo sería cierto si hoy le pudieran crecer nuevas manos o pies en lugar de aquellos que ha perdido: él seguiría siendo la misma persona. Justo como el carpintero que pierde su regla y obtiene otra; sigue siendo el mismo carpintero. Por lo tanto, si fuera posible para uno tener otros órganos en lugar de estos, seguiría siendo la misma persona’’.

''Es claro de este argumento que el primer motor se mantiene igual si él pierde algún instrumento y no encuentra reemplazo, como un hombre que no tiene dientes o no los encuentra, o como el joven cuyos dientes adultos van a crecer. Una vez que los estudiantes han entendido esto en las Ciencias Naturales, entonces esto los va a llevar a la teoría de la metempsicosis. Esta teoría ha sido llamada como absurda e insostenible. Pero aquellos que hicieron eco de esta teoría trataron de alcanzar una idea diferente, pero fallaron. Tomaron al primer motor del hombre y lo trataron como uno aritméticamente cuando no es uno''

Como Avicena, Avempace quiere preservar la identidad del alma individual, incluso cuando esta no tenga ninguna materia para individualizarlo. Desgarrada del cuerpo, el alma racional, la cual Avicena había argumentado que preservaría su identidad por virtud de su historia anterior de temporalidad, mantiene su conciencia individual, de acuerdo a Avempace, y se vuelve una de aquellas luces que dan gloria a Dios. Pero aunque esta alma se mantenga única e individual incluso sin cuerpo, esta es, como se podrá ver, una con todas las almas, por virtud de su contacto (Ittisal) con el intelecto activo. Igualmente esta es una con el intelecto activo. No es idéntica con otras almas o con el intelecto activo, pero no es separada de ellos.

 

''Lo que es conectado es dicho de ser es uno, siempre que éste permanezca conectado; una vez estés dividido se vuelve múltiple. Las cosas que se adhieren son habladas en el mismo modo de estar conectadas. Hoy las cosas que están conectadas son tratadas del mismo modo como si se adhirieran; y las cosas que están juntas son aquellas cosas que están conectadas.  Una colectividad cuyas partes están organizadas para servir a un orden específico son llamadas una, como la historia de Tabari es llamada a una composición, y la presente discusión es también llamada una. Incluso una mixtura es llamada una, así como el oximesa está compuesto de vinagre y miel’’

 

Este punto parece ser una novedad que excita a Avempace: no la unidad de todas las almas como él lo percibió en las enseñanzas de Platón. Más bien, la excitación es sobre la posibilidad de la unidad entre los seres espirituales que mantienen su individualidad. Avempace siente que descubrió algo, porque el enfoque que el toma, basado en la idea de una unidad orgánica la cual preserva su diversidad, hace posible la retención del argumento intelectualista de Platón por la inmortalidad sin descartar la individualidad, la cual es crucial en el Corán. Platón había luchado con las implicaciones del intelectualismo del Fedro en la República. Él quería claramente establecer la credibilidad de una recompensa y retribución para las almas humanas individuales, confiando solamente en el argumento que, si la virtud es una fuerza, las almas virtuosas serían unas para disfrutar la inmortalidad. Pero si las almas fueran inmortales, como Platón razonaba, su número nunca cambiaría, no serían creadas o destruidas. Es aquí donde Avempace vio la transmigración como la salida aparente de una línea platónica de razonamiento: si cada alma adquiere un destino individual basado en su propia elección individual del destino, no sería la inmortalidad del alma individual insuperable.

Para Avempace esta era la solución del primer motor en cada uno de los hombres: el alma racional

 

''El alma es una facultad racional pero 'facultad racional' refiere en primer lugar a una forma espiritual que es receptiva de la inteligencia y que entonces es llamada activa o inteligencia activa. Es por esto que al-Farabi manifestó la pregunta de que si en un Infante la inteligencia se presentaba en el comienzo o después''

Para Avempace en la infancia el hombre es potencialmente racional. Esta es la cuenta de la realización de la potencia para la inteligencia (y análogamente del principio de todas las cosas). Esto aplica como un principio aristotélico desarrollando la concepción a la resolución de una pregunta platónica, qué es la discusión sobre las ideas innatas. Al mismo tiempo, Avempace, evita la sugerencia de que la inteligencia humana es una suerte de materia indestructible intercambiable entre los individuos o incluso derramada a través de los límites de las diversas especies. La unidad de los seres racionales como la unidad más grande de seres en general, es funcional, orgánica, no meramente cualitativa

''Si exactamente es aritméticamente una en todos los hombres, entonces claramente, de lo que ha sido señalado hasta aquí, la gente que existe y viene y va sería toda una aritméticamente, aunque esto podría parecer bizarro y quizás absurdo. Pero si ellos no son aritméticamente idénticos, este intelecto no es uno. En resumen si este intelecto es uno aritméticamente, entonces todos los individuos que tienen tal intelecto son uno aritméticamente''

Por lo tanto todas las personas son una en cuanto a su alma racional y la inteligencia, pero además también son una aritméticamente. La racionalidad es compartida no por medio de la partición sino por medio de la realización de lo potencial. Los individuos no pierden su identidad en la unidad espiritual como un órgano o una unidad de diversidad. La diversidad es mantenida cuando cada alma racional se vuelve una de aquellas luces que dan gloria a Dios.

En resumen, todos los seres, lo que realmente comparten es una fuente común de vida y movimiento son todos animados en ese estilo a pesar de su diversidad por un fin común.

La gobernanza del solitario

Avempace fue un claro lector de la República de Platón, de la Ética a Nicómaco y de la síntesis de metafísica del neoplatonismo de al-Farabi. Él sabe que el ser humano es un ser social un ser civil por naturaleza y que en la vida su felicidad es la concordancia con las virtudes. También sabe que la virtud es socialmente y civilmente incorporada el ser humano, y que la mediación de la imaginación es crucial en la implementación de las políticas sociales por la cual las virtudes morales son inculcadas e intelectualmente fomentadas. Sin embargo, como Platón y Aristóteles, Avempace, es alienado de la sociedad en la cual él vive. Él está fuertemente preparado para hacer su apologista.

Es aquí donde comienza El Régimen del Solitario. Una persona puede vivir bien en el mundo, manejando sus asuntos manteniéndose saludable, hoy manteniendo su casa y propiedad, pero ninguna de estas cosas lleva a la grandeza o a la nobleza, y no podemos convencer a nosotros mismos de tales cosas como si fuera la consumación de cualquier suerte de vida admirable… ellas solo son simples objetivos de una alma contenciosa… común a la irracionalidad de los animales, y en consecuencia bestial.

Por lo tanto, el único momento en que estamos libres de esto es cuando actuamos racionalmente, nuestro objetivo en esta vida es el conocimiento espiritual, el contacto con el intelecto activo y así, con la divinidad. Pero la aplicación propia de tal conocimiento asigna prioridades entre los valores, especialmente cuando se trata de dignidad, nobleza u honor. En una sociedad justa, como la de Platón, los sabios son los gobernantes. Todos los asuntos humanos son sabiamente regulados; ni los médicos ni los juristas son necesitados, a causa de que los individuos son gobernados por la sabiduría, sus relaciones son gobernadas por el amor. Pero en un Estado menor, la sabiduría son hierbas secas en el paisaje en el raro evento de que una forma de gobierno ignorante tenga un gobernador que tropiece con la verdad o reconozca la falsedad de las imposturas convencionales. Sin embargo, la sociedad perfecta no hay hierbas como estas, así como no hay juristas ni médicos, porque no hay miradas falsas a ser rechazadas. Pero en este tipo de Estado y ciudad en la que nosotros vivimos, y en la que Avempace se siente sin poder existe un tipo de disfuncionalidad.

Obras

Afortunadamente, sobre Avempace hay varias obras traducidas al español o al inglés, aunque no todas. 

• Comentarios a la Física de Aristóteles: observaciones, modificaciones y contribuciones al texto del estagirita
• Sobre el alma: el último libro sobre física de Avempace. Se trata el tema desde un punto de vista aristotélico
• El Régimen del Solitario: una obra que habla sobre cómo el hombre encuentra su lugar en el mundo y la ciudad
• Carta del Adiós: una obra que se presenta como un complemento de ''El Régimen del Solitario''
• Tratado sobre el intelecto agente: un tratado que habla sobre los grados de conocimiento para conocer al intelecto agente
• Tratado sobre la unión del intelecto con el hombre: tratado que describe cuál es el hombre que se une con el intelecto

• Sobre la felicidad política y la felicidad de la otra vida (o en defensa de al-Farabi): tratado sobre las teorías de al-Farabi con respecto a la felicidad en la otra vida contenida en su comentario a la Ética a Nicómaco

A medida que vayamos desarrollando las obras publicaremos en esta sección todos los hipervínculos. 

Conclusión

Podríamos decir que Ibn Bayyah vive una época de transición entre Avicena y Averroes, de hecho, ya tenemos coincidencias con Averroes con respecto al monosiquísmo. Sin embargo, el elemento que más llama la atención es el régimen del solitario y de este modo volvemos a ver la República de Platón con mucho ahínco. Pero su originalidad es importante, sobre todo para lo que va a desarrollarse después con Ibn Tufayl y Averroes. 

Martín Lutero - Disputación y defensa de Fray Martín Lutero contra las acusaciones de Juan Eck (1519)

 

Esta discusión sostenida en Leipzig marca el punto decisivo en la carrera de Martín Lutero. El futuro reformador estará en casa ajena donde Juan Eck ha sido el teólogo por excelencia, pues ya había tenido numerosas disputas con otros teólogos como con Andrea Karlstadt. Con una definición y convicción de debatir con Lutero, Eck intentará rebatir las ideas del fraile que eran consideradas ''falsas enseñanzas''. En efecto, Eck escribe 12 tesis cuyo contenido rebate las tesis de Lutero, pero se añade una más que habla sobre el libre albedrío, tema que ya se había hablado con Karlstadt. Veamos qué responde Lutero. 

LA DISPUTACIÓN Y DEFENSA DE FRAY MARTÍN LUTERO CONTRA LAS ACUSACIONES DE JUAN ECK

Martín Lutero recibe las tesis de Eck que rebaten las suyas y comienza a dar discurso sobre las mismas. Las palabras de Lutero hacia Eck no son pacíficas e incluso indica que solamente se dedica a insultar a otros. Lutero pensaba que Eck podría recapacitar por las cartas que le envió Erasmo de Roterdam y Karlstadt, pero a juicio del fraile no fue así. A Lutero lo trata de hereje y bohemio, incitador de viejas cenizas, es decir, volver a poner en la mesa ideas que habían sido superadas. En fin, Lutero hace sus descargos contra los ataques de Juan Eck quien aprovecha también de presentar sus tesis.

Las tesis de Juan Eck eran las siguientes:

1. La Iglesia Católica es la única institución legítima fundada por Cristo, y por lo tanto, es la única autoridad en cuestiones teológicas y doctrinales.
2. La Iglesia Católica ha interpretado correctamente las Escrituras durante siglos, y la interpretación de Lutero y otros reformadores es contraria a la tradición y a la enseñanza de la Iglesia.
3. La Iglesia Católica tiene el derecho y el deber de corregir a los herejes y a los que enseñan falsas doctrinas, como Lutero y sus seguidores.
4. La doctrina de la justificación por la fe sola es una herejía y es contraria a las enseñanzas de la Iglesia.
5. La salvación no se logra solamente por la fe, sino también por las buenas obras y la obediencia a los mandamientos de Dios.
6. La teología de Lutero está basada en la razón humana, y no en la revelación divina.
7. Lutero y sus seguidores han introducido nuevas doctrinas que no tienen fundamento en la tradición de la Iglesia.
8. Las nuevas doctrinas de Lutero son peligrosas y pueden llevar a la herejía y a la división en la Iglesia.
9. La Iglesia Católica tiene el derecho de excomulgar a los herejes y de prohibir la enseñanza de sus doctrinas.
10. La autoridad del Papa y de la Iglesia es superior a la autoridad de los príncipes y de los gobernantes seculares.
11. La libertad religiosa es peligrosa y puede llevar a la herejía y a la división en la Iglesia.
12. La interpretación de las Escrituras debe hacerse en el contexto de la enseñanza de la Iglesia, y no de forma individual.
13. Lutero y sus seguidores deben retractarse de sus enseñanzas y volver a la obediencia a la Iglesia Católica y al Papa.

Ahora veamos las respuestas que Lutero da a cada una de las tesis. 

1. Todo hombre peca diariamente, pero también cada día hace penitencia de acuerdo a la enseñanza de Cristo: "Arrepentíos", con la posible excepción de una persona poco justificada, que no necesita de la penitencia; aunque el vinador también limpia cotidianamente los sarmientos fructíferos.
2. Negar que el hombre peca aun cuando hace el bien y que el pecado venial es tal no por su propia naturaleza, sino por la misericordia de Dios, o que también en el niño, permanece el pecado después del bautismo, significa menospreciar a Pablo y a Cristo a la vez.
3. Si alguien sostiene que la obra buena o la penitencia comienza con la abominación de los pecados que anteceden al amor de la justicia, y que uno en esta ya no peca, le contamos entre los herejes pelagianos y probamos también que La Iglesia Católica es la única institución legítima fundada por Cristo, y por lo tanto, es la única autoridad en cuestiones teológicas y doctrinales.
4. Dios transforma la pena eterna en castigo temporal; es decir, en el castigo de llevar la cruz. Los cánones o los sacerdotes no tienen poder alguno ni para imponer la pena ni para quitarla, aunque seducidos por aduladores perniciosos presuman que ello sea posible.
5. Cualquier sacerdote debería absolver al penitente de pena y culpa. Si así no lo hiciere, peca. Igualmente peca un prelado si se reserva pecados ocultos sin causa valedera, por más que el uso de la Iglesia, es decir, de los aduladores, se oponga.
6. Tal vez las almas en el purgatorio den satisfacción por sus pecados. Pero que Dios exija de un moribundo más que la buena voluntad para morir, es una aseveración muy vana y temeraria que no puede probarse de manera alguna.
7. Aquel que balbucea que el libre arbitrio es dueño de sus actos, tanto de los buenos como de los malos, revela que no sabe lo que es la fe, la contrición o el libre arbitrio; y se imagina que uno no queda justificado por la sola fe en la Palabra o que ella no puede ser removida por el pecado más atroz.
8. Es contrario a la verdad y a la razón afirmar que a los que mueren de mala gana les falta caridad y deben, por lo tanto, sufrir el horror del purgatorio; esto vale solamente si verdad y razón son lo mismo que la opinión de los teologistas.
9. Sabemos que los "teologistas" aseveran que las almas en el purgatorio están seguras de su salvación y que en ellas no aumenta la gracia; pero nos extrañamos de que no puedan aducir ninguna razón verosímil de esa creencia, ni siquiera para convencer a un ignorante.
10. Es cierto que el mérito de Cristo es el tesoro de la Iglesia y que los merecimientos de los santos no aumentan; pero sólo un adulador abominable y los que se desvían de la verdad, como asimismo ciertas falsas prácticas y usos de la Iglesia, pretenden que el mérito de Cristo es el tesoro de las indulgencias.
11. Afirmar que las indulgencias constituyen un bien para el cristianismo es una insensatez; puesto que ellas son, en verdad, un impedimento para realizar buenas obras. EI cristianismo debe desechar las indulgencias a causa de su abuso, porque el Señor dice: "Yo, yo soy el que borro tus rebeliones por amor de mí mismo", no por causa del dinero.
12. Los sofistas completamente indoctos y los aduladores pestíferos sueñan tranquilamente con que el Papa pueda remitir toda pena adeudada por el pecado de esta vida y de la futura, y que las indulgencias son útiles a los no culpables. Mas no pueden demostrarla ni siquiera con un gesto.
13. Por los muy insulsos decretos de los pontífices romanos, que han aparecido en los últimos cuatrocientos años, se prueba que la Iglesia Romana es superior a todas las demás. Empero, a esta se oponen los hechos históricos de mil cien años, el texto de la divina Escritura, y el decreto del Concilio de Nicea, el más sagrado de todos

Inmediatamente después de esta respuesta que da Lutero, el futuro reformador se dirige al secretario de Federico el Sabio, Jorge Spalatín para dar informe de lo sucedido en Leipzig. 

Desafortunadamente, para los habitantes de Leipzig la batalla dialéctica la había ganado Eck. Su retórica había vencido frente a los intentos de Lutero por destruirlo. Sin embargo, ahora se establecía oficialmente que Lutero sería un rival para Eck. 

Informe a Jorge Spalatin

Lutero le comenta a Jorge Spalatin que se corrió el rumor de que Eck había ganado la disputación, pero que este rumor era esparcido por gentes no muy puras o rectas. 

De hecho, las disputaciones estaban prohibidas en Leipzig. Sin embargo, Eck, recurriendo a una artimaña, logró convocar a Karlstadt para que esta se hiciera oralmente y no se levantara acta alguna. Eck comenzó sus argumentaciones gritando, pero Karlstadt pidió la presencia de notarios para que se hiciera acta de la disputación, pero solo se aceptó si los árbitros de la disputación fueran elegidos por Eck, lo cual provocaría una situación desventajosa. 

Cuando Lutero fue invitado a la disputación rechazó todas estas condiciones y consecuentemente, la disputación. Sin embargo, apenas se infiltró el rechazo de las disputaciones, Lutero aceptó finalmente porque sus adversarios se habían encargado de poner a todos en contra de Lutero; lo trataron de cobarde e incapaz por no aceptar árbitros cualquiera en el debate (lo que de acuerdo a Lutero era mentira porque estos eran elegidos por Eck). 

La primera discusión con Karlstadt se trató del Libre Albedrío. Karlstadt pidió tener presentes ciertos libros con los que apoyarse, pero Eck no lo aceptó. No obstante, Eck, posteriormente, permitió todo tipo de peticiones que hiciera Karlstadt e incluso acordó con todas las opiniones de Karlstadt, a pesar de que antes que comenzara el debate las había rechazado todas. De hecho, Eck dijo que las opiniones de Karlstadt eran las mismas que las de los escolásticos, es decir, Karlstadt no hacía más que confirmar la opinión de los teólogos escolásticos. 

Luego de haber debatido con Karlstadt, Eck invitó a Lutero para tener el debate. Condenó fervientemente los artículos de Jan Hus amparándose en el Concilio de Constanza. Recordemos que la idea de Hus era que el papado pertenecía al emperador como corresponde por Derecho divino. Lutero le dijo que no todos los artículos de Hus habían sido condenados en el Concilio de Constanza, y de hecho el filósofo era de la misma opinión diciendo que los griegos, los romanos, los Padres de la Iglesia no están bajo la Potestad del Pontífice Romano. 

Después comienzan a hablar de la penitencia, las indulgencias, el purgatorio y el poder del sacerdote para conceder la absolución. Con respecto a las indulgencias, Eck coincidió con Lutero sobre el perjuicio que provocaban, y no solo con Lutero sino que también con Karlstadt con quien debatió posteriormente; en una conducta muy extraña por cierto. 

Todos los habitantes de Leipzig que presenciaban la disputación apoyaron a Eck y a Lutero esto le pareció absurdo. De hecho los trata de ''tontos'' por no darse cuenta de lo que estaba haciendo Eck. No solamente las personas de Leipzig, sino que también altas autoridades se dejaron influenciar por el discurso de Eck, como sería el duque Jorge. 

En resumen, la estancia de Lutero en Leipzig fue de una infamia enorme. No lo dejaron predicar ni aducir sus argumentos con seguridad, además de que Eck tuvo una actitud no muy honesta con respecto a las disputaciones. 

Conclusión

Por supuesto, lo que nos muestra esta disputación es la dificultad que tuvo Martín Lutero para debatir en condiciones apropiadas. Se nos muestra que Eck es un teólogo que lo único que intenta conseguir es una victoria aparente, cual sofista en tiempos de la antigua Grecia. Todo fue una infamia para el mismo Lutero, aunque debemos pensar que este es un informe del mismo Lutero, no sabemos la otra parte de la historia que seguramente, puede ser contraria a la que nos dice el futuro reformador. Son cosas que son difíciles de saber. 

Al-Razi e Ibn al-Rawandi

 

Al-Razi e Ibn al-Rawandi

Los pensadores que presentamos a continuación fueron grandes figuras consideradas como ''libre pensadores'', debido a sus controversiales pensamientos. 

Al-Razi

Al-Razi era un libre pensador en el sentido de que no se apegaba a creencias o dogmas tradicionales, sino que se basaba en la evidencia empírica y la razón para llegar a sus conclusiones. Era escéptico de muchas ideas religiosas y filosóficas de su tiempo, y su enfoque hacia la medicina se basaba en la observación y la experimentación en lugar de la superstición.

Alguna vez se le preguntó cómo la filosofía se comporta con la fe y la religión revelada, él respondió:

‘‘ ¿Cómo puede alguien pensar filosóficamente mientras está comprometido con aquellos viejos cuentos fundados en contradicciones, ignorancia y dogmatismo?’’

Con respecto a las profecías dijo:

‘‘¿Cómo puedes decir que Dios preferiría a unas personas como sus sostenedores de la humanidad haciendo que todo el resto dependa de ellas? ¡Cómo podrías reconciliar la sabiduría del más sabio (Dios) haciéndolo de este modo, poniendo el sostén de la humanidad en la garganta de otros, fomentando el derramamiento de sangre, la guerra y el conflicto!’’

Esta es una crítica al argumento de los mutazillitas, estoico en origen, que Dios moralmente debe dar guía a la humanidad, pero al-Razi les discute que la benevolencia divina preclude la revelación especial. La experiencia profética es el trabajo de almas muertas, ignorantes y malvadas que hacen un rompimiento con la fisicalidad.

Lo que la bondad de Dios demanda, dice al-Razi, es la guía para todos, esto es, proveer la guía a través del regalo universal de la inteligencia. A partir de esto el filósofo dice que nadie es más inteligente que otro y nadie es más sabio que otro.

‘‘No tengo especial clamor en la filosofía sobre nadie más. Simplemente he perseguido aquello que los otros han ignorado. Ellos han sido privados del conocimiento sólo por sus respectivas teorías y no por una ineficiencia innata. La prueba de esto es que la gente entiende las cosas cuando pone interés en ellas. Si ellos aplican su interés donde yo he aplicado el mío, y persiguen lo que yo he visto, ellos podrán tomar lo que yo he tomado’’

Como podemos ver, no es que al-Razi haya sido un ateo, pues creía en el islam, sino que más bien abogaba por entender las cosas por los caminos propios.

Ibn al-Rawandi

Ibn al-Rawandi (820-910 d.C.) fue un filósofo y libre pensador persa que vivió durante la Edad de Oro del Islam. Era conocido por sus críticas abiertas al Islam y las religiones en general, y por su enfoque escéptico hacia las creencias sobrenaturales y religiosas. Se dice que en primer lugar fue un Mutazilita, luego un chiita y finalmente un ateo. 

Los judíos habían advertido a los musulmanes de este hombre por su padre: si éste último se volvió al islam desde judaísmo por medio de la crítica a la Torá, él podría convertirse del islam al ateismo por medio de la crítica al Corán. 

La razón para dejar a los mutazilitas es de una gran controversia, pues unos dicen que lo hizo por dinero ofrecido por los opositores a los mutazilitas; mientras que otros dicen que fue porque no alcanzó los grandes círculos de estos teólogos.

El filósofo creía que las religiones eran invenciones humanas diseñadas para controlar a las personas y que los textos sagrados como el Corán no eran divinos sino que habían sido modificados y manipulados por las autoridades religiosas para servir a sus intereses. También era crítico de las creencias populares en la astrología, la magia y los milagros, y argumentaba que no existía evidencia real de su veracidad.

Debido a sus ideas críticas y su enfoque escéptico, Ibn al-Rawandi fue considerado un hereje por las autoridades religiosas de su época. Algunos incluso pidieron su ejecución por blasfemia. Sin embargo, su legado continuó influyendo en la filosofía y el pensamiento crítico en el mundo islámico y más allá.

Ibn al-Rawandi, al contraste de al-Razi, era un libre pensador más expresivo que desafió abiertamente las creencias religiosas de su tiempo, especialmente el Islam. Era crítico del Corán y de los hadices, y creía que las autoridades religiosas habían manipulado y corrompido las enseñanzas islámicas para su propio beneficio. Ibn al-Rawandi también era conocido por su enfoque escéptico hacia los milagros y lo sobrenatural.

La creencia de Ibn al-Rawandi en Dios es un tema controvertido y no está claro. Algunos estudiosos sugieren que Ibn al-Rawandi era un ateo y negaba la existencia de Dios, mientras que otros argumentan que era un escéptico o un agnóstico que cuestionaba la idea de Dios tal como se entendía en su época.

Ahora bien, entre las enseñanzas y obras que podemos encontrar donde su pensamiento se ve representado, podemos ver las siguientes lineas de pensamiento con respecto a Dios. 

• Dios no tenía conocimiento hasta que creó su conocimiento:
• Dios es como un enemigo enojado que solo puede remediar las cosas imponiendo castigos a los demás y que es capaz de hacer el mal. 
• Puesto que puede hacer estas cosas directamente, no necesita ningún libro sagrado ni profeta. 
• Sin embargo, un Dios que trata así a sus criaturas no es sabio.
• Su falta de sabiduría también se revela al exigir a sus criaturas que lo obedezcan cuando sabe que no lo harán, y al colocarlas en el infierno por la eternidad si lo desobedecen. 
• El cielo, como se describe en el Corán, no tiene nada deseable.

Ibn al-Rawandi tenía una visión realmente depresiva con respecto a la vida. Se sabe que dijo: ''Las calamidades de la vida son numerosas y continuas. Su alegría, por otro lado, te llega como las vacaciones''.

Conclusión

Ambos Al-Razi e Ibn al-Rawandi eran librepensadores a su manera, pero sus enfoques y creencias diferían significativamente. El librepensamiento de Al-Razi se centraba más en la investigación científica y la evidencia empírica, mientras que el librepensamiento de Ibn al-Rawandi se centraba más en desafiar la autoridad religiosa y cuestionar las creencias tradicionales. Desafortunadamente, por parte de Ibn al-Rawandi no tenemos las obras directamente, aunque sí son accesibles en árabe. Si usted tiene competencias en la lengua árabe, pues lo invito a que nos cuente sobre las obras del filósofo

Etimologías - Alumno y estudiante

Alumno y estudiante

Es una de las palabras más importantes de nuestro vocablo porque de alguna u otra forma todos fuimos alumnos (o estudiantes) en algún período de nuestras vidas. ¿De dónde provienen estas dos palabras? ¿Qué significan en su origen? En efecto, muchas confusiones han surgido de sus etimologías, pero ciertamente, su claridad es definitiva entre profesores, educadores y pedagogos. Vamos a abordar estas etimologías. 

Antigua Grecia

En primer lugar, nos encontramos con la antigua Grecia donde la palabra alumno, estudiante, aprendiz, discípulo o pupilo estaba comprendido en una sola: ''mathetes'' (μᾰθητής). De ahí que la palabra matemática (μαθηματικά) derive a su vez de ''mathema'' (μάθημα) que significa campo de estudio o instrucción. 

Ciertamente, la transmisión de la palabra alumno solo nos queda por los derivados de la palabra matemática. 

Roma

Ya en este período podemos encontrar la palabra alumno como alumnus y su plural alumni. Esto se puede ver en las obras de Marco Tulio Cicerón al referirse a los alumnos de Platón y Aristóteles, así como también de los pitagóricos a quienes no tenía mucha simpatía. 

La palabra alumnus deriva de otra palabra que es ''alumenus'' que viene del participio del verbo alere que significa ''nutrir''. En consecuencia, alumno significa ''el alimentado'' y su procedencia viene de que los maestros alimentaban y criaban a los estudiantes. Ahora bien, otros dicen que la palabra alumnus no significa realmente alimentado, sino más bien ''crecido'' porque vendría más bien de ''altus'', y su contexto provendría de aquellos niños que eran esclavos en una casa y a quienes había que criar. Posteriormente se relacionaría con los discípulos de los maestros porque eran ''alimentados'' intelectualmente. 

Confusión en la palabra

Existe una confusión en la palabra alumno en cuanto a que ésta se entiende como ''sin luz''. Quienes sostienen esta etimología entienden el prefijo ''a'' como privación, oposición o carencia, mientras que el resto de la palabra deriva de lumen que significa ''luz''. 

Sin embargo, aunque esto pudiera parecer razonable, la verdad es que la etimología adolece de una mixtura entre dos idiomas porque el prefijo ''a'' que significa privación, proviene del griego antiguo y lumen proviene del latín. En otras palabras, quienes entienden la palabra alumno como ''sin luz'', unen dos palabras de distintos idiomas lo que afecta su supuesto origen etimológico. 

Es probable que esta palabra se haya entendido así por las diversas teorías que surgieron en la antigüedad. Por ejemplo, la mayéutica, que era una forma en la que Sócrates hacía que un adversario ''diera a luz'' para darse cuenta de que estaba equivocado en alguna discusión sostenida. Por otro lado, en la alegoría de la caverna, aquellos que salían de la caverna debían volver donde estaban los esclavos para ''iluminarlos'' sobre el bien que estaba representado por el sol. San Agustín de Hipona también sostenía que el maestro iluminaba las ideas innata de los alumnos, ya que, como también sostenía Platón, aprender es recordar. 

Seguramente, alguien relacionó estas palabras y las difundió durante clases en las escuelas. No se sabe exactamente cuando se obtiene esta confusión. 

Edad Media

La palabra alumno queda con el concepto tal como lo hemos explicado. Sin embargo, en la Edad Media se conoce la palabra estudiante que es resultado de la conjunción de dos palabras latinas:

• studere: esforzarse, poner en celo, dedicarse a algo
• studium: estudio

Por lo tanto, el estudiante no es alguien que aprende, sino más bien el que se esfuerza. El que ya aprendía era un discípulo. 

Conclusión

Es interesante ver que la diferencia entre alumno y estudiante es muy relevante porque el alumno tiene una actitud pasiva con respecto al conocimiento, mientras que el estudiante ''se esfuerza'' por adquirir dicho conocimiento para luego transformarse en discípulo. Por supuesto que en la pedagogía moderna se alienta mucho más que el estudiante forme parte activa de la clase y que no sea un mero recipiente de todo el contenido. 

San Agustín de Hipona - La devastación de Roma

Desde que hicimos nuestra lectura sobre La Ciudad de Dios, podemos saber con seguridad lo que piensa san Agustín sobre la devastación de Roma. Sin embargo, el escrito que tenemos en esta entrada nos habla específicamente de esta situación y de cómo el obispo de Hipona tuvo que afrontar las criticas al cristianismo por parte de intelectuales y personas ordinarias. ¿Estaba Dios castigando a los cristianos? ¿constituía el cristianismo la destrucción de Roma? Veamoslo en la siguiente entrada de filosofía.  

La Devastación de Roma

Los que murmuran contra Dios por la devastación de Roma

Ejemplo de Daniel

Para contestar a aquellos murmurantes, Agustín dice que debemos comprender la historia bíblica de Daniel. En una parte de la historia Daniel confesaba sus propios pecados. San Agustín nos dice, ¿quién puede sentirse libre de pecado si Daniel confiesa sus propios pecados? Ciertamente nadie. A esto, el mismo Ezequiel decía: ''¿Acaso tu eres más sabio que Daniel?'' lo mismo va para Noé, Daniel y Job que tuvieron historias parecidas y de aquí se establecen tres clases de hombres. 

• Noe: buenos pastores que rigen y gobiernan la Iglesia
• Daniel: aquellos que practican la santa continencia
• Job: casados que viven en la justicia y la santidad

Ezequiel nos dijo que Noé, Daniel y Job ya murieron y aguardan la resurrección y estar a la derecha de Dios. Ahora bien, Daniel es uno de los que confiesa sus pecados, por lo tanto, espera una tribulación. Sin embargo, Dios libera a estas tres clases de hombres de aquellas tribulaciones. 

De este modo, si Daniel fue capaz de confesar sus pecados, es decir, efectivamente fue pecador ¿cómo es que alguien puede decir que está libre de pecado si ni siquiera Daniel lo estaba? A consecuencia de esto, antes de murumurar se debe realizar un examen de conciencia sobre el pecado. 

¿Por qué Dios no ha perdonado a Roma por los justos?

Siguiendo con la misma idea ¿quién sería justo si el mismo Daniel confiesa sus propios pecados? 

Para aclarar más este asunto, Agustín recuerda la historia de Abraham en Sodoma que planteaba un dilema ético en cuanto a la destrucción de dicha ciudad por el pecado. 

Recordemos como era la intercesión de Abraham por esta ciudad:

• Abraham: Tal vez haya cincuenta justos dentro de la ciudad; ¿en verdad la destruirás y no perdonarás el lugar por amor a los cincuenta justos que hay en ella? Lejos de ti hacer tal cosa: matar al justo con el impío, de modo que el justo y el impío sean tratados de la misma manera. ¡Lejos de ti! El Juez de toda la tierra, ¿no hará justicia?
• Dios: Si hallo en Sodoma cincuenta justos dentro de la ciudad, perdonaré a todo el lugar por consideración a ellos. 
• Abraham: He aquí, ahora me he atrevido a hablar al Señor, yo que soy polvo y ceniza. Tal vez falten cinco para los cincuenta justos, ¿destruirás por los cinco a toda la ciudad?
• Dios: No la destruiré si hallo allí cuarenta y cinco.
• Abraham: Tal vez se hallen allí cuarenta.
• Dios: No lo haré, por consideración a los cuarenta.
• Abraham: tal vez se hallen allí treinta.
• Dios: No lo haré si hallo allí treinta.
• Abraham: He aquí, ahora me he atrevido a hablar al Señor; tal vez se hallen allí veinte.
• Dios: No la destruiré por consideración a los veinte.
• Abraham: No se enoje ahora el Señor, y hablaré sólo esta vez; tal vez se hallen allí diez.
• Dios: No la destruiré por consideración a los diez.

Esta historia se refería específicamente a Sodoma. Sin embargo, Sodoma fue destruida, pero Agustín nos dice que no es que no haya sido perdonada sino que ella misma se perdió. No obstante, en Roma no ha pasado tal. Todos entran y salen de Roma, se protegieron en los lugares santos y no fueron atacados, otros se quedaron en Roma pese a la destrucción y no les pasó nada.

A san Agustín le insisten: ''fueron muchos muertos''. Pero Agustín les replica que así ha sido para tantos hombres santos que además fueron torturados. ¿Cuánto sufrió Job?

Comparación de los males de Roma y los males de Job

San Agustín de Hipona ve que la comparación entre los males de Roma y los males de Job no son equiparables. Los males de Job que van desde la soledad hasta las úlceras que le cubrían de pies a cabeza no son lo mismo que le pasa a Roma. El sufrimiento de Job fue resistido hasta al final, sabía que tenía que pasar por la tribulación y la aceptó. El lacerante destino de Job es comprendido por Agustín como la disciplina que ejerce un padre con su hijo; promete la vida e impone disciplina. 

Los sufrimientos temporales comparados con los del infierno

Todos los sufrimientos que se piensen en esta vida no son comparados en absoluto con el infierno, puesto que aquí todo es temporal y allá todo es eterno. Los que sufrieron con la devastación ¿siguen sufriendo? En el caso de la historia de Job, era incluso su mujer quien le decía que maldijera a Dios para que pudiera al fin morirse y no sufrir más, pero Agustín nos dice que esto no pararía el sufrimiento porque después podía esperarlo el infierno. Job no maldijo a Dios y ni siquiera se atrevió a declararse inocente de lo que le pasaba. 

¿No había justos en Roma?

Como podemos ver, esta pregunta es la misma que se hace con respecto a Sodoma. Agustín dice que es muy seguro que hubiesen justos en Roma en términos humanos, es decir, justo bajo las normas del hombre, pero no justos con respecto a lo divino. 

''¿Es que tú eres más justo que Daniel?''

(Daniel 9:20)

No obstante, existen algunos hombres que dicen:

''El hombre justo también debe decir a Dios que es un pecador, aunque sepa que él no tiene pecado alguno; sin embargo, que diga a Dios: yo tengo pecados''

Agustín opina que este consejo es absurdo. El único que hace que un hombre no tenga pecados es Dios mismo. Si tu alma está sanada del todo, no sería cuerdo decir que sí se los tiene, como cuando el médico cura efectivamente una herida y el paciente se quejara de que no ha tenido cura. 

Los hombres que fueron salvados eran ciertamente justos entre los hombres. 

¿En qué sentido Dios perdonó a Roma por los justos?

Agustín dice que ojala se pueda ver las almas que Dios ha salvado en esta devastación, porque ahí se podría ver claramente cómo Dios perdonó a la ciudad. 

Ejemplo de Constantinopla

En Constantinopla había un emperador llamado Acadio. Dios, queriendo atemorizar a la ciudad, dijo a un soldado de la ciudad que destruiría todo lo que había en ella. El soldado lo comunicó a un obispo y el obispo se lo dijo al pueblo. Acto seguido toda la ciudad hizo penitencia como en Nínive. Una nube de fuego se acercó, pero como toda la ciudad ya había hecho la penitencia o tribulación, la nube comenzó a disminuir hasta desaparecer totalmente. Los ciudadanos se alegraron y nadie perdió nada. 

Constantinopla y Roma

Constantinopla estuvo apunto de sufrir una calamidad, pero la ciudad, tal como un hijo que ruega misericordia al padre que lo va a castigar, pudo salvarse. Pero de acuerdo a Agustín, lo mismo sucedió en Roma a la hora de la devastación porque todas las personas que estaban dentro lograron salir antes de que las alcanzara el fuego. Por lo tanto, en verdad Dios salvó la ciudad de Roma haciendo huir a los ciudadanos. 

Utilidad de la tribulación temporal

Roma sufrió la misma tribulación que los demás. El bueno fue corregido y purificado mientras el impío fue duramente condenado. San Agustín nos dice: Pon en la balanza Cristo y a Roma y que se observe quién sufrió más en este flagelo. Añade a esto que soportemos lo que Dios nos ha permitido que soportemos. Hay que soportar los males con paciencia. 

''La paciencia perfecciona su obrar''

(Santiago 1:1)

Cuando se sufre algo adverso, la paciencia es muy necesaria por lo tanto no hay que rehusar lo males temporales.

Conclusión

En consecuencia, se responden las murmuraciones con respecto a la devastación de Roma. Los males que se han suscitado no son nada comparado a lo que ha sucedido en otras épocas o con ciertos personajes bíblicos. Esta obra sigue la línea de la Ciudad de Dios en donde se establece que Roma nunca estuvo mejor que con el cristianismo, pero al mismo tiempo poco a poco se acerca la división que finalmente se hará en el Imperio a causa de los invasores, cosa que Agustín de Hipona no alcanzó a presenciar.