Suhrawardi - Escritos ocultos y atribuidos

 

Este texto proporciona una síntesis del trabajo realizado por Łukasz Piątak, doctor de la Universidad de Varsovia en 2018, titulado "Entre filosofía, misticismo y magia. Una edición crítica de escritos ocultos de y atribuidos a Shihāb al-Dīn al-Suhrawardī (1156- 1191)" (Entre filosofía, misticismo y magia. Una edición crítica de escritos ocultos de y atribuidos a Shihāb al-Dīn al-Suhrawardī). En este trabajo, se exploraron diversos textos atribuidos a Al-Suhrawardī, destacando especialmente "Al-Wāridāt wa’l-Taqdīsāt" (Inspiraciones divinas y santificaciones). El texto se centra en la estructura y el contenido de "Al-Wāridāt wa’l-Taqdīsāt", analizando su composición, sus temas centrales y su relación con otros trabajos del autor. Además, se discute la importancia de la veneración de las luces en la obra de Al-Suhrawardī y se plantean interrogantes sobre su relevancia en su corpus literario.

ESCRITOS OCULTOS Y ATRIBUIDOS

Esta síntesis corresponde a un trabajo realizado por Łukasz Piątak, doctor de la Universidad de Varsovia en el año 2018 llamado Between philosophy, mysticism and magic. A critical edition of occult writings of and attributed to Shihāb al-Dīn al-Suhrawardī (1156-1191).

En la obra de Suhrawardi existe alrededor de una decena de títulos que aluden a textos que se han perdido o no han sido encontrados en manuscritos. Entre ellos se encuentra su Tafsīr que había sido mencionado por ‘Imād al-Dīn al-Iṣfahānī como una de las tres obras que fueron utilizadas contra Al-Suhrawardī durante su juicio de herejía. 

Otros títulos son Al-Tanqīḥāt fī’l-Ḥikma, Al-Naghmāt al-Samāwiyya al-Ilahiyya, de tintes pitagóricos, cartas a reyes y maestros (Mukātabāt fī’l-mulūk wa’l-mashāyikh). Al-Shahrazūrī incluye alrededor de cuatro títulos, pero no le quedó claro si eran auténticos o estaban escritos por Shihāb al-Dīn. Se supone que uno de ellos es un comentario persa del famoso Al-Ishārat wa’l-Tanbīhāt de Ibn Sīnā.

Sin embargo, una de las obras que más llama la atención y son parte del trabajo del autor son Al-Wāridāt wa’l-Taqdīsāt (Inspiraciones divinas y santificaciones). Veamos de qué se trata.

Al-Wāridāt wa’l-Taqdīsāt

Discusión sobre las fuentes del texto

"Al-Wāridāt wa’l-Taqdīsāt" es una obra de tamaño medio escrita en árabe. Tiene un contenido ecléctico ya que combina diferentes secciones semi-independientes que pueden considerarse principalmente como invocaciones que tienen carácter revelador o litúrgico. 

El primer grupo de secciones trata una amplia gama de temas en el campo del misticismo y la filosofía, como la ontología de la luz, la soteriología, la ética o la experiencia visionaria, y corresponde con el término del título "al-wāridāt", que quizás puede hacer referencia a un género. Wārid, la forma singular de al-wāridāt, que es un participio activo de la raíz 'w-r-d', significa 'llegada' o 'venir' y puede entenderse en este contexto como una inspiración o incluso algún tipo de revelación privada que proviene de arriba.

El término aparece no solo en el título de la obra completa, sino también en los títulos de algunas de sus secciones según están registradas en los manuscritos. Además, actúa como título de una de las dos secciones más enigmáticas de Ḥikmat al-Ishrāq que tienen un carácter revelador similar: Wārid Akhar ("Otra inspiración"), siendo la primera Masṭūr fī'l-Lawḥ al-Dhikr al-Mubīn ("Escrito en la simple tablilla de la memoria"). Estas secciones comparten un lenguaje altamente simbólico y una terminología similar, además de tener claras relaciones intertextuales con "Al-Wāridāt wa’l-Taqdīsāt".

El segundo grupo de la obra consiste en liturgias dirigidas a diversas entidades ontológicas de la filosofía de Al-Suhrawardī, consideradas como 'santificaciones'. El término "taqdīs" proviene del verbo que significa 'purificar', 'hacer sagrado' o 'declarar como sagrado'. Se utiliza principalmente para declarar la santidad de seres jerárquicos superiores mediante invocaciones elevadas. Aunque se encuentra en los títulos de secciones textuales particulares, no está relacionado con todas las partes de la obra. La sección titulada "Wārid al-Iqrā fī kull Yawm" revela la frecuencia con la que debe ser recitada, mientras que el contenido de otras secciones permite clasificarlas parcialmente como 'santificaciones'.

El alma humana es el tema central de la obra, que describe su sufrimiento en el mundo material y su ascenso espiritual. Además de revelar su origen luminoso, la obra ofrece consejos éticos y litanías a seres de luz como místicos, profetas y la luz suprema. También incluye invocaciones a los planetas, destacando especialmente el sol como imagen de la divinidad.

Al-Shahrazūrī, en su obra Nuzhat al-Arwāḥ, no menciona explícitamente el título "Al-Wāridāt wa’l-Taqdīsāt" pero enumera otros títulos que podrían referirse a esta obra o partes de ella. Se destacan dos títulos que podrían equipararse con "Al-Wāridāt wa’l-Taqdīsāt": "Al-Wāridāt al-Ilāhiyya" y "Ad‘iyya Mutafarriqa". Además, se sugiere que estos títulos podrían referirse a secciones específicas o a textos relacionados en los manuscritos. También se señala que algunos catalogadores anteriores utilizaron el título "Al-Wāridāt wa’l-Taqdīsāt" basándose en los manuscritos disponibles.

El examen de los manuscritos muestra que es problemático definir con completa certeza la lista real de secciones pertenecientes a la colección. El manuscrito datado más antiguo, Ayasofya del año 652/1254, así como su copia posterior Ahmet III del año 865/1461, contienen 16 secciones, mientras que el siguiente manuscrito en términos de antigüedad e importancia, Ahmet III del año 708/1308, incluye solo 14. No hay una filiación establecida entre los dos manuscritos, por lo tanto, fueron copiados de fuentes diferentes y representan diferentes tradiciones de transmisión. Lo que está excluido de Ahmet III es la primera sección titulada Al-Raqīm al-Muqaddas (La Inscripción Sagrada) y la última con el título inscrito como Faṣl (Capítulo). Walbridge argumenta que la razón por la que fueron omitidos puede estar en la mala condición del manuscrito fuente, lo que es atestiguado por el copista en el colofón.

Lo que es aún más importante, la sección parece estar compuesta por parte del material que se encuentra en el séptimo capítulo (faṣl) del tercer tratado (maqāla) de Ghāyat al-Ḥakīm, comúnmente conocido como Picatrix, una de las obras árabes fundamentales sobre magia, brujería y astrología. Este capítulo del famoso grimorio describe los rituales astrales llevados a cabo por los Ṣābians de Ḥarrān. Contiene múltiples oraciones (da‘wāt) a cada uno de los siete planetas con descripción de los elementos no verbales del ritual que se deben realizar junto con ellos. Como han demostrado Martin Plessner y David Pingree, el capítulo en sí mismo es un conglomerado muy ecléctico de préstamos.

Una fuente relacionada con un tratado astronómico atribuido a Ṭabarī, identificado por Pingree como Abū Ḥafṣ ‘Umar ibn Farrukhān al-Ṭabarī, data de alrededor del año 184/800. Este tratado sobrevive solo en una traducción latina titulada Liber de Locutione cum Spiritibus Planetarum. Se afirma que su contenido fue descubierto originalmente por "Altanarani, el filósofo astrólogo", en un antiguo libro.

Al comparar textos latinos atribuidos a Hermes con capítulos de Ghāyat al-Ḥakīm, Pingree identifica los fragmentos prestados de la obra de Al-Ṭabarī en Picatrix. La mayoría de estos fragmentos se encuentran en la última sección de Al-Wāridāt wa’l-Taqdīsāt, sugiriendo una relación entre los dos trabajos. Algunos elementos, como la receta de sufimigación para la Luna, están presentes en el texto atribuido a Al-Suhrawardī pero no en el de Al-Qurṭubī. Esto sugiere una relación entre el Faṣl y la versión árabe perdida de Al-Ṭabarī, haciendo del Faṣl una nueva fuente para reconstruir su texto.

Tras una investigación detallada, se encuentra una profunda afinidad entre la obra de Al-Ṭabarī y algunos elementos de las letanías del texto. Cuatro de estas letanías muestran signos de haber sido tomadas del mismo texto que Al-Ṭabarī. Sin embargo, el contenido restante y el lenguaje son claramente Iluminacionistas. Esto plantea la pregunta de si estos préstamos deben interpretarse como una única operación realizada por Al-Suhrawardī o alguien más, o si son operaciones separadas. No se proporciona una respuesta definitiva a esta pregunta.

El autor concluye que la sección Faṣl no es obra de Al-Suhrawardī, planteando la pregunta de si fue él quien decidió incluir esta sección prestada al final de su obra. Se sugiere que esta adición puede reflejar el interés genuino de los seguidores de Al-Suhrawardī en aspectos prácticos de las ciencias ocultas, o podría haber sido una decisión deliberada del redactor de Ayasofya para satisfacer las expectativas de los lectores. Dadas las dudas sobre la autoría suhrawardiana de esta sección, el autor decide no clasificarla como parte de Al-Wāridāt wa’l-Taqdīsāt, sino presentar una edición crítica de esta sección para destacar su relación con el tratado de Al-Ṭabarī.

Partes del texto

La edición actual de Al-Wāridāt wa’l-Taqdīsāt consta de 15 secciones. Existe debate sobre si estas secciones deben considerarse como obras independientes o si las invocaciones a los planetas deben tratarse en su totalidad. La división en secciones se basa en lo encontrado en los manuscritos, y algunas partes o extractos han sido publicados previamente, ya sea en su forma original o traducida.

Esto se indicará al discutir cada sección respectiva.

Al-Raqīm al-Muqaddas (La Inscripción Sagrada)

a) La liturgia de alabanza

b) La naturaleza de Dios

c) La ciencia de las luces

d) El mensaje al alma caída

e) Consejo ético

f) La narrativa visionaria

g) La caballerosidad de la iluminación

Wārid al-Istibṣār (La inspiración de la percepción mística)

Wārid al-Waṣiyya al-Kabīra (La Insipiración de la gran exhortación)

a) La narrativa visionaria

b) Consejo ético

Wārid al-Anwār (La inspiración de las luces)

a) La narrativa visionaria

b) La naturaleza de Dios y las polémicas teológicas

c) La ontología de la luz y las polémicas con las adversarias

d) Veneración de las Luces

e) Advertencias

Wārid al-Taqdīs li-kull Mawqif [Kabīr] (Gran Santificación para cada estación)

a) La narrativa visionaria

b) Letanía a los niveles de existencia

c) La explicación de la letanía

Wārid al-Tidhkār (La inspiración del recuerdo)

a) Consejo ético

b) Castigo en este mundo y en el más allá

c) La naturaleza del intelecto activo

d) La Invocación al alma caída

e) La Invocación al Intelecto Activo

Wārid al-Iqrār fī kull Yawm (La inspiración del reconocimiento en cada día)

Wārid Taqdīs al-A‘lā li-kull Yawm (La inspiración de una santificación del Más Supremo para cada día)

Wārid Taqdīs al-Shams li-Yawm al-Aḥad (La inspiración de la celebración dominical del Sol)

Wārid Taqdīs al-Qamar li-Yawm al-Ithnayn (La inspiración de la celebración de la luna del lunes)

Wārid Taqdīs al-Marīkh li-Yawm al-Thulāthā’ (La inspiración de la celebración del martes en Marte)

Wārid Taqdīs al-‘Uṭārid li-Yawm al-Arbi‘ā’ (La inspiración de la celebración del miércoles de Mercurio)

Wārid Taqdīs al-Mushtarī li-Yawm al-Khamīs (La inspiración de la celebración del jueves de Júpiter)

Wārid Taqdīs al-Zuhra li-Yawm al-Jum‘a (La inspiración de la celebración del viernes de Venus)

Wārid Taqdīs Zuḥal li-Yawm al-Sabt (La inspiración de la celebración del sábado de Saturno)

Estas son las partes conocidas del texto que en sí mismas contienen elementos variados tanto esotéricos e incluso peripatéticos. 

La idea de la obra

La obra presenta una estructura compleja dividida en dos partes: Al-Wāridāt y Al-Taqdīsāt. La primera revela, mientras que la segunda contiene letanías litúrgicas. Mientras que la segunda parte es clara y organizada, la primera es una mezcla ecléctica de temas y narraciones.

Se subraya la presencia de un protagonista principal que dirige la narración en la obra, posiblemente vinculado con Al-Suhrawardī. Este personaje se revela escasamente y emplea la primera persona de manera poco frecuente. Relata su experiencia personal, incluyendo su enfrentamiento con el mal y la transmisión de sabiduría. Además, invoca al Intelecto Activo y se dirige a Dios en algunas secciones de la obra.

La identificación del hablante principal como el líder de los Illuminationistas plantea algunos problemas de interpretación. A veces no está claro si es él quien habla, especialmente en la apertura de la obra dirigida a la humanidad, donde podría ser más lógico atribuir la expresión al Señor de la Especie Humana. Además, algunas partes de la narrativa visionaria se presentan en tercera persona, sugiriendo la posibilidad de que otro personaje esté hablando en esos pasajes. Sin embargo, esto podría no ser contradictorio, ya que toda la sabiduría transmitida a la humanidad, según los principios Ishrāqi, se origina en el Intelecto Activo y, en última instancia, en la Luz de Luces.

Otro orador en Al-Wāridāt wa’l-Taqdīsāt es Dios mismo en la cuarta sección, donde revela directamente su personalidad diciendo: Verdaderamente soy Dios (Innī anā Allāh), discutiendo su propia naturaleza y atributos, así como la ontología de las luces. Durante la mayor parte de la sección se dirige a la humanidad en su conjunto (2.3.4: 54-55, 57, 61, 64-65), aunque en una instancia particular se dirige al Intelecto Activo o quizás al líder de los Iluminacionistas ordenándole transmitir el mensaje: Diles a mis adoradores (qul lī 'ibādī) que Yo soy el más luminoso (al-anwar), el más perfecto (al-atamm) y el más poderoso (al-aqhar).

Tanto la desconexión y dispersión de los temas como la diversidad de modos narrativos se asemejan al Corán. Por lo tanto, se plantea la pregunta de si tal estructura fue diseñada para facilitar las afirmaciones sobre el origen ultraterrenal del texto. 

Al-Wāridāt wa’l-Taqdīsāt introduce el concepto de amor hacia las luces ontológicas superiores, según Hermes, el primer enviado, y Al-Suhrawardī. Este amor debe ser expresado por los buscadores de iluminación mediante saludos y alabanzas a diversas entidades luminosas, conforme al mandato divino grabado en la inscripción de Hermes y presenciado por ángeles y testigos.

Esta afirmación lleva a la pregunta que ahora podemos responder, ahora que conocemos el contenido de Al-Wāridāt wa’l-Taqdīsāt. Es decir, dado que la veneración de las luces es un acto obligatorio divinamente prescrito y la propia luz es fundamental para toda la filosofía Ishrāqī y enseñanzas místicas, ¿por qué se menciona solo unas pocas veces en toda la producción literaria conocida de Al-Suhrawardī? Aquí probablemente radica una de las razones por las cuales se escribieron Al-Wāridāt wa’l-Taqdīsāt. Primero, para reconocer la necesidad de la veneración de las luces, para darle una validación adecuada y finalmente para proporcionar las letanías de santificación que podrían usarse en la práctica. La mayoría de las letanías están dedicadas a los cuerpos celestes.

Conclusión

La obra "Al-Wāridāt wa’l-Taqdīsāt" de Shihāb al-Dīn al-Suhrawardī representa un fascinante compendio de invocaciones, narrativas visionarias y consejos éticos en el contexto del misticismo islámico. A través de una cuidadosa investigación, se revela la complejidad de su estructura y la diversidad de temas abordados, que van desde la ontología de la luz hasta la veneración de entidades superiores. La obra presenta una síntesis ecléctica de influencias filosóficas, místicas y litúrgicas, lo que sugiere un profundo compromiso con la exploración espiritual y la práctica religiosa. Sin embargo, la inclusión de secciones prestadas, como el Faṣl, plantea preguntas sobre la autoridad y el propósito detrás de la obra. A pesar de estas incertidumbres, "Al-Wāridāt wa’l-Taqdīsāt" sigue siendo una importante contribución al estudio del misticismo islámico y la filosofía iluminacionista, ofreciendo valiosas perspectivas sobre la naturaleza de la divinidad y el camino hacia la iluminación espiritual.

Malakut, El Mundo Imaginal

 

Malakut (Mundo Imaginal)

El concepto que veremos ahora es utilizado por ciertos filósofos musulmanes a la hora de hablar de un ''mundo intermedio''. La cuestión principal es que este no es un término sacado fruto de alguna especulación, pues el Corán lo nombra a propósito del creador:

''El reino del cielo y de la tierra, y de lo que hay entre ellos'' 

(Corán 13:15)

Para identificar este mundo tendremos que hacer una comparación entre otros dos mundos adyacentes. 

Mulk

En primer lugar tenemos el reino llamado Mulk (que también es la sura 67 del Corán) el cual es considerado como aquel reino que representa el plano físico y que puede ser percibido por los cinco sentidos. Por cierto, el este mundo estaría influenciado por el mundo imaginal. 

Malakut

El concepto de Malakut (Mundo Imaginal) es aquel que está entre el cielo y la tierra. Se entiende en general que este mundo se limitaba al conocimiento de los espíritus, ángeles, genios o demonios. Sin embargo, este mundo no puede ser percibido por los cinco sentidos y tampoco con la inteligencia, pero puede ejercer influencia en el hombre de manera constante por medio del Shaitán que es el genio maligno que tienta a los hombres a pecar. Por otro lado, están los Djinn que se muestran más benignos y solidarios con el ser humano. Adicionalmente, las almas de los seres humanos también se encuentran en este reino.

El filósofo al-Ghazali es uno de los que menciona este mundo teniéndolo como aquel mundo en que se percibe la realidad tal y como es, mientras que en el primer mundo (Mulk) sería el mundo de la mera apariencia. En este sentido, al-Ghazali confirma la superioridad del Malakut frente al Mulk. Es el mundo inteligible frente al mundo material.

Ahora bien, para al-Ghazali existía un alam al-Jabarut, que si bien no era considerado un reino además de los ya mencionados, era un elemento que conectaba el mundo sensible y el inteligible. 

No es sino con Suhrawardi que alam al-Jabarut se convertiría en un tercer reino independiente de Mulk y Malakut, que es donde en realidad reside Alá. No obstante, Suhrawardi también nos habla de un cuarto reino llamado alam al-Mithal, que es identificado como el Mundo de las Imágenes Suspendidas.

Es un estado que ha sido alcanzado por quienes han sido bendecidos y por los ascetas que oran de forma pura. Estos pueden escapar a un estado intermedio llamado el de las ''Imágenes suspendidas''. En ese estado ellos pueden llamar las imágenes a seres; por ejemplo, traer sabores, sonidos, formas y cualquier cosa que ellos deseen. 

Una vez que ciertos hombres han escapado del mundo de las fortalezas, ellos poseerán las sombras del mundo de las formas suspendidas de acuerdo a sus cualidades morales. Pero estas formas no son las que Platón describía, que en su totalidad son todas buenas y luminosas, pues en este mundo también hay formas malas. Por ejemplo, se ha comprobado que muchos hombres han visto demonios en lugares como Darband y Miyanaj. El mismo Suhrawardi dice que ha experimentado estas formas alguna vez. 

Hay veces que el Malakut y el alam al-Mithal se tratan indistintamente, otras se hace diferencia como lo vimos anteriormente, es decir, Malakut como Reino Imaginal y el alam al-Mithal como Reino de las Imágenes suspendidas. 

Otros autores han identificado estos dos reinos como Hurqalya, el cual se describe como un mundo que tiene las mismas cualidades de estos mundos. También se dice que este reino está más allá del Monte Qaf, uno de los montes legendarios de la cultura mística iraní. 

Este mundo imaginal es el paso del ascenso del ser o de su descenso al hombre. Es el lugar propicio para las formas no sensibles, lo que hace que todo lo que es perteneciente con el mundo inferior, tiene también su correspondencia con el mundo superior. Contiene en sí misma su propia historia y su propia geografía, y el medio para conocer este mundo es a través de la imaginación. De hecho, Mulla Sadra lo llamaría imaginación creadora. 

Conclusión

La exploración de los reinos intermedios en la filosofía musulmana revela un universo de significados más allá de lo perceptible por los sentidos físicos. Desde el Mulk hasta el alam al-Mithal, estos mundos proporcionan un puente entre lo material y lo espiritual, donde la imaginación actúa como la llave para desbloquear sus secretos. Más allá de la mera especulación, estos conceptos tienen raíces en las escrituras sagradas y en las experiencias místicas de los filósofos. El Malakut y el alam al-Mithal representan un dominio donde las formas y las realidades no sensibles encuentran expresión, revelando una conexión intrínseca entre el mundo terrenal y el divino. En este viaje esotérico, el alma humana puede ascender a través de los reinos intermedios, alcanzando un entendimiento más profundo de la realidad y su conexión con lo trascendental. La imaginación, entonces, no solo se convierte en una herramienta para la exploración, sino en un acto de creación que permite al individuo manifestar la esencia misma del universo. En última instancia, esta visión nos invita a trascender los límites de la percepción sensorial y a sumergirnos en la vastedad de la experiencia espiritual.

Suhrawardi - Relato del exilio occidental

 

Uno de los relatos más interesantes en la obra de Suhrawardi, que involucra la triste realidad de los reinos de la Edad Media: el exilio. A través del relato esotérico, el filósofo nos cuenta un cuento de dos hermanos que viajan a tierras occidentales para “cazar una bandada de pájaros”. Pero son arrestados en la ciudad de Kairouan, donde los obligan a vivir dentro de un pozo. Pueden salir de allí sólo durante la noche, cuando se les permite mirar por la ventana del castillo donde están prisioneros. Un día, un pájaro llegó trayéndoles el mensaje de su padre, diciéndoles que debían luchar para liberarse del cautiverio y regresar a su lugar original. Veamos todo el relato y su análisis.

RELATO DEL EXILIO OCCIDENTAL

Introducción

Alabado sea Dios, Señor del universo, y saludos a Sus siervos elegidos, especialmente a nuestro señor Muhammad el Elegido y a toda su familia y compañeros. Cuando vi el cuento de Hayy ibn Yaqzan, me llamó la atención el hecho de que, aunque contenía maravillas de palabras espirituales y alusiones profundas, estaba desprovisto de insinuaciones que indicaran la etapa más grande, que es la gran calamidad que está guardada en libros divinos, depositados en los filósofos, símbolos y escondidos en el relato de Salaman y Absal recopilado por el autor de Hayy ibn Yaqzan, es decir, el misterio en el que se basan las etapas de los seguidores del sufismo y los apocalípticos. Hayy ibn Yaqzan alude a ello sólo al final del libro, donde se dice: 

"A veces, ciertos hombres solitarios emigraban hacia Él"

Por lo tanto, quise mencionar algunas de estas cosas en firma de un cuento para algunos de nuestros queridos hermanos, y lo he llamado CUENTO DEL EXILIO OCCIDENTAL. Y en Dios pongo mi confianza para lo que deseo.

El Relato Comienza

Cuando viajé con mi hermano Asim de la región de Transoxiana a las tierras de occidente para cazar una bandada de pájaros en la orilla del Mar Verde, de repente caímos en un pueblo cuyos habitantes eran malvados, es decir, el pueblo de Kairouan. Cuando la gente percibió que habíamos llegado entre ellos inesperadamente, siendo hijos del mayor conocido como al-Hadi ibn al-Khayr al-Yamani, nos rodearon y nos llevaron atados con grilletes y grillos de hierros y nos aprisionó en el fondo de un pozo infinitamente profundo. Sobre el pozo sin uso, que fue construido para nuestra presencia, había un palacio elevado en el que había numerosas torres. Entonces nos dijeron: "Pueden subir solos al palacio al atardecer, pero por la mañana deben volver a hundirte hasta el fondo del pozo."

En el fondo del pozo había capa tras capa de oscuridad. Cuando extendíamos nuestras manos apenas podíamos verlas. Sin embargo, por la noche subíamos al palacio y mirábamos el vacío a través de una pequeña ventana. A veces venían a nosotros palomas desde los tronos engalanados del Yemen para informarnos del estado de la morada del amado. Los relámpagos yemenitas nos visitaban, parpadeando desde el lado este, derecho, y nos informaban de las carreteras de Najd; y las brisas perfumadas de arak nos hacían cada vez más extasiados, de modo que añorábamos y añorábamos nuestra patria.

Así estábamos, subiendo de noche y bajando de día, cuando vimos entrar por la ventanilla la abubilla y traernos saludos en una noche de luna. En su pico había una carta enviada desde el lado derecho del valle en el bendecido bosque del valle. 

Él nos dijo: "He traído vuestra liberación. He venido a vosotros desde Sabá con ciertas noticias, y está explicado en esta carta de vuestro padre".

Leemos la carta que decía: "De al-Hadi tu padre, y es en el nombre de Dios el Compasivo, el Misericordioso. Hemos tratado de hacerte añorarnos, pero tú no no has anelado. Te hemos convocado, pero no has partido. Te hemos mostrado el camino, pero no has comprendido." 

Y me indicó en la carta, diciendo: "Si deseas ser liberado junto con tu hermano, no pospongas el viaje. Aférrate a nuestra cuerda, que es la cola del dragón de la esfera santa que domina el regiones de eclipse lunar. Cuando llegues al Valle de las Hormigas, sacude tu falda y di: '¡Alabado sea Dios que me ha dado la vida después de haberme hecho morir!' y 'en Él será la resurrección'. Entonces haz perecer a tu familia y mata a tu esposa, porque ella será una de los que quedarán atrás. Ve a donde se te ordene porque el último remanente de aquellos la gente quedará aislada por la mañana. Subid a la nave y decid: 'En el nombre de Dios, mientras

avanza y mientras se detiene.' "

Explicó en la carta todo lo que ocurriría en el camino. Luego la abubilla desapareció y el sol salió sobre nuestras cabezas cuando llegamos al borde de la oscuridad. Nos embarcamos en el barco, y éste navegaba con nosotros dos olas como montañas, y quisimos subir al monte Sinaí para visitar la ermita de nuestro padre. 

Las olas se interpusieron entre mi hijo y yo, y él se convirtió en uno de los que se ahogaron. Me di cuenta de que la predicción del castigo de mi pueblo se cumpliría por la mañana. También me di cuenta de que la ciudad que cometió crímenes inmundos sería trastornada y piedras de barro cocido caerían sobre ella.

Cuando llegamos a un lugar donde las olas chocaban y las aguas rodaban sobre sí mismas, tomé a mi nodriza que me había amamantado y la arrojé al mar. Como viajábamos en un barco compuesto de tablas y clavos, rasgamos el barco por temor a un rey detrás de nosotros que tomó todos los barcos por la fuerza. Entonces nuestra arca cargada nos llevó a la isla de Gog y Magog al lado izquierdo del monte Judi. 

Había conmigo genios que trabajaban para mí, y tenía mando sobre un pozo de latón fundido. Le dije a los djinn: "Sopla en él hasta que se vuelva como fuego". Luego hice un daño de modo que quedé separado de ellos. Y la predicción de mi Señor es cierta. Vagué por esa región, y en el camino vi los cráneos de Ad y Thamud, vacíos en sus tronos. Tomé los dos dependientes junto con las esferas y los puse, junto con los djinn, en un vial esférico que había hecho y en el que había líneas como círculos. 

Corté los ríos del hígado del cielo, y cuando se cortó el agua del molino, el edificio se hizo pedazos y desapareció en el aire. Y arrojé la esfera de esferas en los cielos hasta que el sol y la luna y las estrellas chocaron. 

Luego fui rescatado de catorce ataúdes y diez tumbas, de la que emerge la sombra de Dios para contraerme a la santidad una contracción fácil después de hacer que el sol muestre su espectáculo.

Encontré el camino de Dios y me di cuenta de que éste es mi camino correcto. 

Mi hermana y mi familia fueron tomadas por una aflicción abrumadora como castigo de Dios de noche, y ella pasó la noche en una parte de la noche a oscuras; y tuvo fiebre y una pesadilla que le provocó un violento dolor de cabeza.

Vi una lámpara que contenía aceite, y de ella brillaba una luz que se extendía por todos los lugares de la casa. Iluminaba el nicho y los habitantes quedaban iluminados por la luz del sol que los iluminaba. Le puse la lámpara en la boca a un dragón que habitaba en la torre de la noria debajo de la cual estaba el Mar de Clysma y encima de la cual había estrellas cuyo origen era conocido sólo por el Creador y aquellos que están bien fundamentados en el conocimiento.

Vi que el león y el toro habían desaparecido, y que el arco y el cangrejo estaban plegados en la revolución de las esferas. La balanza permaneció en equilibrio cuando la estrella del Yemen se levantó detrás de tenues nubes que estaban compuestas de lo que las arañas en los rincones del mundo elemental tejen en el reino de la generación y la corrupción.

Con nosotros estaban las ovejas que dejamos en el desierto. Fueron destruidos por los terremotos y un fuego furioso cayó entre ellos. Cuando la distancia fue cruzada y el camino recorrido, y el horno brotó de la sección cónica, vi los cuerpos sublimes. Me uní a ellos y escuché sus melodías y modos, que aprendí a cantar, pero el sonido chirriaba en mis oídos como si fuera una cadena arrastrada a través granito. Mis extremidades casi estaban destrozadas y mis articulaciones casi destrozadas por el placer que experimenté. Y el asunto se repitió para mí hasta que las nubes se dispersaron y la membrana se rasgó.

Dejé las cuevas y cavernas y bajé de las cámaras, rumbo al manantial de la vida. Vi la gran roca en la cima de una gran colina parecida a una montaña. Pregunté a los peces que estaban reunidos en la fuente de la vida y que se deleitaban y deleitaban a la sombra de la gran montaña imponente ¡qué era el promontorio y cuál era la gran roca?

Uno de los peces tomó su camino en el mar, haciendo túneles. Dijo: "Eso es lo que buscábamos, y esta montaña es el monte Sinaí. La roca es la célula de tu padre".

"¿Quiénes son estos peces?" Yo pregunté.

Respondió: "Como vosotros: sois hijos de un mismo padre. Ellos han tenido una experiencia como la vuestra, por eso son vuestros hermanos".

Cuando lo oí y lo comprendí, los abracé y me regocijé en ellos, y ellos se regocijaron en mí. Subí a la montaña y vi a nuestro padre, un hombre viejo cuyo brillo casi abrió los cielos y la tierra. Me quedé perplejo y asombrado por él. Caminé hacia él. Me saludó y me postré ante él y casi fui borrado por su luz radiante. Lloré un rato y me quejé de la prisión de Kairouan. Me dijo: "Está bien. Has escapado. Sin embargo, debes regresar al encarcelamiento occidental, porque no te has quitado tus ataduras por completo." 

Cuando le oí decir esto perdí la razón y me lamenté y gemí como quien ve su destrucción inminente. Le supliqué, pero él dijo: "Es necesario para ti regresar ahora, pero te daré buenas nuevas de dos cosas: primero, cuando regreses a prisión podrás venir a nosotros y ascender a nuestro paraíso fácilmente cuando lo desees; en segundo lugar, al final seréis entregados a nuestra presencia abandonando total y completamente las tierras occidentales."

Me alegré de lo que dijo. Luego me dijo: "Sabes que este es el Monte Sinaí. Arriba está el Monte Sinin, donde habita mi padre, tu abuelo. Yo estoy en relación con él como tú estás en relación conmigo. Tenemos otros antepasados ​​hasta que la línea llega al rey que es el gran progenitor sin padre ni abuelo. Todos somos sus servidores. Tomamos de él nuestra luz y somos modelados en él. Suyo es el mayor esplendor, suyo la gloria más alta y la más contundente luz. Él está arriba, arriba, la luz de la luz, por encima de la luz siempre y eternamente. Es Él quien se manifiesta a todo, y todo perece menos su rostro." 

Estaba yo en medio de esta historia cuando mi condición cambió y caí del aire a un lugar bajo entre un pueblo que no era creyente. Estuve prisionero en la región de Occidente. Me quedó un placer que no puedo explicar. Gemí y gemí de arrepentimiento por estar separado, y ese consuelo era un sueño que pasó rápidamente.

Que Dios nos salve del cautiverio de la naturaleza y de las ataduras de la materia. Di: "¡Alabado sea Dios! Él os mostrará sus señales, y las conoceréis; y vuestro Señor no ignora lo que hacéis". Y decid: ''¡Alabado sea Dios! Pero la mayor parte de ellos no lo entienden''  Y oraciones por su profeta y por toda su familia.

Análisis

Por Asim 'el guardián' se refiere a la facultad especulativa, que es propiedad exclusiva del alma, no del cuerpo. Esto se basa en el hecho de que 'asim es una protección contra lugares peligrosos y errores.

Transoxiana es el Mundo Sublime.

Las tierras de occidente son el reino de la materia (hayúlá, ὕλη), cuya relación con el Mundo Sublime es un manto de oscuridad.

Por Mar Verde se refiere al reino de los sensibles, donde vamos para

adquirir conocimiento de los sensibles y comprender nuestra propia

perfección y avanzar desde allí hasta el intelecto del hábito ('aql-i malakat) y del intelecto del hábito al intelecto beneficioso ('aql-i mustafád).

Kairouan es este mundo. Por malvados se refiere a la gente de este mundo, el mundo de la oposición, porque la oposición no puede existir sin guerra y la guerra no puede existir sin maldad.

Por al-Hadi 'guía' se refiere a la Primera Emanación, por al-Khayr 'el bueno' el Intelecto Universal, porque estos dos son medios para la guía y el bien.

Los grilletes y grillos son el cuerpo. El pozo es este mundo oscuro. El palacio elevado son las almas que fueron creadas antes de los cuerpos y orbes celestes. Las torres son las esferas celestes.

Por la noche puedes subir al Mundo Sublime en un sueño y ver las formas de los inteligibles. Dado que los sentidos se apagan durante el sueño y no interfieren, uno está receptivo. Sin embargo, durante el día, durante la vigilia, es imposible pensar en hacer tal cosa debido a la interferencia de los sentidos, es decir, mediante la muerte se puede alcanzar el mundo de los inteligibles, y el sueño es una muerte segunda, como dice el Corán: "Dios toma para sí las almas de los hombres en el momento de su muerte; a las que no mueren, también las toma mientras duermen" (Corán, 39:42).

Por tinieblas se refiere a sustancias materiales y cuerpos densos. 

La abubilla es la facultad de inspiración (ilham).

Por "noche de luna" quiere decir que estábamos libres de la contaminación de la naturaleza y de los vapores corruptores.

El Mundo Sublime lo llama el lado derecho del valle. Dondequiera que aparezcan las palabras "correcto" (yamin) y "felicidad" (yumn), esto es lo que quieren decir. Al mundo inferior lo llama izquierda.

De Saba con noticias ciertas, es decir, de la duda al conocimiento cierto.

Los reinos del eclipse son el mundo de la práctica ascética. El Valle de las Hormigas es la codicia. La esposa es la concupiscencia. La abubilla es inspiración.

"El sol salió sobre nuestras cabezas" significa que la vida se contrajo y la forma cambió cuando llegamos al borde de la sombra, es decir, la materia a punto de desligarse de la forma. Como prueba de que por "sol" y "sombra" se refiere a materia y forma, "¿No consideras las obras de tu Señor, cómo extiende la sombra antes de que salga el sol? Si hubiera querido, la habría hecho inamovible para siempre. Entonces hacemos que el sol salga y muestre lo mismo" (Corán, 25:45), es decir, si el sol no apareciera, es decir, la forma que se actualiza, esta "sombra" o materia, no tendría posición mental existencial, es decir, sería una cosa no existencial.

El hijo es el espíritu animal (rúh-i hayawání), que se ahogó.

Los djinn son las facultades de la imaginación (khayal) y el pensamiento (fikr).

Los dos dependientes son el “alma propensa al mal” (al-nafs al- ammára, Corán, 12:53) y el “alma que se acusa a sí misma” (al-nafs al-lawwáma, Corán, 75:2 junto con sus motivaciones y apetitos,

también pueden atribuirse a la facultad estimativa (wahm) y a la imaginación retentiva (khayál). La ampolla es el cerebro, la mina del espíritu humano (rúh-i naf- sání), cuyo crecimiento proviene del ego (hombre). Las líneas son venas y cavidades, que se asemejan a círculos. Es decir, las facultades de movimiento, que están en el cerebro y trabajan a través de las venas, membranas y músculos.

Conclusión

La historia refleja la lucha del alma por liberarse de las ataduras terrenales y alcanzar la verdadera realización espiritual. Desde el encarcelamiento físico en un pozo hasta la búsqueda del conocimiento esotérico, el protagonista enfrenta desafíos que simbolizan los obstáculos que enfrenta el buscador de la verdad en su camino hacia la iluminación. A través de la carta del padre del protagonista y las experiencias visionarias que tiene, se sugiere un camino hacia la libertad espiritual y la unión con lo divino. Sin embargo, este viaje también implica enfrentar pruebas y sacrificios personales, como la ruptura con las ataduras del mundo material y la renuncia a las comodidades terrenales.  En última instancia, el texto sugiere que la verdadera liberación espiritual proviene del conocimiento interior y la conexión con lo divino. Aunque el protagonista experimenta momentos de éxtasis y revelación, también enfrenta la realidad de su propia naturaleza humana y las limitaciones de su comprensión espiritual.

Suhrawardi - El Grito Estriante del Simurg

 

"El Canto de Simurgh", obra del filósofo y místico persa Suhrawardi, es una exploración profundamente esotérica de los misterios del universo y del alma humana. En este tratado, Suhrawardi nos guía a través de un viaje filosófico y místico que abarca desde la búsqueda de la verdad hasta la aniquilación del ego y la experiencia de la Sakina, o la tranquilidad divina. A través de metáforas poéticas y simbolismo místico, el texto nos invita a reflexionar sobre la naturaleza de la realidad última y el camino hacia la unión con lo divino. En esta introducción, exploraremos los principales temas y conceptos presentes en la obra, así como su relevancia dentro del contexto esotérico iraní.

EL GRITO ESTRIANTE DEL SIMURGH

Alabado sea el Dador de la vida y Originador de todas las cosas existentes, y alabado sea los maestros del apostolado y los líderes de la profecía, especialmente el Señor de la Gran Ley y Guía del Camino Más Sublime, Muhammad el Elegido, que Dios ore por él. y concédele la paz.

Estas pocas palabras han sido escritas sobre las condiciones de los Hermanos de la Abstracción. Este tratado se divide en dos divisiones, la primera sobre orígenes y la segunda sobre objetivos; se llama EL GRITO ESTRIANTE DEL SIMURGH.

No será perjudicial recordar, a modo de prefacio introductorio, algo de las condiciones y el lugar de habitación de esta ave. Aquellos que han sido iluminados han demostrado que toda abubilla que abandona su nido en primavera, se arranca las plumas con el pico y se dirige al monte Qaf, caerá bajo la sombra del monte Qaf en el lapso de mil  años del tiempo mencionado en el texto, un día para tu Señor es como mil años, de los que se computan. Estos mil años, en el calendario de la Gente de la Realidad, no son más que un rayo del amanecer desde el oriente del Reino Divino. 

Durante este tiempo la abubilla se convierte en un Simurgh cuyo grito estridente despierta a los que están dormidos. El nido del Simurgh está en el monte Qaf. Su grito llega a todos, pero tiene pocos oyentes; todos están con él, pero la mayoría está sin él. 

Estás con nosotros y no estás con nosotros; Eres el alma, por lo tanto no eres aparente. Los enfermos que se tambalean al borde de la hidropesía y la tisis son curados por su sombra y hace que varios síntomas desaparezcan.

Este Simurgh vuela sin moverse y vuela sin alas. Se acerca sin atravesar el espacio. Todos los colores son de él, pero él mismo no tiene color. Su nido está en Oriente, pero Occidente no está desprovisto de él. Todos están ocupados con él, pero él está libre de todos. Todos están llenos de él, pero él está vacío de todo. Todo conocimiento emana y se deriva de su grito estridente, y de su voz trino se han fabricado maravillosos instrumentos como el órgano. Como no has visto a Salomón, ¿qué sabes del lenguaje de los pájaros? Su alimento es el fuego, y cualquiera que se ate una de sus plumas a su costado derecho y pase por el fuego, estará a salvo de quemarse. 

El céfiro proviene de su aliento, por lo que los amantes le hablan de los secretos de sus corazones y de sus pensamientos más íntimos. Estas palabras que han sido escritas aquí no son más que un soplo que emana de él, un relato incompleto de su proclamación.

PRIMERA PARTE: COSAS INICIALES

La primera parte de este tratado, sobre las cosas iniciales, se divide en tres secciones: la primera, sobre la superioridad de este conocimiento; segundo, sobre lo que les parece a los neófitos; y tercero, sobre la sakina.

La segunda parte es sobre fines, y está dividida en tres apartados: el primero, sobre la aniquilación; el segundo, sobre la proposición de que cuanto más consciente es uno, más perfecto es; y el tercero, en

demostrar la capacidad del hombre para deleitarse en Dios. 

Sección primera: La superioridad de este conocimiento sobre todos los demás.

Para los iluminados es evidente que la preferencia de un tipo de conocimiento sobre otro puede deberse a varias razones. Puede ser, en primer lugar, porque la cosa conocida es más noble, como por ejemplo, la superioridad de un orfebre sobre un guarnicionero porque el primero trabaja con oro mientras que el segundo trabaja con madera y lana. Otra razón es que el conocimiento puede tener pruebas lógicas más convincentes que otro tipo de conocimiento. 

Una tercera razón es que la ocupación con el conocimiento superior puede ser más importante y beneficiosa. Ahora bien, todos los criterios de superioridad se encuentran en este conocimiento en comparación con otros tipos de conocimiento. Con respecto a los fines y las metas, es evidente que en este conocimiento el fin y el objeto a conocer es Dios, y Él es demasiado grande para compararlo con otras cosas existentes. Desde el punto de vista del establecimiento de una argumentación lógica y la corroboración de la prueba, es obvio que el empirismo es más válido que la argumentación; y los maestros del arte de la dialéctica permiten que Dios dé al hombre el conocimiento necesario para conocer Su existencia y atributos, etc. Ahora bien, si se permite que tal conocimiento pueda ser adquirido por algunos, no hay duda de que sería preferible a aquello que requiere la carga de la observación, el trabajo de razonar, el ataque de la duda y el enredo de sospechas.

A uno de los sufíes le preguntaron: "¿Cuál es la prueba de la existencia del creador?" Él respondió: "La mañana hace que la lámpara sea innecesaria". Otro de ellos dice: "Quien busca a Dios mediante pruebas lógicas es como quien busca el sol con una lámpara".

Los maestros de la metodología epistemológica sostienen como una verdad aceptada y están unánimemente de acuerdo en que en el próximo mundo Dios puede crear para sus siervos un poder de percepción en su facultad visual para que puedan verlo directamente. La razón, la prueba y la instrucción no tienen importancia a los ojos del Pueblo de la Verdad. Sobre esta base, Él puede crear en el corazón algo parecido a esta percepción, para que uno pueda verlo directamente en este mundo. Es por esta razón que Umar dijo: "Mi corazón vio a mi Señor". Y Ali dijo: "Si se levantara el velo, no estaría más seguro".

Aquí se esconden misterios que no son adecuados para este discurso. En cuanto a la importancia, no hay duda de que para el hombre no hay nada más importante que la felicidad suprema, es decir, en comparación con eso, todas las metas se quedan cortas. Y el mayor medio de acceso es el conocimiento cognitivo, porque según todos los criterios se ha establecido que el conocimiento es más noble que todos los demás tipos de conocimiento. Junayd dijo: Si supiera que existe bajo los cielos un tipo de conocimiento más noble que aquel en el que ahondan los maestros del conocimiento, me ocuparía únicamente de él y me esforzaría por cualquier medio en adquirirlo hasta tenerlo.

Sección Segunda: Sobre lo que es aparente para los neófitos.

Los primeros relámpagos que vienen de la Presencia Divina a los espíritus de los buscadores son las llamaradas y rayos, que son luminarias que rompen placenteramente como el amanecer sobre el alma del buscador. Su aparición es como un relámpago repentino que llega inesperadamente y se aleja rápidamente. Él es quien hace aparecer el relámpago ante vosotros, para infundir miedo y hacer surgir la esperanza, es decir, el temor de que desaparezca y la esperanza de que permanezca. Por otro lado, esto es una alusión a los "tiempos" de los maestros de la abstracción, como los sufíes llaman "tiempos" a estos destellos. Por esta razón se dice: "El tiempo es más agudo que una espada". También se dice: "El tiempo es una espada cortante".  En la Palabra Divina hay muchas referencias a esto. Por ejemplo, el brillo de su rayo quiere quitarle la vista.

Se le preguntó a Wasiti por qué algunas personas están preocupadas durante el Sama '. Él dijo: "Es una luz que aparece y luego se dobla". 

Y dio esta línea como ejemplo: Un pensamiento de ella ocurrió en el corazón: el pensamiento del corazón apareció y luego disminuyó. Su provisión estará preparada para ellos allí en la mañana y por la noche. Estos destellos no vienen en todo momento, ya que hay períodos en los que cesan por completo. Pero cuanto más ejercicio ascético aumenta, más se producen los destellos hasta que uno llega al escenario en el que uno recuerda algo de las condiciones de otro mundo en todo lo que se ve. De repente, estos destellos de luz se vuelven continuos, como consecuencia de las cuales las extremidades pueden comenzar a temblar. 

El apóstol dice con la expectativa de este estado, como es bien sabido por la localidad profética, "Su Señor da explosiones de su misericordia durante los días de su tiempo: ¿no volverá a enfrentarlos?"

Cuando el practicante ascético está afectado por Languor, busca asistencia a través de sutil contemplación y recuerdo puro contra pensamientos impuros para recuperar su estado anterior. También es posible que alguien que no practica disciplina ascética experimente este estado a veces sin estar al tanto de él. Si uno espera en los días del festival, cuando la gente sale al campo de oración y los grandes ruidos, las exaltaciones y los gritos fuertes tienen lugar y prevalece el sonido de los platillos y los claros, si uno está dotado de visión y una naturaleza sólida y recuerda estados sagrados, uno ampliará una sensación muy agradable.

Además, en la guerra, que es una época en la que los hombres chocan, los guerreros gritan, los caballos relinchan, se tocan los tambores y la batalla alcanza su intensidad, con el precipitado avance de los hombres y el blandir de espadas, si uno tiene la mente un poco clara, aunque si uno no es disciplinado ascéticamente, experimentará algo de este estado, siempre que durante ese tiempo recuerde estados santos y recuerde las almas de los difuntos, la visión del poder divino y las filas de las huestes celestiales.

Así también, si uno está sentado sobre un caballo galopante y lo insta a que corra más rápido y se imagina que sale corriendo del cuerpo, dejándolo en su lugar, si se imagina que se produce en uno mismo un sobrecogedor temor y que es ir de manera abstracta y psíquica a la presencia del Ser Subsistente y precipitarse hacia las filas de los celestiales, en tal estado también se producirá un efecto en uno, aunque no sea un adepto ascético. Aquí se esconden misterios que hoy en día pocos son capaces de desentrañar. Cuando estos destellos llegan a los hombres, un efecto llega al cerebro, y puede parecer como si una vena del cerebro, el hombro o la espalda hubiera comenzado a palpitar violentamente, aunque muy placenteramente. Uno puede recibir ayuda del sama' y el placer será aún más intenso, aunque ésta es todavía la primera etapa.

Sección Tercera: Sobre la Sakina

Luego, cuando las luces del misterio alcanzan su límite y no pasan rápidamente sino que permanecen más tiempo, se llama sakina, cuyo placer es aún más perfecto que el placer de los otros destellos. Cuando los hombres regresan al estado humano normal fuera del sakina, se arrepienten mucho de haberse separado de él, sobre lo cual uno de los piadosos ha dicho:

¡Oh brisa de cercanía, qué hermosa eres! El que se ha posado en ti ha probado la intimidad.

¿Qué clase de placer tienen los que se han acercado? Se les dio a beber de la santidad de tu abrevadero.

La sakina se menciona muchas veces en el glorioso Corán: Entonces Dios hizo descender su seguridad (sakina) (Corán 9:40). Y en otro lugar dice: Es Él quien hace descender una tranquilidad segura (sakina) en los corazones de los verdaderos creyentes, para que puedan aumentar en fe más allá de su fe anterior (Corán 48:4).

Aquel que tiene sakina puede leer los pensamientos de los hombres y conoce también cosas invisibles, y su perspicacia se perfecciona. De esto hablaba el Elegido cuando dijo: "Cuidado con la perspicacia del creyente porque ve a la luz de Dios". Respecto a Umar, el Apóstol dijo: "La sakina habla a través de la lengua de Umar". También dijo: "En mi comunidad hay quienes cuentan cosas y quienes hablan, y Umar es uno de ellos".

El poseedor de la sakina escucha llamados extremadamente sutiles desde el Paraíso Sublime, y las direcciones de la espiritualidad le llegan y está tranquilo, como se menciona en la Revelación Divina: ¿No descansarán seguros los corazones de los hombres en la meditación de Dios? (Corán 13:28)

Observa formas de exquisita frescura y sutileza a través de la comunicación directa con los poderes celestiales. Esta es la etapa intermedia en las etapas del Pueblo del Amor. En un estado entre la vigilia y el sueño se oyen voces horribles y gritos extraños, y en el estado inconsciente de la sakina se ven grandes luces. La euforia de uno puede ser tan grande que uno se debilita. Tales eventos suceden a los maestros, no a aquellos que cierran los ojos en la soledad y dejan volar su imaginación. Si esas personas vislumbran algo de las verdaderas luces, se arrepentirán de haberlo hecho. Entonces perecerán los que se esfuerzan por invalidar los signos de Dios (Corán 40:78). 

SEGUNDA PARTE: SOBRE LOS OBJETIVOS

Sección I: Sobre la aniquilación

La sakina mencionada anteriormente es tal que si uno quiere apartarse de sí mismo no puede hacerlo fácilmente. Sin embargo, uno puede desarrollarse hasta el punto de dejar su forma física cuando quiera e ir al mundo de la Divina Majestad, donde su ascenso alcanza los horizontes más elevados. Y esto lo puede hacer cuando uno quiera. Entonces, cada vez que uno mira su esencia, se deleita porque ve la luz de Dios irradiando sobre uno mismo. Esta etapa, sin embargo, que aún está incompleta.

Cuando uno va aún más lejos, pasa incluso más allá de esta etapa, uno se vuelve tal que no piensa en su propia esencia y la conciencia de sí mismo se borra. Esto se llama la Aniquilación Mayor. Cuando uno se olvida de sí mismo y olvida olvidar, se llama Aniquilación en

Aniquilación. Mientras uno se deleite con su capacidad cognitiva, seguirá siendo deficiente, deficiencia que se considera parte del "criptopoliteísmo". Sólo se alcanza la perfección cuando el conocimiento se pierde en el objeto del conocimiento, pues quien se deleita tanto en el acto de conocer como en el objeto del conocimiento tiene, por así decirlo, dos objetos. Uno es "abstraído" cuando deja atrás la cognición por el objeto de la cognición. Cuando se agotan los últimos vestigios de humanidad corporal, es el estado de Obliteración, la etapa de las palabras; toda criatura que vive en la tierra está sujeta a descomposición: pero el rostro glorioso y honorable de tu Señor permanecerá para siempre (Corán 55:26).

Uno de los maestros dice que decir "no hay más dios que Dios" es el tawhid de las masas, mientras que decir "no hay más que Él" es el tawhid de la élite. Sin embargo, ha sido descuidado en su clasificación, ya que hay cinco grados de tawhid.

(i) Primero, "no hay más dios que Dios", el tawhid de las masas, niega la divinidad a aquello que no es Dios. Estas personas son las más comunes entre las comunes.

(ii) Más allá de este grupo hay otro grupo que, en comparación con el primero, es de élite, aunque sigue siendo común en comparación con otro grupo cuyo nivel es superior al del común. Su tawhid es "no hay más que Él", que es más sublime que el primero. El nivel de este grupo es superior porque el primer grupo niega la divinidad a otro que no sea Dios, mientras que el segundo grupo no se limita a negar que lo que es otro que Dios no es Dios sino que niega toda identidad objetiva en relación con la identidad de Dios y dice que "la identidad" le pertenece; nadie más puede ser llamado "él", ya que todas las "henesses" provienen de Él. Por lo tanto, la "élidad" absoluta es suya.

(iii) Más allá de ellos hay otro grupo cuyo tawhid es decir "no hay más tú que Tú". Esto es más sublime que decir "él" por Dios. "Él" se refiere a una tercera persona, y estas personas niegan todos los "túes" en el sentido de que al expresar la segunda persona uno afirma la propia existencia. Se refieren, por supuesto, a la presencia de Dios. 

(iv) Otro grupo es aún más alto; Dicen que cuando alguien se dirige a alguien como "tú", esa persona ha sido separada de la identidad propia del hablante y, por lo tanto, se ha postulado la dualidad. Ahora bien, la dualidad está muy lejos del mundo de la unidad. Estas personas se han perdido, o se consideran perdidas, en el fenómeno de Dios. Dicen "no hay más yo que yo".

(v) Los más magistrales de todos dicen que "tú", "yo" y "él" son términos superfluos para la Esencia Autosubsistente. Han sumergido las tres locuciones en el mar de la destrucción. Han destruido expresiones y erradicado referencias. Y todo perecerá, excepto él mismo. El escenario de estas personas es el más elevado. Mientras los hombres mantengan una conexión con este reino de la humanidad, no pueden alcanzar el reino de la divinidad, más allá del cual no hay etapa, porque no tiene fin. A un gran místico le preguntaron: "¿Qué es el sufismo?" Él respondió: "Su principio es Dios, y su fin es infinito".

Sección II: Sobre la proposición que el más cognoscente es el más perfecto

Es bien conocida la locución profética: "Dios nunca adoptó como amigo a un ignorante". Al Señor de la Gran Ley, a pesar de su perfección, se le ordenó aumentar su conocimiento, como Dios le ordenó decir: "Señor, auméntame en conocimiento". Uno de sus dichos benditos es: "Que no amanezca el día en que el conocimiento no aumenta". Si la condición del Apóstol era así, ¿cuál debe ser entonces la condición de los demás? No es necesario que tal conocimiento, que llega al conocedor a través de la revelación, se refiera al divorcio, a los negocios, a los impuestos o a las transacciones, pues tal conocimiento es exotérico. Debería tratar con la revelación de las condiciones de autosubsistencia, poder divino y señorío, y uno debe conocer la disposición del orden existencial, el reino angélico y los misterios ocultos del cielo y de la tierra, como se dice: Di: Él lo ha revelado, quien conoce los secretos del cielo y de la tierra.

Y conocer el secreto del destino, divulgarlo es ilícito, como dice la palabra profética que prohíbe: "El destino es el secreto de Dios, así que no lo reveles". La Gente de la Realidad está de acuerdo en que revelar el secreto del destino es infidelidad. Además, no todo lo que abarca el conocimiento de los místicos es expresado por ellos de modo que todos puedan comenzar con el ideal de que la belleza del poder de la unidad es demasiado grande para que todos puedan acceder a ella o para ser la meta de cada buscador. Pocos de mis sirvientes están agradecidos. 

En la naturaleza de la humanidad, con sus múltiples miembros corporales, no hay más que un lugar digno del horizonte divino. No encontramos allí más que una casa de los que se rindieron. Por lo tanto, dado que el asunto se basa en la constitución de un solo individuo, en el que de todas las muchas facultades, miembros y compuestos del cuerpo humano, no más de los que uno está preparado para el avance, entonces hay que hacer una analogía con la condición de un edificio. Por lo tanto, es mejor velar las palabras.

Estas líneas son mías: 

En un rincón de las ruinas hay muchos hombres que leen misterios en la tabla de la existencia. 

Además de las manzanas y naranjas de la Rueda de la Fortuna, saben cosas asombrosas y conducen burros.

Un hombre perspicaz debe buscar constantemente novedades y realidades y contentarse con aquella cantidad que sea proporcional a su mente. Husayn ibn Mansur Hallaj dijo: "El afecto entre dos personas se vuelve rápido cuando no queda ningún secreto sin revelar entre ellas". Por lo tanto, cuando el afecto alcanza la perfección, los misterios de las cosas ocultas y crípticas de la creación ya no están ocultos. Dado que la perfección absoluta del hombre significa para él parecerse a Dios, y dado que el conocimiento de la perfección es uno de los atributos de Dios, entonces la ignorancia es una deficiencia en el hombre. Por lo tanto, se sigue necesariamente que cuanto más conocedor de las realidades uno es, más noble es su existencia, porque la ignorancia es siempre ignominiosa.

Sección III: Sobre el planteamiento del deleite y el afecto del hombre por Dios

La secta de los teólogos dialécticos y las masas de eruditos en principios jurisprudenciales sostienen que no es apropiado que el hombre ame a Dios porque el "amor" es una expresión de la inclinación del alma hacia su propia especie, y Dios está por encima del ser homogéneo con la creación. Más bien, el afecto debería consistir en la obediencia del hombre a Dios. El pueblo del conocimiento, por el contrario, defiende tanto el afecto del hombre como su deleite en Dios, para lo cual, en su opinión, la homogeneidad no es relevante, ya que el hombre puede amar un color o una forma sin ser de la misma especie. 

El afecto por Dios no tiene nada que ver con las facultades animales sino más bien con el lugar de la divinidad, que es el centro de los misterios de Dios en el hombre. Esta afección tiene que ver con la experiencia intuitiva. El afecto es que una esencia se deleite en imaginar la presencia de otra esencia, en la que especialmente no toma parte. 

"Amor" es una palabra para designar un afecto que ha excedido sus límites, pero el amor y el anhelo no perduran cuando se ha alcanzado el objeto deseado. Por lo tanto, todo anhelante necesariamente ha alcanzado algo y no ha alcanzado algo, porque si hubiera alcanzado toda la belleza del amado, no tendría ningún deseo adicional. Si no hubiera alcanzado o percibido nada en absoluto, entonces su deseo no se habría despertado. Por lo tanto, todo anhelo ha alcanzado algo y no lo ha logrado. Hay una deficiencia en el anhelo porque implica no lograrlo. 

En cuanto al discurso que afirma el deleite: "deleite" es una expresión para la perfecta consecución de una cosa y también para saber que se ha alcanzado. Si se logra algo y quien lo alcanza no es consciente de ello, no es perfección. Cuando el ojo alcanza algo perfecto, que es la visión de cosas agradables, comprende y se deleita. El sentido del oído también se deleita en percibir sonidos agradables; el olfato percibe olores agradables, y así también todos los sentidos. El alma racional alcanza la perfección en el conocimiento de Dios y en el conocimiento de las realidades. Entonces, cuando el alma alcanza eso, su perfección más elevada es percibir el amanecer de la Luz de Dios. Toma forma a través de la perfección del poder divino para que su deleite sea aún mayor porque su percepción es más noble. El perceptor más noble es el alma humana, y Dios es la mayor de las cosas que se pueden conocer; por tanto, el deleite humano es el más perfecto y vasto. Sin embargo, un impotente ignora los placeres del coito aunque escuche que los hombres lo disfrutan mucho. Bien ha dicho el anciano: "El que no prueba, no sabe". 

Estas palabras son prueba de deleite y cariño. En tiempos de Junayd se cuenta de los sufíes que Ghulam Khalil y un grupo de teólogos y legalistas calumnió a los Hermanos de la Abstracción y emitió un veredicto legal de que eran herejes e infieles. Esto lo establecieron a través de testigos y documentos. Junayd permaneció al margen durante todo el proceso. El "Príncipe de Corazones" Abu'l-Husayn Nuri, Kattani y Zaqqaq, junto con un grupo de grandes místicos, fueron citados para comparecer para sentencia. Se ha informado confiablemente que cuando el verdugo estaba a punto de ejecutar el veredicto de muerte, Abu'l-Husayn Nuri se apresuró a ser el primero en morir. Cuando se le preguntó por qué, dijo:

"Quería darles a mis hermanos ese momento de la vida que me queda". 

Estas palabras fueron comunicadas al califa, y fue suficiente para provocar su liberación. Antes de eso, Dhu'l-Nun Misri también había sido difamado, y Dios lo había liberado.

Sección concluyente

Una cosa divisible no puede conocer propiamente por conocimiento lo que es indivisible, porque entonces también el acto de conocer sería divisible; y si el acto es divisible, se sigue que la cosa conocida debe ser también divisible.

Husayn ibn Mansur Hallaj dijo: "El sufí no acepta nada y no es aceptado por nada; no puede ser diseccionado ni dividido". En el mismo momento en que lo crucificaban, dijo: "El objetivo del extático es que el Uno lo reduzca a la unidad total". Aquellos que desean derribar la telaraña.

Deben expulsar de sí diecinueve pinzas: de ellas, cinco son voladoras visibles y cinco ocultas, dos son caminantes rápidos que son evidentes en sus movimientos y siete van tan lentamente que sus movimientos son invisibles. Es difícil alejar todos estos volantes de uno mismo porque cada vez que uno quiere volar, los volantes avanzan e impiden el movimiento. De todos los voladores, los ocultos son los más difíciles de repeler. También hay una isla en medio donde hay personas de piernas delgadas: cada vez que los hombres avanzan, de repente sacan las piernas y se las envuelven alrededor del cuello para evitar que se muevan y no lleguen al Agua de la Vida. He oído que si uno sube al arca de Noé y toma la vara de Moisés, será liberado.

Análisis

Este texto puede interpretarse como una exploración profunda de los principios metafísicos y espirituales, así como de la naturaleza de la realidad y la búsqueda del conocimiento divino.

En este análisis esotérico, se puede ver que el Simurgh es utilizado como un símbolo que representa la divinidad o la verdad última, hacia la cual los buscadores espirituales se esfuerzan por ascender. La narrativa de la abubilla que se convierte en Simurgh después de un viaje hacia el monte Qaf puede interpretarse como el viaje espiritual del individuo en busca de la iluminación y la unión con lo divino.

El texto explora conceptos fundamentales del misticismo islámico, como la aniquilación del ego (fana), la contemplación de la Presencia Divina (sakina), y la búsqueda del conocimiento y la proximidad a Dios. La sección sobre las diferentes etapas del tawhid (la unidad divina) ofrece una visión profunda de la comprensión espiritual gradual que lleva a la unión con lo divino.

Además, el texto aborda la relación entre el conocimiento y la experiencia espiritual, destacando la importancia del conocimiento esotérico sobre el conocimiento exotérico, y cómo el conocimiento profundo de la verdad puede llevar al deleite y al amor por lo divino.

Uno de los conceptos más interesantes es la aniquilación del ego: Se refiere al proceso mediante el cual el individuo logra trascender su identidad individual y egoísta para fundirse con la esencia divina o alcanzar la unidad con lo absoluto.

Un aspecto crucial del camino espiritual hacia la perfección y la unión con lo divino. Se describe como una etapa en la que el individuo se libera de la autoconciencia y la identificación con el yo individual para sumergirse completamente en la realidad divina.

Este proceso implica un abandono completo del sentido de separación y distinción del yo individual, lo que permite al individuo experimentar una unión directa con lo divino. Se considera una etapa de máxima realización espiritual, en la que el individuo trasciende los límites de su ser individual para fusionarse con la realidad última.

Por otro lado, otro concepto es la Sakina, que una experiencia de calma y quietud que invade el corazón del individuo cuando este se libera de las distracciones y perturbaciones del mundo exterior. Es un estado de armonía interior que se alcanza cuando el individuo logra establecer una conexión profunda con lo divino y experimenta la presencia directa de la realidad última en su corazón.

La Sakina se presenta como un regalo divino que se otorga al buscador espiritual como recompensa por su devoción y entrega en el camino hacia la verdad. Es una manifestación de la gracia divina que llena el corazón del individuo con una sensación de plenitud y satisfacción espiritual, independientemente de las circunstancias externas.

Este estado de Sakina se considera una señal de la presencia divina en el corazón del individuo y una confirmación de su proximidad a la realidad última. Es un estado de paz interior que impulsa al individuo a continuar en su búsqueda espiritual con renovado vigor y determinación.

Aspecto	Primera Parte: Cosas Iniciales	Segunda Parte: Sobre los Objetivos
Enfoque Principal	Introducción al conocimiento esotérico y sus manifestaciones.	Exploración de los objetivos y metas del camino espiritual.
División	Se divide en tres secciones:	Se divide en tres secciones:
	1. Superioridad del conocimiento esotérico.	1. Aniquilación y fusión con lo divino.
	2. Manifestaciones iniciales del conocimiento esotérico.	2. Relación entre conocimiento y perfección.
	3. Importancia de la Sakina (tranquilidad divina).	3. El deleite y el amor por Dios.
Temas Principales	- Valor y superioridad del conocimiento esotérico.	- La aniquilación del individuo en lo divino.
	- Experiencias iniciales y manifestaciones del conocimiento.	- Relación entre conocimiento, perfección y divinidad.
	- Importancia de la tranquilidad y serenidad espirituales.	- El amor y el deleite como aspectos del camino espiritual.

Conclusión

Suhrawardi nos sumerge en un viaje espiritual profundo y místico, donde se exploran temas fundamentales como la búsqueda de la verdad, la aniquilación del ego y la experiencia de la Sakina. A través de metáforas poéticas y simbolismo místico, el texto invita al lector a reflexionar sobre la naturaleza de la realidad última y el camino hacia la unión con lo divino. La obra nos enseña que la verdadera realización espiritual requiere una entrega total y una transformación interior, donde el ego se disuelve y se alcanza un estado de paz y serenidad en la contemplación de la realidad última. En última instancia, "El Canto de Simurgh" nos recuerda la importancia de la búsqueda espiritual como medio para alcanzar la iluminación y la trascendencia de las limitaciones del mundo material.