martes, 19 de septiembre de 2017

Buda Gautama - Vida y obra (563 a. C. - 483 a. C.; 486 a. C(?))

Es uno de los hombres más importantes para la filosofía y religión asiática, e incluso podríamos decir que llama la atención a todas las personas del mundo. Este hombre iluminado sirvió de inspiración para muchos hombres que no veían una alternativa entre las religiones reinantes en los tiempos antiguos. Su duración y sostenimiento en el tiempo ha sido tan impresionante como puede ser en otras religiones como el cristianismo o el hinduismo. Investiguemos al hombre que ha inspirado a 14.000 millones de personas en el mundo en los siguientes apuntes de filosofía.

Referencias:

(1) Cabe destacar que este parque ahora pertenece completamente a Nepal, y su nombre actual es Rummindei.
(2) Técnica que actualmente se conoce como yoga. 
(3) Para saber lo que es el Dharma, véase Historia del Hinduismo (Primera Parte)



Definiciones:

(1) Ascetismo: doctrina que promueve sobre la extinción de todos los placeres, a través de una disciplina rígida de meditación. 
(2) Quien conducía la biga que era un vehículo tirado por dos caballos. 



Buda Gautama

Infancia y juventud

Nombre

Buda (que literalmente significa ''el iluminado'') no es verdaderamente un nombre, pues más bien es un título que la mayoría de las veces va acompañado de un artículo para decirlo así: ''el Buda''. Esto se debe a que se suponía que en el futuro habrían muchos más budas a causa de  la teoría de la reencarnación. Su verdadero nombre es Siddharta Gautama

Nacimiento

Nació en el año 564 a. C. en el reino de Sakyas (actual borde entre Nepal e India). Fue hijo del rey Suddhodana y la reina Mahamaya, por lo que el Buda viene de la familia Kshatriya que era una casta de guerreros nobles. La familia vivía exactamente en Kapilavastu.

Todo comenzó cuando la madre de buda había soñado que un elefante blanco y plateado se metía dentro de su vientre. Una Brahmi (que es un sacerdote hindú) le dijo que seguramente significaba iba a dar a luz a un sabio, a un monarca universal, a un Buda. Cuando habían pasado 10 meses de la noticia, la comitiva de la familia junto con la madre dejan la capital de Kapilavastu para dirigirse a visitar a sus padres en Devadatta. La reina pasó por un parque llamado Lumbini que era perteneciente a las dos ciudades (Kapilavastu y Devadatta) y en el trayecto dio a luz a su hijo(1)

Luego de escuchar la noticia del nacimiento, un rey llamado Asita quien era profesor del rey Suddhodana fue a ver el nacimiento. En primera instancia, el rey se puso muy contento al ver que el cuerpo del niño correspondería al futuro Buda. Luego el rey se mostró un tanto triste porque debido a su edad no podría verlo convertirse en Buda, pero eso no fue impedimento para adorarlo. 

En el quinto día después del nacimiento, a la casa de la familia fueron 108 brahmis para que interpretaran las marcas de nacimiento del futuro Buda. Los brahmins interpretaron las siguientes premisas:


  • Si se queda en casa será un monarca.
  • Si sale de casa se convertirá en el Buda. 


Sin embargo, Kondanna que era uno de los brahmins más jóvenes dijo que definitivamente él sería el Buda. Desde ese momento, al hijo de Mahamaya se llamaría Siddharta, que significa ''aquel que ha cumplido su propósito''. 

En el séptimo día de su nacimiento, la madre de Siddhartha muere, y éste queda en cuidados de Mahaprajapati, quien era su hermana. 

Juventud

Las anécdotas de juventud las podríamos encontrar empezando por lo que Siddhartha pasó un día en el festival del rey. Siddharta fue dejado con sus cuidadoras para que los demás pudieran divertirse en el festival; sin embargo, de un momento a otro Siddharta quedó sólo. Cuando lo buscaron lo encontraron de piernas cruzadas en una especie de trance o meditación en un árbol llamado jambu

Al enterarse de esto, el rey corrió para ver que su hijo era una especie de yogin, un experto en técnicas psicológicas y fisiológicas de meditación(2). Viendo esto, el rey lo volvió a adorar. 

Su padre lo colmó de bienes lujosos en su casa y siempre se preocupaba de que el hijo algún día pudiera dejar su hogar. Su padre estaba preocupado en que se convirtiera (como los brahmins lo habían predicho) en un Buda que fuera asceta(1) y se mezclara con el mundo externo. 

A la edad de 16 años, Siddhartha se casó con su prima de también 16 años llamada Yasodhara. A pesar de esto, el padre de Siddhartha consideraba que lo más importante fuera que su hijo estuviera colmado de bienes materiales. En otras palabras, mantenerlo ocupado con otras cosas. 


Encuentro con el mundo y el entendimiento del sufrimiento

Los cuatro signos

Uno de los puntos más críticos en la vida de Siddhartha fue cuando cumplió los 29 años de edad. Este punto en la vida de Siddhartha se conoce como los 4 signos que lo hicieron iluminado.

Primer signo:

Un día, Siddhartha salió a comprar con su auriga(1) fuera de los dominios del padre. De pront, el príncipe Siddhartha vio a un anciano en muy malas condiciones, decrépito y tambaleándose apenas se ponía a caminar. Siddhartha le preguntó a su auriga que pasaba con ese hombre a lo que él respondió:

''Todos los hombres quedan así cuando viven demasiado'' 

El príncipe, al presenciar esta imagen quedó impactado de vuelta a casa. 

Segundo signo:

Del mismo modo en que Siddhartha vio al hombre decrépito, esta vez con su auriga vio a un hombre totalmente enfermo que se revolcaba en su propio excremento. El príncipe volvió a pregunta a su auriga qué pasaba y este le respondió de manera muy similar a la anterior:

''Todos los hombres sufren enfermedades ya que todos son susceptibles a ella''

Tercer signo:

Siddhartha vio el cadáver de una persona mientras iba paseando con su auriga. El príncipe vuelve a preguntar de la misma manera y su auriga le responde de la misma también:

''Todos los hombres mueren alguna vez''

Cuarto signo:

En un cuarto viaje, Siddhartha vio a un hombre con la cabeza afeitada y quedó asombrado al ver que este hombre tenía una serenidad y tranquilidad prácticamente infinitas. Ese hombre era un auténtico monje asceta. 

En todo caso, debemos decir que es muy difícil que Siddhartha, a la edad de 29 años no haya visto a un hombre muy viejo, a un hombre muy enfermo e incluso un cadáver. Todas estas situaciones podríamos tomarlas como metafóricas e interpretativas.

La búsqueda de la verdad

El escape

Luego de sus idas y venidas del palacio, Siddharta tuvo un hijo al cual puso de nombre Rahula. Desde este momento Siddhartha decidió dejar su vida en el palacio para dedicarse exclusivamente al ascetismo. 

El príncipe decidió escapar en la noche para no despertar a su esposa ni asu hijo. Le dijo a su auriga que arreglara el carro para salir fuera del palacio, usando al mejor caballo que tenía: Kanthaka. Antes de irse, Siddhartha quiso dar una última visita a la habitación de su esposa para verla por última vez, aunque él sabía que algún día quizás podría volver a verla. 


Siddharta salía de la ciudad de Kapilavastu junto con su caballo y un acompañante llamado Channa. Una vez ya estaba lo suficientemente lejos, Siddharta le dio todo lo que tenía a su acompañante, y lo mandó junto con Kanthaka donde su padre. 

El camino del ascetismo

Siddharta se dirigió a las comunidades ascetas para aprender sobre el espíritu y la disciplina. Para esto llegó a Rajaha (moderna Raiguer) la capital del reino Magadha. El rey Bimbisara quedó impresionada por la serena apariencia y personalidad de Siddhartha, tanto así que un día decidió visitarlo donde siempre se quedaba a meditar. 

El rey supo que Siddhartha había sido un príncipe, que era hijo de Suddhodana y le ofreció toda clase de cosas para que se sintiera mucho mejor, de hecho, le ofreció que se quedara en su reino para que ambos gobernaran. Siddharta rechazó todo eso, pues ya había dejado el palacio de su padre para dedicarse al ascetismo y a la búsqueda de la verdad. No obstante, Siddhartha prometió ir a visitarle cuando haya terminado su búsqueda de la verdad. 

Los maestros del futuro Buda

En su búsqueda de la verdad, Siddharta quiso instruirse con los maestros de la época.

Primero recibió la enseñanza de Alara Kalama quien lo recibió sin problemas como su discípulo. El maestro Kalama le enseñó la meditación conocida como ''esfera de la nada'', o ''ausencia de todo'', que era lo más difícil y místico que podría enseñar. Siddhartha lo aprendió en muy poco tiempo, llegando al nivel de estar al igual que su maestro. Kalama reconoció el gran esfuerzo y poder que tenía Siddhartha para las cosas místicas y lo consideró u igual. No obstante, Siddhartha quería alcanzar algo más allá y siguió en su búsqueda de la verdad. 

Su segundo maestro fue Udaka Ramaputta, quien le enseñó el estado de ''esfera de percepción y no-percepción'', el cual Siddharta lo aprendió tan rápido como la otra meditación por lo que no quedó satisfecho tampoco.

Siddhartha llegó a Uruvela donde se encontró con el mismo Kondanna, el que había predicho que se convertiría en el Buda. en esa ciudad hizo algunos amigos que lo acompañarán en su disciplina ascética. 

Sin embargo, la disciplina ascética volvió débil a Siddhartha hasta el punto de desmayarse. sus discípulos pensaron que realmente se iba a morir, por lo que Siddharta dejó su disciplina ascética comiendo la apropiada cantidad de comida. Esto hizo que sus amigos lo abandonaran criticándolo de dejar el ascetismo, Siddhartha quedaría sólo en la ciudad de Uruvela. 

La gran iluminación

Una vez sentado en una higuera, Siddhartha aceptó el ofrecimiento de un plato de arroz por Sujata, la hija de un terrateniente del pueblo de Senanigama. Luego de este hecho, su última comida antes de su iluminación, se sentó al lado de un árbol para dedicarse a meditar. Esta meditación no sería interrumpida, ni se pararía por nada, hasta que Siddhartha alcanzara la iluminación que tanto buscaba.

En esta meditación, Siddhartha llegó a un nivel tan alto que debió enfrentarse con su mismo Ego. Ego está personificado como una entidad llamada Mara que intentaba interrumpir la meditación de la iluminación de Siddhartha. Mara se había aproximado a Siddhartha con una horda de seguidores,pero Siddhartha se mostró incólume ante el Ego, pues él mismo era la reencarnación del Buda, quien ya en vidas pasadas había alcanzado la iluminación y había vencido al Ego o Mara. Las diez grandes virtudes de Siddhartha fueron las prácticas que alejaron al Ego. 


  1. Caridad
  2. Moralidad
  3. Renuncia
  4. Sabiduría 
  5. Esfuerzo
  6. Paciencia
  7. Verdad 
  8. Determinación
  9. Amor universal
  10. Ecuanimidad


Mara tiene un diálogo con Siddhartha que los mostramos a continuación:


  • MaraEstás demacrado, pálido, estás cerca de la muerte. Vive, señor, la vida es mejor. Haz acciones meritorias. ¿Qué objeto tiene esforzarse?
  • Siddhartha: La avaricia es tu primera armada. la segunda es el disgusto por la vida superior, la tercera es el hambre y la sed, la cuarta el antojo, la quinta el letargo, la sexta el miedo, la séptima la duda, la octava es la hipocresía y la terquedad, la novena es la ganancia, el elogio y el honor y la décima es enfocarse en sí mismo y no en los otros.

    Mara, estas son tus armas. Ningún hombre débil puede combatirlas. Solo aquellos que pueden combatirlas pueden ganar el bienestar. ¡Te desafío! ¡Vergüenza sería ser derrotado por ti! Mejor es morir en batalla que vivir derrotado... 

Habiendo derrotado a Mara, Siddhartha pasó el resto de la noche en profunda meditación bajo el árbol. A la primera hora (6 pm hasta 10 pm) del siguiente  día, Siddhartha obtuvo todo el conocimiento de sus existencias anteriores. Al medio dia (de 10 pm hasta 2 am) Siddhartha consiguió el ojo divino y super humano. Al final del día (2 am hasta 6 am) Siddhartha consiguió direccionar su mente al conocimiento de la destrucción de todas las enfermedades y corrupciones. Finalmente, Siddhartha alcanzó lo que se conoce hoy como las cuatro nobles verdades del Buda. Siddharta menciona cómo conoció estas verdades en sus propias palabras:

''Mi mente fue emancipada... la ignorancia desvanecida, el conocimiento surgió y la oscuridad desapareció''

Así, a la edad de 35 años, Siddhartha alcanzó la iluminación y se convirtió en el supremo Buda durante la noche de la luna llena, en el mes de mayo, específicamente en el año 528 a. C. en un lugar llamado Buddh Gaya. 

La enseñanza de la verdad

Luego de que alcanzara la iluminación, Siddhartha se concentró en las enseñanzas y verdades del dharma(3). Desde ahora será considerado como el Buda, pues con el tiempo comienza a articular el tipo de verdad que andaba buscando. Lo difícil para el Buda era tratar de explicar esta verdad a los hombres. 

El símil de la flor de loto

Para Buda, explicar el concepto de la verdad necesitaba ver quién podría encontrarla. Para esta explicación recurre al símil de la flore de loto, en la cual, en un estanque de flores de loto hay unas flores que están bajo el agua, unas que están sobre el agua y otras que está por sobre la superficie del agua e incluso más arriba. 

De esta misma forma se explica los niveles que el hombre puede alcanzar, tal como si fuera una teoría del iceberg inversa. Los hombres que conocen la verdad son como esas flores de loto que están más allá de la superficie del agua en el estanque. 

Los pupilos del Buda

Para enseñar las enseñanzas del dharma, Buda pensó en sus dos maestros anteriores: Alara y Udaka, pero estos ya habían muerto para ese tiempo. Luego pensó en los cinco amigos que lo habían seguido en sus tiempos de ascetismo, que estaban en Baranski.

Cuando llegó con sus amigos estos le dijeron:

''Pero, reverendo Gautama, incluso por toda esa conducta, esa practica, esa austeridad, tu no alcanzaste ese supremo conocimiento, ese supremo estado. Entonces ¿cómo puedes darte cuenta de eso ahora que vives en abundancia? ¿cuando tú te rendiste de llevar una vida asceta?''

Buda negó eso de haberse rendido de tener una vida asceta para tener una vida llena de abundancia. Les pidió que lo escucharan nuevamente, pero le respondían de la misma manera. 

Finalmente, Buda hace un último intento preguntándoles:


''¿Realmente creen ustedes que yo nunca he hablado nada como esto antes?''

Los compañeros quedaron atónitos cuando escucharon esta pregunta a lo que contestaron:

''No, señor. Te creemos''

¿Por qué quedaron atónitos frente a esta pregunta? porque se dieron cuenta que Siddhartha (o Buda), no había dejado su búsqueda de la verdad que siempre había profesado. Así es que comenzó su primer sermón sobre el dharma. 

La rueda del dharma

El primer sermón que les dio el Buda es conocido como Dhammacakkappavattana, que significa ''La puesta en marcha de la rueda del dharma''. 

Este sermón propone evitar los extremos que son conocidos como la auto-indulgencia y la auto-mortificación. Si se evitan esos dos extremos, entonces puede conocerse la verdad; por lo tanto, la búsqueda de la verdad sería el mantener el balance mediante la visión del conocimiento y la calma, para luego despertar y alcanzar el Nirvana. 

Antes de pasar a las verdades del Buda, debemos explicar el concepto de Nirvana. Este es un estado superior de extinción del sufrimiento, quien conoce el Nirvana no tiene retorno para sufrir, es decir, el ser humano se libera de los deseos y placeres que lo llevan a la perdición que son los que lo hacen sufrir. 

El sufrimiento es innato al ser humano y por lo tanto su existencia es dolorosa. Lo que hace que el ser humano sufra en su existencia es el individualismo, el egoísmo que implican la limitación de cualquier ser humano.

Karma

Existe una controversia sobre si este concepto nace del hinduismo o nace del budismo, pero la verdad es que está mucho más vinculado al segundo que al primero. 

La interconección entre el hombre y el universo es la llamada doctrina del karma. Una doctrina similar al karma pertenece al hinduismo donde la reencarnación dependerá de cuánto bien y cuánto haya hecho el hombre a lo largo de su vida.

Todo consiste en que en el universo existe una fuerza que hace que el hombre reciba bien o mal dependiendo de sus acciones. De acuerdo con esto, el universo hace que reciba el bien de vuelta, y el que haga mal, el universo hace que reciba el mal de vuelta. Algunos karmas se desarrollan en la vida actual del individuo, otros en la vida siguiente y otros en otras vidas más lejanas. 

Uno de los problemas el karma puede ocurrir cuando se mezcla con la teoría de la reencarnación, y, al mismo tiempo, mantener la doctrina de que el ser humano no es permanente (el no-yo). En otras palabras, la idea del ''yo'' es una idea falsa, pues todos estamos en constante cambio. 

Si esto es así ¿cómo podemos decir que reencarnamos siendo que mi ''yo'' no existe? En otras palabras, ¿cómo puede sostenerse la reencarnación sin un sujeto (yo) para reencarnar? Este punto ha quedado como insoluble o bien como una debilidad y contradicción del budismo. 

Las cuatro nobles verdades del Buda

Aquí presentamos las verdades del Buda:

  1. La existencia del hombre está llena de sufrimiento, insatisfacción, pena y sufrimiento (dukkha).
  2. Todo el sufrimiento del hombre está causado por su egoísmo (tahna).
  3. Existe emancipación, liberación y libertad para todos los hombres (Nirvana).
  4. El medio con el cual alcanzar el Nirvana.

Los discípulos aceptaron estas verdades y decidieron seguir al Buda por el resto de sus vidas. 

La fundación del Sangha

Los primeros discípulos se transformaron en los cinco primeros miembros del Sangha (que en sánscrito significaba ''comunidad''). 

El Buda pasó 3 meses en Varanasi. Durante este período, un importante hombre llamado Yasa se convirtió en su discípulo y entró en la orden. Los padres de Yasa, su esposa y su hijo también siguieron a Buda. 

Así se formaban las tres joyas del Buda: el Buda, la obediencia al dharma y el alcance del Nirvana. Desde las influencias de Yasa, cinco amigos más se unieron al Sangha que progresivamente creció en 60. 

Los discípulos del buda se dedicaron a propagar su doctrina por donde iban. El Buda viajó por varias ciudades que ya había visitado, pero por sobre todo se dirigió donde había prometido volver, el lugar donde estaba el rey Bimbisara. El rey Bimbisara lo recibió y le concedió un lugar para meditar que sería conocido como Venuvana, un templo para que los discípulos pudieran ejercer su doctrina. La doctrina se propagó de modo tal que incluso los brahmanistas se convertían para seguir la doctrina del Buda.  

El Buda pasó por los alrededores de su palacio con sus discípulos pidiendo comida casa por casa. Su padre al verlo sintió lástima por él, pero también entendía que así es la vida ascética. Por eso mismo, el rey invitó a todos sus discípulos a comer al palacio. Todos en el palacio le rindieron reverencia, además de unirse en su doctrina sin discusión alguna. 

Las mujeres no estaban exentas de formar parte del Sangha, pues la prima del Buda llamada Ananda se unió a la comunidad (aunque con algunas vacilaciones). Podríamos decir que Ananda fue una de las primeras mujeres en pertenecer al Sangha.

Ataques al Buda y al Sangha

Toda esta gran comunidad budista llegó a tener tantos miembros que no faltaron los enemigos que querían destruirla. Devadatta, el primo del Buda le tuvo mucha envidia y se declaró como uno de sus primeros enemigos. 

Devadatta estaba en la comunidad budista y se volvió un hombre de mucha influencia dentro de la misma. Ocho años antes de que Buda muriera, Devadatta se autoproclamó para presidir la comunidad, cosa que fue rechazada por la propia comunidad de manera democrática. 

Devadatta juró vengarse. Intentó dos veces acabar con su vida, pero no pudo lograrlo. A consecuencia de esto, Devadatta fundó otra comunidad separada de los budistas. Sin embargo, dicha comunidad no prosperó y Devadatta murió de una grave enfermedad después de 9 meses de fundarla. 

La muerte del Buda

Una grave enfermedad

Las comunidades budistas estaban compuestas de bhikkhus y bhikkhunis (mujeres) y viajaban por todas partes haciendo más adeptos. Buda ya había alcanzado la mayoría de sus objetivos a la edad de 80 años. 

En el debido curso, el Buda llegó a Vesali, la capital de la ciudad Licchavi. Pasó una temporada de lluvias en la región de Beluvagama, donde se enfermó terriblemente casi al punto de morirse. El Buda pensó que no era apropiado morir sin preparar a sus discípulos sobre qué hacer luego de su muerte. Por lo tanto, el Buda se levantó y trató de mejorarse lo mejor que pudo, aunque seguía muy débil. 

Su discípulo más cercano era Ananda a quien confió todos los preparativos para la muerte. El Buda decidió morir en tres meses, por lo que hizo su último sermón a los monjes y sus discípulos para que propagaran su doctrina por todas partes. 

Su último alimento

El Buda visitó al herrero Cunda que estaba en la ciudad de Pava junto con todos los bhikkhus

Cunda había preparado, además de muchos platos, un plato llamado sukara-madhava. La interpretación de este plato son muchas. Unos dicen que sólamente era puerco (la cuales generalmente aceptada), brotes de bambú, un tipo de hongo, un arroz con esencia de leche y finalmente un elixir especial. 

En fin, este plato fue creado supuestamente para aumentar la vida del Buda. Sin embargo,la enfermedad se agudizaba cada vez más, aunque Buda la soportaba estoicamente. Estaba cansado, les dijo a los bhikkhus y en especial a Ananda las siguientes palabras:


''Ahora puede pasar, Ananda, que alguien tenga que desvanecer el rencor en Cunda porque se puede pensar que el alimento que me dio fue el último. Cuentale, Ananda, que tu escuchaste directamente de mi boca que hay dos ofrecimientos de alimentos: el alimento antes de la iluminación y el alimento antes del Paranirvana. Cuéntame que él ha hecho un bien. De esta forma, el rencor en Cunda debería desaparecer''


El Paranirvana es un estado que se alcanza tras la muerte del cuerpo, siempre y cuando el individuo haya alcanzado al iluminación, es decir, si no ha recibido la iluminación en vida, no puede alcanzar el Paranirvana.

Su último discípulo fue Subhadra quien quería ver al Buda que estaba enfermo, pero Ananda no lo dejó. Sin embargo, el Buda había escuchado los deseos de Subhadra y lo dejó pasar para que lo viera. En ese mismo momento, Subhadra se transformó en un discípulo siendo el último discípulo del Sangha.

Las últimas palabras del Buda fueron:


''Les digo, bhikkhus. Trasciendan todas las cosas condicionadas. Intenten cumplir sus objetivos con diligencia''

Una semana después, los restos del Buda fueron cremados por los Mallas (habitantes del reino de Malla en la India) en Kusinara. No obstante, esto produjo disensiones en los diferentes reinos del cual Buda tuvo su peregrinaje. Uno de sus discípulos llamado Dona, quien era un brahmin anciano, les dijo que no era bueno pelearse por alguien que había predicado la paz; de este modo, los reinos se dividieron los restos del Buda. 

Personalidad y carácter del Buda

No se sabe mucho de las verdaderas características personales del Buda, pues el único testimonio que se tiene es de Canki, quien era un respetado Brahmin que dijo:

''Apuesto, encantador, poseedor de grandes complexiones, perfecto de estatura y tez de piel''

Debió tener un poder de convencimiento muy bueno, para incluso convencer a un asesino a que forme parte del Sangha. Todos aquellos que debatían con él terminaban convirtiéndose y adorándolo. Era conocido por caminar kilómetros de distancia solo para ayudar a una persona. 

Se dice que el Buda era capaz de realizar milagros y que es técnica podían hacerla sus discípulos después. Ciertamente, un día uno de sus discípulos hizo un milagro a lo que el Buda lo detuvo y le dijo que el único milagro que se debía hacer, incluyendo a él mismo, es mostrar a los hombres la verdad de la vida. 

Conclusión

La vida del Buda será un ejemplo para todos quienes quieran seguir una vida sin materialismo ni egoísmo. Una vida que por lo demás es tremendamente difícil en una sociedad donde no se sobrevive sin el egoísmo, o al menos donde pareciera que las personas toman cierta ventaja siendo egoístas. La vida espiritual es un largo camino donde el ascetismo debe ser de lo más rígido, de lo contrario, fácil será caer en los placeres mundanos y en la superficialidad de la cual el Buda estaba en contra. Sin duda que sus ideas permanecerán en el mundo para combatir la individualidad y el egoísmo.

Si bien no sigue la misma historia del Buda histórico, recomiendo leer ''Siddhartha'' de Hermann Hesse. Un libro excepcional de sabiduría y filosofía que no puedes dejar de leer. 

domingo, 17 de septiembre de 2017

Confucianismo - Filosofía y pensamiento.

Ya hemos visto la vida de Confucio en los apuntes de filosofía anteriores, por lo que ahora nos preocupamos de cada aspecto de su filosofía. Sin duda que el confucianismo no ha sido en vano, pues ha estado con nosotros por más de 2.000 años, aunque sigue siendo un problema tratar de definirla porque inmediatamente viene la pregunta ¿es una filosofía o es una religión más dentro del espectro del pensamiento? Veámoslo en los siguientes apuntes de filosofía a continuación. 

Referencias:

(1) Curiosa referencia a las discusiones entre la filosofía de Rousseau (el hombre es naturalmente bueno) y la filosofía de Hobbes (el hombre es el lobo del hombre).


Confucianismo

Pensamiento clásico

Los primeros vestigios del pensamiento chino podremos encontrarlo en los sabios Yao y Shun (Siglo XXIII y XXIV a.C.) y en los fundadores de las tres dinastías: Hsia, Shang y Chou. 

El mandato del cielo

La idea de un cielo divino, un hijo que comandara la tierra e hiciera los mandatos del cielo pertenecía a la dinastía Chou, que posteriormente introduciría estos conceptos en la dinastía Shang. El mandato de los Chou no se hacía por medio de una herencia (gobierno por mandato divino), como si lo hacía la dinastía Shang. Sin embargo, esta última dinastía cayó en la decadencia y la dinastía Chou comenzó a guiarse por los mandatos del cielo. 

El mandato del cielo era un concepto utilizado en la filosofía de la Antigua China, donde se suponía que el gobernador que mantenía el orden y la paz era a causa del mandato, pero cuando el gobernador lo hacía mal, este tenía que dimitir inmediatamente. En cierto modo, el mandato del cielo se dejaba caer en la administración del gobernante, en consecuencia, el buen gobernar no estaba en manos del gobernante sino que en manos de la divinidad. 

La dinastía Chou mantuvo el mandato del cielo pero poco a poco se comenzó a desligar del mismo, dando más poder a los señores feudales y basando el poder en ellos, más que obedeciendo los mandatos del cielo. Confucio luchó para que los gobernantes regresaran al concepto tradicional del mandato del cielo, es decir, a que volvieran a considerar el buen y el mal gobernar por el mandato. 

Conceptos de Confucio

Hombre y sociedad

El concepto de hombre en Confucio era el de un hombre bien educado, además de ser autodidacta en el estudio. 

La palabra clave para entender esto es lo que Confucio describió como ''Jen'' que en chino significa humanidad, amor, magnanimidad y virtud. En palabras simples, cuando se le preguntaba a Confucio como describir el jen  éste decía:

''Ama a los hombres''

El concepto de jen es innato en el hombre y para nutrirlo el hombre debe ser por sobre todo virtuoso (te).  Otra de las cosas para llevar a cabo el jen era tener el rechazo a cualquier recompensa material del mundo. 

Complementario al concepto de jen están los conceptos de te (virtud) y yi (rectitud). El desarrollo de estos dos conceptos marcará la diferencia entre el hombre superior y el hombre inferior. Así lo diría Confucio:

''El hombre superior se preocupa por la virtud y el hombre inferior se preocupa por el beneficio personal''

Otro de los conceptos importantes para Confucio era el de Li, que en chino puede tener muchos significados como el de ritual, decoro, buenas costumbres, moralidad, etc. Para Confucio, el no respeto hacia los ritos y tradiciones significaba una carencia de espíritu en el hombre, además de poder generar un desorden moral en la raza. 

Finalmente, Confucio adhiere al concepto de Chun-tzu que en chino significa ''hombre superior''. Así describe Confucio al hombre superior:

''El hombre superior no siente miedo ni ansiedad; siempre siente calma y sosiego con facilidad. El hombre inferior, por el contrario, siempre está preocupado y lleno de estrés''

Esta puede ser una idea muy parecida a la de Aristóteles, cuando éste filósofo giego decía que entre la vida contemplativa y la vida política, la mejor era la primera. 

Concepto religioso

Para Confucio, el cielo tenía un poder sobre los hombres que los hombres no podían manejar, sino más bien someterse. De hecho, incluso cuando uno de sus alumnos favoritos, Yen Hui, había muerto, Confucio dijo:

''El cielo me ha destruido, el cielo me ha destruido''

No obstante este hecho, Confucio siguió confiando en el mandato del cielo y así aconsejaba a los gobernantes que lo siguieran. En ese tiempo , la dinastía Yin había caído en el culto de los magos y hechiceros para saber del futuro y otras cosas; cosa que a Confucio le molestaba. 

Por lo tanto, la filosofía de Confucio gira en torno a las fuerzas externas del universo que hacen que el hombre pueda hacer el bien o el mal. El hombre tiene su mérito en cuanto a que su jen es innato, pero es finalmente el Mandato del Cielo quien decide la suerte de los hombres.

Su filosofía es considerada como un lazo entre el hombre y la moral de los antiguos hombres de China. 

Los continuadores del confucianismo

Mencio

Mencio es considerado un segundo filósofo después de Confucio en la filosofía china. 

De acuerdo con Mencio, la naturaleza humana es buena al tener jen como un concepto innato dentro de él. Podríamos decir que Mencio une sus propias virtudes cardinales:
  • Virtud
  • Rectitud
  • Decoro
  • Sabiduría

Para que el ser humano alcance estas virtudes basta con que el hombre siga sus concepciones innatas que son buenas. El exceso de estas virtudes cardinales serían los vicios que son todo lo contrario; por lo tanto, un hombre nunca debería olvidar a su ''niño interior'', pues en la inocencia y la obediencia de los niños se encuentra la sabiduría. 

Sus conceptos de naturaleza del hombre serán el xing y el xin que se refiere a las acciones del espíritu. Esto hace que el hombre comprenda los conceptos de compasión y bondad para con los otros seres humanos. Lo que diferencia a un hombre de un animal no es tanto su raciocinio intelectual, sino más bien su naturaleza moral.

Al igual que Confucio, Mencio enfatiza (quizás mucho más que Confucio) la adoración y atención a los antiguos como Yao y Shun. La idea del Mandato del Cielo era reconocida por Mencio, pero era un tanto más diferente que la de Confucio

Para Mencio, el Mandato del Cielo (ming) estaba en la gente más que en la virtud del rey de la dinastía. Así decía Mencio:

''El cielo ve como la gente ve y escucha como la gente escucha''

De alguna manera, Mencio sitúa el Mandato del Cielo en el querer de la gente. No tenía problemas con el concepto de revolución porque la voluntad del Cielo es la voluntad de la gente. 

Finalmente, Mencio junta el xing con el ming en una especie de dialéctica que el hombre debe complementar para alcanzar la plenitud y la concepción moral. 

Hsun Tzu (Xun Zi)

Vivió en el fin de la dinastía Chou entre los años 298 a. C. y 230 a. C. Su filosofía se hace diametralmente opuesta a la filosofía de Mancio y hasta del mismo Confucio, a pesar de que Hsun Tzu se declara confucianista

La concepción de la naturaleza del hombre (xing) para Hsun Tzu es mala, mientras que el bien es algo adquirido(1). Es el ambiente lo que hace que el hombre pueda considerarse bueno o malo, así como también lo consideraba Confucio pues la educación, de cierto modo, pertenecería primeramente al ambiente y luego a la fuerza interior. 

En cuanto al concepto del Mandato del Cielo, Hsun Tzu dice que el Cielo opera regularmente, contrario a lo que dice Confucio quien creía que el Mandato del Cielo era independiente de fórmulas humanas. El Cielo ya no sería la primera fuente de conocimiento ni mucho menos tiene la capacidad de bendecir. El hombre sólo debe domesticarse por medio de los modales y la buena educación, por lo que el papel del Mandato del Cielo quedaría totalmente obsoleto. 

Desde otra perspectiva, el Mandato del Cielo sólo sería naturaleza que produce sin parar, sin ninguna relación con el hombre (donde coincide con Confucio) y que sus acciones son mecánicas dentro de la misma. 

Hsun Tzu enfatiza uno de los principios de Confucio que sería Li, es decir, seguir las tradiciones y los rituales. Para Hsun Tzu, Li simboliza el orden entre los hombres, la inteligencia entre los seres humanos que son independientes del Mandato del Cielo. Es el hombre el que estructura el Cielo y la Tierra, poniendo nombres y leyes al mismo tiempo. Sin el hombre, el concepto de Mandato del Cielo o el ordenamiento del Universo no existirían y por lo tanto, es el hombre la principal fuente de conocimiento. 

El neoconfucianismo

Existió la necesidad de reformar el confucianismo para rivalizar éste con el budismo. Para esto, los pensadores chinos debieron sistematizar la metafísica y el pensamiento de Confucio

Los primeros precursores del neoconfucianismo fueron:

Chao Tun-i (cosmología)
Shao Yung (cosmología)
Chang Tsai (metafísica)
Los hermanos Ch'eng (cosmología y asuntos humanos)
Chéng Hao (estudio de la mente)
Chu Hsi (sintetizador de todos los anteriores)

En el neoconfucianismo, el concepto de Li no sólo era exclusivo del hombre, sino que era la esencia de todas las cosas. En otras palabras, el neoconfucianismo veía el concepto de Li como orden más que costumbres y los otros términos. 

Así, Li sería la esencia inmaterial de las cosas, mientras que ch'i sería la fuerza material constitutiva de las cosas. Los dos conceptos crean la naturaleza humana y la combinación de estos llevará a que el hombre pueda alcanzar la sabiduría. 

Confucianismo en otras culturas

El confucianismo ha llegado a varias regiones de Asia como Corea, Japón y Vietnam. 

Corea

Hoy en día existen templos y universidades confucionistas las cuales son muy atendidas. 

Japón

Si bien en Japón estuvo el confucianismo, el país se quedó con la filosofía budista que proviene del hinduismo. Podríamos decir que la falta de interés por la filosofía confuciana se debe a que el confucianismo llegó recién en la Edad Media a Japón, donde el budismo ya tenía su lugar. 

Vietnam

En Vietnam el confucianismo había llegado hace 2.000 años y hoy en día sigue habiendo un porcentaje de gente que trata de aplicar dicha filosofía. En tiempos medievales, los emperadores vietnamitas debían demostrar altos conocimientos sobre el confucianismo. 

Conclusión

Interesantísima la rama del confucianismo que, en mi opinión, se podría comparar perfectamente con la filosofía posterior de los franceses y alemanes, como se ha dicho anteriormente con la relación entre Mencio y Hsun Tzu con Rousseau y Hobbes. Realmente llama la atención que siendo ideas tan antiguas, sus réplicas hayan aparecido muchos años después con otros pensadores ¿habrá sacado sus ideas de estos pensadores? no me atrevería a decirlo, pero de que son similares, lo son. Dejemos hasta aquí el confucianismo para seguir con el análisis de otras religiones.

Confucio - Vida y obra (551 a. C.- 479 a. C).

Eran tiempos difíciles en la Antigua China llena de dinastías y reyes que eran ignorados por su pueblo. En este contexto nació Confucio a mediados del siglo V antes de Cristo, siendo un hombre humilde aunque de muy buena educación. La filosofía de Confucio traerá consecuencias buenas y conflictivas durante toda la historia de Asia y específicamente China. ¿Qué es lo que llama la atención de la doctrina de Confucio? ¿Será posible aplicar sus doctrinas en estos tiempos o es sólo una filosofía que sirvió para los hombres del pasado? Veámoslo en los siguientes apuntes de filosofía.

Referencias:

(1) Confucio recibió su instrucción educativa en las 6 artes de la dinastía Chou: ritos, música, arquería, carrocería, caligrafía y matemáticas. 
(2) Probablemente, esta versión es la menos confiable históricamente. 

Confucio


Contexto histórico

El período final de Primaveras y Otoños fue la última etapa del Período de Primaveras y Otoños, dentro de la dinastía Dinastía Zhou Oriental. Fue una época de profundas transformaciones políticas, militares y filosóficas que preparó el paso hacia el siguiente gran período: Período de los Reinos Combatientes.

En sus primeras fases, el sistema Zhou aún conservaba una apariencia feudal: existía un rey Zhou como autoridad simbólica y numerosos señores regionales le juraban lealtad. Sin embargo, hacia el período final esa estructura ya estaba debilitada. El rey Zhou seguía existiendo, pero había perdido casi todo poder efectivo. Los grandes Estados comenzaron a actuar como entidades prácticamente independientes.

Los protagonistas ya no eran pequeños señoríos, sino grandes potencias territoriales como Jin, Chu, Qi, Qin y Wu. Entre ellos existían alianzas cambiantes, guerras frecuentes y luchas por la hegemonía. Ya no bastaba tener nobleza hereditaria; comenzó a valorarse más la capacidad administrativa y militar.

Uno de los cambios más importantes fue la transformación de la guerra. Las antiguas batallas aristocráticas, donde nobles combatían desde carros de guerra siguiendo ciertas reglas rituales, empezaron a desaparecer. Surgieron ejércitos mucho más numerosos, con infantería organizada y uso creciente del hierro. La guerra se volvió más técnica y menos ceremonial. Esto sería aún más evidente en los Reinos Combatientes.

El Estado de Jin muestra muy bien la crisis del período final. Grandes familias nobles fueron acumulando tanto poder que terminaron dividiendo el propio Estado. Las familias Han, Zhao y Wei terminarían sustituyendo la antigua estructura política. Esta división suele considerarse uno de los signos del fin definitivo de Primaveras y Otoños y del nacimiento de la nueva era de los Reinos Combatientes.

Paralelamente ocurrió algo extraordinario: una explosión intelectual. El desorden político produjo una intensa búsqueda de soluciones para restaurar el orden social. Aparecieron maestros y escuelas filosóficas que intentaban responder una pregunta central: ¿cómo debe gobernarse una sociedad?

Durante siglos la dinastía Zhou había mantenido una estructura basada en la autoridad ritual, la familia, las jerarquías y las obligaciones morales. El rey Zhou era visto como poseedor del llamado Mandato del Cielo: gobernaba porque el orden cósmico y moral lo legitimaba. Pero cuando Confucio nació, ese sistema estaba casi roto.

Los señores feudales habían acumulado poder y actuaban de manera independiente. El rey Zhou existía más como símbolo que como gobernante real. Los Estados se enfrentaban constantemente, surgían luchas entre familias aristocráticas y las alianzas cambiaban continuamente. La política estaba llena de intrigas, asesinatos y conflictos internos.

El propio Estado de Lu, donde vivió Confucio, sufría precisamente este problema. Aunque tenía fama de conservar antiguas tradiciones rituales Zhou, en la práctica grandes familias nobles competían por el poder y debilitaban la autoridad oficial. Confucio observó cómo quienes debían obedecer mandaban y quienes debían gobernar eran ignorados.


Los primeros años


Familia

Confucio nace el 28 de Septiembre en el año 551 a. C. en Tsou, Estado feudal de Lu (actual Shandong). Su padre era el gobernador de Tsou que se había distinguido en empresas militares, por lo que pasaba por una buena situación económica, su nombre era Kong He. Pertenecía a la familia Kung y su nombre en chino mandarín era ''Ch'iu'', de ahí el apodo ''Chung-ni'' que provenía de la expresión ''Kung fu tzu'', que literalmente significa ''Maestro Kung''. Más tarde los jesuitas le darían la denominación de Confucio, o Confucius. 

Kong He había muerto cuando Confucio tenía tan sólo 3 años de edad, por lo que sólo quedó al cuidado de su madre Yan Zheng Zai quedando en la absoluta pobreza por la muerte del padre de Confucio. La familia había quedado con la imagen de ser una familia noble pero arruinada, sin embargo, eso no impidió que Confucio tuviera una buena educación empezando a hacerlo a la edad de los 15 años(1)

A los 19 años Confucio se casó con su esposa Qiguan con la cual un año después tendrían un hijo llamado Kong Li. Su madre murió  a los 43 años cuando Confucio tenía 23 años de edad; su duelo fue de 3 años como era la tradición. Para esa edad Confucio ya tenía muchos trabajos como bibliotecario y cuidador de ovejas, por lo que podemos pensar que el entierro de su madre fue bien financiado. 

A los 30 años terminó su educación y en el año 530 a. C. fundó su primera escuela. Sus estudiantes le pagaban con especies que eran fetas de carne seca. Confucio se había formado una muy buena reputación por sus enseñanzas y a consecuencia de esto, las familias más nobles del gobierno de Lu se acercaban a consultar por consejos lo que le valió un puesto en el gobierno de Lu. 

A los 50 años de edad, Confucio se había transformado en magistrado de Shandong y con el tiempo, Confucio sería desginado como ministro del trabajo y más tarde se transformaría en el ministro de justicia en Lu por el gobernador Ting.

Se dice que todavía joven, Confucio se había encontrado con Lao-Tse, aunque este encuentro ha sido cuestionada por las autoridades biográficas de Confucio. Se dice que en el encuentro Lao-Tse resultó ganador de un debate y Confucio totalmente derrotado. 

Vida política

El Estado de Qi, una región independiente de Chiba, estaba preocupada de la acumulación del poder de Lu. Todo esto se debía a la imparcialidad con que Confucio administraba la justicia en Lu, quizás sólo con la mancha de haber ejecutado a un hombre llamado Shao Chong Mao, cuando se le preguntó las razones, Confucio dijo que era un hombre tan brillante que podría manipular e inducir a los demás a error. 

Exilio

Cuando los señores feudales vieron mitigados sus intereses por las políticas de Confucio, éste fue destituido del cargo aproximadamente en el año 496 a. C. También se dice que Confucio dimitió del cargo al recibir un regalo de un amigo rival que consistía en 84 bailarinas de extraordinaria belleza, junto con 9 caballos. La deshonra que le significó a Confucio recibir este regalo iba en contra de su filosofía ética y por eso decidió dimitir de su cargo(2).

Confucio dejó la región de Lu para realizar largos viajes en Wey, Zhong, Zheng, Cao, Chu, Qi, Cheng y Cai. En estos lugares Confucio presentaba sus ideas políticas que eran escuchadas entre los señores feudales, pero ninguna fue tomada en cuenta para implementarse. 

Su obra y pensamiento

En los años de descanso de la política, Confucio escribió el libro ''Las Anacletas'' que reune los diálogos que Confucio tuvo con sus discípulos. En su libro Confucio enfatiza mucho el estudio formal de los escritos antiguos de China. También enfatiza el aspecto ético, aunque su descripción de la ética no es una sistematización como lo habría hecho Aristóteles. Sus conceptos éticos tienen que ver mucho más con la alusión, insinuación e incluso la tautología. 

Otra de las cosas éticas que tenía Confucio tienen relación con el sujeto, o ciudadano. Cada ciudadano debe seguir los siguientes principios:

  • Justicia
  • Benevolencia (altruismo)
  • Piedad
  • No buscar el beneficio propio


Todos estos valores eran considerados en un sentido holístico, es decir, que implicaba a todas las personas y no solamente al núcleo familiar. 

Confucio colaboró también en la política que fue un concepto que lo siguió toda la vida. Su mirada del buen gobierno es una mirada tradicional, es decir, el gobierno debe respetar, seguir, y guiarse por las tradiciones de su país. Confucio llamaba a los gobiernos a seguir Los Mandatos del Cielo por lo que siempre se le consideró muy conservador. Podríamos decir que a Confucio nunca le gustó el concepto de Democracia, vinculandolo (como es la etimología de la palabra) al poder de las masas que en opinión de Confucio no podría llevar a nada bueno. 

Promovió los valores de la familia diciendo:

''El príncipe siempre es príncipe, el rey siempre es rey, el padre siempre es padre, y el hijo siempre es hijo''

Esto quiere decir que todos los hombres y cada sujeto de la familia debe actuar en cuanto a su propia función dentro del núcleo. Todos se deben obediencia, aunque sea el hombre más rico del país ya que hasta ese hombre debería obediencia a dios. 

Por último, Confucio nunca fue un hombre que fuera partidario de la violencia. Él mismo decía que si se hacen las cosas bien, ni la fuerza ni la violencia ni los castigos son necesarios.

El Hombre Superior (Junzi)

El junzi (君子) es una de las ideas más importantes del pensamiento de Confucio. La palabra suele traducirse como “hombre noble”, “caballero”, “persona ejemplar” o “hombre superior”, aunque ninguna traducción la capta completamente.

Lo interesante es que originalmente junzi significaba algo bastante distinto: literalmente era el “hijo del señor” o “hijo del príncipe”, es decir, alguien noble por nacimiento. En la antigua sociedad Zhou el prestigio dependía mucho de la sangre y del linaje.

Confucio hizo algo muy importante con este concepto: transformó una idea aristocrática en una idea ética.

Antes:

  • noble = quien nace en una familia importante.

Con Confucio:

  • noble = quien cultiva su carácter y virtud.

Ese cambio era enorme. Significaba que una persona podía convertirse en junzi mediante educación, disciplina y perfeccionamiento moral, aunque no hubiera nacido en una familia poderosa.

El junzi posee varias características fundamentales.

Primero, practica el ren (仁), que suele traducirse como humanidad, benevolencia o virtud humana. No se trata simplemente de ser amable; implica desarrollar una sensibilidad hacia los demás y actuar considerando el bienestar ajeno.

Segundo, vive conforme al li (禮), los ritos o normas de conducta. Pero los ritos no eran para Confucio simples ceremonias vacías. Eran formas de ordenar las relaciones humanas: cómo hablar, cómo respetar a otros, cómo actuar en la familia y en la sociedad.

Tercero, el junzi domina sus deseos y emociones. No significa eliminar emociones, sino impedir que gobiernen la conducta.

En las Analectas aparece una idea repetida:

El junzi exige de sí mismo; el hombre vulgar exige de los demás.

Aquí aparece el contraste con otra figura: el xiaoren (小人), el “hombre pequeño”. No significa una persona físicamente pequeña ni necesariamente pobre; representa a quien vive guiado por intereses inmediatos, beneficios personales y ambiciones egoístas.

Confucio establece muchas oposiciones:

  • El junzi busca justicia; el xiaoren busca beneficio.
  • El junzi busca armonía sin uniformidad; el xiaoren busca uniformidad sin armonía.
  • El junzi piensa en el deber; el xiaoren piensa en la ganancia.

Lo importante es que el junzi no era un ser perfecto o un santo. Era más bien un ideal de formación continua. Nunca estaba completamente terminado. Debía examinarse constantemente.

Hay una frase atribuida a Confucio que resume muy bien esa idea:

“A los quince años dirigí mi mente al aprendizaje; a los treinta me establecí; a los cuarenta dejé de tener dudas…”

La perfección moral aparece como un proceso de toda una vida.

Desde una perspectiva más profunda, el junzi puede verse como la respuesta de Confucio al caos político de su tiempo. Mientras otros buscaban soluciones en la fuerza militar o en leyes más severas, Confucio pensaba que el orden social comenzaba en la transformación interior. Si los gobernantes fueran junzi, la familia sería ordenada; si la familia fuera ordenada, el Estado sería ordenado; y si el Estado fuera ordenado, existiría armonía bajo el cielo.

Relaciones constantes

En el pensamiento de Confucio aparece la idea de relaciones humanas permanentes o fundamentales que estructuran la vida social. Muchas veces en español se las llama “relaciones constantes”, “relaciones cardinales” o “cinco relaciones” (wulun, 五倫). Aunque la formulación sistemática fue desarrollada más tarde por pensadores confucianos posteriores, especialmente Mencio, nace directamente del espíritu del pensamiento de Confucio.

Estas relaciones eran consideradas los pilares del orden humano:

  1. Gobernante – súbdito
  2. Padre – hijo
  3. Esposo – esposa
  4. Hermano mayor – hermano menor
  5. Amigo – amigo

La idea central no era simplemente que existieran jerarquías. Lo importante era que cada relación implicaba deberes mutuos.

Por ejemplo, entre gobernante y súbdito el gobernante debía actuar con justicia y benevolencia, mientras el súbdito debía responder con lealtad. El poder no era un permiso para dominar arbitrariamente.

En la relación padre-hijo aparece la piedad filial (xiao, 孝), una de las virtudes más importantes del confucianismo. El hijo debía respetar y honrar a sus padres, pero el padre también debía cuidar y educar moralmente al hijo. No era una obediencia ciega.

En la relación entre esposo y esposa existían deberes diferenciados según la sociedad de la época. Vista desde hoy puede parecer profundamente jerárquica, porque la antigua China tenía una estructura patriarcal muy marcada.

La relación entre hermanos establecía una ética del cuidado: el mayor debía proteger y orientar; el menor debía respetar.

Y la relación entre amigos era algo especial porque era relativamente más igualitaria. Allí predominaban la confianza, la sinceridad y la ayuda mutua.

Confucio pensaba que el caos de su época no provenía simplemente de guerras o problemas económicos. Creía que las personas habían dejado de cumplir correctamente sus papeles dentro de estas relaciones. Un gobernante gobernaba mal, un padre descuidaba sus deberes o un hijo olvidaba el respeto.

Gobierno hereditario

La posición de Confucio sobre el gobierno hereditario es más compleja de lo que a veces se piensa. Confucio vivía en una sociedad donde el poder político normalmente era hereditario; los reyes y señores gobernaban por pertenecer a determinados linajes. Él no propuso abolir ese sistema ni diseñó una teoría revolucionaria para reemplazarlo.

Sin embargo, tampoco sostuvo que la sangre por sí sola legitimara el poder.

Para Confucio, el gobernante heredaba una posición, pero debía merecerla moralmente. La legitimidad verdadera provenía de la virtud (de, 德) y de la conformidad con el orden del Cielo (Tian, 天), no simplemente del nacimiento.

Por eso admiraba a antiguos reyes sabios como Rey Wen de Zhou y Duque de Zhou. No los admiraba porque pertenecieran a una familia real, sino porque consideraba que habían gobernado con justicia, ritual y humanidad.

Existe una idea importante detrás de esto: el gobernante debía gobernar por ejemplo moral. En las Analectas aparece una comparación famosa:

“Gobierna con virtud y serás como la estrella polar: permanece en su lugar mientras las demás giran alrededor de ella”.

El poder debía atraer obediencia mediante la virtud, no por el miedo.

Además, Confucio aceptaba una antigua idea china muy importante: el Mandato del Cielo (Tianming). Este principio sostenía que el Cielo otorgaba autoridad a un gobernante justo, pero podía retirársela si se volvía corrupto o tiránico.

El poder hereditario no era absoluto.


Política

La política ocupó el centro del pensamiento de Confucio porque consideraba que el orden social y el orden del universo estaban profundamente conectados. Para él, gobernar no consistía principalmente en imponer leyes o castigos, sino en formar seres humanos moralmente rectos capaces de orientar a la comunidad mediante el ejemplo. El gobernante debía ejercer una autoridad basada en la virtud y generar confianza en el pueblo, ya que un Estado pierde su estabilidad cuando desaparece la credibilidad de quienes lo dirigen. En este sentido, la política era una continuación natural de la ética y del cultivo personal.

Uno de los aspectos más interesantes de la visión política de Confucio es su defensa de los ritos, entendidos no como simples ceremonias formales, sino como el conjunto de costumbres, normas de convivencia y principios de comportamiento que permiten mantener la armonía social. La cohesión de una sociedad, según esta perspectiva, no surge de la proliferación de leyes, sino de la existencia de hábitos morales compartidos. Del mismo modo, Confucio desarrolló la idea de la “rectificación de los nombres”, afirmando que las palabras deben corresponder a la realidad; cuando los conceptos pierden su significado verdadero, el lenguaje se corrompe y con ello también la vida política.

La propuesta de Confucio también transformó profundamente la idea de autoridad. El concepto de “caballero” dejó de referirse a un privilegio de nacimiento y pasó a representar una condición moral e intelectual alcanzable mediante la educación y la virtud. De esta manera, el poder político debía pertenecer a quienes demostraran excelencia ética y competencia intelectual, y no a quienes simplemente heredaran riqueza o posición social. Esta visión terminaría influyendo durante siglos en la estructura política china y constituye una de las propuestas más originales y duraderas de la filosofía política antigua.

Tradición

Confucio prefería que las personas se rigieran por la tradición más que por las leyes y castigos. Es más, Confucio solo creía que las leyes y los castigos eran propios de una sociedad primitiva. En efecto, las leyes y castigos solo harán que las personas tengan como objetivo evitar el castigo, no necesariamente por la ley sino que por otros medios. Luego de poder evitarlo, no tendrán verguenza de hacerlo cada vez. 

La solución a esto es que el gobernante reine con virtud y rectitud, pero ¿qué significa eso? seguir los ritos y tradiciones que llevan a las mismas. Cuando el gobernante se comporte de esa manera, a los súbditos les dará verguenza no seguir los ritos y se volverán buenos.

Ritualismo

El ritualismo en Confucio gira en torno al concepto de li (禮), una palabra que suele traducirse como “rito”, “ceremonia”, “protocolo”, “norma de conducta” o “propiedad ritual”. Sin embargo, traducirla solo como “ritual” puede ser engañoso, porque para Confucio el li era mucho más amplio que participar en ceremonias religiosas.

Originalmente el li estaba ligado a antiguos ritos de la dinastía Zhou: sacrificios a los antepasados, ceremonias políticas, funerales, matrimonios y actos públicos. Pero Confucio transformó ese concepto y le dio una dimensión ética.

Para él, los ritos eran una manera de educar el carácter humano.

Por ejemplo, saludar correctamente a alguien, respetar a los padres, hablar con moderación o comportarse con dignidad durante una reunión no eran detalles superficiales. Eran prácticas que moldeaban la personalidad.

Confucio pensaba que el ser humano posee emociones, deseos y pasiones que pueden desordenarse fácilmente. Los ritos ayudaban a dar forma a esas emociones.

La idea era algo así:

  • Las emociones existen naturalmente.
  • Los ritos las ordenan.
  • El orden interior produce armonía social.

Por eso el ritualismo confuciano no es un formalismo vacío. Confucio criticaba duramente a quienes realizaban ceremonias solo por apariencia.

Educación 

A diferencia de una educación entendida únicamente como capacitación técnica o acumulación de conocimientos especializados, la educación confuciana tenía un propósito profundamente humano y moral: cultivar el carácter y perfeccionar la persona. La inteligencia y el conocimiento no eran metas en sí mismas, sino instrumentos para alcanzar una vida ética y una convivencia armoniosa. Desde esta perspectiva, el progreso social y político dependía directamente de la formación moral de los ciudadanos.

Uno de los aspectos más revolucionarios de la propuesta de Confucio fue la apertura de la educación a todas las personas, sin distinción entre ricos y pobres, nobles o plebeyos. El acceso al aprendizaje debía depender de la voluntad y el esfuerzo, no del origen social. Esta idea estableció una relación decisiva entre educación y poder político: quienes aspiraban a gobernar debían demostrar excelencia intelectual y moral. Así surgió una visión meritocrática que durante siglos influiría profundamente en la organización política china y que reemplazó gradualmente la autoridad basada únicamente en la herencia o el privilegio social.

El pensamiento confuciano también expresa una confianza extraordinaria en el poder transformador de la educación. Se asumía que muchos errores humanos nacían de la ignorancia y que, mediante una adecuada formación, las personas podían corregir naturalmente sus conductas. Más allá de la adquisición de habilidades prácticas, lo esencial era el desarrollo integral del ser humano. Por ello Confucio afirmaba que «un caballero no es una herramienta», indicando que el individuo educado no debe limitarse a una función específica o utilitaria. La educación, en última instancia, no tiene relación con lo que una persona posee, sino con aquello que llega a ser.


Muerte

Los últimos años de su vida Confucio estaba convencido de que la doctrina de los feudales se impondría a la suya. Una de las cosas más graves ser testigo, a parte de presenciar la muerte de su hijo, de la partida de sus discípulos, sobre todo de Tzu Lu con quien tenía conversaciones de corte existencialista.  Tzu Lu le preguntaba a Confucio:

''Maestro, ¿Qué es la muerte?''

A lo que Confucio contestó:

''Aquellos que no conocen la vida ¿cómo podrían conocer la muerte?''

Confucio siempre evitó la explicación de un más allá y las preguntas que estaban relacionadas con la metafísica; sólo guardaba silencio en cuanto a las cosas sagradas diciendo que nada de eso es posible de conocer.

Confucio muere a la edad de 72 años en la región de Lu, pensando que no era nadie y que no había tenido éxito en nada. 

Legado

Su legado fue promovido ampliamente por su nieto Zisi, quien entregaba su doctrina a todos los chinos que decidían ser militares. 

Mucho tiempo después, dos filósofos chinos seguirían las enseñanzas de Confucio. Estos filósofos eran Mencio y Xunzi quienes utilizaron las ideas de Confucio pero en un sentido distinto. Mencio siguió el aspecto espiritual de las obras de Confucio, mientras que Xunzi siguió el aspecto materialista del mismo. 

Zhu Xi tomó las ideas del confucianismo para combinarlas con el budismo y el taoísmo. Muchos expertos dicen que la mezcla de Zhu Xi resultó en algo muy diferente a lo que Confucio había dicho, por lo que su filosofía fue llamada Neo-confucianismo. Sin embargo, esta doctina (a pesar de no ser conocida en occidente) fue muy acogida en los países asiáticos como Corea, Japón y Vietnam.

En la revolución China llevada a cabo por Mao Tse Tung en el siglo XX, el confucianismo fue rechazado totalmente por su etnocentrismo y su estrechez de mente que sería estancando a China en el feudalismo (sistema que el socialismo no admite).

Conclusión

Tenemos la biografía aquí de un hombre que vivió para servir y sin embargo su obra no fue retribuida en los tiempos en que existió. Su posición conservadurista se mantendrá como una inspiración en la historia, para aquellos que no puedan ver un camino en sus vidas. En política siempre se han desarrollado las dos miradas: conservadora y liberal, con sus correspondientes ramas y seguidores. Aquí tenemos por fin la filosofía china desde sus comienzos que nos será de vital importancia para comprender la filosofía y el pensamiento de oriente.