Confucianismo - Filosofía y pensamiento.

Ya hemos visto la vida de Confucio en los apuntes de filosofía anteriores, por lo que ahora nos preocupamos de cada aspecto de su filosofía. Sin duda que el confucianismo no ha sido en vano, pues ha estado con nosotros por más de 2.000 años, aunque sigue siendo un problema tratar de definirla porque inmediatamente viene la pregunta ¿es una filosofía o es una religión más dentro del espectro del pensamiento? Veámoslo en los siguientes apuntes de filosofía a continuación. 

Referencias:

(1) Curiosa referencia a las discusiones entre la filosofía de Rousseau (el hombre es naturalmente bueno) y la filosofía de Hobbes (el hombre es el lobo del hombre).

Confucianismo

Pensamiento clásico

Los primeros vestigios del pensamiento chino podremos encontrarlo en los sabios Yao y Shun (Siglo XXIII y XXIV a.C.) y en los fundadores de las tres dinastías: Hsia, Shang y Chou. 

El mandato del cielo

La idea de un cielo divino, un hijo que comandara la tierra e hiciera los mandatos del cielo pertenecía a la dinastía Chou, que posteriormente introduciría estos conceptos en la dinastía Shang. El mandato de los Chou no se hacía por medio de una herencia (gobierno por mandato divino), como si lo hacía la dinastía Shang. Sin embargo, esta última dinastía cayó en la decadencia y la dinastía Chou comenzó a guiarse por los mandatos del cielo. 

El mandato del cielo era un concepto utilizado en la filosofía de la Antigua China, donde se suponía que el gobernador que mantenía el orden y la paz era a causa del mandato, pero cuando el gobernador lo hacía mal, este tenía que dimitir inmediatamente. En cierto modo, el mandato del cielo se dejaba caer en la administración del gobernante, en consecuencia, el buen gobernar no estaba en manos del gobernante sino que en manos de la divinidad. 

La dinastía Chou mantuvo el mandato del cielo pero poco a poco se comenzó a desligar del mismo, dando más poder a los señores feudales y basando el poder en ellos, más que obedeciendo los mandatos del cielo. Confucio luchó para que los gobernantes regresaran al concepto tradicional del mandato del cielo, es decir, a que volvieran a considerar el buen y el mal gobernar por el mandato. 

Conceptos de Confucio

Hombre y sociedad

El concepto de hombre en Confucio era el de un hombre bien educado, además de ser autodidacta en el estudio. 

La palabra clave para entender esto es lo que Confucio describió como ''Jen'' que en chino significa humanidad, amor, magnanimidad y virtud. En palabras simples, cuando se le preguntaba a Confucio como describir el jen  éste decía:

''Ama a los hombres''

El concepto de jen es innato en el hombre y para nutrirlo el hombre debe ser por sobre todo virtuoso (te).  Otra de las cosas para llevar a cabo el jen era tener el rechazo a cualquier recompensa material del mundo. 

Complementario al concepto de jen están los conceptos de te (virtud) y yi (rectitud). El desarrollo de estos dos conceptos marcará la diferencia entre el hombre superior y el hombre inferior. Así lo diría Confucio:

''El hombre superior se preocupa por la virtud y el hombre inferior se preocupa por el beneficio personal''

Otro de los conceptos importantes para Confucio era el de Li, que en chino puede tener muchos significados como el de ritual, decoro, buenas costumbres, moralidad, etc. Para Confucio, el no respeto hacia los ritos y tradiciones significaba una carencia de espíritu en el hombre, además de poder generar un desorden moral en la raza. 

Finalmente, Confucio adhiere al concepto de Chun-tzu que en chino significa ''hombre superior''. Así describe Confucio al hombre superior:

''El hombre superior no siente miedo ni ansiedad; siempre siente calma y sosiego con facilidad. El hombre inferior, por el contrario, siempre está preocupado y lleno de estrés''

Esta puede ser una idea muy parecida a la de Aristóteles, cuando éste filósofo giego decía que entre la vida contemplativa y la vida política, la mejor era la primera. 

Concepto religioso

Para Confucio, el cielo tenía un poder sobre los hombres que los hombres no podían manejar, sino más bien someterse. De hecho, incluso cuando uno de sus alumnos favoritos, Yen Hui, había muerto, Confucio dijo:

''El cielo me ha destruido, el cielo me ha destruido''

No obstante este hecho, Confucio siguió confiando en el mandato del cielo y así aconsejaba a los gobernantes que lo siguieran. En ese tiempo , la dinastía Yin había caído en el culto de los magos y hechiceros para saber del futuro y otras cosas; cosa que a Confucio le molestaba. 

Por lo tanto, la filosofía de Confucio gira en torno a las fuerzas externas del universo que hacen que el hombre pueda hacer el bien o el mal. El hombre tiene su mérito en cuanto a que su jen es innato, pero es finalmente el Mandato del Cielo quien decide la suerte de los hombres.

Su filosofía es considerada como un lazo entre el hombre y la moral de los antiguos hombres de China. 

Los continuadores del confucianismo

Mencio

Mencio es considerado un segundo filósofo después de Confucio en la filosofía china. 

De acuerdo con Mencio, la naturaleza humana es buena al tener jen como un concepto innato dentro de él. Podríamos decir que Mencio une sus propias virtudes cardinales:

• Virtud
• Rectitud
• Decoro
• Sabiduría

Para que el ser humano alcance estas virtudes basta con que el hombre siga sus concepciones innatas que son buenas. El exceso de estas virtudes cardinales serían los vicios que son todo lo contrario; por lo tanto, un hombre nunca debería olvidar a su ''niño interior'', pues en la inocencia y la obediencia de los niños se encuentra la sabiduría. 

Sus conceptos de naturaleza del hombre serán el xing y el xin que se refiere a las acciones del espíritu. Esto hace que el hombre comprenda los conceptos de compasión y bondad para con los otros seres humanos. Lo que diferencia a un hombre de un animal no es tanto su raciocinio intelectual, sino más bien su naturaleza moral.

Al igual que Confucio, Mencio enfatiza (quizás mucho más que Confucio) la adoración y atención a los antiguos como Yao y Shun. La idea del Mandato del Cielo era reconocida por Mencio, pero era un tanto más diferente que la de Confucio. 

Para Mencio, el Mandato del Cielo (ming) estaba en la gente más que en la virtud del rey de la dinastía. Así decía Mencio:

''El cielo ve como la gente ve y escucha como la gente escucha''

De alguna manera, Mencio sitúa el Mandato del Cielo en el querer de la gente. No tenía problemas con el concepto de revolución porque la voluntad del Cielo es la voluntad de la gente. 

Finalmente, Mencio junta el xing con el ming en una especie de dialéctica que el hombre debe complementar para alcanzar la plenitud y la concepción moral. 

Hsun Tzu (Xun Zi)

Vivió en el fin de la dinastía Chou entre los años 298 a. C. y 230 a. C. Su filosofía se hace diametralmente opuesta a la filosofía de Mancio y hasta del mismo Confucio, a pesar de que Hsun Tzu se declara confucianista. 

La concepción de la naturaleza del hombre (xing) para Hsun Tzu es mala, mientras que el bien es algo adquirido(1). Es el ambiente lo que hace que el hombre pueda considerarse bueno o malo, así como también lo consideraba Confucio pues la educación, de cierto modo, pertenecería primeramente al ambiente y luego a la fuerza interior. 

En cuanto al concepto del Mandato del Cielo, Hsun Tzu dice que el Cielo opera regularmente, contrario a lo que dice Confucio quien creía que el Mandato del Cielo era independiente de fórmulas humanas. El Cielo ya no sería la primera fuente de conocimiento ni mucho menos tiene la capacidad de bendecir. El hombre sólo debe domesticarse por medio de los modales y la buena educación, por lo que el papel del Mandato del Cielo quedaría totalmente obsoleto. 

Desde otra perspectiva, el Mandato del Cielo sólo sería naturaleza que produce sin parar, sin ninguna relación con el hombre (donde coincide con Confucio) y que sus acciones son mecánicas dentro de la misma. 

Hsun Tzu enfatiza uno de los principios de Confucio que sería Li, es decir, seguir las tradiciones y los rituales. Para Hsun Tzu, Li simboliza el orden entre los hombres, la inteligencia entre los seres humanos que son independientes del Mandato del Cielo. Es el hombre el que estructura el Cielo y la Tierra, poniendo nombres y leyes al mismo tiempo. Sin el hombre, el concepto de Mandato del Cielo o el ordenamiento del Universo no existirían y por lo tanto, es el hombre la principal fuente de conocimiento. 

El neoconfucianismo

Existió la necesidad de reformar el confucianismo para rivalizar éste con el budismo. Para esto, los pensadores chinos debieron sistematizar la metafísica y el pensamiento de Confucio. 

Los primeros precursores del neoconfucianismo fueron:

Chao Tun-i (cosmología)

Shao Yung (cosmología)

Chang Tsai (metafísica)

Los hermanos Ch'eng (cosmología y asuntos humanos)

Chéng Hao (estudio de la mente)

Chu Hsi (sintetizador de todos los anteriores)

En el neoconfucianismo, el concepto de Li no sólo era exclusivo del hombre, sino que era la esencia de todas las cosas. En otras palabras, el neoconfucianismo veía el concepto de Li como orden más que costumbres y los otros términos. 

Así, Li sería la esencia inmaterial de las cosas, mientras que ch'i sería la fuerza material constitutiva de las cosas. Los dos conceptos crean la naturaleza humana y la combinación de estos llevará a que el hombre pueda alcanzar la sabiduría. 

Confucianismo en otras culturas

El confucianismo ha llegado a varias regiones de Asia como Corea, Japón y Vietnam. 

Corea

Hoy en día existen templos y universidades confucionistas las cuales son muy atendidas. 

Japón

Si bien en Japón estuvo el confucianismo, el país se quedó con la filosofía budista que proviene del hinduismo. Podríamos decir que la falta de interés por la filosofía confuciana se debe a que el confucianismo llegó recién en la Edad Media a Japón, donde el budismo ya tenía su lugar. 

Vietnam

En Vietnam el confucianismo había llegado hace 2.000 años y hoy en día sigue habiendo un porcentaje de gente que trata de aplicar dicha filosofía. En tiempos medievales, los emperadores vietnamitas debían demostrar altos conocimientos sobre el confucianismo. 

Conclusión

Interesantísima la rama del confucianismo que, en mi opinión, se podría comparar perfectamente con la filosofía posterior de los franceses y alemanes, como se ha dicho anteriormente con la relación entre Mencio y Hsun Tzu con Rousseau y Hobbes. Realmente llama la atención que siendo ideas tan antiguas, sus réplicas hayan aparecido muchos años después con otros pensadores ¿habrá sacado sus ideas de estos pensadores? no me atrevería a decirlo, pero de que son similares, lo son. Dejemos hasta aquí el confucianismo para seguir con el análisis de otras religiones.

Confucio - Vida y obra (551 a. C.- 479 a. C).

Eran tiempos difíciles en la Antigua China llena de dinastías y reyes que eran ignorados por su pueblo. En este contexto nació Confucio a mediados del siglo V antes de Cristo, siendo un hombre humilde aunque de muy buena educación. La filosofía de Confucio traerá consecuencias buenas y conflictivas durante toda la historia de Asia y específicamente China. ¿Qué es lo que llama la atención de la doctrina de Confucio? ¿Será posible aplicar sus doctrinas en estos tiempos o es sólo una filosofía que sirvió para los hombres del pasado? Veámoslo en los siguientes apuntes de filosofía.

Referencias:

(1) Confucio recibió su instrucción educativa en las 6 artes de la dinastía Chou: ritos, música, arquería, carrocería, caligrafía y matemáticas. 
(2) Probablemente, esta versión es la menos confiable históricamente. 

Confucio

Contexto histórico

El período final de Primaveras y Otoños fue la última etapa del Período de Primaveras y Otoños, dentro de la dinastía Dinastía Zhou Oriental. Fue una época de profundas transformaciones políticas, militares y filosóficas que preparó el paso hacia el siguiente gran período: Período de los Reinos Combatientes.

En sus primeras fases, el sistema Zhou aún conservaba una apariencia feudal: existía un rey Zhou como autoridad simbólica y numerosos señores regionales le juraban lealtad. Sin embargo, hacia el período final esa estructura ya estaba debilitada. El rey Zhou seguía existiendo, pero había perdido casi todo poder efectivo. Los grandes Estados comenzaron a actuar como entidades prácticamente independientes.

Los protagonistas ya no eran pequeños señoríos, sino grandes potencias territoriales como Jin, Chu, Qi, Qin y Wu. Entre ellos existían alianzas cambiantes, guerras frecuentes y luchas por la hegemonía. Ya no bastaba tener nobleza hereditaria; comenzó a valorarse más la capacidad administrativa y militar.

Uno de los cambios más importantes fue la transformación de la guerra. Las antiguas batallas aristocráticas, donde nobles combatían desde carros de guerra siguiendo ciertas reglas rituales, empezaron a desaparecer. Surgieron ejércitos mucho más numerosos, con infantería organizada y uso creciente del hierro. La guerra se volvió más técnica y menos ceremonial. Esto sería aún más evidente en los Reinos Combatientes.

El Estado de Jin muestra muy bien la crisis del período final. Grandes familias nobles fueron acumulando tanto poder que terminaron dividiendo el propio Estado. Las familias Han, Zhao y Wei terminarían sustituyendo la antigua estructura política. Esta división suele considerarse uno de los signos del fin definitivo de Primaveras y Otoños y del nacimiento de la nueva era de los Reinos Combatientes.

Paralelamente ocurrió algo extraordinario: una explosión intelectual. El desorden político produjo una intensa búsqueda de soluciones para restaurar el orden social. Aparecieron maestros y escuelas filosóficas que intentaban responder una pregunta central: ¿cómo debe gobernarse una sociedad?

Durante siglos la dinastía Zhou había mantenido una estructura basada en la autoridad ritual, la familia, las jerarquías y las obligaciones morales. El rey Zhou era visto como poseedor del llamado Mandato del Cielo: gobernaba porque el orden cósmico y moral lo legitimaba. Pero cuando Confucio nació, ese sistema estaba casi roto.

Los señores feudales habían acumulado poder y actuaban de manera independiente. El rey Zhou existía más como símbolo que como gobernante real. Los Estados se enfrentaban constantemente, surgían luchas entre familias aristocráticas y las alianzas cambiaban continuamente. La política estaba llena de intrigas, asesinatos y conflictos internos.

El propio Estado de Lu, donde vivió Confucio, sufría precisamente este problema. Aunque tenía fama de conservar antiguas tradiciones rituales Zhou, en la práctica grandes familias nobles competían por el poder y debilitaban la autoridad oficial. Confucio observó cómo quienes debían obedecer mandaban y quienes debían gobernar eran ignorados.

Los primeros años

Familia

Confucio nace el 28 de Septiembre en el año 551 a. C. en Tsou, Estado feudal de Lu (actual Shandong). Su padre era el gobernador de Tsou que se había distinguido en empresas militares, por lo que pasaba por una buena situación económica, su nombre era Kong He. Pertenecía a la familia Kung y su nombre en chino mandarín era ''Ch'iu'', de ahí el apodo ''Chung-ni'' que provenía de la expresión ''Kung fu tzu'', que literalmente significa ''Maestro Kung''. Más tarde los jesuitas le darían la denominación de Confucio, o Confucius. 

Kong He había muerto cuando Confucio tenía tan sólo 3 años de edad, por lo que sólo quedó al cuidado de su madre Yan Zheng Zai quedando en la absoluta pobreza por la muerte del padre de Confucio. La familia había quedado con la imagen de ser una familia noble pero arruinada, sin embargo, eso no impidió que Confucio tuviera una buena educación empezando a hacerlo a la edad de los 15 años(1). 

A los 19 años Confucio se casó con su esposa Qiguan con la cual un año después tendrían un hijo llamado Kong Li. Su madre murió  a los 43 años cuando Confucio tenía 23 años de edad; su duelo fue de 3 años como era la tradición. Para esa edad Confucio ya tenía muchos trabajos como bibliotecario y cuidador de ovejas, por lo que podemos pensar que el entierro de su madre fue bien financiado. 

A los 30 años terminó su educación y en el año 530 a. C. fundó su primera escuela. Sus estudiantes le pagaban con especies que eran fetas de carne seca. Confucio se había formado una muy buena reputación por sus enseñanzas y a consecuencia de esto, las familias más nobles del gobierno de Lu se acercaban a consultar por consejos lo que le valió un puesto en el gobierno de Lu. 

A los 50 años de edad, Confucio se había transformado en magistrado de Shandong y con el tiempo, Confucio sería desginado como ministro del trabajo y más tarde se transformaría en el ministro de justicia en Lu por el gobernador Ting.

Se dice que todavía joven, Confucio se había encontrado con Lao-Tse, aunque este encuentro ha sido cuestionada por las autoridades biográficas de Confucio. Se dice que en el encuentro Lao-Tse resultó ganador de un debate y Confucio totalmente derrotado. 

Vida política

El Estado de Qi, una región independiente de Chiba, estaba preocupada de la acumulación del poder de Lu. Todo esto se debía a la imparcialidad con que Confucio administraba la justicia en Lu, quizás sólo con la mancha de haber ejecutado a un hombre llamado Shao Chong Mao, cuando se le preguntó las razones, Confucio dijo que era un hombre tan brillante que podría manipular e inducir a los demás a error. 

Exilio

Cuando los señores feudales vieron mitigados sus intereses por las políticas de Confucio, éste fue destituido del cargo aproximadamente en el año 496 a. C. También se dice que Confucio dimitió del cargo al recibir un regalo de un amigo rival que consistía en 84 bailarinas de extraordinaria belleza, junto con 9 caballos. La deshonra que le significó a Confucio recibir este regalo iba en contra de su filosofía ética y por eso decidió dimitir de su cargo(2).

Confucio dejó la región de Lu para realizar largos viajes en Wey, Zhong, Zheng, Cao, Chu, Qi, Cheng y Cai. En estos lugares Confucio presentaba sus ideas políticas que eran escuchadas entre los señores feudales, pero ninguna fue tomada en cuenta para implementarse. 

Su obra y pensamiento

En los años de descanso de la política, Confucio escribió el libro ''Las Anacletas'' que reune los diálogos que Confucio tuvo con sus discípulos. En su libro Confucio enfatiza mucho el estudio formal de los escritos antiguos de China. También enfatiza el aspecto ético, aunque su descripción de la ética no es una sistematización como lo habría hecho Aristóteles. Sus conceptos éticos tienen que ver mucho más con la alusión, insinuación e incluso la tautología. 

Otra de las cosas éticas que tenía Confucio tienen relación con el sujeto, o ciudadano. Cada ciudadano debe seguir los siguientes principios:

• Justicia
• Benevolencia (altruismo)
• Piedad
• No buscar el beneficio propio

Todos estos valores eran considerados en un sentido holístico, es decir, que implicaba a todas las personas y no solamente al núcleo familiar. 

Confucio colaboró también en la política que fue un concepto que lo siguió toda la vida. Su mirada del buen gobierno es una mirada tradicional, es decir, el gobierno debe respetar, seguir, y guiarse por las tradiciones de su país. Confucio llamaba a los gobiernos a seguir Los Mandatos del Cielo por lo que siempre se le consideró muy conservador. Podríamos decir que a Confucio nunca le gustó el concepto de Democracia, vinculandolo (como es la etimología de la palabra) al poder de las masas que en opinión de Confucio no podría llevar a nada bueno. 

Promovió los valores de la familia diciendo:

''El príncipe siempre es príncipe, el rey siempre es rey, el padre siempre es padre, y el hijo siempre es hijo''

Esto quiere decir que todos los hombres y cada sujeto de la familia debe actuar en cuanto a su propia función dentro del núcleo. Todos se deben obediencia, aunque sea el hombre más rico del país ya que hasta ese hombre debería obediencia a dios. 

Por último, Confucio nunca fue un hombre que fuera partidario de la violencia. Él mismo decía que si se hacen las cosas bien, ni la fuerza ni la violencia ni los castigos son necesarios.

El Hombre Superior (Junzi)

El junzi (君子) es una de las ideas más importantes del pensamiento de Confucio. La palabra suele traducirse como “hombre noble”, “caballero”, “persona ejemplar” o “hombre superior”, aunque ninguna traducción la capta completamente.

Lo interesante es que originalmente junzi significaba algo bastante distinto: literalmente era el “hijo del señor” o “hijo del príncipe”, es decir, alguien noble por nacimiento. En la antigua sociedad Zhou el prestigio dependía mucho de la sangre y del linaje.

Confucio hizo algo muy importante con este concepto: transformó una idea aristocrática en una idea ética.

Antes:

• noble = quien nace en una familia importante.

Con Confucio:

• noble = quien cultiva su carácter y virtud.

Ese cambio era enorme. Significaba que una persona podía convertirse en junzi mediante educación, disciplina y perfeccionamiento moral, aunque no hubiera nacido en una familia poderosa.

El junzi posee varias características fundamentales.

Primero, practica el ren (仁), que suele traducirse como humanidad, benevolencia o virtud humana. No se trata simplemente de ser amable; implica desarrollar una sensibilidad hacia los demás y actuar considerando el bienestar ajeno.

Segundo, vive conforme al li (禮), los ritos o normas de conducta. Pero los ritos no eran para Confucio simples ceremonias vacías. Eran formas de ordenar las relaciones humanas: cómo hablar, cómo respetar a otros, cómo actuar en la familia y en la sociedad.

Tercero, el junzi domina sus deseos y emociones. No significa eliminar emociones, sino impedir que gobiernen la conducta.

En las Analectas aparece una idea repetida:

El junzi exige de sí mismo; el hombre vulgar exige de los demás.

Aquí aparece el contraste con otra figura: el xiaoren (小人), el “hombre pequeño”. No significa una persona físicamente pequeña ni necesariamente pobre; representa a quien vive guiado por intereses inmediatos, beneficios personales y ambiciones egoístas.

Confucio establece muchas oposiciones:

• El junzi busca justicia; el xiaoren busca beneficio.
• El junzi busca armonía sin uniformidad; el xiaoren busca uniformidad sin armonía.
• El junzi piensa en el deber; el xiaoren piensa en la ganancia.

Lo importante es que el junzi no era un ser perfecto o un santo. Era más bien un ideal de formación continua. Nunca estaba completamente terminado. Debía examinarse constantemente.

Hay una frase atribuida a Confucio que resume muy bien esa idea:

“A los quince años dirigí mi mente al aprendizaje; a los treinta me establecí; a los cuarenta dejé de tener dudas…”

La perfección moral aparece como un proceso de toda una vida.

Desde una perspectiva más profunda, el junzi puede verse como la respuesta de Confucio al caos político de su tiempo. Mientras otros buscaban soluciones en la fuerza militar o en leyes más severas, Confucio pensaba que el orden social comenzaba en la transformación interior. Si los gobernantes fueran junzi, la familia sería ordenada; si la familia fuera ordenada, el Estado sería ordenado; y si el Estado fuera ordenado, existiría armonía bajo el cielo.

Relaciones constantes

En el pensamiento de Confucio aparece la idea de relaciones humanas permanentes o fundamentales que estructuran la vida social. Muchas veces en español se las llama “relaciones constantes”, “relaciones cardinales” o “cinco relaciones” (wulun, 五倫). Aunque la formulación sistemática fue desarrollada más tarde por pensadores confucianos posteriores, especialmente Mencio, nace directamente del espíritu del pensamiento de Confucio.

Estas relaciones eran consideradas los pilares del orden humano:

1. Gobernante – súbdito
2. Padre – hijo
3. Esposo – esposa
4. Hermano mayor – hermano menor
5. Amigo – amigo

La idea central no era simplemente que existieran jerarquías. Lo importante era que cada relación implicaba deberes mutuos.

Por ejemplo, entre gobernante y súbdito el gobernante debía actuar con justicia y benevolencia, mientras el súbdito debía responder con lealtad. El poder no era un permiso para dominar arbitrariamente.

En la relación padre-hijo aparece la piedad filial (xiao, 孝), una de las virtudes más importantes del confucianismo. El hijo debía respetar y honrar a sus padres, pero el padre también debía cuidar y educar moralmente al hijo. No era una obediencia ciega.

En la relación entre esposo y esposa existían deberes diferenciados según la sociedad de la época. Vista desde hoy puede parecer profundamente jerárquica, porque la antigua China tenía una estructura patriarcal muy marcada.

La relación entre hermanos establecía una ética del cuidado: el mayor debía proteger y orientar; el menor debía respetar.

Y la relación entre amigos era algo especial porque era relativamente más igualitaria. Allí predominaban la confianza, la sinceridad y la ayuda mutua.

Confucio pensaba que el caos de su época no provenía simplemente de guerras o problemas económicos. Creía que las personas habían dejado de cumplir correctamente sus papeles dentro de estas relaciones. Un gobernante gobernaba mal, un padre descuidaba sus deberes o un hijo olvidaba el respeto.

Gobierno hereditario

La posición de Confucio sobre el gobierno hereditario es más compleja de lo que a veces se piensa. Confucio vivía en una sociedad donde el poder político normalmente era hereditario; los reyes y señores gobernaban por pertenecer a determinados linajes. Él no propuso abolir ese sistema ni diseñó una teoría revolucionaria para reemplazarlo.

Sin embargo, tampoco sostuvo que la sangre por sí sola legitimara el poder.

Para Confucio, el gobernante heredaba una posición, pero debía merecerla moralmente. La legitimidad verdadera provenía de la virtud (de, 德) y de la conformidad con el orden del Cielo (Tian, 天), no simplemente del nacimiento.

Por eso admiraba a antiguos reyes sabios como Rey Wen de Zhou y Duque de Zhou. No los admiraba porque pertenecieran a una familia real, sino porque consideraba que habían gobernado con justicia, ritual y humanidad.

Existe una idea importante detrás de esto: el gobernante debía gobernar por ejemplo moral. En las Analectas aparece una comparación famosa:

“Gobierna con virtud y serás como la estrella polar: permanece en su lugar mientras las demás giran alrededor de ella”.

El poder debía atraer obediencia mediante la virtud, no por el miedo.

Además, Confucio aceptaba una antigua idea china muy importante: el Mandato del Cielo (Tianming). Este principio sostenía que el Cielo otorgaba autoridad a un gobernante justo, pero podía retirársela si se volvía corrupto o tiránico.

El poder hereditario no era absoluto.

Política

La política ocupó el centro del pensamiento de Confucio porque consideraba que el orden social y el orden del universo estaban profundamente conectados. Para él, gobernar no consistía principalmente en imponer leyes o castigos, sino en formar seres humanos moralmente rectos capaces de orientar a la comunidad mediante el ejemplo. El gobernante debía ejercer una autoridad basada en la virtud y generar confianza en el pueblo, ya que un Estado pierde su estabilidad cuando desaparece la credibilidad de quienes lo dirigen. En este sentido, la política era una continuación natural de la ética y del cultivo personal.

Uno de los aspectos más interesantes de la visión política de Confucio es su defensa de los ritos, entendidos no como simples ceremonias formales, sino como el conjunto de costumbres, normas de convivencia y principios de comportamiento que permiten mantener la armonía social. La cohesión de una sociedad, según esta perspectiva, no surge de la proliferación de leyes, sino de la existencia de hábitos morales compartidos. Del mismo modo, Confucio desarrolló la idea de la “rectificación de los nombres”, afirmando que las palabras deben corresponder a la realidad; cuando los conceptos pierden su significado verdadero, el lenguaje se corrompe y con ello también la vida política.

La propuesta de Confucio también transformó profundamente la idea de autoridad. El concepto de “caballero” dejó de referirse a un privilegio de nacimiento y pasó a representar una condición moral e intelectual alcanzable mediante la educación y la virtud. De esta manera, el poder político debía pertenecer a quienes demostraran excelencia ética y competencia intelectual, y no a quienes simplemente heredaran riqueza o posición social. Esta visión terminaría influyendo durante siglos en la estructura política china y constituye una de las propuestas más originales y duraderas de la filosofía política antigua.

Tradición

Confucio prefería que las personas se rigieran por la tradición más que por las leyes y castigos. Es más, Confucio solo creía que las leyes y los castigos eran propios de una sociedad primitiva. En efecto, las leyes y castigos solo harán que las personas tengan como objetivo evitar el castigo, no necesariamente por la ley sino que por otros medios. Luego de poder evitarlo, no tendrán verguenza de hacerlo cada vez. 

La solución a esto es que el gobernante reine con virtud y rectitud, pero ¿qué significa eso? seguir los ritos y tradiciones que llevan a las mismas. Cuando el gobernante se comporte de esa manera, a los súbditos les dará verguenza no seguir los ritos y se volverán buenos.

Ritualismo

El ritualismo en Confucio gira en torno al concepto de li (禮), una palabra que suele traducirse como “rito”, “ceremonia”, “protocolo”, “norma de conducta” o “propiedad ritual”. Sin embargo, traducirla solo como “ritual” puede ser engañoso, porque para Confucio el li era mucho más amplio que participar en ceremonias religiosas.

Originalmente el li estaba ligado a antiguos ritos de la dinastía Zhou: sacrificios a los antepasados, ceremonias políticas, funerales, matrimonios y actos públicos. Pero Confucio transformó ese concepto y le dio una dimensión ética.

Para él, los ritos eran una manera de educar el carácter humano.

Por ejemplo, saludar correctamente a alguien, respetar a los padres, hablar con moderación o comportarse con dignidad durante una reunión no eran detalles superficiales. Eran prácticas que moldeaban la personalidad.

Confucio pensaba que el ser humano posee emociones, deseos y pasiones que pueden desordenarse fácilmente. Los ritos ayudaban a dar forma a esas emociones.

La idea era algo así:

• Las emociones existen naturalmente.
• Los ritos las ordenan.
• El orden interior produce armonía social.

Por eso el ritualismo confuciano no es un formalismo vacío. Confucio criticaba duramente a quienes realizaban ceremonias solo por apariencia.

Educación 

A diferencia de una educación entendida únicamente como capacitación técnica o acumulación de conocimientos especializados, la educación confuciana tenía un propósito profundamente humano y moral: cultivar el carácter y perfeccionar la persona. La inteligencia y el conocimiento no eran metas en sí mismas, sino instrumentos para alcanzar una vida ética y una convivencia armoniosa. Desde esta perspectiva, el progreso social y político dependía directamente de la formación moral de los ciudadanos.

Uno de los aspectos más revolucionarios de la propuesta de Confucio fue la apertura de la educación a todas las personas, sin distinción entre ricos y pobres, nobles o plebeyos. El acceso al aprendizaje debía depender de la voluntad y el esfuerzo, no del origen social. Esta idea estableció una relación decisiva entre educación y poder político: quienes aspiraban a gobernar debían demostrar excelencia intelectual y moral. Así surgió una visión meritocrática que durante siglos influiría profundamente en la organización política china y que reemplazó gradualmente la autoridad basada únicamente en la herencia o el privilegio social.

El pensamiento confuciano también expresa una confianza extraordinaria en el poder transformador de la educación. Se asumía que muchos errores humanos nacían de la ignorancia y que, mediante una adecuada formación, las personas podían corregir naturalmente sus conductas. Más allá de la adquisición de habilidades prácticas, lo esencial era el desarrollo integral del ser humano. Por ello Confucio afirmaba que «un caballero no es una herramienta», indicando que el individuo educado no debe limitarse a una función específica o utilitaria. La educación, en última instancia, no tiene relación con lo que una persona posee, sino con aquello que llega a ser.

Muerte

Los últimos años de su vida Confucio estaba convencido de que la doctrina de los feudales se impondría a la suya. Una de las cosas más graves ser testigo, a parte de presenciar la muerte de su hijo, de la partida de sus discípulos, sobre todo de Tzu Lu con quien tenía conversaciones de corte existencialista.  Tzu Lu le preguntaba a Confucio:

''Maestro, ¿Qué es la muerte?''

A lo que Confucio contestó:

''Aquellos que no conocen la vida ¿cómo podrían conocer la muerte?''

Confucio siempre evitó la explicación de un más allá y las preguntas que estaban relacionadas con la metafísica; sólo guardaba silencio en cuanto a las cosas sagradas diciendo que nada de eso es posible de conocer.

Confucio muere a la edad de 72 años en la región de Lu, pensando que no era nadie y que no había tenido éxito en nada. 

Legado

Su legado fue promovido ampliamente por su nieto Zisi, quien entregaba su doctrina a todos los chinos que decidían ser militares. 

Mucho tiempo después, dos filósofos chinos seguirían las enseñanzas de Confucio. Estos filósofos eran Mencio y Xunzi quienes utilizaron las ideas de Confucio pero en un sentido distinto. Mencio siguió el aspecto espiritual de las obras de Confucio, mientras que Xunzi siguió el aspecto materialista del mismo. 

Zhu Xi tomó las ideas del confucianismo para combinarlas con el budismo y el taoísmo. Muchos expertos dicen que la mezcla de Zhu Xi resultó en algo muy diferente a lo que Confucio había dicho, por lo que su filosofía fue llamada Neo-confucianismo. Sin embargo, esta doctina (a pesar de no ser conocida en occidente) fue muy acogida en los países asiáticos como Corea, Japón y Vietnam.

En la revolución China llevada a cabo por Mao Tse Tung en el siglo XX, el confucianismo fue rechazado totalmente por su etnocentrismo y su estrechez de mente que sería estancando a China en el feudalismo (sistema que el socialismo no admite).

Conclusión

Tenemos la biografía aquí de un hombre que vivió para servir y sin embargo su obra no fue retribuida en los tiempos en que existió. Su posición conservadurista se mantendrá como una inspiración en la historia, para aquellos que no puedan ver un camino en sus vidas. En política siempre se han desarrollado las dos miradas: conservadora y liberal, con sus correspondientes ramas y seguidores. Aquí tenemos por fin la filosofía china desde sus comienzos que nos será de vital importancia para comprender la filosofía y el pensamiento de oriente.