lunes, 6 de julio de 2015

Platón - Filebo (o del placer).

¿Es el placer un saber? ¿Es el saber un placer? Estas preguntas giran en torno a la siguiente discusión llevada a cabo por Filebo y Sócrates. Desde aquí veremos cómo Sócrates defiende la sabiduría como el aspecto más importante de la vida, frente a Filebo quien nos dice que, más bien, es el placer el aspecto más importante de la vida. En efecto, podemos preguntarnos ahora mismo ¿solamente es el placer lo que hace feliz al hombre? ¿Acaso no lo hace feliz el saber de las cosas que nos rodean? Todas estas preguntas tan controversiales las veremos aquí, en Filebo (o del placer).



FILEBO

Personajes:

- Sócrates
- Filebo
- Protarco

El bien para todos los seres animados

Pareciera ser que la conversación ya ha comenzado porque ésta comienza con la inmediata intervención de Sócrates preguntando a Protarco, con quién tomará parte en ésta discusión. 

Por una parte, Filebo dice que los mayores bienes para todos los seres son la alegría, el placer, el descanso y cosas por el estilo. En cambio, Sócrates piensa que los mayores bienes son la sabiduría, la memoria y la inteligencia. 

Para resolver este debate, Sócrates propone que entre estos dos, la sabiduría y el placer, exista un intermedio. Sin embargo, Filebo se muestra intransigente y no acepta que haya mayor bien que el placer.

El placer opuesto

Sócrates afirma que el placer tiene más de una forma. 

  • El hombre vicioso encuentra placer en el libertinaje.
  • El hombre moderado encuentra placer en la templanza o en la sabiduría.
Como podemos ver, estos deberían ser placeres opuestos, pero ¿cómo puede ser el placer opuesto a sí mismo? Sócrates nos dice que eso puede pasar en las figuras (los colores por ejemplo, difieren de sí mismos), pero en las especies todo puede suceder. Pueden ser tanto similares como diferentes.  

Protarco está de acuerdo con la explicación de Sócrates y se proponen resolver el problema, tratando a llegar a una conclusión unánime.

La unidad: los unos y los muchos

Tocan ahora un tema muy parecido al del libro Parménides, donde se trata el tema de la Unidad.

Si bien existen unos y muchos, siempre habrá una idea que prevalecerá entre esos ''muchos''. Protarco sigue sin entender mucho la idea de Sócrates, pero éste se la explica de la siguiente manera. 

Si alguien comenzara a hablar, los que lo rodean lo escucharán y además podrán escuchar su voz hacia el infinito (la podrá recordar y decirlas cuantas veces quiera). Pero lo que verdaderamente nos hace sabios, es captar cada propiedad de lo que se dijo (Letras, palabras, sonidos fonemas), no solo lo que dijo, sino las cosas que contiene lo que dijo. 

Lo mismo pasa con la música. Podemos escuchar infinidad de melodías cuando un instrumento es ejecutado, pero lo que contiene dicha melodía, es averiguar qué es la unidad. En efecto, la unidad se presenta en la esencia de las cosas. Sócrates llamara a la unidad ''género'' y a la pluralidad ''especies''. 

Tenemos por ejemplo que la sabiduría y el placer son una sola cosa, pero estas se pueden ver de formas múltiples (la sabiduría de cierta cosa y el placer hacia ciertas cosas).

El elemento intermedio

El placer o la sabiduría como bien

Ahora, Sócrates está decidido a establecer como el mayor bien a la sabiduría. Primero deja en claro algunas cosas:

  • El bien debe ser perfecto.
  • El bien es suficiente por sí mismo.
  • Y su alcance se logra a través del esfuerzo.
Cuando se le pregunta a Protarco si el estaría dispuesto a tener una vida llena de placer, el responde que sí. Sin embargo, si prefiere los placeres en vez de la sabiduría, no podría reflexionar, no podría recordar y por lo tanto, no podría recordar si disfrutó algo o no. Ni siquiera podría discernir si está disfrutando un placer en un instante u otro.

Pero, ¿podría ser que se prefiriera una vida llena de sabiduría y memoria despreciando los placeres? Por parte de Protarco, eso no sería posible, ni tampoco preferible.

Por lo tanto, una vida que contemple los dos aspectos de estos contrarios, sería la vida ideal que un hombre podría llevar. De todas maneras, no podríamos decir que una vida solo de sabiduría o solo de placeres fuera suficiente. De hecho, no son suficientes por sí mismas. Y como conclusión, en ninguna de ellas estaría el bien, puesto que el bien sí es suficiente por sí mismo.


El cuarto género

Hasta ahora, Sócrates ha mencionado tres tipos de género los cuales corresponden a la sabiduría, el placer y la mezcla de ambos. Sócrates quiere demostrar que hay aún un cuarto género, el cual tiene que ver con la causa de la mezcla entre los dos géneros (sabiduría y placer).

La naturaleza de lo finito y de lo infinito

Hay características de los seres que tienen una connotación infinita. Por ejemplo, podemos decir que hay personas que son grandes y pequeñas. Estos dos conceptos no tendrían límites, puesto que si los tuvieran, tendrían que dejar de ser lo que son. Lo mismo ocurre con el más y el menos, o lo fuerte y lo suave. Por otro lado, hay seres que participan de lo finito, como son la igualdad, la desigualdad y lo doble. 

Seres que participan del infinito:

  • Lo grande y lo pequeño.
  • Lo más y lo menos.
  • Lo fuerte y lo suave.
  • La belleza y la fuerza.
Todas estas cosas tienen un carácter indeterminado, ya que lo que puede ser grande para uno, para otro puede ser pequeño. 

Seres que participan de lo finito:

  • La igualdad.
  • La desigualdad.
  • Lo doble.
Estos conceptos son determinados debido a su naturaleza fija. 

Para generar un tercer género, debemos entender cómo se desprende cada cosa. Por ejemplo, las estaciones del año son una mezcla de lo finito y de lo infinito. 

Ambos seres (lo infinito y lo finito) participan recíprocamente. Pensemos en el placer en sí mismo (infinito) y en los tipos de placeres (infinitos) y lo mismo con la sabiduría. Siempre tendríamos uno y otro recíprocamente. 

La tercera especie

Sócrates nos dice que cosas como la belleza, la fuerza que pertenecen a nuestra salud, se ven limitadas siempre por lo finito. La diosa, al mirar a los hombres, imprimió la ley y el orden (caracteres finitos) y luego, les dio existencia, es decir, el tercer elemento sería la existencia. La causa productora de todos los seres, sería la cuarta especie.

¿A qué genero pertenece la sabiduría y el placer?

La sabiduría

Filebo nos dice que la vida del placer pertenece a la especie de las cosas infinitas. Sócrates acepta por mientras esta afirmación y se encuadra a resolver dónde pertenece la sabiduría. 

Esto puede clarificarse con lo que dice Sócrates, respecto a quién gobierna el universo. Éste por supuesto tendría que ser un sabio. En conclusión, la sabiduría estaría ligada con el cuarto genero, es decir, el que genera a todas las especies. 


El placer

Antes de analizar a qué género pertenece el placer, Sócrates nos dice que primero es preciso analizar el dolor. Cuando un animal sufre un daño o una transformación, sufre lo que llamamos un dolor. Cuando este dolor se reconstruye, lo llamamos placer. Existe un intervalo de tiempo donde no existe ni dolor ni placer, pero Sócrates pasa por alto este estado (se ve más adelante en ''los 3 modos de vida''). 

Existen dos tipos de placeres de acuerdo con Sócrates. Uno está ligado con el cuerpo y el otro con el alma. Entre ellos está la memoria y Sócrates la intentará explicar a través de lo que se conoce por sentidos. 

Hay afecciones que se extinguen antes de llegar al alma y hay otras que llegan al alma a través del cuerpo. La segunda explicación cabe a lo que nosotros llamamos sensación. La memoria consistiría en el recuerdo de dicha sensación. 

Por otro lado, Sócrates analiza el deseo. Es común que los seres humanos tengamos sed y ésta nos haga desear una bebida para saciarla. Sin embargo, este deseo no parte del cuerpo, parte desde el alma. Es el alma quien desea y no el cuerpo.

Los placeres verdaderos y falsos 

Sócrates asegura que existen placeres que son verdaderos y otros falsos. En efecto, hay placeres que conocemos conscientemente y estos serían los verdaderos, pero hay unos que se experimentan inconscientemente como los placeres que provienen del sueños o de la locura, estos serían los falsos.

Y como son unos verdaderos y otros falsos, estos pertenecerían a la opinión, puesto que los placeres pertenecen al devenir. De aquí se desprende algo que ya se ha discutido en otros libros de Platón sobre la opinión y la sabiduría. La opinión sería devenir y la sabiduría esencia. Además, son los hombres malos los que se dejan llevar por la opinión el devenir; en cuanto a que el hombre sabio, siempre está la lado de la verdad y la sabiduría.

Los 3 modos de vida

Sócrates ahora vuelve a discutir el estado intermedio entre el placer y el dolor. Para esto, Sócrates menciona 3 objetos: uno de oro, uno de plata y otro que es ni lo ni lo otro. 

¿Es posible que lo que no es ni oro ni plata, sea lo uno o lo otro? Lógicamente esto no sería posible, por otra parte, hay gente que equivocadamente piensa que cuando no siente dolor, significa que tienen placer, cuando en realidad solamente se está exento de dolor. Por lo tanto, estas personas tiene una falsa opinión en cuanto a este tipo de dolencias. 

Conócete a ti mismo 

Hablando de como el dolor y el placer pueden encontrarse en otros sentimientos, Sócrates menciona la envidia, la cual es un sentimiento malo, como un cierto placer (en otras palabras, sería un placer mixto). Claro, el envidioso siente placer al ver que su prójimo cae en desgracia. 

Los que sienten envidia y cualquier placer que produzca contradicción, están actuando contrariamente a lo que dicen las palabras del oráculo de Delfos ''conócete a ti mismo''. Los que no se conocen a sí mismos estarían engañándose en 3 cosas fundamentales:

  1. Se creen más ricos de lo que son en realidad.
  2. Se creen más bellos de lo que son en realidad. 
  3. Se creen mejores de lo que son en realidad.

A esto Sócrates le llamará las 3 especies de la ignorancia. 

Los placeres puros

Así como existen placeres mezclados con el dolor, también existen placeres en sí mismos. Pensemos por ejemplo en un bello sonido, éste lo será no en relación con otra cosa, sino que es bello en sí mismo. 

Hay otros que están relacionados con los olores. Los olores que no tienen dolor ni placer son contrarios a los que decíamos previamente, puesto que estos no necesariamente tienen consigo placer. 

Por otra parte, tenemos los placeres con relación a la ciencia. En efecto, es posible observar que cuando se aprende alguna materia se experimente un tipo de placer. Este tipo de placer está exento de dolor y solamente se encuentra en algunas personas. 

Además, Sócrates y Protarco discuten la naturaleza de dichos placeres. Ponen como ejemplo la blancura, ya que esta por sí misma, no necesita ser grande o pequeña para ser pura, sino que solamente necesita estar exenta de cualquier mezcla. Mientras los esté así, será blancura pura y esto también se aplica a los placeres puros (deben estar exentos de dolor).

Lo que es en sí y lo que tiende a otra cosa

Sobre la base de lo anterior, se comienza a discutir sobre las cosas que son en sí y que tienen a otra cosa (en otras palabras, las cosas que existen y tienden a ser en otra cosa). 

Para entender esto Sócrates pone un ejemplo muy práctico. Supongamos que tenemos los materiales para construir un buque y un buque. El buque sería ''lo que es en sí'' y sus materiales ''lo que tiende a ser en otra cosa''.

En otros términos, ''lo que es en sí'' corresponde a lo que Sócrates llama ''el ser'' y lo que tiene a otra cosa corresponde a lo que él mismo llama ''fenómeno''. El placer sería un fenómeno porque no tiene existencia por sí mismo.

Las ciencias de las artes mecánicas y la educación

Las ciencias, dice Sócrates, se dividen en dos grandes ramas: las artes mecánicas y la educación (del alma y del cuerpo). Primero examinaremos las artes mecánicas.

Sócrates considera las artes prácticas como menos imprecisas dentro de la ciencia; por ejemplo, la música, que según Sócrates, está basada en fundaciones empíricas, más que en teóricas. Así, artes como la construcción o la arquitectura, sí participarían de la ciencia formal, ya que utilizan la geometría y la aritmética para lograr sus objetivos. 


Para concluir, Sócrates planta lo siguiente: como no se puede abarcar la idea del bien en una sola idea, y tampoco si pertenece a la sabiduría o al placer, se abarcará tomando en cuenta la belleza, la medida y la verdad.

  • La medida está más emparentada con la sabiduría que con el placer.
  • La verdad está más emparentada con la sabiduría que con el placer.
  • La belleza está más emparentada con la sabiduría que con el placer, puesto que si el placer de la belleza se toma en exageración, puede llevar al ridículo y a la deshonra de quien la acomete.  
De esta manera, vemos que Sócrates y Protarco llegan a una conclusión y posteriormente, ordenan las cosas que componen el bien de la siguiente manera

  1. Primer bien: la medida.
  2. Segundo bien: lo que se basta a sí mismo. 
  3. Tercer bien: la inteligencia y la sabiduría.
  4. Cuarto bien: las ciencias y las artes.
  5. Quinto bien: los placeres. 
Así, queda concluido que la sabiduría es mejor que los placeres en cuanto a al idea del bien, y que además la supera.

Conclusión

Ciertamente es un libro complejo, aunque desde el principio ya tenía una idea de que la sabiduría, estaba mejor posicionada que el placer. Claro, es Sócrates quien defiende a la sabiduría por sobre todas las cosas. No obstante, éste libro también comprende muchas cosas de las que se habían hablado anteriormente como la frase del oráculo de Delfos, la unidad vista en Parménides, lo infinito con lo finito, en fin. Si bien puede parecer superficial analizar el placer, el libro nos muestra una intrincada y compleja teoría sobre el placer. 

Plato - Protagoras (English edition).

Here we have one of the leading sophists of ancient Greece, facing an interesting discussion with our philosopher, Socrates. We had already mentioned in previous books like Theaetetus, The sophist famous phrase: ''man is the measure of all things '', which means that everyone has the truth to the extent that it represents them. Of course, this was not enough to Socrates who refutes with great intelligence and cunning, the way of life of Protagoras. In the next book we will see the care with which Socrates warned about Hippocrates the teachings of Protágoras.



Protágoras

Characters:

  • Socrates
  • Hippocrates
  • Alcibiades
  • Critias
  • Protagoras
  • Hippias
  • Prodicus
  • Calias

In Calias's house

From the beginning, we have an unknown participant talking with Socrates. This asks if he is looking for Alcibiades whom he describes as very handsome, but with a little beard. Socrates defends Alcibiades saying that even Homer himself considered beard a sign of charm when it appears.

Socrates with Alcibiades had previously been helping in some issues. But curiously, was not with Alcibiades with whom he had spoken, but Protagoras. The unknown companion of Socrates is astonished and asks him to tell all about the conversation between him and Protagoras. And so Socrates proceeds.

The arrival of Protagoras and the anxieties of Hippocrates


In the morning, Hippocrates wake Socrates up because he has heard that Protagoras comes to town. Hippocrates is anxious because he wants to see the sophist himself to teach everything he knows; and he is willing to pay.

Naturally, Hippocrates wants to be accompanied by Socrates, but before he goes, Socrates asks him some uncomfortable questions. Hippocrates will pay a sum of money to Protagoras, for some lessons. If he gives him the money, then you will get knowledge as sophist Protagoras, but What Hippocrates will receive from this exchange? With this exchange, Hippocrates would become a sophist.

The argument is this: A doctor is paid because he is a doctor, being what he get in return? in the case of the doctor, be a doctor; in the case of the sculptor, to be a sculptor. Each man gives us a lesson and we're nurturing from their knowledge.

What are the teachings of sophists?

The questions are becoming getting deeper. Socrates asks what would be the ability of the Sophists toward men. Hippocrates answer is undoubtedly the ability to speak eloquently to the other men. Here comes trouble.

Suppose we have an expert in playing the lyre. This is the only expert who can make another man talks eloquently about the lyre. Then the sophist What topics can sophists make speak eloquently to other men? Given that each expert speaks eloquently about their own theme. Well it seems that sophists cannot make talk to anyone about anything.

Thus, Socrates warns  Hippocrates about danger to consider paying the sophist, being that even he did not have clear the work of the sophist. However, although he warns the risks that could run into the deception of the Sophists, both agree to visit Protagoras and check everything they say.


Protagoras

When they arrived, Socrates and Hippocrates found a crowd of people including sophists. Finally they found Protagoras. He was available to answer any questions they want to give to our two characters. Between having the discussion in private or in public, Protagoras you prefer public in order to demonstrate their skills.

Once all assembled, the dialogue is available to start. Socrates begins with the following question:

What if I associate (Hippocrates) with you?

Protagoras's response is that he will become a better and wiser man than before discussion. However, Socrates says that this could be a very ambiguous answer.

This question has the same problem as the previous reasoning; For example, if Hippocrates would like to learn the art of a doctor, then he will learn medicine; if he goes to a flutist, he will learn how to play the flute; if he goes to a carpenter, he will learn carpentry. What he could learn and what he could improve with Protagoras's teachings?

Neglecting other teachers who teach mathematics, geometry and astronomy, Protagoras ensures he will become wiser in all matters that involve the State.

In short, it seems Protagoras can teach the art of politics whomever consult.

Virtue can not be taught

Socrates is not satisfied with Protagoras's response, and he gives some examples of how some of them have failed in trying to teach this kind of thing. What Protagoras proposes to teach is nothing but virtue; However, Socrates doubts that virtue can be taught. Can Protagoras to be so good to teach virtue? In fact, Protagoras will explain it but in the form of myth.


The myth of Prometheus

The myth of Prometheus is about the beginning of all time, where there were only gods.


  • Men were created from earth, fire and various mixtures between these two elements. They were first created from within the earth.
  • When they saw the light of day, the gods ordered Prometheus and Epimetheus to distribute and equip men throughout all the land.
  • Epimetheus assumes the task of distributing men throughout the land, while Prometheus has to inspect it.


Distribution of Epimetheus


  • Epimetheus distributed the strongest with low speed, and weaker with high speed. He disarmed and armed other species. He made long and small (latter could fly). All this was made so that they could be preserved from extinction.
  • Also he protected from weather stations, giving them skins for certain climates and claws to defend themselves from predators. At the same time, it also gave them food so they could survive.


The help of Prometheus


  • Epimetheus, who had not realized his own distribution, stood in front of dumb animals, a naked man, unarmed and weak.
  • Seeing this, Prometheus, who wanted to avoid being faced, stole the techniques of Hephaestus and Athena, including fire.
  • Prometheus gave fire to men who survived animals (4). Thus, these could cope with life, but not the political or intellectual life.

Judgment of Prometheus


  • By stealing fire from Hephaestus and Athena, Prometheus was prosecuted by Zeus because of the clumsy mistake of Epimetheus.


The gift of Zeus

  • Because of all these events, Zeus gave man the meaning of life.
  • Men in gratitude will build altars and offer tributes to Zeus.
  • However, men having no cities or habits of war, were easily torn by wild animals.
  • So that men could survive, Zeus gathered men in cities to protect themselves, but evil would always threat to destroy the city from within.


Hermes: the messenger of god

  • Zeus feared that race became extinct. Then, send the messenger god Hermes to distribute justice and reverence for Zeus, and that men consider coexistence and reconciliation.
  • Hermes asks Zeus if he can make the distribution of justice should be carried out as the arts (giving the gift of a certain art to some and not giving to others), but Zeus says no, but all citizens. Who ignore the justice of Zeus, will die.


Virtue can be taught

In this way, Protagoras responds to Socrates' question about if it is possible to teach virtue. Sure, we can infer from the question of Hermes that the arts were distributed to a few and not to all of them. However, justice was distributed to everyone, and that is why everyone is able to teach virtue.

Protagoras says that a man who is not skilled in playing the lyre and he says that he knows how to play it, people will mock him afterwards. Moreover, when a man who is dishonest, is sincerely and honestly, and he talks about his dishonesty, he will immediately be considered by those around him as crazy. That is why Protagoras says that everyone participates to a degree of virtue.

What it is given by nature

Another argument arises that people generally do not punish or rebuke the ugly for being ugly, on the contrary, feel sorry for him because it's part of their nature to be ugly.

What is given by punishment

On the other hand, it is easy to show that when an offender commits a crime, he is punished for not reoffend. In fact, family and teachers try to teach children not to do since childhood.

What it is given by education

Education has been the element which virtue is taught from infancy, even to old age. Parents and teachers are responsible for providing education to the children and they learn what virtue is.

The answer of Socrates


Socrates is quite surprised by the defense that did Protagoras, but he still feels that things are discussed.

As Protagoras had spoken of justice, honesty and wisdom, What would be virtue? Would be a whole? Or is it split by parts? Would it be the combination of all the things mentioned above?

So easy, Protagoras replied that all these things are part of virtue, as well as parts of the face (mouth, eyes and nose) are parts of the visage.

Protagoras adds that it is wrong for a man to have only part of virtue, and then we call this man a virtuous one. Protagoras also says that the parts of virtue (as might be the justice, wisdom, mercy and courage) are different from each other, and also, wisdom is the noblest of them.


Justice and mercy are they related?


Socrates's doubts begin with the nature of justice, and then they both agree that the nature of justice is fair. The nature of mercy is holy. Therefore, the nature of piety would not be the nature of justice and vice-versa.

Nevertheless impiety would be related to injustice and injustice would be related to impiety. How can it be said this, if Protagoras had claimed that parts of virtue could not be related to each other?

Protagoras has no argument and can not defend their position. Socrates says that justice and mercy are the same (or at least similar). With no further explanation, Protagoras accepts the statement of Socrates.

Opposites

Continuing the dialogue, Socrates wants to make clear the opposite of each of the concepts that are part of virtue. Protagoras tells us that there is only one opposed to everything, but when you ask the opposite of each part of virtue, answer the following.

  • Wisdom is opposed to madness.
  • Temperance is opposed to madness.
  • Speed ​​is the opposite of slow.
  • The force is opposite to that weakness.
  • The beauty is the opposite of ugliness.
  • The good is opposed to evil.
  • The sharp sound is opposed to sound serious.

Obviously Protagoras has not been consistent with what he has previously claimed. He said the parts had just one opposite, and we see in the first two comparisons that wisdom and temperance have the same opposite, madness.

To which of the statements we give up?

  • Everything has just one opposite.
  • Wisdom is distinct from temperance (if wisdom and temperance have as opposed to madness, then they would be similar).
The problem is that none of these statements can be secured since they are not in harmony. Then, out of the problem, Socrates with Protagoras accepted that temperance and wisdom are the same, or at least similar.

The unjust man and temperance

Is it possible that an unjust man could be temperate at the same time? For Protagoras tells us it can be possible. Also he clarifies that temperance would be sensible even doing injustice if this materializes.

He also recognizes good exists and it could be as a convenience. In fact, also he calls some goods as disadvantageous and he can call them goods.

Indeed, there are things that are suitable for men and others not, for example, a type of oil can be bad for plants, but very good for men. Hence what is convenient for man, can be harmful to animals. The oil would be suitable for humans and harmful for animals.

After Protagoras finished his argument, Socrates could not understand at all what he said, and asked him to speak more slowly so, what Protagoras flatly refuses to do. Socrates, maybe a little angry, gets up from his chair when Callias interrupts him and asks him not to go and keep the discussion.

The agreement between Socrates and Protagoras

Calias asks Socrates not to go, but Socrates can not continue if Protagoras dialogue takes that attitude. Calias tells him it's just that everyone speak as I can, but Alcibiades enters the discussion to defend Socrates.

Alcibiades claims that, as the discussion has to please Socrates, Protagoras must begin to speak at that pace (probably so that nobody can understand what he is talking).

Critias

After Alcibiades, Critias interrupted saying it is not good to take part either, and took part Calias by Protagoras and Alcibiades by Socrates. Critias stresses that the discussion should be as objective as possible.

Prodicus

Prodicus agree with what was said by Critias, but remembering that objectivity or impartiality is not the same as equality because sooner or later the audience will have to support only one of them. Finally, he asks Socrates and Protagoras not to fight and continue with the interesting discussion.

Hippias

Hippias tries to reassure the two opponents telling them each take a position of agreement and peace. In addition, he proposes an arbiter in order to asks him help in the dialogue, measuring the speed and length of the words of Protagoras.

The arbiter

All praise Hippias's proposal and ask Socrates to choose an arbiter. However, this would not be possible because no one in the audience is better than Protagoras or Socrates judging a type of speech.

Then, to this proposition, Socrates refuses to do so but offers another. If Protagoras is not willing to answer, he can ask whatever he wants. In this way Protagoras will be given more benefits in the conversation that Socrates. Finally, all audience will be arbiters of the conversation.

Poetry

Protagoras begins his argument by saying that poetry is the main part of education. Every man should be instructed in the art of poetry and they should know it. Protagoras begins with an analysis of the following Simonides's quote:

''It's really hard to become a truly good man. Balanced feet, hands and mind, without a glitch''.

Socrates knows the poem by Simonides, Protagoras asks if it is well made and Socrates says it is. But what if we look at the whole poem?

''I do not agree with the words of Pittacus, although the words are those of a wise man: It is difficult to become a truly worthy man. ''

By Socrates, there is no problem in stating that this sentence is consistent, but Protagoras said the inconsistency is present and is as follows:

''It's hard to really become a truly good man. ''


''It's hard to be a good man. ''

It would be inconsistent because First says it's hard to be a good man, but then says he does not agree with the appointment of Pittacus says, according to him, is exactly the same.

After Protagoras ended, everyone applauded and praised. Socrates is in trouble saying he was feeling like hit from a boxer. Then, remembering that Prodicus was a friend of Simonides, Socrates asked Prodicus to defend Simonides. Prodicus accepts and begins to conversation with Socrates.

The difficult as evil

If we look closely, the two phrases have a difference in the verb ''to be'' because the first begins with ''become'' and the second ''to be''. Hence one could say that Simonides had not inconsistent with their sentences, since both mean entirely different things and not be related. Protagoras said that Socrates thought there would be a terrible mistake and starts to explain. Hesiod also said:

''Because virtue before the gods placed sweat. But when you reach the top of it, then it is easier to retain it, it does not matter how difficult it is''.

Protagoras tells us that Socrates made a mistake, as the poet could never consider that virtue can be easily retained.

Socrates says that Protagoras has not fully understood the word ''difficult''. In fact, when it asks Prodicus What Simonides meant by the word difficult? He answers that he referred to the ''evil''.

So it is understandable that Simonides blames Pittacus sating that '' It is difficult (bad) to be a good man''. Prodicus tells us that perhaps was wrong to blame Prodicus, but Protagoras said that what is meant by hard is it is not easy to be good.

To counter all this, Socrates begins to tells us how was the ancient philosophy in the city of Lacedaemon. The Spartans concealed his knowledge so that no one could know how wise they were. However, when talking to one of the least educated Spartans immediately wisdom gradually surfaced in conversation with one of them. There circulated the phrase ''It's hard to be good'', which Simonides wanted to overcome to become more famous among his contemporaries; therefore, it can be inferred that the intention of Simonides was hurt Pítaco.

Otherwise, if Pítaco and Simonides were discussing their sentences, Simonides would tell Pítaco that the hardest part is not ''to be good'' but ''becoming good''. On the other hand, it is only because of the circumstances that man becomes good or bad. An unknown author said:

''The good with sometimes good and sometimes bad''.

Socrates says that bad men do not become bad, but they are always bad. Pittacus as we saw says it is hard to be good, but the really difficult thing is to be good because it would be impossible to be good.

But what makes men become good at writing letters, in carpentry or medicine? Obviously, the study of each discipline. However, the good always goes bad, according to the circumstances in which it becomes involved. The man is always bad, but there are chances for it to become good again as well as bad.

Socrates adds another extract of the Simonides says Pittacus:

''More praise and appreciation to anyone who does not voluntarily do something embarrassing; against the need to combat even the gods''.

It is important to remark here the idea that evil is caused only by ignorance. That man does not commit evil voluntarily is an aspect that we saw in the book Gorgias (or rhetoric) and also in the ninth Book of Laws where you see a little deeper.

Is virtue a part or a whole?

After the long silence of Protagoras, Socrates asks him back to the subject that they had been agreed before. If the parts of virtue are completely different from one another, or have something in common. Is temperance, wisdom, courage, justice and mercy, five names for the same thing (virtue in this case)?


Protagoras says that wisdom, temperance, justice and mercy are parts of virtue, but not the courage. The sophist tells us that, in fact, he has known people who are ignorant, unjust, impious, senseless, and yet are courageous.


Socrates asks if he considers that a brave man is fearless and if considers virtue something that is beautiful. Protagoras says yes to everything. Besides, it is known that someone that has self-confidence, is because he has knowledge of such skills. However, there are also people who are ignorant on these skills, but still have confidence. These people are considered by Protagoras would not as crazy people.


Protagoras claims:



  • The brave is fearless.
  • Virtue is good as a whole.
  • Who is confident is because he has knowledge.
  • The ignorant can have confidence, even without knowledge.
  • Who has confidence in himself being ignorant, it's crazy.


To this, Socrates responds that those who are ignorant and confident, are crazy. Just as the wisest man who has confidence in himself, he is also the bravest; therefore, be brave also would be wise.


Protagoras immediately says it is a mistake when it arises. It is not the same as saying that all the brave are confident that all who are confident are brave. Protagoras in the latter had responded that not all of them.


He adds that if the brave surpass ignorant in terms of confidence, at the same time he would be saying that the brave is wise (as it surpasses the ignorant) and thus say that the wisdom and courage are the same agreeing with Socrates.


The same would happen if Socrates asked if the strong are powerful. Of course, if the strong learn to be strong, would also be wise because they surpass those that are not. But Protagoras does not support this saying is not the same as saying the powerful are strong than strong are powerful.



Good as pleasure and evil as pain

It seems that the subject changes radically. This has been discussed many times. Did Socrates no arguments to answer Protagoras? Everything indicates that it could be.


Socrates is questioning again. Protagoras says to us through the questions of Socrates that a man who is living well,  is not living in pain or distressed. It is well resolved, to live well is good and to live bad is pain; also Protagoras tells us that this will be feasible provided if it is done enjoying the good things.


This time, Socrates tries to categorize the types of goods, i.e, things are good because they are enjoyable and things are bad because they are painful. Protagoras is not convinced by this statement, since it believes that there are some good things that are painful and bad things that are pleasurable.


''Being dominated by the pleasures''


This phrase has lasted until these days, and many of us believe that we are sometimes dominated by the pleasures. Socrates tries to refute this statement by saying that we call things good as pleasures, provided that they have a good end. Instead, bad things are painful because they end up with bad consequences.


To understand this, the idea is not to see immediate pleasure. For example, we can say that a medicine tastes bad when you drink immediately, but the end of the drug is that the body is healthy. Then, as the good things, the drug while we produce disgust at first, its purpose is to avoid pain. And avoid the pain would acquire pleasure.


Thus, it would be absurd to say that the man knowing that something is evil, he does evil. It would be absurd to say that being dominated by the pleasures, he made something that causes pain being the pleasures painless. Moreover, as we said earlier, that man does not commit evil voluntarily.



The brave and the cowards

It seems to be returning to the subject of courage, but not quite. Socrates tells Protagoras if states that the brave are nimble. He says yes, but not with the very bases of cowards. For example, the brave go where the danger is and cowards where security is.

However, no one can be subjugated to what is frightening, since being dominated is ignorance. But there is another ''but''. The brave and the coward are directed to the same things they can trust. Protagoras does not seem to agree with this because the brave will always want to go to war while the coward does not want.


Is it honorable or shameful to go to war? Protagoras said to be honorable, and if it is honorable then it is good and pleasant addition.


Protagoras claims:



  • War is honorable.
  • If it is honorable, it is good and pleasant.


However, the cowards are reluctant to attend it, which would be impossible under the above reasoning that the ignorant do not want to avoid good. On the other hand, braves have pleasures and also have confidence.


Socrates continues to delve deeper a little more, and Protagoras even say that cowardice consists of ignoring what is and is not dangerous. Naturally, wisdom consist in knowing what is and is not dangerous. Finally, Socrates asks if courage would know the things that are and are not dangerous. However, Protagoras does not respond and remains silent ... After a while, Protagoras says:


''Finish your argument''


Why? because if Protagoras says that courage is knowing the things that are and are not dangerous, it would also saying that courage and wisdom are similar. And as we know from the beginning, Protagoras said that parts of virtue are not similar.


Finally, they can not resolve the issue of whether virtue can be taught, and both dialoguing show themselves grateful to have such a conversation and show mutual admiration.



Conclusion

I was stunned to see that Socrates was indeed defeated by the great argument of Protagoras about the strong and powerful men. The change of theme is noticeable by the philosopher; however, I found a pleasant dialogue between them, especially the final part where they give a very cordial farewell. Here we will continue with the theme of virtue in another book called Meno.

Platón - Protágoras (o de los sofistas).

Aquí tenemos a uno de los más destacados sofistas de la Antigua Grecia, enfrentándose en una interesante discusión con nuestro filósofo Sócrates. Ya habíamos comentado en libros anteriores como Teeteto, la frase célebre del sofista ''el hombre es la medida de todas las cosas'', lo que quiere decir, que todos tienen la verdad en la medida que ésta se les representa. Por supuesto, esto no fue suficiente para Sócrates quien refuta con mucha inteligencia y astucia, el modo de ver la vida de Protágoras. En el siguiente libro veremos la precaución con que Sócrates advierte a Hipócrates sobre las enseñanzas del sofista.

Referencias:

(1) El mismo de Alcibíades (o de la naturaleza humana).
(2) El mismo de Critias (o de la Atlantida).
(3) El mismo de Hipias mayor (o de lo bello) y Hipias menor (o de lo feo).
(4) Es el mismo homólogo de cómo el hombre primitivo descubre el fuego
(5) Ya en la Antigua Grecia existía el boxeo.
(6) Sócrates parece quedar sin argumentos.

Definiciones:

(1) Prometeo significa ''previsión''
(2) Epimeteo significa ''idea tardía''



Protágoras

Personajes:

  • Sócrates
  • Hipócrates
  • Alcibíades(1)
  • Critias(2)
  • Protágoras
  • Hipias(3)
  • Pródico
  • Calias

En la casa de Calias

Desde el principio, tenemos a un participante desconocido hablando con Sócrates. Este le pregunta si va en busca de Alcibíades a quien describe como muy apuesto, pero con un poco de barba. Sócrates defiende la incipiente barba de Alcibíades diciendo que incluso hasta el mismo Homero la consideraba signo de encanto cuando ésta aparece. 

Sócrates ya había estado con Alcibíades anteriormente ayudándolo en algunos asuntos., pero curiosamente, no era con Alcibíades con quien había hablado, sino con Protágoras. El desconocido acompañantes de Sócrates queda asombrado y le pide que le cuente todo sobre la conversación entre él y Protágoras. Y así procede Sócrates.

La llegada de Protágoras y las ansias de Hipócrates

En la madrugada, Hipócrates despierta a Sócrates debido a que se ha enterado de que Protágoras viene a la ciudad. Hipócrates está ansioso porque quiere que el mismísimo sofista, le enseñe todo lo que sabe; y está dispuesto a pagarlo.

Naturalmente, Hipócrates quiere ser acompañado por Sócrates, pero antes de ir, Sócrates le hace algunas preguntas incómodas. Hipócrates tendrá que pagar una cantidad de dinero a Protágoras, para que éste le de unas lecciones. Si él le da el dinero, entonces Protágoras lo recibirá como sofista, pero ¿qué recibirá Hipócrates con este intercambio? Con este intercambio, Hipócrates se volvería un sofista.

La discusión es la siguiente: A un médico se le paga por que es médico, a un escultor por ser escultor ¿qué recibimos a cambio? en el caso del médico, ser médico; en el caso del escultor, ser escultor. Cada uno nos da una enseñanza y nos vamos nutriendo de su conocimiento. 

¿Qué es lo que enseña un sofista?

Las preguntas se van haciendo cada vez más profundas. Sócrates le pregunta cuál sería la habilidad de los sofistas para con los hombres. Hipócrates contesta que sin duda es la habilidad para hacer hablar elocuentemente a los otros hombres. Aquí viene el problema.  

Supongamos que tenemos a un experto en tocar la lira. Éste experto es el único quien puede hacer que otro hombre hable elocuentemente sobre la lira. Entonces el sofista ¿En qué temas puede hacer hablar elocuentemente a los otros hombres? Teniendo en cuenta que cada experto habla sobre su propio tema elocuentemente. Pues pareciera ser que nada.

Así, Sócrates le advierte a Hipócrates el peligro que corría al considerar pagar al sofista, siendo que ni siquiera él tenía muy claro la labor del sofista. No obstante, a pesar de advertirle los riesgos que podría correr en el engaño de los sofistas, ambos acuerdan visitar a Protágoras y verificar todas las cosas que dice. 

Con Protágoras

Cuando llegaron, Sócrates e Hipócrates se encontraron con una multitud de personas entre ellos, sofistas. Al fin, encuentran a Protágoras. Este está dispuesto a contestar a cualquier pregunta que nuestros dos personajes quieran hacerle. Entre tener la discusión en privado o en público, Protágoras lo prefiere en público para demostrar sus destrezas.

Una vez todos reunidos, los dialogantes se disponen a conversar. Sócrates comienza con la siguiente pregunta:

¿Qué pasaría si me asocio (Hipócrates) contigo?

La respuesta de Protágoras es que se volverá un hombre mejor y más sabio que antes de haberlo consultado. Sin embargo, Sócrates le dice que ésa podría ser una respuesta muy ambigua. 

Esta pregunta tiene el mismo problema del razonamiento anterior; por ejemplo, si Hipócrates quisiera aprender el arte de un médico, entonces aprenderá medicina; si va donde un flautista, aprenderá flauta; si va donde un carpintero, aprendería carpintería. ¿Qué podría aprender y en qué podría mejorar, según lo que dijo Protágoras, Hipócrates?

Despreciando a otros maestros que enseñan de matemáticas, geometría o astronomía, Protágoras le asegura que se volverá más sabio en todo lo que involucre los asuntos del Estado. 

En breves palabras, pareciera ser que Protágoras puede enseñar el arte de la política a quien desee consultarlo.

La virtud no puede ser enseñada

Sócrates no queda convencido con la respuesta de Protágoras, y le da algunos ejemplos de cómo algunos han fallado al tratar de enseñar   este tipo de cosas. Lo que se propone enseñar Protágoras no es nada más que la virtud; no obstante, Sócrates duda que la virtud pueda ser enseñada. ¿Podrá Protágoras ser tan bueno como para enseñar la virtud? En efecto, Protágoras lo explicará pero en forma de mito.

El mito de Prometeo(1)


El mito de Prometeo nos cuenta el inicio de todos los tiempos, donde solo se encontraban dioses. 

  • Los hombres fueron creados de tierra, fuego y varias mixturas entre estos dos elementos. Primero fueron creados desde el interior de la tierra.
  • Cuando estos veían la luz del día, los dioses ordenaron a Prometeo y a Epimeteo(2) a distribuirlos y equiparlos a lo largo de toda la tierra.
  • Epimeteo asume la tarea de distribuir a los hombres a lo largo de la tierra, mientras que Prometeo inspeccionará que lo haga.

Distribución de Epimeteo
  • Distribuyo a los más fuertes con poca rapidez, y a los más débiles con gran rapidez. A unos los desarmó y a otros los armó. A unos los hizo largos y a otros pequeños que además pudieran volar. Todo esto para que pudieran preservarse de la extinción.
  • También los protegió de las estaciones del clima, dándoles pieles para determinados climas y garras para defenderse de los depredadores. Al mismo tiempo, también les dio comidas para que pudieran subsistir. 
La ayuda de Prometeo
  • Epimeteo, quien no se había dado cuenta de su propia distribución, puso en frente de los animales brutos, a un hombre desnudo, desarmado y débil.
  • Al ver esto, Prometeo, quien quería evitar que se enfrentaran, robó las técnicas de Efesto y Atena, entre ellas el fuego.
  • Prometeo le dio a los hombres el fuego para que sobreviviera a los animales(4). Así, estos pudieron sobrellevar la vida, pero no la vida política o intelectual.
Juicio de Prometeo
  • Por robar el fuego a Efesto y Atenea, Prometeo fue enjuiciado por Zeus por culpa del torpe Epimeteo.
El don de Zeus
  • Debido a todos estos acontecimientos, Zeus otorgó al hombre el sentido de la vida. 
  • Los hombres en agradecimiento le construyen altares y ofrecen tributos a Zeus.
  • No obstante, los hombres al no tener ciudades ni hábitos de guerra, eran facilmente devastados por los animales salvajes. 
  • Para que los hombres pudieran sobrevivir, Zeus los reunió en ciudades para protegerse, pero la maldad siempre amenazaba con destruir las ciudades por dentro.
Hermes: el dios mensajero
  • Zeus temía que la raza se extinguiera. Entonces, envío al dios mensajero Hermes para distribuir justicia y reverencia a Zeus, y que consideraran la convivencia y al conciliación. 
  • Hermes pregunta a Zeus si la distribución de la justicia se debiera llevar a cabo como las artes (dándoles el don de cierta arte a unos y a otros no), pero Zeus responde que no, sino que a todos los ciudadanos. Quien no haga caso de la justicia de Zeus, simplemente morirá.
La virtud se puede enseñar

De ésta forma, Protágoras responde a la pregunta de Sócrates sobre si es posible enseñar la virtud. Claro, podemos inferir de la pregunta de Hermes que las artes fueron distribuidas a unos pocos y no a todos. En cambio, la justicia fue distribuida a todos por igual, y es por esto que todos son capaces de enseñar la virtud. 

Protágoras dice que un hombre que no es experto en tocar la lira y dice que si lo es, al tocarla todos se burlarán de él. Por otra parte, cuando un hombre que es deshonesto, se sincera y habla honestamente sobre lo deshonesto que es, inmediatamente quienes lo rodean lo consideran locura. Es por esto dice Protágoras que todos participan, aunque sea solo en un grado de la virtud.

Lo que se da por naturaleza

Otro argumento nace de que la gente generalmente no castiga o reprende al feo por ser feo, al contrario, sienten lástima por él porque es parte de su naturaleza el ser feo. 

Lo que se da por castigos

Por otro lado, es fácil demostrar que cuando un delincuente comete un delito, se le castiga para que no vuelva a delinquir. De hecho, la familia y los profesores tratan de enseñarle a los niños a no hacerlo desde pequeños.

Lo que se da por educación

La educación ha sido el elemento con el cual se enseña la virtud desde la más tierna infancia, incluso hasta la vejez. Padres y maestros son los encargados de dar educación a los hijos y estos por medio de ella aprenden lo que es la virtud.

La respuesta de Sócrates

Sócrates queda bastante sorprendido por la defensa que hizo Protágoras, pero aún siente que quedan cosas por discutir. 

Como Protágoras había hablado de justicia, de honestidad y de sabiduría, ¿Qué sería la virtud? ¿Sería un entero? ¿O se dividiría por partes? ¿Acaso sería la combinación de todas las cosas mencionadas anteriormente?

De manera muy fácil, Protágoras responde que todas esas cosas forman parte de la virtud, así como las partes de la cara (boca, ojos y nariz) son partes del rostro.

Protágoras añade que no es correcto que el hombre al tener solo una parte de la virtud, entonces llamaramos a este hombre virtuoso. También dice Protágoras que las partes de la virtud (como podrían ser la justicia, la sabiduría, la piedad y la valentía) son diferentes unas de otras, y que además, la sabiduría es la más noble de ellas.

La justicia y la piedad ¿se relacionan?

Las dudas de Sócrates comienzan con la naturaleza de la justicia, y luego ambos acuerdan que la naturaleza de la justicia es lo justo. Así, como también la naturaleza de la piedad es lo santo. Por lo tanto, la naturaleza de la piedad no sería la misma naturaleza de la justicia y viceversa. 

Sin embargo, la impiedad si estaría relacionada con la injusticia y la injusticia con la impiedad. ¿Cómo se puede decir esto, si Protágoras había afirmado que las partes de la virtud no podían estar relacionadas unas con otras?

Protágoras queda sin argumento y no puede defender su postura. Sócrates afirma que la justicia y la piedad son iguales (o por lo menos similares). Al no tener más explicación, Protágoras acepta la afirmación de Sócrates.

Los opuestos

Continuando con el diálogo, Sócrates quiere dejar en claro los opuestos de cada uno de los conceptos que forman parte de la virtud. Protágoras nos dice que solamente existe un opuesto para cada cosa, sin embargo, cuando se le pregunta el opuesto de cada parte de la virtud, el responde lo siguiente.
  • La sabiduría es opuesta a la locura.
  • La templanza es opuesta a la locura.
  • La rapidez es lo opuesta a la lentitud.
  • La fuerza es opuesta a la debilidad.
  • La hermosura es opuesta a la fealdad.
  • El bien es opuesto al mal.
  • El sonido agudo es opuesto al sonido grave.
Es evidente que Protágoras no ha sido consecuente con lo que ha afirmado previamente. Dijo que las partes de la virtud tenían un solo opuesto, y vemos en las dos primeras comparaciones que la sabiduría y la temperancia tienen como opuesta, la locura. 

¿A cual de las afirmaciones deberemos renunciar?
  1. Todo tiene solo un opuesto.
  2. Que la sabiduría es distinta de la templanza (si la sabiduría y la templanza tienen a la locura como opuesto, entonces serían similares).
El problema es que ninguna de estas puede asegurarse ya que no están en armonía. Entonces, para salir del problema, Sócrates con Protágoras aceptan que la templanza y la sabiduría son lo mismo, o por lo menos similares. 

El hombre injusto y la temperancia

¿Es posible que un hombre injusto sea a la vez templado? Pues Protágoras nos dice que sí puede serlo. Aclara también que la temperancia sería sensata incluso haciendo injusticia, si esta llegara a concretarse.

También reconoce que existe el bien y el mismo como conveniencia. De hecho, también llama a algunos bienes como inconvenientes y aún así los llamaría bienes

En efecto, existen cosas que son convenientes para para el hombre y otras que no, por ejemplo, un tipo de aceite puede ser malo para las plantas, pero muy bueno para los hombres. De aquí que lo que es conveniente para el hombre, puede ser perjudicial para los animales. El aceite sería conveniente para el hombre y perjudicial para un animal.

Después de que Protágoras terminó su argumento, Sócrates no logró entender del todo lo que dijo, y le pide que hablara de manera más pausada, a lo que Protágoras se rehúsa a hacer rotundamente. Sócrates, tal vez un poco enfadado, se levanta de su silla cuando Calias lo interrumpe y le ruega que no se vaya y mantenga la discusión. 

El acuerdo entre Sócrates y Protágoras

Calias le dice a Sócrates que no se vaya, pero Sócrates no puede continuar en el diálogo si Protágoras toma esa actitud. Calias le dice que es justo que cada uno hable como pueda, pero Alcibíades entra en la discusión para defender a Sócrates. 

Alcibíades alega que, a medida que la discusión va tomando favor por Sócrates, Protágoras comienza a hablar en ese ritmo (seguramente para que nadie pueda entender de qué se está hablando).   

Critias

Luego de Alcibíades, Critias interrumpe diciendo que no es bueno tomar parte de ninguno de los dos, así como Calias tomaba parte por Protágoras y Alcibíades por Sócrates. Critias recalca que en la discusión debe existir la mayor objetividad posible.

Pródico 

Pródico está de acuerdo con lo dicho por Critias, pero recordando que la objetividad o imparcialidad no es lo mismo que igualdad porque tarde o temprano la audiencia tendrá que apoyar a solo un de ellos. Finalmente, le pide a Sócrates y a Protágoras que no peleen y sigan con la interesante discusión.

Hipias

Hipias trata de tranquilizar a los dos contrincantes diciéndoles que cada uno adopte una postura de acuerdo y paz. Además, se pide que haya un arbitro que ayude en el diálogo, midiendo la rapidez y la duración de las palabras de Protágoras.

El árbitro

Todos alaban la propuesta de Hipias y le piden a Sócrates que elija a un árbitro. Sin embargo, esto no sería posible porque nadie en la audiencia es mejor que Protágoras o que Sócrates a la hora de juzgar un tipo de discurso. 

Entonces, a ésta proposición, Sócrates rehúsa hacerlo pero ofrece otra. Si Protágoras no está dispuesto a responder, puede preguntar. De ésta manera a Protágoras se le darán más beneficios en la conversación que a Sócrates. Finalmente todos serán árbitros de la conversación.


La poesía

Protágoras comienza su argumentación diciendo que la poesía es la parte principal de la educación. Todo hombre debiera ser instruido en el arte de la poesía y debiera conocerlo. Protágoras comienza con el análisis de la siguiente cita de Simónides:

''Es difícil llegar a ser realmente un hombre verdaderamente bueno. Equilibrado de pies, de manos y de mente, sin una falla''.

Sócrates conoce bien el poema de Simónides, Protágoras le pregunta si está bien compuesto y Sócrates le dice que lo está. Pero ¿qué pasa si analizamos el poema entero?

''No estoy de acuerdo con las palabras de Pítaco, aunque las palabras son las de un hombre sabio: Es difícil llegar a ser un hombre realmente digno''.

Por parte de Sócrates, no hay ningún problema al declarar que ésta frase es consistente, pero Protágoras dice que la inconsistencia está presente y es la siguiente:


  • ''Es difícil llegar a ser realmente un hombre verdaderamente bueno''.



  • ''Es difícil ser un hombre bueno''.

Sería inconsistente porque Primero dice que es dificil ser un hombre bueno, pero luego dice que no está de acuerdo con la cita de Pítaco que dice, según él, exactamente lo mismo. 

Después de que Protágoras terminó, todos lo aplaudieron y alabaron. Sócrates queda en aprietos diciendo sentirse como un boxeador(5) golpeado. Luego recuerda que Pródico era un amigo de Simónides y Sócrates le pide que salga en defensa de Simónides. Pródico acepta y empieza a conversar con Sócrates.

Lo difícil como el mal

Si nos fijamos bien, las dos frases tienen una diferencia en el verbo ser/estar porque la primera comienza con ''llegar a ser'' y la segunda ''ser''. De ahí se podría decir que Simónides no tenía inconsistencia con sus frases, ya que las dos significan cosas totalmente distintas y que no se relacionarían. Protágoras dice que en le pensamiento de Sócrates existe un terrible error y comienza a explicarlo. También lo decía Hesíodo:

''Porque delante de la virtud colocaron los dioses el sudor. Pero cuando uno llega a la cumbre de ésta, después es más fácil retenerla, por difícil que sea''.  

Protágoras nos dice que Sócrates ha cometido un error, ya que el poeta jamás podría considerar que la virtud pueda ser fácilmente retenida. 

Sócrates dice que Protágoras no ha entendido del todo la palabra ''difícil''. De hecho, cuando se le pregunta a Pródico ¿A qué se refería Simónides con la palabra difícil? Éste contesta que se refería al ''mal''. 

Así se comprende que Simónides culpa a Pítaco de decir que ''Es difícil (malo) ser un hombre bueno''.  Pródico nos dice que quizás se equivocó al culpar a Pródico, pero Protágoras dice que a lo que se refería con difícil es a que es no es fácil ser bueno.

Para rebatir todo esto, Sócrates comienza a relatar como era la filosofía antigua en las ciudad de Lacedemonia. Los Lacedemonios ocultaban su saber para que nadie pudiera saber cuán sabios eran ellos. Sin embargo, cuando se conversaba con uno de los menos instruidos lacedemonios, inmediatamente se notaba la sabiduría que poco a poco afloraba en la conversación con uno de ellos. Ahí circulaba la frase ''Es difícil ser bueno'', la cual Simónides quería superar para ser más famoso entre sus contemporáneos; por lo tanto, se puede inferir que la intención de Simónides era dañar a Pítaco. 

Por lo demás, Si Pítaco y Simónides estuvieran discutiendo sus frases, Simónides le diría a Pítaco que lo más difícil no es ''ser bueno'' sino que ''llegar a ser bueno''. Por otro lado, es solo debido a las circunstancias que el hombre se vuelve bueno o malo. Un autor desconocido decía:

''Los buenos con a veces buenos y a veces malos''

Sócrates afirma que los malos no se convierten en malos, sino que siempre son malos. Pítaco como vimos asegura que es difícil ser bueno, pero lo realmente difícil es llegar a ser bueno porque ser bueno sería imposible 

Pero, ¿Qué hace que los hombres se vuelvan buenos en escribir cartas, en carpintería o en medicina? Evidentemente, el estudio de cada disciplina. No obstante, el bueno siempre se vuelve malo, por las circunstancias en las que se vea envuelto. El hombre siempre es malo, pero hay posibilidades para que se vuelva bueno como también vuelva a ser malo. 

Sócrates agrega otro extracto de lo que dice Simónides a Pítaco:

''Más elogio y aprecio a cualquiera que no hace voluntariamente nada vergonzoso; contra la necesidad ni siquiera los dioses combate''

Es importante destacar aquí la idea de que el mal solo es ocasionado por medio de la ignorancia. Que el hombre no cometa mal voluntariamente es un aspecto que vimos en el libro Gorgias (o de la retórica) y también en el Libro IX de Las Leyes donde se ve con un poco más de profundidad.  

¿La virtud es parte o es todo?

Tras el largo silencio de Protágoras, Sócrates le pide volver al tema que habían acordado antes. Si las partes de la virtud son totalmente diferentes una de otra, o tienen algo en común. ¿Sería la sabiduría, la sensatez, el valor, la justicia y la piedad, cinco nombres para una misma cosa (la virtud en este caso)?

Protágoras dice que la sensatez, el valor, la justicia y la piedad son partes de la virtud, más no la valentía. El sofista nos dice que, en efecto, ha conocido personas que son ignorantes, injustas, impiadosas, insensata, y sin embargo, son valientes.

Sócrates le pregunta si considera que un hombre valiente es intrépido y si considera a la virtud algo hermoso. Protágoras contesta afirmativamente a todo eso. Además se afirma que quien tiene confianza en sí mismo, es porque tiene el conocimiento de dichas habilidades. Sin embargo, también hay personas que son ignorantes en estas habilidades, pero aún así tienen confianza. Estas personas según Protágoras no serían valientes, sino más bien locos.

Afirmaciones de Protágoras:


  • El valiente es intrépido.
  • La virtud es buena como un todo.
  • Quien tiene confianza tiene es porque tiene conocimiento.
  • El ignorante puede tener confianza, aunque no tenga conocimiento.
  • Quien tiene confianza en sí mismo siendo un ignorante, es un loco.

A esto, Sócrates responde que quien es ignorante y con confianza, es un loco. Así como el hombre más sabio que tiene confianza en sí mismo, también es el más valiente; por lo tanto, ser valiente también sería ser sabio.

Protágoras inmediatamente dice que existe un error en lo que se plantea. No es lo mismo decir que todos los valientes tienen confianza, que todos los que tienen confianza son valientes. Protágoras en el último caso hubiera respondido que no todos ellos.
Añade además que si el valiente superara al ignorante en confianza, al mismo tiempo estaría diciendo que el valiente es sabio (puesto que supera al ignorante) y así decir que la sabiduría y la valentía son lo mismo dándole la razón a Sócrates. 

Lo mismo pasaría si Sócrates le preguntara si los fuertes son potentes. Claro, si los fuertes aprendieran a ser potentes, también serían sabios porque superarían a los que no lo son. Pero Protágoras no admite esto diciendo que no es lo mismo decir los potentes son fuertes, que los fuertes son potentes(6).

El bien como placer y el mal como dolor

Pareciera ser que el tema cambia radicalmente. Esto ha sido discutido muchas veces ¿Quedó Sócrates sin argumentos para responder a Protágoras? Todo indica que podría ser así.

Sócrates es quien pregunta nuevamente. Protágoras nos afirma a través de las preguntas de Sócrates que un hombre que vive bien, no vive adolorido ni afligido. Se resuelve así, que vivir a gusto es bueno y con dolor malo; además, Protágoras nos dice que esto podrá ser viable siempre que se haga gozando de las cosas buenas. 

Esta vez, Sócrates trata de categorizar los tipos de bienes, es decir, las cosas son buenas porque son placenteras y las cosas son malas porque son dolorosas. Protágoras no está muy convencido de esta afirmación, puesto que cree que hay algunas cosas buenas que son dolorosas y cosas malas que son placenteras.

''Ser dominado por los placeres''

Esta frase ha durado hasta estos tiempos, y muchos de nosotros creemos que algunas veces somos dominados por los placeres. Sócrates trata de refutar esta frase diciendo que llamamos buenos a los placeres, siempre y cuando estos tengan un buen fin. En cambio, las cosas malas son dolorosas porque terminan con malas consecuencias. 

Para entender esto, la idea no es ver el placer inmediato. Por ejemplo, nosotros podemos decir que un medicamento tiene mal sabor la probarlo inmediatamente, pero el fin del medicamento es que el cuerpo este saludable. Entonces, así como las cosas buenas, el medicamento si bien nos produce disgusto al principio, su fin es evitar el dolor. Y evitar el dolor significaría adquirir placer. 

Así, sería absurdo afirmar que el hombre sabiendo que se va a ser un mal, lo haga. Sería absurdo decir que siendo dominado por los placeres, cometió algo que le produce dolor siendo que los placeres no producen dolor. Además, habíamos dicho ya anteriormente, que el hombre no comete mal voluntariamente.


Los valientes y los cobardes

Pareciera ser que vuelven al tema de la valentía, pero no del todo. Sócrates le dice a Protágoras si afirma que los valientes son audaces. Éste dice que si, pero no con las mismas bases de los cobardes. Por ejemplo, los valientes van donde está el peligro y los cobardes donde hay seguridad

Sin embargo, nadie puede ser subyugado a lo que es temible, ya que ser dominado es ignorancia. Pero existe otro ''pero''. Los valientes y los cobardes se dirigen a las mismas cosas en las que creen confiar. Protágoras no parece de acuerdo con esto porque el valiente siempre querrá ir a la guerra mientras que el cobarde no querrá. 

¿Es honorable o vergonzoso ir a al guerra? Protágoras dice que es honorable, y si es honorable entonces es bueno y además placentero. 

Afirmaciones de Protágoras:
  • La guerra es honorable.
  • Si es honorable es buena y placentera.

No obstante, los cobardes son reticentes a asistir a ella, lo cual sería imposible según el razonamiento anterior porque los ignorantes no querrán evitar el bien. Por otro lado, los valientes si quieren el placer y además tiene confianza. 

Sócrates sigue ahondando un poco más, y con Protágoras llegan a decir que la cobardía consta de ignorar lo que es y no es peligroso. Naturalmente, la sabiduría constaría en saber que es lo y que no es peligroso. Finalmente, Sócrates pregunta si la valentía sería saber las cosas que son y no son peligrosas. Sin embargo, Protágoras no responde y se queda en silencio... Luego de un rato, Protágoras le dice:


''Termina tú el argumento''

¿Por qué? Pues si Protágoras afirma que la valentía es saber las cosas que son y no son peligrosas, estaría también afirmando que la valentía y la sabiduría son cosas semejantes. Y como sabemos desde el principio, Protágoras dijo que las partes de la virtud no son semejantes.

Finalmente, no pueden resolver el problema de si puede ser enseñada la virtud, y ambos dialogantes agradecen haber tenido la conversación y se demuestran mutua admiración.

Conclusión

Me quedé atónito al ver que Sócrates fue ciertamente derrotado ante el gran argumento de Protágoras sobre los hombres fuertes y potentes. El cambio de tema es notorio por parte del filósofo. Sin embargo, me pareció un diálogo ameno entre los dos, sobre todo la parte final donde se dan una muy cordial despedida. Aquí seguiremos con el tema de la virtud en otro libro llamado Menón.