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Una obra trascendental del célebre fraile dominico Bartolomé de las Casas, emerge como un testimonio conmovedor y contundente de los horrores perpetrados durante la colonización de América. Escrita con la pluma de un defensor apasionado de los derechos humanos y la justicia social, esta obra representa una ferviente apología en favor de los pueblos indígenas frente a la brutalidad y la injusticia que sufrieron a manos de los conquistadores españoles. En esta introducción, nos adentramos en el contexto histórico que rodea a este ilustre autor, explorando su incansable lucha por la dignidad y la emancipación de los pueblos originarios, y examinando la relevancia perdurable de su legado en la comprensión y la reflexión sobre los abusos del pasado colonial.
APOLOGÉTICA HISTORIA SUMARIA
LIBRO PRIMERO
DESCRIPCIÓN DEL AMBIENTE FÍSICO
El fundamento de la primera parte de la demostración de la capacidad racional de los indios
La isla Española tiene excelentes puertos, algunos realmente buenos y otros no tan seguros dependiendo de los vientos. El puerto de Sant Nicolás es muy bueno, al igual que el puerto de la Concepción. El Almirante también descubrió un puerto maravilloso al que llamó el puerto de la mar de Santo Tomás, y otros más. Según él, este último era el mejor del mundo y podría estar cerca de la gran Vega Real.
Más adelante, está el puerto de la Navidad, seguido por Puerto Real, que es mucho mejor y más seguro. Diez leguas más allá está el puerto de Monte-Cristo, luego el de la Isabela donde el Almirante fundó el primer pueblo. A pesar de ser un buen puerto, es vulnerable al viento noroeste, el más peligroso de la región. También están los puertos de Martín Alonso, Plata y Puerto Sacro, todos con características particulares y niveles de seguridad.
En el golfo de Samaná, donde está el río Yuna, no hay un puerto seguro debido a la entrada baja. Después de Puerto Sacro, hasta llegar a Santo Domingo, no hay otro puerto excepto los que pueden ser algo seguros entre islas. El puerto de Santo Domingo, aunque es un río llamado Hozama, ha sido escenario de numerosos naufragios debido a las fuertes lluvias que causan inundaciones repentinas.
Más al oeste está el
puerto Hermoso, también conocido como puerto Escondido, aunque no es adecuado
para la población debido a la tierra estéril y los arenales circundantes. Luego
está el puerto de Azúa y Alto Velo, que ofrece cierta protección pero no es
completamente seguro. A lo largo de la costa, hay otros puertos con diferentes
grados de seguridad, pero ninguno tan bueno como los del norte y la parte
central de la isla.
Naturaleza de la idolatría
En esta parte, Las Casas argumenta que la idolatría es una cuestión natural generada en los mismos hombres, a partir de la inclinación natural de buscar a Dios y por la falta de una guía espiritual correcta, es que ciertos hombres caen en idolatría.
Guillermo, el parisense, en su obra ''De Legibus'' señala que la bondad divina quiso que algunos hombres fueran prevenidos y privilegiados en sus bendiciones concediéndoles graciosamente la dicha guía y ayuda para encontrar el camino. Los idólatras encontraron en la naturaleza ciertas formas que adorar, creyéndolas verdaderos dioses.
Después del diluvio,
cuando las personas se dispersaron por el mundo y se multiplicaron, perdieron
el conocimiento de la enseñanza que sus antepasados habían recibido de Noé.
Según Beroso en sus Antigüedades, Noé les había enseñado teología, revelándoles
el verdadero Dios y cómo debían servirlo, obedecerlo y amarlo. Sin embargo,
debido a la diversidad de lenguas y la falta de comprensión entre ellas, esta
enseñanza fue olvidada con el tiempo.
Luego, después de que las lenguas se dividieron y cada grupo humano se dispersó por diferentes tierras, las generaciones posteriores nacieron sin la guía de sus antepasados. Con una inclinación natural a buscar a Dios pero privados de fe, doctrina y gracia, quedaron sin nadie que les enseñara. En lugar de perderse, la oscuridad de su ignorancia y corrupción aumentó con el tiempo. Empezaron a ver sombras, vestigios y señales como manifestaciones divinas, aceptándolas como tales y considerándolas como los dioses que anhelaban encontrar debido a su ansia y apetito natural por lo divino.
Limitados por sus percepciones sensoriales y corporales, interpretaron estas señales como la realidad misma. Esto se asemeja a aquellos que, en la oscuridad de la noche, confunden las sombras con las cosas que buscan con tanto anhelo. La diversidad de dioses que surgieron repentinamente se atribuye a la diversidad de lenguas. Si todas las personas hubieran hablado un solo idioma, podrían haber caído en error por ignorancia, pero habrían concordado en un solo error y, por lo tanto, en un solo Dios. Sin embargo, cada nación tenía sus propios dioses, lo que indica que no hubo acuerdo debido a la diversidad lingüística. Cada grupo humano cayó en sus propios errores y aceptó sus propios dioses debido a esta diversidad de lenguas.
Este fenómeno se observa
aún hoy en día en Tierra Firme, donde la diversidad de lenguas entre las
diferentes culturas conduce a la diversidad de creencias religiosas. Este
patrón se repite en muchas partes del mundo, tanto en tiempos antiguos como en
la actualidad en las Indias y otras regiones.
Otro argumento para decir que la idolatría es algo natural, se dice a partir de la arraigada costumbre que tienen los pueblos de mantenerse en dichas creencias. Según las cuentas de las edades del mundo de San Isidro, aquellas costumbres han persistido por más de cuatro mil años, incluyendo las Indias y otras regiones. Aunque la predicación de los apóstoles y sus sucesores ha llevado al fin de la idolatría en la mayoría de lugares, aún persiste en algunos rincones, como en las regiones del norte, donde hay pueblos, como los vivitarios, que adoran lo que consideran vivo cada día, como si fuera divino.
Otra prueba muy clara de que la tendencia a la idolatría es natural se
observa en los niños. Desde muy pequeños, sin que nadie les enseñe o les diga
qué hacer, tienden a adorar y adornar objetos que pueden encontrar, creando
pequeñas imágenes o ídolos con materiales como pañuelos o barro; por ejemplo, las muñecas. Estos actos
muestran claramente la inclinación natural que tenemos hacia el culto divino,
ya sea correcto o equivocado.
Este mismo fenómeno se observó en algunos pasajes bíblicos. En el capítulo 56 de la
Historia Escolástica, que se basa en el Génesis, se relata cómo Ismael, el hijo
de Agar, jugaba con su hermano Isaac, quien era hijo de Sara. Mientras jugaban,
Ismael, que era mayor, solía hacer muñecas o ídolos. Al ver esto, Sara se
alarmó y temió por la posibilidad de idolatría. Entonces, indignada, le pidió a
Abraham que expulsara de su casa a Agar y a su hijo. Dios aprobó esta decisión
y le ordenó a Abraham que lo hiciera. Aunque Abraham no consideraba tanto este
peligro, obedeció la orden de sacarlos de casa, aunque le pareciera una
decisión difícil.
En resumen, podemos concluir que la práctica del verdadero culto divino, dirigido al verdadero Dios y fundamentado en la luz y la inclinación natural, es un acto que proviene de la obra y el don del Creador, y se considera natural. Por otro lado, la idolatría, que es la reverencia y el sacrificio hacia algo que no es Dios, surge de la oscuridad, la ignorancia y la corrupción natural, alimentada por la malicia y la astucia demoníaca en la mente humana, que se ha vuelto tenebrosa y corrupta desde el pecado original. Los seres humanos, privados de la gracia divina y la orientación adecuada, buscan confusamente y de manera universal un bien que naturalmente conocen y desean, pero se desvían por caminos torcidos en su búsqueda. Por lo tanto, podemos decir que la idolatría y el falso culto divino tienen su origen en la inclinación natural de los hombres o en sus primeros impulsos naturales.
Dioses griegos y romanos
La historia de los dioses que se relata en este texto antiguo está centrada en Saturno, considerado por griegos, romanos y otras culturas como el príncipe de los dioses. Se cuenta que Saturno tenía la costumbre de devorar a sus hijos por temor a ser destronado por ellos. Sin embargo, su esposa y hermana Opis logró salvar a Júpiter mostrándole una piedra en lugar de su hijo. Posteriormente, Júpiter derrocó a Saturno y se convirtió en el nuevo rey de los dioses.
La narración también menciona la relación entre Saturno y Titano, sus hermanos, así como la existencia de dos Vestas, una interpretada como la Tierra y otra como el fuego. Saturno y su esposa Vesta tuvieron varios hijos, entre ellos Júpiter, Neptuno y Plutón. Saturno cumplió con la condición de Titano de matar a sus hijos varones para asegurar la sucesión del trono.
Además, se menciona la
simbología detrás de algunos eventos, como la creencia de que Venus nació de la
sangre y la espuma de la mar, lo cual representa el origen del deseo venéreo y
la procreación. Este relato también incluye interpretaciones simbólicas y
naturales de las acciones de los dioses, como Saturno cortando los genitales de
su padre y el nacimiento de Venus de la sangre y la espuma del mar.
- La primera razón es para ilustrar la práctica común entre los grandes señores y aquellos considerados dioses entre los gentiles de tomar a sus hermanas como esposas, como se observa en el caso de Saturno y Venus, así como en la relación entre Júpiter y Juno.
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La segunda razón detrás de esta decisión también fue para destacar el origen de dos males importantes que surgieron en el mundo: primero, el sacrificio humano a ídolos y supuestos dioses; segundo, el canibalismo, iniciado por las brujas o hechiceras, sin justificación alguna. De ahí que las gentes entendieran que la actitud de Saturno de comer a sus propios hijos, sería bien entendida como sacrificio a los dioses.
En tercer lugar, para mostrar que, en la antigüedad, los sabios y poetas creaban ficciones con significados profundos y morales detrás de ellas. Por ejemplo, menciona el mito del corte de los miembros del cielo y el nacimiento de Venus de la sangre y espuma del mar, que tenían interpretaciones simbólicas importantes. Esto sirve como ejemplo para entender cómo algunas culturas, como las indígenas en América, pueden tener interpretaciones propias de eventos y nombres, como "Viracocha", que originalmente significaba "criador de todas las cosas" pero que, por circunstancias, acabó asociándose a los españoles de manera negativa. Estas interpretaciones pueden revelar mucho sobre la filosofía y la moral de esas culturas.
La falta de interés de
muchos españoles que llegaron a tierras extranjeras en aprender el idioma de
los nativos era evidente, ya que su principal motivación era enriquecerse y no
integrarse culturalmente. Esta falta de aprendizaje resultó en la ignorancia de
las cualidades y habilidades de los indígenas, así como en un trágico error al
considerarlos como bestias, debido a su falta de armas y caballos, su desnudez
y su comportamiento pacífico y humilde. Sin embargo, Las Casas señala que la
presencia de algunos vicios en algunas de estas culturas no invalida sus
virtudes, y se sugiere un ejercicio de empatía al recordar el estado de la
propia sociedad española y de otras naciones antes de la llegada del
cristianismo.
En la historia de los dioses, Júpiter era considerado por griegos, romanos y muchas otras culturas como el padre de los hombres y los dioses. Tras la muerte de su padre Saturno, Júpiter llevó a cabo numerosas acciones benevolentes en beneficio de la humanidad. Enseñó a los hombres la justicia, promovió la paz y la virtud, y luchó contra tiranos y opresores, introduciendo leyes y equidad en el mundo. Se destaca su sacrificio de un buey al sol, el cielo y la tierra, que simbolizaba su supremacía sobre los demás dioses y le ganó su favor durante las guerras contra los gigantes. Por sus acciones, Júpiter recibió honores tanto de los hombres como de los propios dioses, lo que le aseguró un reino perpetuo en el Olimpo, donde se le rendían múltiples y significativos sacrificios.
Las diversas culturas atribuyeron nombres y características a Júpiter, el principal dios en la mitología griega y romana. Lo llamaban padre por su cuidado benevolente hacia todos, y le atribuían títulos como "Rex optimus maximus" por su capacidad de otorgar bienes a todos. Se le representaba de diferentes maneras, con variaciones en la cantidad de orejas, o incluso como un águila en algunos relatos. Además, se relatan mitos sobre sus transformaciones, como la de cisne para seducir a Leda o la de diversas formas para ocultar sus actos, según cuentan los historiadores y poetas antiguos.
Los sacrificios siempre se realizaban primero a Júpiter y Juno, considerados como los primeros guías e inventores de todas las cosas. También se alude a las diosas Gracias, representadas como dos o tres según diferentes versiones, con atributos relacionados con la benevolencia y la reciprocidad en la gratitud por los favores recibidos, según explicaciones de San Fulgencio.
Las diosas Horas, representadas
como las distintas partes del año, eran cada una coronada con elementos
naturales como frutas, trigo, uvas, aceitunas, entre otros. Los antiguos las
adoraban como diosas, tenían templos y se consideraban como porteras de la casa
real de Júpiter, según Pausanias. Según Diodoro, a cada Hora se le asignaba un
papel en el concierto y orden de la vida, destacando la importancia de las
leyes, la justicia y la paz para la felicidad humana.
La diosa Palas es a quien Júpiter
encargó el cuidado de las aceitunas y la invención de extraer aceite de ellas.
Se le atribuye el descubrimiento de los olivos y el proceso de obtención del
aceite. Además, se dice que Palas también encontró la forma de hacer
vestimenta, construir edificaciones, inventar instrumentos musicales como
flautas y desarrollar otras artes útiles para las personas. Por estas
habilidades, se le conoce como "operaria".
A Júpiter se le atribuyó el
otorgamiento de habilidades a las Musas, como la escritura, la lectura, la
poesía y otras artes. Según algunas versiones, las nueve Musas inventaron cada
una una habilidad específica: Clío la escritura de historias, Talía la plantación
de árboles, Euterpe las flautas, Melpómene los cantos, Terpsícore los bailes,
Erato los bailes de bodas, Polimnia la agricultura, Urania la astrología y
Calíope la poesía. Estas invenciones les valieron a las Musas ser veneradas
como diosas, recibiendo sacrificios junto con el dios Sueño en los pueblos de
los Troczenios, en la región de Grecia cerca de Atenas.
Júpiter otorgó a Mercurio varios
dones, incluyendo ser el dios de las palabras, intérprete de los corazones
expresados a través de ellas, embajador de la guerra y la paz, y amigo común de
las partes opuestas. Por su habilidad para negociar y transmitir mensajes, se
le llamaba pregonero de los dioses y mensajero óptimo. Se le representaba con
alas en la cabeza y los pies, simbolizando la rapidez y la capacidad de las
palabras para volar entre los hombres y los dioses.
Los habitantes de Listris
consideraron a San Pablo y San Bernabé como dioses después de que San Pablo
sanara a un cojo. Llamaron a San Bernabé Júpiter y a San Pablo Mercurio, debido
a su elocuencia y habilidad para hablar. También los veneraron como dioses de
los negocios, comercio y cuentas, asociándolos con el peso y las medidas. Se
les atribuyó la invención de la lucha y de instrumentos musicales como la
vihuela. Mercurio era simbolizado por el gallo, y se le sacrificaba para
representar la importancia de la vigilancia en los negocios. Las estatuas de
Mercurio en los caminos se distinguían con piedras, similar a las cruces
actuales. Salomón compara la vanidad de honrar a un hombre malvado con la
inutilidad de poner piedras junto al ídolo de Mercurio. Los mercaderes romanos
celebraban la fiesta de Mercurio y le ofrecían sacrificios, junto con la diosa
Maya, que se decía que era su madre.
Los tres géneros de dioses de la gentilidad clásica
Los gentiles, especialmente los
romanos, dividieron sus dioses en tres categorías, según lo explicado por San
Agustín en "La Ciudad de Dios". La primera categoría eran los dioses
selectos o escogidos, como Júpiter, Apolo, Marte, Saturno, Mercurio, Juno,
Diana, Vulcano, Venus, entre otros. Estos eran considerados grandes y
verdaderos dioses, celestiales e inmortales. Sin embargo, San Agustín señala
que apenas se encuentra alguno de estos dioses selectos que no esté manchado
por algún crimen o fealdad. Por ejemplo, menciona que solo Júpiter se libra de
ser acusado de algún crimen, presumiblemente viviendo inocentemente sin caer en
fealdades.
El segundo género de dioses era
el de los medio dioses, que tenían un progenitor divino y otro mortal. Estos
dioses eran producto de uniones entre una deidad y un humano, o habían
alcanzado la divinidad después de realizar hazañas gloriosas. Un ejemplo es
Hércules, cuyo padre era Júpiter y su madre mortal Alcmena. Otro ejemplo es
Aquiles, cuya madre era la diosa Tetis y su padre el mortal Peleo.
El tercer tipo de dioses que
tenían los gentiles estaba relacionado con las cosas naturales. Asignaban un
dios a cada aspecto de la naturaleza, llegando a tener tantos dioses como cosas
existían, e incluso más. Esta creencia reflejaba la profunda ceguera o locura
de los gentiles, quienes atribuían divinidad a cualquier cosa o proceso que
observaban, sin comprender su verdadera causa. No solo asignaban dioses a cada
tipo de cosa, sino que también a veces atribuían múltiples dioses a una sola
entidad, como en el caso del ciclo de crecimiento de las espigas, donde cada
etapa tenía su propia deidad. Por ejemplo, Sera era la diosa de la semilla bajo
la tierra, Segecia de la planta cuando emergía, Flora cuando florecía, Lacturo
cuando producía leche, Nodoto cuando formaba nudos, Matura cuando maduraba,
Runcina cuando era cosechada, Tutilina cuando era almacenada, y Pomona era la
diosa de las frutas, entre otros ejemplos. Además, atribuían divinidades a
características geográficas como montañas, colinas y valles, reflejando su
concepción politeísta de la naturaleza.
Después de que Júpiter venció a
los gigantes en el campo de Flegra en Tesalia, dividió el mundo en tres partes:
el cielo, el mar y los infiernos. El cielo quedó bajo el dominio de Júpiter,
mientras que Neptuno recibió el control del mar y Plutón de los infiernos o,
posiblemente, la tierra. Plutón también fue asociado con la riqueza debido a
los tesoros que se encuentran en las entrañas de la tierra. Por esta razón, los
griegos lo llamaron Plutón y los latinos Díspater, que significa "padre
rico". La conexión entre Plutón y la riqueza se refuerza por la presencia
de minas de oro en España, donde se creía que Plutón residía. Los poetas
representaban a Plutón como el gobernante del inframundo, donde las almas de
los muertos sin fe o caridad eran enviadas. Esta idea se encuentra en obras de
Ovidio y Virgilio, quienes describen a Plutón como el soberano de los muertos
en el inframundo.
Plutón era un hombre muy cruel y
poseía un enorme perro igualmente feroz llamado Cerbero, al cual había enseñado
a devorar hombres. Debido a que, por diversión, arrojaba a las personas vivas
al perro, el cual las destrozaba y devoraba, se le apodó "tragador".
A Neptuno se le otorgó el dominio del mar y las aguas, y su nombre deriva del verbo latino "nadare", ya que todas las aguas permiten la natación. Se le atribuyó como esposa a Salacia, representando las olas profundas del mar, y Venilia, que representa las olas rompientes en la costa. Sin embargo, San Agustín critica esta práctica, argumentando que la adoración de dioses tan superfluos solo contribuye a aumentar la lucha espiritual contra los demonios.
Neptuno también figura en la
ficción poética y la historia, especialmente en su disputa con Palas o Minerva
sobre el nombre de la ciudad de Atenas. Según la leyenda, un consejo de dioses
y diosas, o según la historia verdadera, de hombres y mujeres, decidió que
Minerva nombrara a Atenas. Enfurecido, Neptuno inundó las tierras de los
atenienses, y para apaciguar su ira, se impusieron tres castigos a las mujeres:
no tener voz en los asuntos públicos, no dar sus nombres a los hijos y no ser
llamadas Atenas, como lo eran antes.
La representación de Neptuno era
la de una figura divina que gobernaba el mar. Se le pintaba como un hombre
desnudo nadando en el mar, con la mitad superior de su cuerpo visible desde el
ombligo hacia arriba. Sostenía en la mano una fisga de hierro con tres púas o
dientes, que se usaba para matar grandes peces y que también simbolizaba su
cetro real. A menudo se le representaba golpeando una piedra de la que fluía un
agua muy amarga.
Divinidades de otros pueblos de la antigüedad
En esta parte se muestra cómo estas
culturas adoraban objetos o seres que consideraban divinos, como varas de árboles
o palos, en lugar de reconocer al verdadero Dios. Se menciona que esta práctica
se extendió a muchas otras culturas, demostrando una falta de entendimiento
sobre la verdadera deidad. También se hace referencia a cómo los reyes romanos
usaban varas como coronas y cómo se acostumbraba poner varas en las manos de
las imágenes de los dioses.
- Los persas y masagetas adoraban principalmente al sol y tenían una ley que prohibía adorar a otros dioses que no fueran el sol. Además, algunos de ellos también adoraban a la luna, la tierra, el agua, los vientos y el fuego, considerándolo el principal. Los caldeos, en particular, adoraban el fuego y persuadían a otras culturas a aceptarlo como el único dios supremo. Los sacerdotes de Canopo, una ciudad en el Nilo, engañaron a los caldeos al crear una vasija que apagaba el fuego, demostrando así que su dios era superior. Desde entonces, esta vasija se convirtió en un objeto de adoración para los egipcios, quienes la llamaron Canope.
- Los neuros, ubicados en la frontera entre Francia y Alemania, adoraban las espadas como representaciones del dios Marte. Los escitas adoraban al viento como símbolo de la vida y a las espadas como símbolo de la muerte, jurando por estos dioses según Luciano en el diálogo "Toxaris sive de amicitia". Los cherones, habitantes de Cheronca en Beocia, Grecia, adoraban el cetro de Júpiter, mientras que los asirios adoraban la paloma. Por su parte, los partos y persas adoraban a Júpiter, al sol, la luna, la tierra, el fuego, el agua y los vientos, y reverenciaban a sus reyes casi como deidades.
- Los getas y traces adoraban a un discípulo de Pitágoras llamado Zamolxim, quien les dio leyes y un modo de vida ordenado, prometiendo que si las seguían, irían a un lugar donde tendrían todos los bienes que desearan. Después de su partida, surgieron dos creencias erróneas entre ellos: que Zamolxim era divino y que no morirían, sino que continuarían su camino hacia Zamolxim después de cierto destino. Cuando había truenos y relámpagos, disparaban flechas al cielo como amenaza a su dios, creyendo que no había otro dios aparte del suyo. Heródoto y Estrabón mencionan estas creencias en sus obras respectivas.
- Los etíopes adoraban al sol; otros adoraban las montañas o colinas, creyendo que estas los protegían de que el mar entrara en los valles. Los capadocios tenían las montañas como sus dioses, mientras que los dílices adoraban el monte Amano. Algunos escitas, que vivían en áreas deshabitadas, consideraban viejas espadas o cuchillos como representaciones del dios Marte y les ofrecían sacrificios cada año. Los cartagineses adoraban al sol y a la luna, y los sirios veneraban a los peces y palomas como dioses.
- Los habitantes de diferentes ciudades de Egipto adoraban diferentes animales como dioses. Por ejemplo, los heliopolitanos adoraban al buey, los de Menfis a la vaca, los de Leontópolis a la cabra, los mendesios al cabrón, los tebanos al águila y los licopolitanos a los lobos. Los babilónicos adoraban a un animal llamado cepo, descrito por Plinio como similar a un ser humano en sus extremidades. Estos animales eran adorados como dioses y se creía que cumplían los deseos de quienes los adoraban.
- Los cirenaicos adoraban al agror o acedura como un gran dios de las moscas, creyendo que este alejaba a las moscas. Los tártaros creían en un dios creador de todas las cosas pero no lo adoraban con ceremonias ni sacrificios, aunque tenían ídolos hechos a imagen de hombres que guardaban en sus chozas y a los que ofrecían sacrificios. También adoraban al sol, la luna y los cuatro elementos. Su rey, el gran Cham, era considerado hijo de Dios y era adorado con gran reverencia y sacrificios. Los albanos adoraban al sol y la luna, teniendo un templo especialmente dedicado a la luna que era muy venerado.
- Los árabes adoran y reverencian a los gatos paulos o paus, ofreciéndolos al cielo y buscando su ayuda en tiempos de aflicción. Los habitantes de Poconia, en Europa, adoraban al sol representado en un plato o escudilla pequeña colocada en un largo palo. Se cuenta que los de Tiro encarcelaban a sus dioses por temor a que fueran robados o llevados por sus enemigos, lo que muestra la naturaleza de sus creencias y el poder que atribuían a sus deidades.
- Los númidas de Numidia, una región de África entre Mauritania y Cartago, adoraban y honraban a Amnio, un carnero, como si fuera Júpiter, en los desiertos. Los celtíberos, antiguos habitantes de Aragón, Navarra y zonas cercanas al río Ebro, adoraban a un dios cuyo nombre desconocían, realizando sacrificios cada mes durante la luna llena frente a sus hogares con bailes ceremoniales. Por otro lado, los gallegos, según algunos, no tenían ningún dios, lo que muestra su naturaleza más primitiva según Strabón.
- Los castellanos, según Strabón, adoraban a muchos dioses, especialmente a Marte, al cual ofrecían sacrificios. Incluso, según Cornelio Tácito, buscaron permiso del Senado romano para construir un templo en honor a un hombre cruel y tiránico como Nerón. Este hecho, mencionado por Tácito, resalta la disposición de Castilla de rendir homenaje a un personaje infame, lo que muestra la disposición del lugar para humillarse.
Las distintas razones por las cuales los hombres creían en estas deidades fue por buenas y malas razones; buenas en tanto que estos dioses daban beneficios, y las malas razones cuando los dioses infundían el temor en caso de no obedecer.
Muchas personas
atribuyeron divinidad al agua por varias razones. Una de ellas es que creían
que todas las cosas surgían del poder del agua, considerándola el elemento más
antiguo. Además, la naturaleza misma del agua proporcionaba fuerza y vigor para
sustentar y alimentar las cosas que dependían de ella. Especialmente, los ríos
y fuentes perennes eran considerados divinos porque reflejaban la eternidad y
la constancia de los dioses, interpretando su poder en el mundo. Esto llevaba a
prácticas como hacer oraciones antes de cruzar ríos perpetuos, como señalaba
Hesíodo. En Egipto, los sacerdotes mostraban devoción al llevar agua al templo,
postrándose en el suelo en señal de respeto.
Los persas veneraban el
agua por encima de todos los dioses, evitando su contacto incluso para lavarse
la cara, beber o regar los árboles. Según Agatias, historiador bizantino, este
respeto hacia el agua era tan extremo que ni siquiera se atrevían a tocarla con
las manos, ya fuera para beber o para otros fines. Por otro lado, los Partos
consideraban un gran pecado orinar, escupir o lavarse las manos en los ríos.
Los antiguos atribuyeron divinidad al agua debido a la creencia errónea de que tenía el poder de limpiar el alma de pecados y manchas. Esta idea se remonta a tiempos antiguos, como se ve en la historia de Hércules, quien pensó que lavándose en una fuente en Libia podría purificarse de sus crímenes. Teseo, contemporáneo de Hércules, también compartía esta creencia y creía en la purificación a través del lavado en ciertas fuentes. Este error también se observa en la historia del faraón, quien se lavaba en las aguas del río Nilo en busca de purificación. Esta creencia se extendió de los egipcios a los griegos, troyanos y romanos.
Muchos moros, siguiendo
una antigua creencia errónea, se lavan en mezquitas llenas de agua, pensando
que así se purifican de sus pecados. Algunos cristianos que viven en tierras
gobernadas por los moros adoptan esta práctica, quizás por influencia de sus
vecinos. Sin embargo, esto refleja una falta de comprensión de la fe cristiana
debido a la influencia de la doctrina mahometana. El apóstol Pablo exhortaba a
los filipenses a mantenerse fieles a su fe en medio de una sociedad corrompida,
sin caer en prácticas erróneas.
Dioses de la gentilidad americana. Las islas y en especial La Española
En esta parte se describe la transición de la adoración de los dioses antiguos de otras culturas, a los dioses de las gentes indígenas de las islas del Caribe y la región circundante. Se menciona que estas gentes, incluyendo a los habitantes de la isla Española, Cuba, San Juan, Jamaica y otras islas de los Lucayos, así como los habitantes de la costa de Paria en la tierra firme, practicaban una forma de idolatría que involucraba la adoración de ciertos dioses a través de rituales simples. No tenían templos importantes y sus ceremonias eran mínimas, realizadas principalmente por sacerdotes que actuaban bajo la influencia del demonio. Aunque carecían de una doctrina formal, algunos errores se introducían en su religión debido a las influencias externas. La adoración se centraba en la mente o el corazón de los creyentes, mientras que las prácticas externas eran limitadas y manipuladas por fuerzas demoníacas.
La gente de la isla Española tenía cierta fe y conocimiento de un único Dios verdadero, que se consideraba inmortal e invisible, al cual ninguno puede ver. Su morada o residencia es el cielo, y lo llamaban Yocahu Yagua Maorocoti. Sin embargo, a este conocimiento verdadero y universal de Dios se le mezclaron ciertos errores, como la creencia de que Dios tenía una madre llamada Atabex, así como un hermano y otras ideas similares. Parece que eran personas sin una guía clara en el camino de la verdad, y había quienes los desviaban, oscureciendo la luz de la razón natural que podría haberlos guiado.
Los indígenas tenían
estatuas de madera que contenían los huesos de sus ancestros y las usaban para
comunicarse con el rey o señor. Dos españoles descubrieron el truco cuando una
estatua "habló" y uno de ellos la golpeó, revelando que alguien dentro
de la casa hablaba a través de una trompa o caña conectada a la estatua. El
Almirante Colón menciona que no pudo encontrar evidencia clara de idolatría
entre los nativos y envió a un ermitaño catalán llamado Fray Ramón para
investigar más a fondo sus creencias y costumbres.
Fray Ramón investigó las
lenguas de la isla, pero no pudo dominarlas completamente. La falta de
conocimiento lingüístico entre los religiosos y la población en general
dificultó la enseñanza de la fe cristiana a los indígenas. A pesar de sus
esfuerzos, solo pudo transmitir conocimientos básicos sobre Dios, con
limitaciones evidentes. Otros religiosos también mostraron interés, pero
carecían de fluidez en las lenguas locales. Fray Ramón fue enviado a una región
donde se hablaba una lengua común, pero su labor fue limitada. Se menciona que
los indígenas creían en ídolos llamados "Cemí", que supuestamente
controlaban elementos naturales y les proporcionaban lo que necesitaban. Estos
ídolos podían ser de madera o piedra, y según la tradición, eran convocados por
los chamánes.
Dioses de la gentilidad americana. Generalidades. Nueva Española
En esta parte se aborda las creencias religiosas y la variedad de dioses venerados por los habitantes nativos de la isla Española y otras regiones cercanas. Se menciona que, antes de la llegada del enemigo principal de la humanidad, los corazones humanos tenían conocimiento del verdadero Dios y le rendían culto en diferentes formas. En el Perú, se le conocía como Viracocha, que significa Creador y Hacedor de todo. En otras áreas como la Vera Paz, cerca de Guatemala, también se tenía conocimiento de este Dios. Sin embargo, con el tiempo, debido a la falta de gracia y doctrina, y al aumento de los pecados, muchas personas fueron desviadas hacia los caminos erróneos mostrados por el demonio. Esto llevó a la proliferación de la adoración a múltiples dioses, como se menciona en el pasaje.
En toda la Nueva España
había una gran cantidad de dioses e ídolos, representados en diversas formas y
materiales, que ni siquiera se podían contar. Se creía en dioses del vino, hombres, mujeres, bestias, aves, el
sol, la luna, las estrellas, los peces, entre otros. Algunos dioses eran considerados
protectores de elementos naturales como el fuego, el aire, la tierra y el agua.
Además, había dioses específicos para cada tipo de alimento, como el maíz, los
garbanzos, las frutas, entre otros.
Entre las gentes
mexicanas, el año constaba de 365 días divididos en 18 meses de 20 días cada
uno, con una semana de 13 días. Cada día, mes y año tenía su propio ídolo con
un nombre correspondiente, similar a los santos en los calendarios cristianos.
Había una ley que establecía la cantidad de dioses que debían tener en sus
casas los reyes, caballeros y plebeyos. Los templos y altares tenían dioses
comunes ordenados, con un ídolo principal dorado y enmascarado en el centro.
Los ídolos también se encontraban en lugares destacados como montañas, fuentes
y caminos, donde se realizaban sacrificios y adoraciones. Se adornaban con
árboles y palmeras como signo de reverencia a los dioses.
En la provincia de los totones o totonacas, cercana a la costa norte de la Nueva España, se veneraba a una diosa llamada la gran diosa de los cielos, considerada esposa del sol. Tenía un templo en lo alto de una sierra, rodeado de árboles y flores. Esta diosa era reverenciada y obedecida como el propio sol, y se creía que incluso hablaba con sus seguidores. Era adorada por no requerir sacrificios humanos, prefiriendo ofrendas de aves y conejos. Se la consideraba abogada ante el gran dios, y se esperaba que intercediera por ellos y enviara al sol, su hijo, para liberarlos de la servidumbre impuesta por otros dioses que exigían sacrificios humanos. Los sumos sacerdotes y todos los sacerdotes la reverenciaban como un oráculo divino.
Los sumos pontífices y
sacerdotes reverenciaban a dos monjes especialmente dedicados, considerados
hombres santos por su castidad y virtuosa vida. Estos monjes servían día y
noche, siendo intercesores ante la diosa y los demás dioses, rogando por la
prosperidad de los pueblos y las personas encomendadas a ellos. Los sumos
pontífices consultaban sus secretos con estos monjes, quienes vivían en
humildad y penitencia, vestidos con pieles de animales, cabello largo y sin
comer carne. Su vida solitaria y de servicio estaba dedicada al bienestar de la
gran diosa.
Dioses de los mexicanos
En la ciudad mexicana, los hombres eran venerados como dioses por sus logros destacados en beneficio de la comunidad, recibiendo adoración por sus hazañas, invenciones, enseñanzas y contribuciones a la sociedad. Uno de estos prominentes "dioses" era Huichilobos, cuya estatua estaba en el templo principal. Junto a él, eran reverenciados sus dos hijos o hermanos, Tezcatlipoca y Camachtl, quienes gobernaron otras regiones y fueron considerados divinidades en Tezcuco y Taxcala respectivamente. Se decía que estos líderes provenían de la generación de los Chichimecas y habían conquistado estas provincias, habitadas originalmente por los otomíes.
Huichilobos, el líder venerado, fue el primero en nombrar a México "Tenochitlán", en honor a su genealogía de los Thehules Chichimecas, descendientes de los Thehuthiles, una fruta conocida como tunas. Estas insignias de tunas eran parte de sus armas, que ahora son símbolos reconocidos de la ciudad de México.
Se relata cómo Huichilobos, un líder destacado, introdujo cambios significativos en México, incluyendo la organización de la navegación y la instauración de sacrificios humanos, una práctica hasta entonces desconocida en la región. Aunque deseaba ser venerado como un dios en vida, su actitud no llegaba a la soberbia de otros líderes históricos como Nabucodonosor o Calígula. Se menciona también el caso de Herodes Agrippa, quien fue castigado por aceptar adoración divina. Los dos hermanos de Huichilobos, Tezcatlipoca y Camachtl, fueron venerados como dioses después de su muerte. Se narra la leyenda de cómo Tezcatlipoca se adentró en un volcán y envió su hueso como reliquia divina a Tezcuco, donde fue venerado. Por otro lado, se atribuyen habilidades sobrenaturales a Camachtl, como su destreza en la caza, de la cual dependía el sustento de su pueblo.
Ahora bien la veneración
hacia el dios Quetzalcóatl, era la más celebrada entre todos los dioses de Cholula.
Era conocido por enseñar el arte de la platería, rechazar sacrificios de sangre
y promover la paz entre los pueblos. Su figura era reverenciada y adorada con
devoción y peregrinaciones, incluso por aquellos que no eran de Cholula. Se le
consideraba el Señor supremo, y su nombre era invocado en juramentos y
promesas. Todo esto se debe a su benignidad y enseñanzas virtuosas, que los
habitantes valoraban profundamente.
Quetzalcóatl envió a
cuatro líderes a diferentes regiones, quienes fueron aceptados como señores por
los habitantes locales y dividieron el territorio en cuatro principados. Estos
líderes, descendientes de los primeros señores, mantuvieron su influencia hasta
la llegada de los españoles. Quetzalcóatl también fue venerado en otras
provincias, como Tlaxcala y Huexuzingo, donde se construyeron templos en su
honor. El nombre "Quetzalcóatl" proviene de una especie de serpiente
con una pluma en la cabeza, que se encuentra en la provincia de Xicalango en
Yucatán, según la creencia indígena. Estas serpientes se transforman en aves de
plumas verdes en ciertos momentos y son valoradas por los indígenas.
Dioses de los mayas
En el reino de Yucatán,
los exploradores descubrieron cruces de cal y canto, adoradas como
símbolos del dios de la lluvia. También se encontró un clérigo en Chiapa que
descubrió que los indígenas creían en un Dios trino llamado Izona, Bacab y
Echuac, asociados respectivamente con el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.
Creían que el Hijo fue crucificado por Eopuco, pero resucitó al tercer día y
ascendió al cielo.
Después de esto, el
Espíritu Santo, llamado Eohuac, llegó y llenó la tierra con sus dones y
mercaderías divinas. Los indígenas creían en un Dios trino: Izona, Bacab y
Echuac, junto con Chibirias, la madre de Bacab. También creían en la madre de
Chibirias, Hischen, que se asociaba con Santa Ana. Estas creencias se
transmitían de generación en generación. Según un clérigo llamado Francisco
Hernández, los indígenas adoraban a varios dioses menores, como Cocolcán,
asociado con las fiebres, y practicaban rituales como el ayuno en honor a
Bacab. Estas revelaciones sugieren una posible influencia cristiana en la
región, aunque no se han encontrado registros similares en otras partes de las
Indias. La tierra y el reino de Yucatán revelan secretos y una antigüedad notable
a través de sus edificios y caracteres únicos, lo que indica una historia rica
y compleja que solo Dios conoce completamente.
Dioses de diversas regiones de América
En el reino de Guatemala,
antes y después del Diluvio, adoraban al Gran Padre y a la Gran Madre. Más
tarde, surgió la creencia en un dios llamado Exbalanquén, quien según las
leyendas, luchó en el infierno y luego sacrificó a los humanos. Utilizaban cuchillos
de piedra llamados "manos de dios", que creían que caían del cielo,
para realizar sacrificios. Estos cuchillos eran considerados sagrados y
adornados con oro, plata y piedras preciosas. Los tenían en alta estima y los
guardaban junto a los ídolos en los altares.
Los ídolos en diversas
partes de América eran figuras de humanos, aves y otros animales, algunos con
características sorprendentes como ojos vacíos que parecían derramar sangre
constantemente. La religión y los dioses eran similares en la mayoría de las regiones,
extendiéndose desde Nueva España hasta Nicaragua y Honduras. Sin embargo, en
algunas áreas como Cibola y la Florida, no había ídolos ni templos, y la
adoración se centraba en el sol y las fuentes de agua dulce, con cierto
reconocimiento de un Dios verdadero en el cielo.
En las regiones del sur
de América, desde la costa de Paria hasta la tierra del Brasil, las personas
adoraban principalmente al sol, aunque algunos también tenían ídolos propios.
Los religiosos jesuitas predicaban sobre el verdadero Dios en estas áreas, donde
también se practicaban rituales engañosos liderados por hechiceros que
prometían bienestar a cambio de adoración y ofrendas. Estos hechiceros eran
considerados los principales obstáculos para la difusión del cristianismo, ya
que ganaban influencia y seguimiento a través de sus engaños y prácticas
supersticiosas.
El obispo de Velandia
presenció cómo los sacerdotes judíos en Segovia admitían su engaño pero se
negaban a cambiar por miedo a perder su estatus y beneficios. Esto ilustra cómo
los líderes religiosos a menudo resisten la verdad por intereses personales. Lo
mismo ocurre con los sacerdotes en otras religiones, como los alfaquíes entre
los turcos y moros, quienes son los principales opositores a la doctrina
divina. Los predicadores del evangelio deben enfrentarse a estos líderes
religiosos y desafiar su autoridad para lograr la conversión de las personas.
En las Indias y otras partes del mundo, estos líderes son vistos como
obstáculos significativos para la conversión debido a su arraigada conexión con
el demonio.
Dioses de los pueblos de la parte central de América
En varias provincias de
América del Sur, desde Paria hasta las costas de Venezuela, Panamá y Nicaragua,
así como en Honduras y Guatemala, no se han observado ídolos, templos ni
sacrificios entre las poblaciones nativas. En su lugar, algunos pueblos reverenciaban
la cruz como protección contra el diablo, mientras que otros tenían
conocimiento de un Dios supremo, al que pedían ayuda y realizaban sacrificios.
A pesar de esto, también adoraban al sol, la luna y otras deidades asociadas
con elementos naturales y actividades cotidianas.
En las regiones del reino
de Popayán y Granada, no se encuentran templos ni ídolos como en otras partes,
pero en las casas de los señores había aposentos utilizados como oratorios, con
incensarios donde quemaban resinas y hierbas aromáticas. También se encontraban
imágenes de bulto, posiblemente representaciones de antepasados, donde los
sacerdotes buscaban respuestas a través de oráculos, creyendo que el demonio
hablaba a través de ellas. Esta práctica se extendía por muchas regiones,
mostrando un conocimiento mezclado del verdadero Dios, pero influenciado por
los errores introducidos por los sacerdotes.
Dioses del Perú
Ahora se describe la religiosidad en las diversas regiones y reinos del Perú antiguo, donde cada pueblo tenía sus propios ídolos y dioses, a los cuales acudían en momentos de necesidad, como la siembra para los serranos y la pesca para los habitantes de la costa. Estos dioses eran adorados en templos ubicados en las montañas y en algunas islas del mar. Además, se menciona la veneración hacia objetos como una esmeralda en la provincia de Manta, que algunos consideraban divina y adoraban públicamente. También se destaca cómo algunos líderes justos y amables llegaron a ser venerados como dioses por su pueblo, recibiendo sacrificios y oraciones en tiempos de necesidad.
Las gentes de las
provincias del Perú veneraban a sus dioses antes del reinado del primer rey,
Pachacuti Inca, quien les proporcionó más poder y riqueza. Sin embargo, los
reyes posteriores reconocieron a un Dios supremo, Condici Viracocha, creador
del mundo. Se creía que tenía un hijo rebelde, Taguapica Viracocha, quien
representaba el mal y se opuso a su padre. Esta historia simboliza la caída del
primer ángel malo, según la imaginación popular. Además, se creía que el sol
era el principal mensajero de Dios y que sus acciones reflejaban las de su
creador. Por lo tanto, los habitantes rendían culto y ofrecían sacrificios
principalmente a Condici Viracocha, como señor de todo.
El rey Pachacuti organizó
el culto divino en los reinos que gobernaba al comenzar su reinado,
informándose sobre los dioses adorados por cada pueblo. Algunos adoraban
elementos naturales como el mar, las montañas, aves o animales, mientras que
otros veneraban a líderes pasados. Pachacuti desaprobó muchos de estos dioses
considerándolos indignos de adoración, promoviendo en su lugar la reverencia al
sol como el ser supremo. Transformó las casas palaciegas en el Cuzco en el
majestuoso templo del sol, conocido como Coricancha, decorado con oro y plata,
donde se veneraba una estatua dorada del sol. Además, se realizaron sacrificios
diarios y se colocaron mazorcas de maíz de oro como ofrendas.
Se describe la construcción y el funcionamiento del templo del sol en el Cuzco durante el reinado del rey Pachacuti Inca. Este templo incluía una huerta donde se cultivaban alimentos que se ofrecían como sacrificio al sol. Además, el rey estableció un grupo de mujeres y doncellas, conocidas como mamaconas, dedicadas al servicio del sol. Se instalaron sacerdotes para realizar rituales, y el templo fue adornado con vasos de oro y plata. Pachacuti era muy devoto del sol y promovió la adoración a este como el principal dios. Emitió un edicto ordenando la construcción de templos al sol en todas sus tierras.
Comparación entre los dioses del Nuevo y del Viejo Mundo. Concluye la sección relativa a los dioses
Bartolomé compara los
dioses adorados por diferentes culturas, desde los antiguos griegos y romanos
hasta las sociedades indígenas de las Américas. Argumenta que todas estas
culturas tienen en común un conocimiento natural de la existencia de un ser supremo,
aunque sea confuso. Las sociedades indígenas, a pesar de su
idolatría, muestran menos errores y más racionalidad en la elección de sus
dioses que muchas otras culturas antiguas. Además, se sugiere que estas
sociedades tienen una menor resistencia a la conversión al cristianismo que las
culturas idolátricas del pasado. El análisis se basa en la observación de que
muchas de estas culturas muestran un conocimiento natural de la existencia de
un solo Dios, aunque sea vago y confuso.
El Almirante Cristóbal Colón, al descubrir el Nuevo Mundo, informó a los Reyes Católicos y al Papa Alejandro VI sobre la existencia de poblaciones que, según sus observaciones, parecían receptivas a la fe cristiana. El Papa expresó en sus letras apostólicas la esperanza de que estas personas, al ser instruidas en la fe católica, podrían abrazarla fácilmente. Esto sugiere que estas poblaciones ya poseían un conocimiento confuso pero universal del verdadero Dios, lo que indica que no eran menos racionales en este aspecto que otras culturas infieles del pasado.
La evidencia de que estas
poblaciones fueron guiadas por más razón, discreción y prudencia, y fueron más
honestas en la elección de sus dioses que muchas de las antiguas civilizaciones
bárbaras, griegas y romanas, es evidente para cualquiera con sentido común. Si
comparamos las islas que reconocían al verdadero Dios, como en otras partes de
las Indias, junto con todas las poblaciones de los reinos de Cibola y la tierra
Florida, que adoraban únicamente al sol y las fuentes de agua, así como las
naciones del Río de la Plata, y muchas otras regiones como Paria, y
especialmente los reinos del Perú, donde adoraban principalmente al sol como
dios supremo, podemos ver que todas estas poblaciones, llenas de inmensas
cantidades de personas, eran superiores en sabiduría, razonamiento y dignidad
en comparación con los egipcios, quienes eran considerados viles, irracionales
y degradados.
¿Cómo es posible que estas poblaciones adoraran a animales tan sucios, e incluso llegaran al extremo de adorar a los asnos y las cebollas, y descendieran a una vileza aún mayor al adorar las letrinas y los excrementos humanos, como se ha mencionado anteriormente? ¿Quién se atrevería a negar que estas gentes, a pesar de todo, mostraron más razón, discreción y prudencia, y fueron más honradas en la elección de sus dioses que aquellos que adoraban a bestias? Según San Agustín, aquellos que adoraban a animales eran considerados entre los reinos más ilustres del mundo en su tiempo, como se mencionó anteriormente en el capítulo. Por lo tanto, ¿no es evidente que en la elección de sus dioses, estas infinitas poblaciones indígenas demostraron ser mucho más racionales, honradas, discretas y prudentes que los egipcios? Sin lugar a dudas.
Los reyes del Perú,
debido a sus virtudes morales y su habilidad en la administración y gobierno,
eran venerados después de su muerte, como se ha mencionado anteriormente en los
capítulos anteriores. Nunca he escuchado que alguna persona recibida como dios
por estas poblaciones haya sido conocida por cometer algún crimen o tener algún
vicio notable, sino que eran honrados por sus acciones y su vida ejemplar. Esto
demuestra que las poblaciones indígenas mostraron una elección de dioses más
racional y honesta que los griegos y romanos. Una razón para esto es que estas
poblaciones tenían un mejor criterio y una estimación más elevada de lo que
consideraban divino. Es común entre los humanos creer que Dios, entre todas las
cosas imaginables, es lo mejor. Por lo tanto, las poblaciones que eligieron
hombres virtuosos como dioses mostraron una comprensión más alta y una mayor
honestidad que aquellas que adoraban a figuras conocidas por sus vicios y
errores, como los griegos y romanos. Esta tendencia se observa en todas las
poblaciones indígenas, lo que demuestra su mayor juicio y honestidad en la
elección de sus deidades. En cuanto a la tercera prueba, que estas poblaciones
tuvieron menos defectos y errores en su idolatría, se evidencia tanto en
la elección de dioses virtuosos como en la ausencia de prácticas desagradables
y sacrílegas, como se discutirá en detalle más adelante.
Primero, se argumenta que las poblaciones
indígenas tenían menos errores en su idolatría que las civilizaciones antiguas,
lo que sugiere una mayor claridad mental en su concepción de lo divino. Segundo,
se indica que estas poblaciones muestran menos dificultad en ser convertidas a
la fe cristiana, en comparación con los antiguos idólatras. Tercero, se destaca
la buena disposición mental y la sinceridad de corazón de estas poblaciones, lo
que facilita la persuasión hacia la verdad. Cuarto, se señala la experiencia de
la conversión de muchos indígenas como evidencia de su receptividad a la
verdad. En conjunto, estos puntos demuestran que las poblaciones indígenas
superan a las antiguas civilizaciones en términos de prudencia y racionalidad
en asuntos religiosos.
El Viejo Mundo
Se habla sobre la
construcción y significado de templos en diferentes culturas antiguas. Se
menciona la variedad de creencias sobre la adecuación de edificar templos para
los dioses, desde la opinión de Zenón de que no deberían construirse, hasta las
prácticas de algunas culturas que consideraban sagradas ciertas áreas naturales
en lugar de construir templos físicos. Se destaca el cuidado y la importancia
que algunas civilizaciones, como egipcios, griegos y romanos, daban a la
construcción de templos para sus deidades, considerándolos como lugares de
culto y reflexión sobre las virtudes divinas. Se mencionan ejemplos de culturas
que se atribuyen la creación de templos, como los egipcios, asirios y fenicios,
así como la construcción del primer templo en Roma por Jano. También se hace
referencia a la construcción de un destacado templo por parte de Osiris en
honor a Júpiter y Juno.
Otros dos templos
ordenaron construir, adornados con oro: uno más grande que el otro, donde se
serviría a Júpiter el del cielo, y el otro más pequeño para Júpiter rey, su
padre, que algunos llaman Amón. Además, mandó construir templos para otros
dioses, ricos en oro y con edificaciones hermosas y suntuosas. En el libro
segundo, capítulo primero, el historiador Diodoro menciona que Busiris, rey de
Egipto, ordenó la construcción de cuatro templos, notablemente magníficos, en
la gran y famosa ciudad llamada Ciudad del Sol por los egipcios y Tebas por los
griegos. Uno de estos templos, el más antiguo, tenía una circunferencia de
trece estadios, es decir, mil seiscientos veinticinco pasos, con una altura de
cuarenta y cinco codos y paredes de veinticuatro pies de grosor. Diodoro
describe la maravillosa fábrica de este templo, su magnificencia y la
abundancia de oro, plata y marfil en su ornamento. Respecto a la construcción
del templo en Tebas, también conocida como Heliópolis en griego, Strabón
menciona en su Geografía que a la entrada había una plaza de gran extensión,
con estatuas de monstruos con cabezas y manos de doncellas, cuerpos de perros,
alas de aves, garras de león y colas de dragón. Después de estas estatuas, se
encontraban varios portales hasta llegar al templo, rodeado por fuertes muros
defensivos. Estas paredes estaban decoradas con esculturas de grandes figuras y
simulacros de bestias y hombres. Había también una casa sobre numerosas y
grandes columnas dispuestas con orden. En cuanto al templo dedicado a Diana en
Éfeso, considerado una de las siete maravillas del mundo, Plinio describe en su
libro 36, capítulo 14, que tenía una longitud de cuatrocientos veinticinco
pies, un ancho de doscientos veinte pies, y estaba sostenido por ciento
veintisiete columnas de sesenta pies de altura.
Templos del Nuevo Mundo: Nueva España y la ciudad de México
En la isla Española y
otras regiones, no había muchos templos, pero los caciques tenían casas
especiales para ceremonias. En la Nueva España, los templos eran numerosos y
majestuosos, con altares y espacios para rituales. La gente venía de lejos para
rendir homenaje a sus dioses en estos templos impresionantes.
En la ciudad de México,
el templo principal tenía alrededor de ciento trece o catorce gradas, y en
Tezcuco, unas cinco o seis más. La vista desde estos templos era impresionante.
En los patios de los pueblos principales, había varios templos más, algunos
bastante grandes, pero ninguno se comparaba con el principal. Cada templo tenía
un altar y una capilla, con salas para sacerdotes, ministros y sirvientes.
Frente a los altares, había braseros siempre encendidos. Todos los templos
estaban encalados y blancos, con patios limpios y brillantes. Algunos templos
estaban dedicados al dios del aire, como Quezalcóatl, especialmente en Cholula,
Tlaxcala y Huexotzingo. La razón de sus diseños redondos se explica en otro
capítulo.
En los pueblos y áreas
circundantes, había numerosos templos, tanto principales como secundarios,
dispersos en barrios, parroquias y hasta a una distancia de un cuarto de media
legua fuera del pueblo. Estos templos eran cuidadosamente mantenidos y pintados
de blanco. La ornamentación y la autoridad que los templos conferían a los
pueblos era impresionante, especialmente en los grandes. En su interior,
contenían maravillas para contemplar. Se menciona la gran cantidad de templos
en Tezcuco, México y Cholula, estos últimos tan numerosos como los días del
año. También se describe un monumental templo en construcción que, de haberse
completado, habría rivalizado con las siete maravillas del mundo. Sin embargo,
la construcción se detuvo debido a una tormenta temerosa que hizo temblar a los
constructores, dejando la estructura inconclusa y semejante a un gran serrejón
poblado de conejos y víboras.
Los religiosos de San
Francisco desmantelaron un antiguo templo en Cholula y erigieron una cruz en su
lugar. Después de que tres rayos destruyeran las cruces sucesivamente colocadas
en el sitio, los religiosos descubrieron ídolos y ofrendas al demonio enterrados
en el lugar, lo que atribuyeron como castigo divino por la idolatría. Otros
detalles sobre templos en México y Cholula se encuentran en un capítulo
anterior. Se menciona la gran cantidad de templos en Tezcuco, Guaxocingo,
Topeaca, Cempoala, ciudades lacustres y en toda la región de Tlascala, así como
en Guatemala y Honduras, evidenciando una religiosidad extendida entre las
poblaciones indígenas.
Templos del Perú
Resta, para concluir esta materia de templos, referir en breve lo mucho que había que tratar de los templos solemnísimos y riquísimos más que alguno pueda con exceso encarecer, que tenían las ciudades y pueblos celebratísimos de los reinos del Perú. Y sólo se ofrece decir de la forma de sus edificios, la cual no del todo se me ha expresado, porque los primeros que allí entraron curaron de la especular. Dos maneras de templos hubo en aquellos reinos que diferían en la forma: una, dedicada a los dioses antiguos que aquellas gentes, antes que reinasen los reyes incas, reverenciaban por dioses, y otra, los templos consagrados al sol.
Ya queda dicho arriba cómo, cuando comenzó a reinar aquel prudentísimo y muy religioso rey Pachacuti, primer inca, quisiera quitar todos los dioses de la tierra, por parecerle que no merecían ser dioses; pero por no dar pena ni entristecer a los pueblos, permitió que se quedasen cada uno con los suyos, con tanto que recibiesen y venerasen al sol por verdadero y principalísimo Dios. Y para diferenciarlos de los otros dioses, ordenó muchas ceremonias, sacrificios y servicios, ministros y servidores, y otras cosas cuantas pudo. Entre aquellas fue una, conviene a saber: que los templos se les edificasen de otra manera y en otros lugares que a los otros dioses (de quienes él burlaba) solían edificarse. A los otros edificaban los templos dentro de los pueblos y en lugares llanos y bajos.
Todos los aposentos y retretes y parte de ellos eran muy menudos y oscurísimos, que a cualquiera que hubiese de entrar en ellos, había primero de angustiarse y temblarle las carnes. Pues como el rey Pachacuti estimase de aquellos dioses, o que eran falsos, o que eran malos, como en la verdad lo eran, porque el demonio en algunos aparecía y quería ser adorado, y tuviese al sol por dios bueno y mejor que los otros, y por siempre quisiese diferenciarlos, mandó hacer los templos del sol siempre en los lugares más eminentes y altos; esto es, que los mandaba edificar en los cerros que las ciudades por su eminencia y altura señoreaban; y si cerros o sierras no había naturales, por ser la tierra toda llana, daba hacer los altos de tierra junta mucha, que se allegaba con industria humana o en el cerro o sierra natural, o hecho industriosamente de tierra mogote alto.
La forma del templo de esta
manera se ordenaba: hacíase una cerca de pared muy gruesa y redonda, de cinco o
seis estados alta; dentro de aquella y apartada por alguna distancia se
edificaba otra, también redonda, y, según la proporción que convenía, alta; y en
algunos templos se hacían cinco cercas, y la postrera ya era en lo postrero del
cerro, que era suelo llano, o porque lo allanaban. Allí, en aquel suelo,
edificaban cuatro cuartos en forma de los que tienen en los monasterios los
claustros. Las paredes tenían muchas ventanas y muy grandes por donde entraba
la luz y estén todas las piezas muy claras.
La disposición interna de
los templos dedicados al sol en los reinos del Perú se detalla, describiendo
los aposentos de los sacerdotes, vírgenes consagradas al sol y otros
servidores. Se destaca la amplitud y luminosidad de estos espacios, en
contraste con la oscuridad de los templos de otros dioses. Se menciona la
devoción hacia el ídolo de Pachacama, asociado al demonio, que atraía
peregrinos de distintas regiones. Con la llegada de los españoles y la
conversión de algunos nativos, la creencia en el poder del ídolo disminuyó,
atribuyéndose al demonio la capacidad de engañar a través de los sacerdotes.
Para mostrar cómo el
malvado lleva consigo las almas, es importante mencionar sus distintos métodos
y precauciones. Él sabía que, al hacer que la gente se bautizara pero siguiera
adorando a los ídolos, causaba una mayor ofensa a Dios y más tormento a aquellos
que engañaba. Nuestros religiosos confirmaron esta verdad al descubrir sus
artimañas. El templo del sol, ubicado en un alto cerro y construido con adobes
y tierra, destacaba por su esplendor y luminosidad, conforme a las órdenes de
los reyes. El material y la elaboración de estos templos se detallan en otros
capítulos.
Conclusión
Un texto interesante y fascinante en el cual Bartolomé de Las Casas intenta mostrar todo su conocimiento con respecto a los Indios. Su preocupación por el contexto en que vivía el Indio nos lleva a pensar que dentro de sus planes estaba la evangelización justa de los indios por medios legítimos. Que la imposibilidad de su conversión no era tal y que sus costumbres son tan naturales como las de los pueblos civilizados. Ahora bien, todo lo que ha propuesto Las Casas es el análisis de los Indios para cumplir los propósitos de formar nuevos cristianos.
