miércoles, 18 de octubre de 2017

Al-Farabi - La Ciencia Política.

Nada es más tendencioso que la política en estos días, sobre todo hoy donde aún pareciera haber una guerra fría entre países beligerantes. La ciencia política es el arte del buen gobernar, pero es muy difícil lograrlo. La imagen de los políticos se ha distorsionado de manera tal que ya todos parecen desconfiar de un candidato presidencial o de un político ya posicionado en la esfera de un parlamento. Veamos cuál es la vista de Al-Farabi con respecto a la ciencia política, y cómo el hombre que decide emprender este camino puede llevarla a cabo.

Referencias:

(1) Sería de mucha utilidad que se observara la descripción de la Ciencia Política en el libro de Al-Farabi ''El Catalogo de las Ciencias'' analizado en este blog.
(2) Es posible que se esté refiriendo a sí mismo. 
(3) La filosofía sería considerada como teoría, mientras que la experiencia sólo sería lo que el ser humano imita. 
(4) Importante distinción con Aristóteles, pues el filósofo griego sólo describió 3 partes. 
(5) La idea de Al-Farabi era de que cada alimento terminaba en una parte específica del cuerpo para hacerla crecer. 
(6) Tómese esta explicación con el contexto del siglo X. 
(7) Aristóteles distinguía entre prudencia y entendimiento en lo siguiente: la prudencia no necesita de reglas ni conciertos; el entendimiento sí. 
(8) En realidad, la traducción que se hizo del texto es ''evocar imágenes''.
(9) Esto esta basado en el concepto de justicia distributiva de Aristóteles.
(10) Aquí podría dudarse de la opinión generalizada de que Al-Farabi no conoció la obra de La Política de Aristóteles. También puede que sea una coincidencia.
(11) Idea que mantiene también San Agustín de Hipona, es decir, que el mal no está en cosa alguna
(12) Por supuesto, otra idea vista por Aristóteles sobre el primer motor. 
(13) La nobleza en términos medievales significa ''bueno''. 
(14) Realmente no sé a qué Abu Nasr se refiere. 

La Ciencia Politica

GENERALIDADES

Ocupaciones de la Ciencia Política


Felicidad y costumbres

De lo que se preocupa la Ciencia Política principalmente es de la felicidad de los ciudadanos(1). Dicha felicidad de la cual se ocupa es de dos clases:


  1. Felicidad verdadera: aquella que sólo se alcanza por sí misma y no por o para alcanzar otras cosas que no sea la misma. Esta vida, de acuerdo con Al-Farabi, no se da en este mundo sino que una vez que el hombre muere. También se llama felicidad última.
  2. Felicidad aparente: que es felicidad sin serlo. Podríamos decir que es la felicidad de este mundo como por ejemplo, los honores, los placeres, vanaglorias y todo lo que el vulgo considera ''feliz''. 

Podría parecer que en el Catalogo de las Ciencias se da a entender que ambas felicidades pueden darse, aunque desde la perspectiva de la autoridad. La Ciencia Política también trata de las costumbres, los modos de vivir, la moral y los hábitos voluntarios.

Ninguna de estas cualidades están en un sólo hombre sino que todas ellas están distribuidas en toda la comunidad. Los hombres no pueden alcanzar las virtudes por sí solos, y es por eso que deben recurrir a otros hombres para lograr el mayor bienestar posible. Por este motivo muchos trabajos necesitan de grupos para realizarse (la agricultura por ejemplo).

La comunidad y el gobierno

En el pensamiento de Al-Farabi, las personas deben estar dentro de una comunidad ejerciendo actos involuntarios, pues todos ellos tienen deberes que cumplir y para que esta no sea una comunidad perdida, entonces los hombres deben someterse a las reglas. 

La Ciencia Política lleva a que las personas entiendan la virtud y cómo llevarla a cabo para que la comunidad obtenga la felicidad. Y, al mismo modo, también enseñará los motivos engañosos que llevan a una supuesta felicidad. 

¿Quién ejercerá la actividad política de la comunidad? el gobierno, es decir, los que mandan a cumplir los preceptos a sus ciudadanos; sin gobierno no hay comunidad. 

Por supuesto, existe un gobierno virtuoso y otro de la ignorancia; los ciudadanos que viven en la ciudad virtuosa siendo ignorantes querrán irse a una ciudad que les acomode más, mientras que los ciudadanos virtuosos que viven en una ciudad ignorante tenderán a retirarse a la más virtuosa(2).


La labor del buen gobernante

Para Al-Farabi, la ciudad virtuosa debe estar manejada por el gobierno de los reyes. El gobernador real necesita conocer las necesidades de la comunidad, así como también resolverlas.

El símil del médico

Un buen gobernante debe ser como un buen médico. Siguiendo el ejemplo y la doctrina de Hipócrates, Al-Farabi menciona que el médico debe atacar los contrarios con los contrarios, es decir, el remedio contra la enfermedad, el bien contra el mal, la virtud contra el vicio. etc. 

Sin embargo, la sola identificación de que una enfermedad se combate con la medicina no es suficiente. Aquí Al-Farabi da el ejemplo de la fiebre biliar amarilla, donde la medicina para esta enfermedad sería el agua de cebada. ¿Nos bastará sólo con eso? No. Tenemos que saber cuánta agua de cebada y de qué manera se debe administrar el agua de cebada. 

En fin, el buen gobernante, como ha de ser parecido al médico, entonces deberá conocer los conceptos tanto universales de su materia, como también los particulares. 


La filosofía de la Ciencia Política

En resumen, podemos decir que la Ciencia Política se ocupa de las siguientes cosas:

Acciones
Modos de vivir
Actos voluntarios
Generalidades y particularidades de la ciencia

Siguiendo un método lógico, las virtudes y acciones de una ciudad ignorante son los vicios y los peligros de una ciudad virtuosa. La filosofía de la Ciencia Política tiene un ámbito práctico que debe guardar para con sus ciudadanos. Por ejemplo, la labor que tiene el gobernante de explicar cómo es que una ciudad virtuosa puede transformarse en una viciosa. 

Los oficios reales, es decir, los reyes no necesitarán de la filosofía una vez que la ciudad virtuosa se haya instalado, aunque sí necesitará de Teología que sería el ejercicio de entender una especie de moral primera, y el Derecho para establecer las reglas. Sin embargo, cualquier gobierno que esté empezando a construirse y quiera alcanzar la virtuosidad tendrá que empezar por la filosofía. Los gobiernos que sólo consideran la experiencia son aquellas ciudades que no tienen buenos gobernantes(3).

Los temas de la Ciencia Política

Filosóficamente hablando la Ciencia Política se ocupa del estudio de los seres. 

Los seres humanos no se pueden guiar por sus movimientos o aspiraciones naturales todo el tiempo. Las disposiciones naturales no son suficientes para el hombre y por lo tanto necesitará reunirse con otros hombres. 

Es interesante ver como también Al-Farabi integra la filosofía de Platón en la idea del gobierno perfecto. Por supuesto, la ciudad que sea absolutamente virtuosa alcanzará la unidad perfecta. Esta perfección que se desarrollará por el gobernador más virtuoso, brotará por las esferas más bajas de la sociedad por lo que ahí se construirá el buen gobierno. 

Dicha ciudad nombrada anteriormente estará regida por Dios. Dios está a favor de esta ciudad que ya no necesitará de la filosofía una vez instalada. Por otro lado, el buen gobernante (o el filósofo) tendrá que seguir las huellas de Dios para alcanzar la perfección.  


ARTÍCULOS DE CIENCIA POLÍTICA

El cuerpo y el alma

Básicamente, el alma es tal cual como el cuerpo. Las dos tienen tanto disposiciones virtuosas como disposiciones viciosas. Sin embargo, la buena disposición del alma contribuirá a que el cuerpo tenga igual disposición; por lo tanto, todo comienza desde el alma. 

En la ciudad, las buenas disposiciones se refieren a la unidad que hay entre todas las partes de comunidad, y su mala disposición es cuando cada ciudadano difiere en estas disposiciones. ¿Quién restaura el orden de la ciudad? es el político quien lo hace, tal cual como lo hace el médico con el cuerpo, con lo cual la labor del político es aún más noble que la del médico. 

Existen dos clases de cuerpos:

  • Artificiales: la cama, la espada, el lápiz.
  • Naturales: los hombres y animales

Los dos tipos de cuerpos tienen materia y forma. Pongamos como ejemplo un cuerpo artificial y natural:

La cama:

  1. Materia: madera
  2. Forma: ser cuadrada


La materia es la cama en potencia, mientras que el ser cuadrada es la misma cama en acto. 

Hombre:

  1. Materia: cuerpo natural
  2. Forma: el alma

En todo caso, todas estas ideas son rescatadas de la filosofía de Aristóteles.

El alma y sus propiedades

El alma tiene 5 partes fundamentales(4):

Nutritiva 

Es la parte del alma que se encarga de los alimentos. Existen tres clases de alimentos:

  1. Primario: el pan, la carne y todo lo que no ha sido digerido.
  2. Medio: el alimento que se cuece en el estómago y la misma sangre.
  3. Último: el alimento que fue finalmente digerido. 

Tiene además algunas facultades que serían:

  1. Digestiva: cuece el alimento en el estómago y en los intestinos para que luego se produzca la sangre. 
  2. Crecimiento: la facultad por la cual el alimento hace crecer a los miembros del cuerpo.
  3. Generativa: convierte el exceso de alimento en sangre.
  4. Atractiva: la que arrastra el alimento de un lado para otro para alimentar al miembro que se supone que debe alimentar(5).
  5. Retentiva: es la que conserva el alimento en los vasos sanguíneos.
  6. Discriminativa: es la que trata sobre el exceso de alimento y las clases de alimentos.
  7. Expulsiva: es la que evacúa cada uno de los alimentos que se consumen. 

Todo lo que hemos visto aquí nos puede recordar las ideas tanto de Hipócrates como de Aristóteles

Sensitiva

Brevemente, la facultad sensitiva tiene que ver con la estimulación de los cinco sentidos: olfato, audición, tacto, visión y gusto. 

Imaginativa

Es la que conserva las imágenes que fueron impresas en los sentidos después de haber desaparecido la estimulación. Estas imágenes se combinan o se separan, siendo a veces unas verdaderas y otras falsas. Puede ocurrir tanto en el sueño como en la vigilia.  

Apetitiva

Es la inclinación del animal hacia algo en específico como por ejemplo, la alimentación. Por esta facultad es porque se mueven todos los miembros del cuerpo. 

Racional

Es la facultad con la cual el hombre entiende, discierne, reflexiona y adquiere las ciencias y artes. Puede ser de dos clases:


  1. Práctica: que puede ser técnica o reflexiva donde las cosas pueden cambiar durante el tiempo.
  2. Teórica: donde no existen cambios en la naturaleza de las cosas; por ejemplo, los números pares e impares (los números pares siempre serán pares y los impares siempre serán impares). 

Esto sería con respecto a las partes del alma y sus propiedades. 


La virtud en la Ciencia Política

La virtud en la Ciencia Política es de dos clases:

  1. Éticas: aquellas virtudes que están unidas a la parte apetitiva del alma como por ejemplo, la templanza, la fortaleza, la largueza y la justicia.
  2. Racionales: aquellas que están unidas a la virtud de la parte racional como la sabiduría, el intelecto, el talento, la agudeza mental y el aprendizaje.

Todas las virtudes se afianzan una vez que son repetidas continuamente, es decir, se afianzan cuando se crea el hábito. 

El hábito y la virtud

Al-Farabi nos dice que ni la virtud ni el vicio son innatos, probablemente citando a Aristóteles quien decía.

''Ninguna de las virtudes éticas se produce por naturaleza''

El hombre no tiene la virtud innata, así como tampoco puede ser escritor, tejedor o profesor innato. De hecho, desde el principio el hombre hace lo que le es más fácil por naturaleza siempre y cuando nada se lo impida. Por lo tanto, tenemos como conclusión que la disposición afianzada por la costumbre (el hábito) es la mismísima virtud.

Ahora, Al-Farabi dice que no es imposible que el hombre sea por naturaleza virtuoso o vicioso desde el comienzo. Lo que sí, es muy difícil que el hombre tenga esta característica, aunque, si la tuviera y luego las afianza con el hábito, entonces ese será el hombre más perfecto que exista. También es difícil que esas disposiciones adquiridas en el hábito se saquen del hombre, sean estas buenas y malas. 

Si existe ese hombre que tiene disposiciones naturales virtuosas, entonces este hombre debería considerarse ''divino'' mientras que el hombre con disposiciones naturales viciosas será considerado ''bestia feroz''. 

Puede preguntarse qué diferencia existe entre el hombre continente y el hombre virtuoso. La diferencia estriba en que aunque el continente no realiza acciones malas, tiene deseos de hacerla. La misma diferencia puede notarse en quien soporta un gran dolor y quien no sufre ni siente algún dolor. Por lo tanto, tenemos las clases de hombres en la siguiente forma:


  1. Hombres virtuosos
  2. Hombres continentes
  3. Hombres viciosos


La única forma para que el hombre vicioso se vuelva virtuoso es primero siendo continente. El hombre virtuoso es quien comprende y sigue las leyes, y en base a ellas forja sus disposiciones naturales para vivir en sociedad. 



La moral de la sociedad

Las casas

Cada emplazamiento o casa tiene un significado para quienes viven dentro de ella. Por ejemplo, quien tiene su casa fortificada y asegurada genera los hábitos de cobardía, temeridad y seguridad. Hay otras casas que tienen piel de animal en los techos lo que representa la valentía de quienes viven en ella(6).   

La casa se compone de cuatro grupos:


  1. Marido y mujer
  2. Amo y esclavo
  3. Padres e hijos
  4. Propiedad y propietario

La relación de una casa tiene la misma relación con un cuerpo, es decir, cuando una parte del cuerpo está corrupta no queda más que sacarla para que no siga afectando a las otras partes. Lo mismo se hace con un ciudadano. 

Existen dos tipos de ciudades: una necesaria y otra virtuosa. La necesaria sólo llega hasta la subsistencia y la virtuosa alcanza las cosas más excelentes.

La pregunta es ¿cómo es que el hombre alcanza la virtud? o ¿cómo es que el hombre hace que la virtud se incorpore en disposiciones naturales? básicamente lo hace a través de las acciones. De nada sirve que el hombre tenga o adquiera la escritura, sino que debe tener la acción de escribir sobre las cosas más elevadas. 

Lo inteligible del alma

Intelecto teórico

De acuerdo con Al-Farabi (y Aristóteles) existe un intelecto que hace a los hombres saber cosas sin razonamientos o silogismos. Por ejemplo, que el todo sea mayor que la parte. Si bien esto es cierto, ningún razonamiento matemático o complejo se utilizó para saber esto; no obstante, se sabe. 

Intelecto práctico

Este es sólo intelecto en potencia pues solamente puede confirmarse por medio de la experiencia. Luego que la experiencia es confirmada, el intelecto práctico se transforma en intelecto en acto. 

Ciencia

Por otro lado, hay otro fenómeno que se produce en el alma que es llamado ciencia. Esta es la certeza absoluta a través de la razón y que no deja de existir ni de existir por un tiempo para luego ser otra cosa. 

Sabiduría

La sabiduría sería lo más supremo que tiene el ser humano, pues por esto se dan todas las cosas que existen. Si Aristóteles consideraba sabio a quien quiera que manejara el arte de un tema específico muy bien, Al-Farabi irá mucho más allá diciendo que el sabio es quien crea y comprende las cosas del mundo. 

Conceptos de virtudes y vicios

Rememorando algunos conceptos de Aristóteles, Al-Farabi presenta las siguientes virtudes éticas y otras cosas punto por punto.

Prudencia

De acuerdo con Al-Farabi, existen dos tipos de prudencia:

  1. Prudencia económica: tomar las decisiones correctas en la administración de una casa o de un país.
  2. Prudencia política: tomar decisiones correctas en la administración de la comunidad y del país.

La prudencia será necesitada en mucha o en poca medida según requiera la situación. 

Entendimiento

Se trata de discernir y entender las opiniones que van con el recto juicio. Podría entenderse como una especie de prudencia(7)

Inexperto

Quien tiene mucha imaginación sobre los conocimientos que tiene pero no los ha puesto en práctica, y por lo tanto no los ha experimentado. 

Demencia

Se trata de tomar decisiones que son opuestas a las correctas, considerando ''correctas'' a aquellas decisiones conocidas por ser correctas. 

Necedad

Es tomar una decisión que se cree que es correcta pero no lo es. Esto puede ser a causa de la imaginación o de una reflexión equivocada pero aceptada. 

Agudeza mental

Excelencia de intuición en muy poco tiempo y prontitud.

Retórica

La capacidad de hablar con elocuencia y con la cual se logra persuadir a quienes están oyendo. El hombre bueno ocupa la retórica para buenos fines, mientras que el hombre astuto ocupa la retórica para malos fines. 

Poesía

La capacidad de poder evocar en el oyente, las imágenes y recuerdos de otros tiempos. Además, la poesía está dividida en seis clases: tres laudables y tres vituperantes

Laudables:


  1. Se pretende mejorar la facultad racional y que sus acciones y pensamientos se dirijan a la felicidad. De este modo se evocarán las virtudes de manera perfecta. 
  2. Se pretende corregir y mejorar las afecciones del alma que se refieren a la fortaleza, dejando el alma en equilibrio.
  3. Se pretende corregir y mejorar las afecciones del alma que se refieren a la debilidad, dejando el alma en equilibrio. 


Obviamente, las tes vituperantes tienen una acción contraria a las laudables. 

Los tipos de ciudadanos

Los tipos de hombres de la ciudad son cinco según Al-Farabi:

  1. Ilustres: sabios y prudentes que saben deliberar en asuntos importantes.
  2. Lingüistas: los retóricos que reprenden las faltas en el lenguaje
  3. Medidores: son los aritméticos, geómetras, médicos y astrónomos. 
  4. Guerreros: son los que combaten como por ejemplo, los guardianes. 
  5. Ricos: son los que obtienen los bienes para la ciudad como por ejemplo, pastores, agricultores y comerciantes. 

Luego tenemos a los jefes de la ciudad que serían cuatro:


  1. Rey del verdadero: es el jefe primero que reúne las 6 condiciones: sabiduría, prudencia, persuasión, memoria(8), capacidad para la guerra y que se concentre en todos los asuntos de la guerra.
  2. Rey ilustre: la verdad no es un rey en específico. Esto ocurre cuando varios jefes reúnen las condiciones del rey verdadero pero en conjunto.
  3. Rey tradicional: es aquel que conoce todos los modos y costumbres de la antigüedad. Es el rey que sabe aplicar las leyes antiguas, además de ser un gran conocedor de la guerra. 
  4. Jefe de la tradición: tampoco es un jefe en específico. Al igual que el rey ilustre, el jefe de la tradición surge cuando muchos jefes reúnen las condiciones del rey tradicional. 

Probablemente, Al-Farabi tenía esta designación de los reyes basándose en el califato de la época. 

La amistad, la justicia y la riqueza en la ciudad

Amistad

La amistad puede ser natural así como las relaciones entre padre e hijo o cualquier familiar. También pueden ser voluntarias ya sean por razón de interés o por razón de placer. 

La amistad en la ciudad se da por compartir la virtud y las opiniones de cómo debería guiarse la ciudad. Las opiniones de la ciudad que deben ser compartidas son tres:

  1. Sobre el comienzo: donde se habla de Dios altísimo y los hombres modelo de la ciudad. Sobre el Universo y sobre cómo el hombre llegó a ser lo que es. 
  2. Sobre el desarrollo: los medios por los cuales se obtiene la felicidad
  3. Sobre el final: donde se habla sobre la felicidad.

Si los ciudadanos coinciden en todas las opiniones sobre la felicidad, entonces la ciudad será la más perfecta de todas. De esta forma, todos los ciudadanos se sentirán unidos y vinculados. 

La justicia

Consiste en la distribución de los bienes comunes que los ciudadanos tienen entre todos. Dichos bienes son la seguridad, la riqueza, el honor, la dignidad y otros bienes que pueden ser compartidos. Disminuirla o aumentarla será considerado una injusticia ¿por qué? porque disminuirla sería injusticia sobre sí mismo y aumentarla sería injusticia a los ciudadanos. 

Por supuesto, el ciudadano que comete injusticia debe ser castigado correspondientemente con los términos de justicia que se tiene en la ciudad(9)


Los trabajos serían distribuidos de la siguiente forma: ninguno de los ciudadanos podrá dedicarse a muchos trabajos por una razón muy simple: hay hombres aptos para un sólo trabajo y otros para otros trabajos. Cuando un hombre se dedica a un sólo trabajo, éste es hecho con más perfección de que si el hombre estuviera haciendo muchos. 

Riqueza de la ciudad

La riqueza de la cuidad debe estar dirigida a aquellos que justamente no tienen la riqueza. Esta riqueza se le debe dar a los enfermos y a los pobres en su mayoría, aunque también a aquellos que hacen el bien como los médicos o los soldados. 

Adquisiciones de la ciudad

Una de las formas de las cuales la ciudad se provee de riquezas es por medio de la guerra. Esta opinión también era la de Aristóteles quien también creía que la guerra era el arte por excelencia en la acumulación de riquezas(10). La guerra no puede perpetrarse por una mera ambición de poder, pues esta guerra es considerada injusta. 

El concepto del ser en la ciudad

La muerte no es justa si se lleva a cabo por una ambición de poder para luego adquirir riquezas. La filosofía árabe oriental tiene alguno alcances en cuanto a la necesariedad de los seres:

  1. Lo que no puede no existir (necesario)
  2. Lo que no puede existir en absoluto (imposible)
  3. Lo que puede existir y no existir  (posible)

La tercera es el intermedio entre los dos extremos que son lo necesario y lo imposible. 

Lo que no puede existir es así en su esencia y naturaleza. También lo que no puede existir y existir es así en su esencia y naturaleza. 

Los seres tienen tres modos de existencia:
  1. Seres exentos de materia
  2. Cuerpos celestes
  3. Cuerpos materiales

Los seres que no pueden no existir son de dos clases:


  1. Lo que no existe en un tiempo determinado (Seres humano)
  2. Lo que puede existir en cualquier tiempo (Seres celestes)

Sin embargo, Al-Farabi añade otro tipo de ser. Si se habían fijado, en primera instancia teníamos tres realidades metafísicas: necesario, imposible y posible. Ahora, Al-Farabi añade una más (16):


  1. Lo que no puede no existir (necesario)
  2. Lo que no puede existir en absoluto (imposible)
  3. Lo que pueden existir y no existir  (posible)
  4. Lo que no puede no existir en determinado tiempo (necesario por otro)

El más perfecto de los seres es aquel que no puede no existir en absoluto, es decir, el ser necesario. El más bajo de los seres es el que puede existir y no existir. El que no puede existir en cierto momento es intermedio entre los dos porque es más perfecto que el último, pero menos perfecto que el primero. 

Los seres más imperfectos son los que carecen de algo aunque sea en lo más mínimo y también son aquellos que viven por causa de otros. Los seres más perfectos son aquellos que no carecen de nada y son independientes. Así como su existencia es independiente, su ser es único y ninguno se le puede igualar

Por otro lado, todo lo que tiene contrario tiene una naturaleza imperfecta porque el contrario hace que tenga privación, y lo que tiene privación de ningún modo puede ser perfecto. 

El bien y el mal

Para Al-Farabi, el mal no existe de ninguna manera(11) a menos que el hombre por voluntad sea malo. En realidad existen dos clases de bienes y dos clases de males:

Bienes:


  1. La felicidad misma
  2. El medio por el cual se alcanza la felicidad


Males:


  1. La desdicha misma
  2. El medio por el cual se alcanza la desdicha

De acuerdo con Al-Farabi, hay quienes dicen que toda existencia es un bien y toda inexistencia es un mal, pero se equivocan. La existencia es un bien cuando hay merito y la no existencia es un mal cuando no hay mérito.

Por otra parte, hay quienes dicen que la concupiscencia, la envidia, la crueldad, la mezquindad, el deseo de honores y otras cosas. También todos estos se equivocan pues las acciones son independientes del resultado del bien o del mal, es decir, la acción no es buena ni mala, sino que el juicio sobre esta lo es. Cuando se utilizan para el mal se crea desdicha y para el bien serían felicidad. 

La angustia y la muerte


El virtuoso no debe suicidarse sino que sobrevivir el mayor tiempo de vida sobreponiéndose a todas las adversidades de la vida. Sólo puede cometer suicidio cuando su existencia es molesta o perjudicial para los demás miembro de la ciudad. Debe descuidarse de sus bienes materiales y no debe temer a la muerte siendo esta un proceso natural de la vida. 

Los habitantes de la ciudades ignorantes son aquellos que temen a la muerte, porque temer a la muerte significa la tragedia para quienes aman sus bienes materiales. Si los bienes materiales son su felicidad, entonces la muerte significará la tristeza y la tragedia porque en la muerte ya no podrá tenerlos; perderá la felicidad. 

El motor y el movimiento(12)

Como dice Al-Farabi, todo ser que necesita ser movido por otro es imperfecto. Tenemos un ente que tiene insuficiencia para obrar por sí solo y por lo tanto, necesita otro ente para ser movido. Luego tenemos a un ser inferior a este que es movido por otro pero él no mueve a nada, y por lo tanto también es insuficiente. Por último, tenemos al primer ser que no es movido por otro y que sin embargo, mueve a todos los demás (primer motor aristotélico). 

A este primer motor se le denomina agente y es suficiente por sí mismo. Si sufre alguna imperfección o algún cambio, entonces de ninguna manera podría llamarse ''primer agente'', pues el cambio representa imperfección. Sin embargo, como decía el mismo Aristóteles, la causa primera no conoce nada fuera de sí, mientras que otros dicen que la Causa Primera conoce a todos los seres y los demás la conocen a ella y que incluso, la Causa Primera, conoce lo que no existe pero existirá en el futuro. 

También se sostiene que la Causa Primera es responsable de todas las acciones de los seres que ''cubre'', sin embargo, si esto fuera así entonces la Causa Primera sería responsable de todos los actos inmorales y perversos que hagan los otros seres. 


La Política en el hombre

La política no es un género único y absoluto, sino que más bien es un conjunto de muchas cosas designadas por un sólo nombre. Por lo tanto, la política virtuosa es la que reúne muchas condiciones en un gobernante virtuoso. Lo que implica que el mismo hombre debiera conocer muchas cosas que derivan de la categoría de la política.

De acuerdo con Al-Farabi, las políticas antiguas eran erróneas porque estaban basadas en la ignorancia y no en la ciencia de las cosas verdaderas. Esto sucede cuando no se conoce lo que se hace; por ejemplo, quienes ejercen la dialéctica sin conocer las leyes y la teoría que subyace en ellas. 

Facultades en la experiencia y la especulación

La experiencia va luego de la teoría, pero el ejercicio de esta debe llevarse de la manera más virtuosa de acuerdo con la teoría. La mejor manera de sacar provecho a la experiencia es servirse de la nobleza de aquella(13)

Las virtudes del hombre bajo el dominio de la especulación filosófica deben ser ciertas al momento de realizarlas. Es decir, el hombre es virtuoso no sólo por hacer la acción, sino que también por saber que la acción es perfecta

Existen dos maneras en que el hombre adquiere el conocimiento: una es por la vía filosófica que va por el razonamiento y la otra es por la vía de la revelación que es adquirida por el profeta. También estaría el adivino que pareciera tener conocimientos infinitos sobre lo que va a pasar en el futuro. Sin embargo, esto es imposible porque las posibilidades del futuro son infinitas por lo que el adivino sólo adivina por casualidad las cosas del futuro.

Recomendaciones finales

Artículo de Abu Nasr(13)

De acuerdo con Al-Farabi, Abu Nasr dijo que ningún hombre era dotado de perfección desde un principio. Ya en el nacimiento existen contrarios que harían al hombre imperfecto. De cierta forma, el hombre perfecto necesitaría de las ciencias especulativas para poder ser mejor que otro, es decir, no hay otra forma de ser bueno que confiando en el conocimiento teórico. 

Sin embargo, Al-Farabi no está de acuerdo con ello. El hombre puede tener conocimientos de todas las obras de Aristóteles, por ejemplo, pero eso no quiere decir que tenga un comportamiento moral adecuado. Al-Farabi enfatiza que la costumbre debe ser aún más fuerte que la teoría, porque si la fuerza de la costumbre no es suficiente, los planteamientos teóricos jamás se llevarán a cabo. 


Conclusión

Interesante tratado visto aquí con su libro de Ciencia Política, aunque más que este tema se vieron muchas otras cosas trascendentes. Se ve a simple vista que Al-Farabi se sustenta con el pensamiento aristotélico, pero también lo complementa son su propia cosmovisión del mundo. Me parece que habló mucho más de filosofía y metafísica que de política propiamente tal, y es que las dos están muy relacionadas. En resumen, el hombre político, o, el animal político debe ser alguien que necesariamente debe conocer la filosofía y el pensamiento. 

martes, 10 de octubre de 2017

Al-Farabi - El Libro de la Religión.

La religión no es un concepto simple ni de poca estimación para Al-Farabi quien la consideraba el principio del conocimiento antes de la filosofía (aunque en otros textos dice que la filosofía va antes). Recordemos que Al-Farabi era un filósofo musulmán con influencias de la antigua Grecia por lo que no debemos ser sesgado al ver el apunte siguiente. Como el mismo Al-Farabi dice, todo conocimiento es valedero una vez que sea conocimiento. Veamos al filósofo en los siguientes apuntes de filosofía. 

El Libro de la Religión


La religión y el hombre

El gobernante

La religión la dicta el gobernante por medio de opiniones y acciones determinadas por reglas que promulga a la comunidad. Si el gobernantes es virtuoso, entonces la religión que él tenga será igual de virtuosa. Sin embargo, si el gobernante es un ignorante, entonces tanto las leyes y proyectos que promulgue serán malas. 

¿Cómo es que el gobernante puede gobernar virtuosamente? lo hace a través de una iluminación de Dios. 

La opinión en la religión

En las opiniones que hay en la religión, unas son teóricas y otras voluntarias. Las teóricas son las cualidades de Dios altísimo,  la de los seres espirituales, mientras que las voluntarias se refieren a la de los profetas, reyes ilustres o gobernantes piadosos. 

Estos últimos son los que guían a los demás ciudadanos y dictan los comportamientos que son rectos en el alma, y los que son rectos para merecer el cielo. 

La religión virtuosa

Las opiniones definidas de la religión la cual tiene dos clases:

    1. Expresada por su nombre habitual o en sí misma.
    2. Expresada por su nombre a semejanza suya.
Es por esta razón que las opiniones de una religión son verdad, o se asemejan a la verdad. En este sentido, la religión se asemeja a la filosofía, pues la religión es más cercana a las filosofías prácticas. ¿Por qué? a causa de que la religión se sirve de proposiciones universales:

Proposición universal: El hombre
Proposición particular: El hombre escribiente

La ley virtuosa siempre cae bajos los postulados universales que a su vez están en la filosofía práctica. 

Por otro lado, la filosofía teórica no corresponde con la religión, pues la religión demuestra las teorías porque los postulados son aceptados sin demostraciones. Sin embargo, la filosofía teórica explica las cosas teóricas de la religión, por lo tanto, la filosofía concede las demostraciones de la religión virtuosa. Esto realmente no es algo nuevo, pues las ciencias del Derecho y de la Teología son las que finalmente explican las reglas de la religión. 

Cuando el príncipe de la nación es sucedido por otro, éste otro debe hacer lo que el primero no alcanzó a terminar. A su vez, también podrá realizar todos los cambios que no se realizaron en el primer gobierno, además de poder cambiar lo que había hecho el primero. Ahora, esto no quiere decir que el sucesor sea mejor que el primero, pues el primero hizo todo lo que se podía hacer durante su época (considerando que este hombre haya sido virtuoso) y así en todos los sucesores. 

La muerte del Imán 

Cuando el Imán piadoso, virtuoso, bondadoso y gobernador de la ciudad muere, entonces el sucesor debe mantener las buenas bases que dejó el anterior. Quien haga esto será considerado el alfaquí, quien sería el sabio y doctor de la ley musulmán.

Para esto, el sucesor tendrá que servirse de la ciencia del Derecho que es la ciencia que determina las leyes y el comportamiento de las personas. Esta ciencia versa sobre dos partes en la religión:


  1. Opiniones: en esta parte se encuentra todo lo que dijo el predecesor por medio de la palabra (juramentos, pensamientos, reflexiones, etc.)
  2. Acciones: en esta parte se encuentran todas las acciones de las que el predecesor ya había hecho.

En fin, el alfaquí debe conocer absolutamente todo lo que su predecesor dijo e hizo, si quiere ser un buen gobernante. 


Conclusión

Realmente fue un breve libro sobre la religión quizás para enfatizar la labor específica del alfaquí. Sea como fuere, la situación de la religión con respecto a la filosofía es interesante. Al-Farabi resuelve aquí que la religión está por debajo de la filosofía, ya que la demostración de las bondades de la religión deben hacerse sobre una base reflexiva que sólo puede otorgar la filosofía, lo que no significa que la religión quede excluida del conocimiento, pues esta sería una especie de conocimiento primero. 

lunes, 9 de octubre de 2017

Al-Farabi - El Camino de la Felicidad.

Lo que el hombre ha buscado desde tiempos inmemoriales ha sido justamente la felicidad que es una especie de perfecta satisfacción, aunque su definición difiere en cada cultura, en cada pensamiento. Probablemente nuestra visión contemporánea de la felicidad es totalmente distinta de los pensadores árabes como Al-Farabi. Debemos pensar que este hombre era un asceta que lo único que le importaba era el conocimiento, por lo que seguramente los conceptos que no se adecúen a esta actitud quedarán fuera. Veámoslo de todos modos.

Referencias:

(1) Recuérdese que Al-Farabi usa los conceptos aristotélicos. 
(2) Otro conocido concepto de Aristóteles

El camino de la felicidad


Principios de la felicidad

El hombre frente a la felicidad

La forma en que el hombre alcanza la felicidad se expresa en cuatro aspectos: virtudes teóricas, virtudes deliberativas, virtudes morales y artes prácticas. 


Virtudes teóricas


Son las virtudes inteligibles que tienen los seres humanos. De alguna manera, esta virtud del hombre es innata, no la adquiere sino que viene con él desde el comienzo de la consciencia.

El logro de la felicidad está en cada ser humano, a pesar de que no siempre se alcance. Podemos creer que tenemos la felicidad, pero luego quedamos perplejos con que no la encontramos. Sin embargo, quedamos en la perplejidad porque usamos los métodos incorrectos para alcanzar la felicidad. 

Existen algunos métodos correctos para alcanzarla, y estos tienen que adecuarse a nuestras estructuras innatas y a la naturaleza que nos rodea. 

Principios del ser

La felicidad se alcanza cuando se conoce y el conocimiento tiene ciertos procesos que no se pueden saltar. Para esto ahondaremos en los principios de la instrucción que tiene que ver con la identificación del género de los seres. Esta identificación se hace por tres cosas: Por, Desde y Para. Si el ser puede responder a estas preguntas, entonces ese ser existe y estos serían los principios del ser. Luego, además de esto existe la demostración que viene a mostrar el porqué de estos principios. 

También existen los principios del ser que serían cuatro:


  1. Qué, por qué y cómo
  2. Desde qué (principio agente)
  3. Desde qué (principio material)
  4. Para qué

De acuerdo con Al-Farabi, los tres principios pueden encerrarse en un sólo concepto puesto que los tres están dentro de la causa formal(1)

Luego Al-Farabi describe su relación con los géneros del ser que serían descritos de la siguiente forma. El primer principio no tiene causa por su existencia, pues quien da la existencia es otro ser. El segundo reúne a los cuatro principios del ser. El tercero admite solamente tener tres de ellos (1,2 y 4).

En realidad, todo está comprendido por el género, incluyendo la ciencia en sí. En efecto, la ciencia investiga la especie de los seres y luego de eso investiga el género, si alguno de ellos difiere será respectivamente por los cuatro principios enumerados. 

Si pudiéramos poner en orden los principios tendríamos que hacerlo de la siguiente manera: 


  1. Principios de instrucción: para entender al ser.
  2. Principios de ser: donde están las características del ser.

En este sentido, los principios del ser vendrían antes que los principios de instrucción, pues no podríamos entender al ser sin sus características. 

Muchas cosas del ser nos quedan escondidas según Al-Farabi. Para explicar esto recurre a una explicación parecida a la de Aristóteles en sus tratados de lógica. 

Principios en lógica

Si tenemos un principio B del cual llegamos a través de A1 y A2, habrán cosas que conoceremos y otras que no (A3, A4, A5, etc.), y de estas últimas no tendremos conocimiento en absoluto. Sin embargo, si utilizamos B para conocer estas otras cosas (A3, A4, A5, etc.), entonces podremos conocerlas sin ningún problema. 

Si B tiene tantos principios a conocer (A1, A2, A3...) los podremos conocer tanto como investiguemos. Si sólo nos quedamos conociendo A1 no podremos conocer los otros principios. Con el principio A1 tendremos la advertencia de que B existe, pero si la sola existencia de B no nos es suficiente, bien podemos utilizar B para conocer el resto de los principios. 

Si por alguna razón B tuviera otro principio más allá de los de A, por ejemplo C, la única forma de descubrirlo será, otra vez, analizando el mismo principio B. En cierto sentido, el principio A nos ayudará a saber que B existe, y C nos ayudará a saber por qué B existe. 

De la misma manera, si C tuviera un principio D, se tendría que investigar a partir de C

El conocimiento de los objetos matemáticos

El primer género de seres en los cuales el hombre debiera instruirse es el de los objetos matemáticos. El hombre debiera tener ciertas nociones de las magnitudes, la proporción, la composición y la simetría. En todo caso, solamente las magnitudes encierran a los otros conceptos, y junto con todos estos conceptos el hombre debiera investigar a los seres. 

El orden para conocer a los seres a través de los seres matemáticos es el siguiente:


  1. Aritmética: para conocer los números y sus propiedades.
  2. Geometría: para conocer las magnitudes de los seres y las cosas que les son inherentes como la música, el peso y la mecánica. 


Al-Farabi dice que el conocimiento debe partir de las cosas más abstractas hasta las materiales. Por eso, el hombre debiera comenzar a investigar sabiendo los números, las magnitudes y luego todas las ciencias que son inherentes a las magnitudes llegando así a la materialidad con la mecánica. 

Con los objetos matemáticos podemos describir las cosas y es por esto que los principios del ser van primero que los principios de instrucción. 

Sin embargo, existen seres que no es posible investigarlos con los mismos principios postulados ahora. Esto se debe a que los principios del ser que vimos se aplicarían solamente a los animales de la tierra, pero ¿qué pasa con los cuerpos celestes? estos necesitan otro tipo de investigación. 

El estudio de los seres inteligibles 

Pasamos así de la investigación de la naturaleza (física), a los seres que están más allá de la naturaleza (metafísica). Los cuerpos celestiales son aquellos que son inteligibles y no sensibles. 

La perfección no puede ser lograda sin estos principios inteligibles que además ayudarán al hombre a comprender la naturaleza. Ese alcance que logre a través de los inteligible lo podrá identificar una vez que explote los objetos de la naturaleza. 

Una vez que el hombre puede llegar a estos principios, el hombre se reúne con otros hombres para formar una sociedad porque sabe que sólo no podrá sobrevivir. De esta forma se construye lo que llamamos ''animal político''(2).

Ahora, los principios que tienen estos seres deben ser investigados desde las siguientes perspectivas:


  1. Qué y cómo
  2. Desde qué (agente)
  3. Para qué

En esta investigación, el hombre dará cuenta que existirán seres que no tienen ninguno de estos principios, sino que más bien son el comienzo de los seres. De esta forma, quien quiera investigar a los seres verá que existe uno superior a todos y otro inferior a todos.

Al-Farabi dice que la misma perfección e imperfección de los seres está relacionada con el alcance de la felicidad de los hombres. En otras palabras, para alcanzar la felicidad se deben alcanzar las cosas superiores y no las inferiores, tal como es el orden del universo. Así nacen todas las naciones, pues en todas ellas hay hombres mejores que otros, y aquellos hombres mejores serán aquellos que son más felices. 

Virtudes deliberativas

La deliberación

Tenemos que tener en cuenta que la intelección de un ser o de una cosa no necesariamente le da existencia a dicho ser o cosa. ¿Cómo identificamos que un ser tiene existencia? no sólo por sus características sino que más bien por su voluntad, por su deliberación. 

Sin embargo, si existen seres inteligibles más allá del alma, entonces estos deben existir en la naturaleza y al mismo tiempo tendrían accidentes (atributos). Los accidentes no pueden existir y tampoco pueden cambiar si no existe la voluntad. Por lo tanto, si alguien quiere traer a la existencia un ser, necesitará considerar los accidentes que se manifestarán por medio de la voluntad. (15) 

Pongamos un ejemplo. Tengamos el concepto de hombre. Su existencia está dentro del alma y al mismo tiempo es un concepto inteligible que varía de nación en nación, pues todos los hombres son distintos; debido a los accidentes que tienen. Sus características como la moderación o la riqueza son conceptos que no pueden concebirse sin voluntad; por lo tanto, todos los seres inteligibles son identificados por su voluntad

Cada voluntad tiene un fin en sí mismo y este puede ser bueno o malo, por lo que aquí podemos concebir lo que Al-farabi llama virtud deliberativa. Esta voluntad, de todas formas, puede variar ya sea por largos períodos o por cortos dependiendo de la conveniencia de aquellas deliberaciones. Por supuesto, el hombre se acercará a aquellas decisiones que les son buenas y no malas. 

La virtud deliberativa no puede estar separada de la virtud teórica, ya que las dos se complementan mutuamente. La virtud teórica le permite conocer las cosas buenas y la virtud deliberativa le permite decidir entre las cosas buenas, aquellas que le hace mejor. 




Virtudes morales

Moral y deliberación

Las virtudes morales acompañan a las virtudes deliberativas, pues todos los animales tienen una especie de moral innata. El león es valiente, el zorro es astuto, el gato ágil y el perro leal. Todas estas características les corresponden por su naturaleza moral ¿cuál sería la naturaleza moral del hombre? aquella que esté más cerca de la virtud humana. Así, un príncipe sería príncipe más por su naturaleza moral que por sus decisiones. 

Artes prácticas

La manera de incorporar la virtud moral es a través de la inserción de las artes prácticas. Los príncipes deben ser instruidos en estas artes a través de dos métodos: 

  1. Por argumentos persuasivos y argumentos pasionales.
  2. Por la fuerza, la compulsión o la coacción.

La idea del príncipe es que tenga una formación de carácter tal que pueda servir como ejemplo a los demás ciudadanos. Por otro lado, toda formación específica que se dirija a la virtud será justamente la suprema felicidad que será específica a un tipo de hombre. Por ejemplo, un guerrero que sea instruido en el arte de la guerra, será el más feliz si es el más virtuoso en el arte de la guerra. 

Así, el mejor de los hombres podrá instruir con mayor razón a aquellos que son inferiores. El hombre más sabio es el que debe gobernar sin ningún obstáculo, aunque, si éste no fuera el más sabio y se diera cuenta de que no lo es, entonces debe acercarse a aquellos que sí lo son. 

El conocimiento último


Si bien la ciencia es un y tipo de conocimiento útil para el príncipe o el rey de una nación, la filosofía lo será aún más al ser el amor por el conocimiento. Quien tiene amor por el conocimiento jamás lo dejará, en cambio, quien sólo sabe de ciencia la utilizará a favor de él para un fin determinado y nada más.

El sabio debe instruir a los demás en la filosofía de acuerdo a sus capacidades. Debe hacer que la filosofía sea entendible para los demás ya sea por cosas intelectuales o a través de la naturaleza. Sin embargo, la religión también es necesaria para el hombre porque, como dijo Al-Farabi:

''La filosofía demuestra y la religión persuade''

Si esto es así, entonces se podría decir perfectamente que la filosofía es anterior a la religión en tiempo porque no se puede persuadir primero si no se demuestra lo que se quiere persuadir. 

Es en esta parte que Al-Farabi se refiere a los filósofos como Imán (un maestro espiritual). De hecho, Al-Farabi asegura que Imán, Filósofo, Legislador, Príncipe y Supremo gobernador son sólo una idea. 

Conclusión

Realmente esperaba algo más relacionado con la ética o con otros temas. Pensé que iba a abordar los temas de forma diferente pero me he dado cuenta que lo comenzó desde el lado más complejo, desde el conocimiento del ser. Para Al-Farabi podemos ver que el conocimiento más preciado es la filosofía que debe ir complementada con la religión. Suena lógico, pues ningún hombre quiere vivir en el engaño y la única forma de salir del engaño es conociendo. ¿Y qué forma más apropiada de conocer la verdad de las cosas que a través de la filosofía?

domingo, 8 de octubre de 2017

Al-Farabi - Las Filosofías de Platón y Aristóteles.

Los dos más grandes filósofos de la humanidad reunidos en este tratado de Al-Farabi. Es una cuestión casi imposible para cualquiera que abrace la filosofía desmarcarse del pensamiento de Platón y Aristóteles; pues incluso hasta los más modernos siguen hablándonos de estos dos hombres que si bien tenían ideas distintas, los dos tenían al desarrollo del pensamiento como objetivo. Sin embargo, esto no se entienda como un resumen o una mera descripción de los dos filósofos; al contrario, aquí también veremos expuesto el pensamiento de Al-Farabi.

Referencias:

(1) Es importante destacar aquí que para Aristóteles sólo eran 5 las funciones del arte sofístico. En contraste con lo que dice Al-Farabi, Aristóteles nunca menciona lo del silencio. 
(2) Debe recordarse los errores que tenía Aristóteles con respecto a estas dos realidades. 

Las filosofías de Platón y Aristóteles


PRIMERA PARTE: PLATÓN

Las investigaciones de Platón

El modo de vida del hombre (Alcibíades, Teeteto y Filebo)

Platón investigaba en sus primeros textos la perfección del hombre. ¿En qué consistía la perfección del hombre? ¿Sería en que fuera un hombre atractivo? ¿un hombre lleno de riquezas? sea como sea, el hombre alcanza esa perfección cuando alcanza la felicidad. En todo caso, este camino a la felicidad solamente estaría relacionado con una cierta manera de vida o cierto modo de conocimiento. Todo esto se encuentra en el libro de Alcibíades de Platón. 

Luego cuando Platón pretende hablar sobre cómo alcanzar la felicidad, es decir, de los medios para alcanzarla, es preciso leer el diálogo de Teeteto

Finalmente, cuando Platón se propone hablar de la felicidad misma lo hace en el diálogo de Filebo

El conocimiento de los hombres (Protágoras y Menón)

Cuando Platón habla sobre el conocimiento en sí y el conocimiento subjetivo. Recordemos que el pensador Protágoras decía que el conocimiento era relativo a quien lo poseía, es decir, si a mi me parece que una manzana es verde, eso será tan cierto como a quien le parece que la manzana es roja. 

Sin embargo, sabemos que Platón decía que el conocimiento en sí, sí existe. Esto aparece en el texto de Platón llamado Protágoras.

Luego en cuanto al conocimiento, Platón se propone investigar si el conocimiento es adquirido por casualidad, por investigación o por instrucción. En un diálogo llamado Menón, uno de los personajes del diálogo asegura que para el conocimiento no es necesaria la investigación ni la instrucción. ¿Por qué? simplemente porque lo que no se conoce no puede llegarse a conocer, pues es imposible conocer lo desconocido porque por algo es desconocido. En otras palabras, el desconocimiento aparece desconocido siempre. 

Obviamente, para Platón el conocimiento sí era alcanzable a través del estudio y la investigación, pues muchas cosas que han permanecido desconocidas se han revelado. 

Artes y facultades de la investigación (Eutifrón, Crátilo, Ion, Gorgias, El sofista y Parménides)

Primeramente, Platón concentra su investigación en la religión y ver si ésta es la forma de alcanzar el conocimiento que se hablaba en Menón. Platón describe en un libro llamado Eutifrón que la investigación de la religión no es suficiente para alcanzar el conocimiento. 

Luego se propone analizar si este conocimiento puede alcanzarse a través del lenguaje. Si bien el lenguaje tampoco puede llegar al conocimiento que se quiere llegar, Platón dice que es un muy buen camino para encontrarlo. Todo esto aparece en el libro Crátilo de Platón. 

Posteriormente, Platón analiza si la poesía es un medio para alcanzar dicho conocimiento, y aunque la poesía sirve para muchas profesiones lo cierto es que no sería una ciencia en sí misma, aparte de que tampoco podría hacernos llegar a este conocimiento. Esto aparece en el diálogo de Platón llamado Ion

Luego hizo una investigación muy similar a la de la poesía pues indagó en la retórica, el cual tampoco representa el medio para alcanzar dicho conocimiento. Todo esto se encuentra en el diálogo Gorgias

Después indaga en la sofística además de explicar cómo estos hombres falsifican el conocimiento, haciéndoles creer a las personas que ellos tenían la verdad. Por supuesto, para Platón los sofistas nunca fueron hombres que tuvieran verdadero conocimiento, por lo tanto, la sofística no cumple con los requisitos. Esto todo se ve en el libro El Sofista.

Finalmente, Platón sigue buscando ese medio para alcanzar el conocimiento y se reúne con Parménides quien fuera uno de los presocráticos más lúcidos de la época. Platón queda bastante impresionado con la dialéctica que pareciera ser el medio que estaba buscando, pero no fue así. Se necesitaba algo más que dialéctica para llegar al conocimiento. Todo esto se ve en el libro Parménides

La filosofía como el camino de alcanzar el conocimiento y la practicidad de esta (Cármides y Laques)

Exhausto de buscar el medio de conocimiento en las artes y facultades generales, Platón siguió buscando hasta que decidió explicar su propio medio de conocimiento; este medio es la filosofía. 

Platón decía que la filosofía no sólo era útil sino que necesaria para el ser humano. Por lo tanto, la filosofía sería el medio por excelencia para alcanzar cualquier tipo de conocimiento y ciencia. 

Luego, Platón buscaba una práctica de vida para este hombre filosófico y para eso investigó la moderación. En un libro llamado Cármides, Platón habla del verdadero concepto de moderación en sus debates. La moderación sería un concepto práctico fundamental en la vida del filósofo. 

Inmediatamente, Platón plantea lo que es el concepto de valentía y lo diferencia de lo que generalmente se conoce, es decir, separa el concepto filosófico del concepto popular. Todo esto se ve en el libro Laques.

Iluminación de los hombres

Muchos hombres parecen estar locos al hablar cosas que no son comunes. Algunos de ellos se les cree estar locos por hablar con muchas metáforas como lo hacen los poetas. 

La filosofía también sería un tipo de iluminación que el hombre alcanza a través del estudio de la retórica y de la dialéctica; dos conceptos que había encontrado en su búsqueda del conocimiento. Por lo tanto, de esta manera podríamos decir que para Platón, la conversación era mucho mejor que la escritura, porque sólo por medio de la dialéctica y la retórica podemos alcanzar la filosofía. 

Todo esto aparece en el diálogo llamado Fedro que en árabe significa justamente ''iluminación''. 

Naturalmente, el método que Sócrates empleaba para llevar su vida no eran generalmente aceptadas. Esto provocaba el enojo de lo demás hombres como bien lo retrata Platón en su libro Critón y La Apología de Sócrates

Entre una vida de ''bestia'' que se procure seguridad y una larga existencia y ser un hombre de bien y honrado, Platón dice que si no hay otra opción que ser una bestia será entonces preferible la muerte, pues así lo eligió Sócrates prefiriendo la muerte antes que la absolución. Todo esto aparece en el diálogo Fedón.

El mundo en el que el hombre debiera vivir 

A partir de esta definición de hombre, la cual ya está lista, Platón necesita hablar de la sociedad y la ciudad en que este hombre va a vivir, además de describir esas ciudades que son todo lo contrario. Es por esto que escribe su obra ''La República''. 

Se vio en la necesidad de explicar el Universo en el que vive el hombre y por eso escribe su obra Timeo, donde aparecen todas las teorías acerca de los seres y la formación del Universo. También se habla de la perfección en otro texto que va junto a Timeo, llamado Critias. En Critias se hablaba de la antigua tierra de la Atlántida donde sus habitantes eran los más perfectos (14). 

Posteriormente, Platón escribe un libro sobre las leyes donde se ve las reglas que el hombre debe seguir en la ciudad. Este libro se llama justamente ''Las Leyes''. Junto con las leyes, Platón habla de quien debe llevar a cabo estas leyes que es justamente el legislador. Esto aparece en el libro Epinomis.

Luego, para hablar de una ciudad ejemplo y de hombres con virtud, Platón recomendaba a los que lo oían que vieran los discursos de los antiguos. Este consejo se encuentra justo en su diálogo ''Menexeno''.

Finalmente, Platón tiene consejos para aquellos gobernadores que quieren que sus ciudades no caigan en la corrupción. Estos consejos se ven en sus Cartas (la más famosa es la número siete).



SEGUNDA PARTE: ARISTÓTELES

La filosofía de Aristóteles

La concepción del hombre

Aristóteles buscaba de cierto modo lo mismo que Platón pero por otras vías. Todo esto se ve representado en su tratado llamado ''organon'' o Tratados de Lógica. Estas vías representan en realidad los deseos y aspiraciones del hombre. 

Estos eran los anhelos de los hombres:


  1. La congruencia del cuerpo humano.
  2. La congruencia de los sentidos.
  3. La congruencia y la capacidad de conocer la congruencia de los cuerpos y los sentidos. 
  4. La congruencia del poder que lidera a la congruencia. 

El hombre quiere buscar la verdad en su alma que ha sido formada por los conocimientos exteriores (a través de los sentidos). Cuando alcanza la verdad, mucho más cerca estará el hombre de la felicidad pues eso es lo que lo hace feliz. Luego tenemos otro tipo de hombres que tienen sujeta su felicidad a los honores y los altos rangos como medio de autoestima. 

Basándonos en los anhelos del hombre tendríamos que decir que existen dos tipos de conocimientos: Teórico y Práctico. Estos hacen que el hombre alcance la felicidad justamente cuando aprehende el conocimiento, mientras más aprende más cerca está de la felicidad.

El conocimiento en el hombre

El hombre no tiene conocimientos innatos de lo que lo rodea, y es por eso que se ve en la necesidad de aprenderlos por otros medios. La aprehensión de conocimientos se da en tres modos: 

  1. Senso-percepciones
  2. Cogniciones primarias (conocimiento más allá de los sentidos)
  3. Cognición que llega a través de la investigación y deliberación

Se debe destacar que la cognición de la investigación y deliberación no es posible sin las cogniciones primarias, ni las cogniciones primarias sin las senso-percepciones. Por lo tanto, todo conocimiento entra primero por los sentidos, aunque perfectamente se puede contradecir eso diciendo que los sentidos se ponen al servicio de la mente. 

En cierto sentido, la aprehensión de conocimientos representa un silogismo donde la conclusión es la cognición de investigación y deliberación, mientras que las premisas son las senso-percepciones y las cogniciones primarias. 

¿La congruencia del cuerpo y los sentidos será suficientes para el hombre si quiere conocer las cosas del mundo? si esto fuera así y el hombre sólo buscara esta congruencia, entonces ¿cómo puede entenderse la voluntad y la elección? ¿Será que la voluntad y la elección son cosas que provienen de la congruencia del cuerpo y los sentidos?

Esta voluntad llevará al hombre (si es que quiere saber) a tratar de entender cuál es su lugar en el mundo. Cuando lo descubra, dicho hombre entenderá que es una parte de un todo porque para saber de la substancia de las cosas, es necesario que el hombre conozca tanto la parte como el todo. Por ejemplo, nunca se podría saber la utilidad o el propósito del dedo (parte) si no se conoce la mano (todo). Obviamente, también se puede hacer en viceversa; es decir para entender el todo, también hay que entender la parte. 

Si el hombre quiere entender su propósito en el mundo será necesario que se haga las siguientes preguntas:

¿Qué?
¿Cómo?
¿Desde qué?
¿Para qué?

De aquí podríamos decir que el conocimiento del hombre se divide en dos: naturaleza y voluntad. Todo lo que está fuera de la voluntad del hombre es llamado naturaleza, y para esto se requiere un tipo de investigación especial llamada investigación natural. Por otro lado, tenemos la voluntad del hombre la cual es específica para él; de ahí que a esta investigación se le llame investigación humana y científica.

Como no se puede tener solamente una investigación natural o humana, esas deben ir conjuntamente para lograr lo que llamamos virtud y evitar los vicios. Ahora, si bien van en conjunto, el estudio de la naturaleza precede al estudio de la voluntad. 

Después de esto, Aristóteles nombra las distintas clases de hombres y cómo cada uno de ellos es instruido para alcanzar el conocimiento. El hombre debía cuidarse de los razonamientos equivocados que eran los llamados silogismos sofísticos. 

Para no caer en ellos Aristóteles reúne tres ciencias:


  1. Lógica
  2. Ciencias naturales
  3. Voluntad

La ciencias naturales y la voluntad se sirven de la lógica para poder expresar y explicar sus fenómenos. La idea de estos dos conceptos, por ejemplo, de las ciencias naturales es explicar al ser en esencia y apariencia. Para eso Aristóteles construye lo que se conoce como ''Categorías'' del ser que se ve en su primer tratado de lógica justamente llamado Categorías.

Luego se propone construir las distintas posibilidades de razonamientos lógicos y razonamientos equivocados que están basados en premisas y conclusiones (silogismos). Se describen también las proposiciones de cada premisa las cuales son necesarias, posibles y existenciales.

Todo esto se ve en su tratado llamado Peri hermeneias (sobre la interpretación). Y luego construyó el modo de cómo construir estos silogismos en su libro Primeros analíticos y Segundos Analíticos.

Después Aristóteles habla del modo de cómo utilizar estos silogismos en temas pertinentes, para que el hombre sabio se guíe por ellos y estén listos para enfrentar cualquier argumento en una posible conversación dialéctica. Esto se ve en su tratado de lógica llamado Tópicos.

Finalmente, para terminar son sus tratados de lógica, Aristóteles se propone analizar los distintos argumentos que pueden conducir a errores y falsedades. Como ya había dicho Platón, los argumentos que inducen a error y falsedad son los de los sofistas. El arte de la sofística tiene 6 puntos(1):

  1. Refutación: consiste en reducir a alguien a mantener una posición contraria para luego crear contradicción.
  2. Perplejidad: luego de que se obligue al contrincante a asumir una postura, la perplejidad será llevarlo a un argumento donde cualquiera de las respuestas sea negativa o afirmativa, lo lleve a un error; por ejemplo, decir el siguiente anunciado: ¿qué es el mar: tierra o fuego?. 
  3. Contención a la paradoja: explicación y descripción de una paradoja para mantener la perplejidad.
  4. Reducción al solecismo: inducir al contrincante a que lo dicho por el es un error o un barbarismo. Esto podría conocerse también como lo que actualmente se llama ''Reducción al absurdo''.
  5. Reducción a la repetición: significa la superposición de un significado a otro. 
  6. Silenciar: causar miedo o temor en el contrincante para que finalmente se acabe la discusión. 

Estos son los conceptos en los cuales Aristóteles exhortaba a los hombres de tener cuidado. 

Las artes útiles (Retórica y Poética)

Aristóteles dio gran importancia a la retórica diciendo que ésta servía para todas las lecturas sean teóricas o poéticas. La retórica también serviría para expresarse mejor frente a un público determinado, además de adquirir el poder de convencer a otros de lo que se está hablando. 

El arte de la poesía es lo que ayuda al hombre a proyectar imágenes. Esta puede ser un arte que esté por debajo de las demás, ya que no necesita un conocimiento estricto de la ciencia, a no ser que la poesía se estudie en sí misma, es decir, el estudio de la poesía. 

El estudio de los seres (física y metafísica)

La percepción del mundo natural pasa por todos nuestros sentidos. Todas ellas se perciben porque son diferentes unas de otras:

  1. Primero se distinguen por sus virtudes y por sus características naturales que muchas veces difieren unas con otras.
  2. La multiplicidad de la naturaleza puede ser percibida como una sola cosa. 

Por supuesto, hay cosas que cambian y no cambian en los seres, por ejemplo, que un hombre sea un ser humano no cambia, pero si cambia su color, su pensamiento, su pelo y todo lo que sea relacionado con su cuerpo. Aquí es donde Aristóteles distingue entre sustancia (lo que no es atributo de nada) y accidente (el atributo). Podríamos decir que los accidentes son los que nos hacen conocer la sustancia.

Por otro lado, la sustancia tiene dos partes pues una es la primaria y la otra secundaria. La sustancia primaria tiene que ver con las esencias naturales del ser (Sócrates), mientras que la segunda tiene que ver con los atributos naturales del ser (hombre). 

Sin embargo, pareciera haber un problema pues muchos seres son diferentes en esencia. La esencia sería algo particular de todos, y al mismo tiempo es algo que cambia de humano en humano; por lo tanto, no podríamos decir que la sustancia es 100% permanente (que no cambia), pues varía de hombre en hombre. No obstante, la diferencia del ser es el no-ser el cual no existe, y en consecuencia, tendríamos que decir que todos los seres en cuanto esencias son iguales. Por lo tanto, el ser es uno solo. 

Luego Aristóteles se propone revisar los principios de los seres que son básicamente dos: la materia y la forma. Estas dos cosas no están de formas separadas en el ser, pues es imposible que se separen. Por otra parte, la materia de un ser cambia continuamente, por lo que necesita movimiento para cambiar y este movimiento lo realiza un agente. Todo agente lidera al ser que es materia y forma hacia un fin

Recabando más en el concepto de movimiento, Aristóteles se pone a investigar el concepto de lugar. Los antiguos filósofos (sobre todo presocráticos) decían que el movimiento de los cuerpos sólo se podía dar por la paradójica ''existencia del vacío'', a lo que Aristóteles responde que ningún objeto se mueve por vacío sino que pasa de un ''contenedor'' a otro sea este aire, agua, tierra o fuego. 

Todo esto está en los libros Física y Metafísica de Aristóteles.

La materia y los cuatro elementos (Acerca del cielo, Meteorológicos y Generación y corrupción)

Sabemos que Aristóteles decía que los planetas eran seres perfectos debido a su circularidad y también a que pueden vivir muchos años más que los hombres, es decir, permanecen a través del tiempo. Aristóteles dividía el mundo en dos espacios, el mundo sublunar (dentro de la atmósfera) y el mundo supralunar (más allá de la atmósfera)(2)

Los cuerpos de más arriba están calientes mientras que los de la tierra están fríos. Esto lo decía porque el fuego tiende hacia arriba donde están los cuerpos celestes. Así, todo lo que es caliente en la tierra es gracias a los seres del mundo supralunar que están hechos de fuego. 

Todas estas cosas se ven en Acerca del cieloGeneración y corrupción y Meteorológicos

El alma (Acerca del alma)

Para Aristóteles, todo ser tiene un principio motor sea planta o animal y ese principio es justamente el alma. 

El alma es pura forma y pura esencia de los seres, pero también tiene sus partes que en realidad son las facultades del alma:

Nutrición
Sensación
Intelección

Estas facultades comandan al cuerpo para que el animal pueda sobrevivir al entorno al que está expuesto. 

Dejamos aquí un mapa conceptual de lo revisado:


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Conclusión

Realmente, este es un compendio muy grande de lo que pensaba en un principio. Resumiendo de manera muy efectiva los postulados de Platón y Aristóteles, Al-Farabi rescata todas las teorías de ambos filósofos y las muestra al mundo árabe para su conocimiento. Un verdadero trabajo para alguien que dedicó toda su vida al conocimiento y el estudio. Nunca está demás revisar las filosofías de los dos grandes filósofos de la humanidad. 

Por cierto, Al-Farabi no dice nada con respecto al libro de Aristóteles La Política porque este libro no llegó en esos tiempos. Desconozco la razón de porqué no se habló de Ética a Nicómaco, o los otros libros de Platón que eran más pequeños como Eutidemo, Hipias mayor y menor, etc.