Al-Farabi - La Ciudad Ideal

¿No es esto lo que todo ciudadano quiere? ¿vivir en una ciudad ideal? Al-Farabi propone en estas líneas la ciudad ideal en que debiéramos vivir. Un tratado que se escribió hace muchos años (siglo X), pero que aún en nuestro tiempo nos hace sentido. Podría parecernos extraño que desde un principio se hable del alma y otros temas metafísicos, pues lo que hace Al-Farabi es describir la constitución humana hecha de materia y forma para luego concluir, que la ciudad tiene una constitución muy parecida a la armonía presente en el ser humano con respecto al cuerpo y el alma. Veamos el tratado de Al-Farabi. 

Referencias:

(1) Esta es justamente la idea que Aristóteles expresa en el Libro XIV de su Metafísica. 

(2) Sin embargo, podemos definirlo diciendo que es Unidad, indivisible, simple, etc. 

(3) En este sentido, Al-Farabi considera la matemática mucho más perfecta que la física.
(4) Para Aristóteles esto no representaba ningún problema, pues el alma no existe sin el cuerpo.
(5) Aunque podríamos decir que es la potencia de la cogitativa, pero Al-Farabi no lo menciona. 
(6) Este libro es Ciencia Política.
(7) Puede recordarnos al libro de Platón llamado ''La República'' (el Libro I específicamente) donde Trasímaco postula que la justicia es lo que conviene al más fuerte.


Definiciones:

(1) Hílico: compuesto de materia.

La ciudad ideal

PARTE I: EL SER PRIMERO

Capítulo I: Sobre el Ser Primero

Características

Todos los seres le deben la existencia a este Ser Primero, mientras que el Ser Primero no le debe la existencia a nada. El Ser Primero es perfecto, mientras que todos los demás sería imperfectos. No tiene ninguna imperfección y por lo tanto tampoco tiene privación de lo que es. 

El Ser Primero es infinito y su existencia no se debe a ningún otro ser, pues tiene suficiencia para existir por sí mismo, además de ser infinito por sí mismo. En términos aristotélicos, el Ser Primero no tiene las cuatro causas del ser:

• Causa eficiente
• Causa formal
• Causa material
• Causa final

Como dice Al-Farabi, el Ser Primero no tiene forma porque si tuviera tendría que ser necesariamente materia. 

Capítulo II: El Ser Primero no tiene otro ser idéntico a él

Ningún otro ser puede ser semejante o idéntico al Ser Primero por lo que todo lo que tiene le pertenece exclusivamente a él. 

Sin embargo, supongamos que esto no fuera así y que el Ser Primero sí tiene otro ser. En ese caso, digamos que el Ser Primero es A y el otro ser es B. 

Si B se distingue de A, pero A no se distingue de B, entonces podríamos decir que A tiene una entidad propia y exclusiva. Por lo tanto, A abarcaría a B sin que B abarcará a A. No obstante, B también tiene algo de común con A, pues por eso A puede abarcar a B. 

De esto se sigue que A tiene una entidad indivisible o simple (porque puede ser A y B) mientras que B es una entidad compuesta, es decir, tiene relación con A pero no es A. ¿Qué relación tiene B con A? simplemente que A le dio la existencia a B. 

Capítulo III: El Ser Primero no tiene contrarios

Naturaleza de los contrarios

No todo lo que no es parecido es contrario, pero si es contrario aquello que aniquila y corrompe la existencia del otro ser. Principalmente, los seres son contrarios a partir de sus accidentes, pero ¿existirá un ser que es contrario en esencia?

Si el Ser Primero tuviese un contrario, en esta sustancia participarían ambos: él y su contrario. Sin embargo, de esto se seguiría que el Ser Primero tiene una parte corruptible y que podría ser aniquilado por su contrario, aún tratándose de su misma sustancia (pues es corruptible). 

Un ser contrario al Ser Primero (que es incorruptible, perfecto y que su existencia no depende de nada más que de él mismo) no puede existir por sí mismo debido a que no es eterno, necesita de alguien que lo haga existir; por ejemplo, el hombre. 

Existencia suficiente e independiente: Ser Primero.

Existencia insuficiente y dependiente: Hombre. 

¿De quien depende la existencia del hombre? del Ser Primero pues este es el que le da la existencia a todos. Puede sonar raro que el Hombre y el Ser Supremo no sean contrarios, pero debe ponerse atención a que los contrarios sólo se dan en los accidentes y no en las sustancias(1)(18). 

Capítulo IV: El Ser Primero es indefinible

El Ser primero es indivisible aún cuando se le defina porque es un ser simple y los seres simples no pueden componerse de partes (porque de ser así serían divisibles). No tiene cuerpo, no tiene magnitud, sólo es pura unidad y la unidad es indivisible. 

Por lo tanto, como no tiene ningún accidente no puede definirse debido a que es absoluta unidad e indivisibilidad(2). 

Capítulo V: Su unicidad es su propia esencia: además es cognoscente, sabia, viva y vida

La distinción más clara del Ser Primero es su unidad; unidad que todos los seres carecen al ser pluralidades. Este ser podría perfectamente llevar el nombre de ''Uno'' que abarca a todos los seres que existen. 

El Ser Primero está siempre en acto y no en potencia como los demás seres, no es materia sino esencia, está en sí mismo y no en otros. Si un ser no necesitara materia para vivir (como nosotros), entonces ese ser es un ser in actu (en acto). De ser así, el Ser Primero también es inteligible y por lo tanto no tiene materia ya que la materia es el obstáculo de la intelección. 

¿El hombre no es inteligible? el hombre tiene la intelección pero eso inteligible que tiene no es en acto, sino que más bien es potencia inteligible. 

¿Qué pasa con el movimiento, el tiempo, lo infinito, la privación y otras cosas abstractas? De acuerdo con Al-Farabi, estas cosas también son inteligibles pero imperfectas. Sin embargo, las matemáticas, los números, la geometría sí serían cosas perfectas e inteligibles porque tienen en su modo de sí perfección(3). 

En base a esto, deberíamos decir que el Ser Supremo sólo se puede entender logrando entender los más sumos altos grados de entendimiento como son las matemáticas; y sin embargo, esto no es necesariamente así. El Ser Primero se deja fácilmente intuir porque realmente es la perfección total. No obstante, no podemos observarlo con perfecta nitidez debido a nuestros sentidos y nuestra materia en general; recordemos que es la materia lo que nos impide siempre ver lo que es más inteligible. 

Podríamos decir que el Ser Primero es como el sol que no podemos ver directamente por sus intensos rayos, pero sabemos que está ahí y que existe. Nuestros ojos son demasiado débiles para aguantar los rayos del sol, pero eso no quiere decir que no podamos aceptar la existencia de dicho ser. 

Como nuestra materia nos impide ver lo inteligible, entender al Ser Primero será enormemente difícil. Sin embargo, mientras más acerquemos nuestra sustancia a las cosas que son inteligibles, más estaremos cerca del Ser Primero que es pura intelección. Esa es la tarea del hombre si quiere alcanzar la perfección de su esencia. 

Capítulo VI: De la grandeza, gracia y majestad del Ser Primero

Todo lo que pertenece al Ser Primero no sólo es excelente sino que también es perenne, es decir, que dura para siempre, ¿Por qué dura para siempre? porque está en acto y no en potencia. Como nosotros estamos en potencia, nuestra grandeza sólo podremos verla en los atributos accidentales, y en cuanto a que estos se acerquen a la sustancia.

Sin embargo, el Ser Primero no tiene accidentes puesto que él mismo es la belleza y la inteligencia. Por lo tanto, el Ser Primero se quiere a sí mismo, se ama a sí mismo. 

Capítulo VII: De como todos los seres provienen del Ser Primero

La existencia del Ser Primero es la causa de que todos los demás seres existan. El único fin y principio que tiene el Ser Primero es sujetar la existencia de los demás seres que dio.   

Podría pensarse que el Ser Primero tiene dos características: una para ser perfecto y otra para producir a otros seres; pero esto sería una contradicción porque estas dos características lo harían un ser compuesto. Como no lo es, su propia esencia es la que produce a los demás seres compuestos. 

Capítulo VIII: Gradación de los seres realizados, o existentes

La sustancia del Ser Primero hace que emanen todas las otras sustancias sean perfectas o imperfectas. De esta forma, todos los seres realizados poseen algo de la sustancia del Ser Primero. 

La gradación de los seres va de la siguiente forma:

• Ser Primero: creador
• Ser perfecto: creado por el Ser Primero
• Ser menos perfecto: creado por el ser perfecto
• Ser imperfecto: ser creado por el menos perfecto que es totalmente dependiente. 

Si algo se le quita a este último ser, puede ser que su existencia se acabe. 

Luego, de aquellos seres imperfectos nacen los engarces y los trabazones. ¿Qué son estos conceptos? son los que unen a unos seres con otros; por ejemplo, el amor y la amistad hace que los seres se unan para formar una comunidad. 

Capítulo IX: De los nombres con que conviene llamar al Ser Primero

Para Al-Farabi, los nombres con los que se debe designar al ser primero son por ejemplo:

1. Uno
2. Vivo
3. Ente (existente ''wujud'')

Sin embargo, estos nombres no ofrecen ni abarcan la totalidad esencial del Ser Primero, pero sirven para que el hombre tenga una noción, una idea de qué es el Ser Primero. 

Capítulo X: De los seres del segundo grado y como se produce la multiplicidad

Tenemos que del Ser Primero emana el ser del segundo grado llamado por Al-Farabi: ''wuyud''. 

Ser Primero, segundo y tercero

Existe un ser segundo que es incorpóreo e inmaterial  que se encuentra con el Ser Primero forman un ser tercero que conoce también al Ser Primero además de ser también inmaterial e incorpóreo como el segundo. Luego, el ser tercero forma con el Ser Primero el cielo y luego juntos forman el cuarto ser que sería justamente el wuyud. 

Ser cuarto, quinto y sexto

El ser tercero son las estrellas fijas y el cuarto daría lugar a los planetas como Saturno. Cuando el ser cuarto se encuentra con el Ser Primero forman el ser quinto que forma al planeta Júpiter. Luego el quinto se encuentra con el primero para formar un ser sexto que da forma al planeta Marte. 

Ser Séptimo, octavo y noveno

Luego el ser sexto se encuentra con el Ser Primero para dar lugar a el ser séptimo que da lugar al orbe del sol. Después el séptimo ser se encuentra con el Ser Primero para formar un ser octavo que da lugar al orbe de Venus. Posteriormente el ser octavo se encuentra con el Ser Supremo para formar al ser noveno que dará lugar al orbe de Mercurio.

Ser décimo y undécimo

Luego, el ser noveno conoce al Ser Primero para formar el ser décimo que dará lugar al orbe de la Luna. Cuando el ser décimo se encuentra con el Ser Primero dan forma al ser undécimo pero ya aquí terminan todos los seres que no necesitan materia ni sujeto. 

Debemos entender que los seres están separados de los planetas, es decir, los planetas y demás cuerpos celestes deben su existencia a los seres: 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9 y 10.

Capítulo XI: De los seres y de los cuerpos de la tierra

Todos los demás seres que siguen al undécimo ser son imperfectos. Todos ellos se distinguen por medio de sus accidentes y se necesitan temporalmente, o permanentemente unos a otros. 

Estos seres son dos: 

• Seres naturales: tierra, fuego, aire y agua
• Seres voluntarios: hombres

Al-Farabi dice que lo natural precede a lo voluntario, y, en palabras suyas, esto repugna. 

PARTE II: LA MATERIA Y LOS CUERPOS

Capítulo XII: Sobre la materia y la forma

Para distinguir entre materia y forma, Al-Farabi utiliza el ejemplo aristotélico de la cama.

Cama:

Materia: madera.

Forma: configuración de la cama (lo que hacer que sea una cama).

La materia sería un sustrato que sustenta la forma de la cama, la cama no sería cama sin la madera, ni tampoco la madera podría ser cama sin la forma. Vuelve a decir Al-Farabi, que repugna que sin la materia las cosas no puedan tener existencia, siendo que la forma es lo más importante. ¿Por qué? por lo siguiente.

Extrapolamos la imagen del hombre a esta idea aristotélica:

Hombre:

Materia: cuerpo

Forma: alma

Deberíamos decir según este argumento que el cuerpo sustenta al alma, tal como la madera sustenta la forma y le da existencia(4). 

En todo caso, la existencia de la forma no es para darle vida a la materia, sino que más bien para que la sustancia corpórea (potencial) sea sustancia en acto. Si la materia existe por sí sola, entonces se existe en potencia, pero si la materia consigue forma entonces está en acto. 

Materia en potencia: madera

Materia en acto: la cama misma

La materia en potencia siempre busca su forma para estar en acto; ese es, digamos, la naturalidad de la materia: buscar ser en acto.

Capítulo XIII: De la división entre los diversos grados: cuerpos hílicos(1) y seres divinos

Cuando se dividen los seres, lo primero que se debe pensar son los primeros que son la materia misma. Luego de la materia están los seres divinos y perfectos que ya carecen de materia. 

Existen dos órdenes de seres según Al-Farabi:

Seres de materia → forma (gradación)

1. Materia prima (o fuego, o agua, o tierra o aire)
2. Materia de cuatro elementos (fuego, agua, tierra y aire)
3. Minerales
4. Plantas
5. Animales irracionales
6. Animales racionales

Seres de forma → materia (gradación)

1. Ser Primero
2. Desde el ser segundo hasta el undécimo

Cada ser de forma → materia tiene su propia esencia, propia y exclusiva. Por ejemplo, el sol tiene sustancia que es muy distinta a todos los demás seres incluyendo al Ser Primero entre los contrarios. Sin embargo, a Al-Farabi le repugna que el sol sea contrario al Ser Primero, siendo que el Ser Primero no tiene contrarios y encima el Sol proviene de él. No obstante, los seres de segundo grado (seres 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10 y 11) tienen en común la existencia por el Ser Primero y por lo tanto en esencia no podría ser contrarios a él, porque es imposible que algo que no tenga accidentes pueda tener contrarios. 

Capítulo XIV: De las cosas comunes a los cuerpos celestes

Los cuerpos celestes constituyen nueve conjuntos en nueve grados:

Cielo

Estrellas fijas

Saturno

Marte 

Sol

Venus

Mercurio

Luna

Cada conjunto comprende un cuerpo esférico que adentro contiene otras partes que lo hacen moverse:

Cuerpo 1: movimiento giratorio veloz.

Cuerpo 2: cuerpos con movimientos comunes.

Cuerpo 3: más con cuerpos con otros movimientos comunes.

Los cuerpos celestes parecieran tener materia y forma tal como los seres de la tierra (animales, plantas y seres humanos), sin embargo, estos seres no tiene contrarios los unos con los otros a pesar de tener su propia esencia. Eso sí, los cuerpos celestes participan de la materia así como el hombre participa de aquella, pero los cuerpos celestes son los más excelentes entre todos los seres que tienen materia.

Capítulo V: En dónde, de dónde y por qué se mueven los cuerpos celestes

De acuerdo con Al-Farabi, el movimiento es uno de los niveles más bajos entre los accidentes de cada ser. ¿Por qué? porque cuando el ser necesita movimiento necesita de una especie de contenedor para moverse. Si un cuerpo debe moverse a un lado, este debe pasar de un lugar a otro, por lo que ese movimiento lo hace totalmente dependiente de una trayectoria. El lugar siempre tiene partes y así los cuerpos tienen partes.

Los cuerpos celestes tienen un movimiento circular que es el más excelente de los movimientos, y esto es lo que hace que el cuerpo celeste siempre regrese por donde empezó su movimiento. El lugar, por tanto, será aquello que el cuerpo necesite para moverse.  

Capítulo XVI: De las modalidades de los movimientos giratorios y de la naturaleza común a todos

El movimiento de los astros no se debe a seres distintos de ellos; sus movimientos dependen de sí mismos, de su esencia. Muchos planetas tienen movimientos distintos unos de otros; por ejemplo, Saturno se mueve más rápido que la Luna. Otros planetas tienen movimientos retrógrados y otros no, pueden diferir mucho del otro, pero eso no quiere decir que sean contrarios. 

Capítulo XVII: De las causas que dan origen a la forma primera y a la materia primera

Como todos los cuerpos celestes tienen una naturaleza en común, se sigue que todos los seres debajo de los cuerpos celestes tienen una materia en común.

¿Cómo se distinguen los distintos tipos de seres en la tierra? como lo habíamos dicho, a través de los múltiples accidentes que tienen. De aquí que todos los seres son diferentes unos de otros, con formas diferentes pero con una misma materia. 

Capítulo XVIII: De los grados de los cuerpos materiales en su misma producción

La primera materia que existió fueron los elementos y, con la conjunción de los elementos posteriormente se formaron los cuerpos compuestos y que son contrarios (por tener accidentes). Luego de esta combinación surgen unos segundos cuerpos con formas mucho más contrarias.

Todos estos cuerpos que son finitos y en potencia son movidos por seres superiores hasta llegar al ser que mueve a todos sin ser movido. 

Los minerales son los que están más cerca de los cuatro elementos principales, luego le siguen las plantas que son un poco más complejos, posteriormente los animales irracionales y finalmente el ser humano que procede de una combinación de elementos más elevada. 

Capítulo XIX: De cómo las formas se suceden en la materia

La materia al tener contrarios cambia constantemente y de hecho, ese es su modo de preservarse. La materia está compuesta de cosas contrarias todo el tiempo, unas veces se eliminan y luego reaparecen constantemente sin que la una sea inútil con respecto a la otra. Todos los contrarios son necesarios en la materia. 

Unas materias tienen una duración permanente; por ejemplo, los elementos, mientras que otras son solamente temporales como podrían ser los animales (racionales e irracionales) y las plantas.

Todos los seres con materia y forma tiene una facultad nutritiva que les permite conservarse. La alimentación es el ejemplo más práctico de que los seres humanos no pueden vivir sin contrarios, pues siempre necesitan alimentos diferentes para sobrevivir. También pasa con los mismos seres humanos, pues hay quienes son más viejos o más jóvenes que otros, que deben ayudarse porque los jóvenes pueden ayudar a los más viejos y los viejos pueden aconsejar a los más jóvenes: la mayor prueba de que los contrarios preservan la vida. 

¿Qué tienen en común los seres humanos? la materia es la entidad que los hace comunes sin importar cómo sea su forma. 

Capítulo XX: De las partes del alma humana y sus potencias

Cuando el hombre nace van apareciendo una a una las potencias que puede desarrollar. Veámoslas:

Nutritiva y sensitiva

La habilidad de comer es una de las primeras potencias que tiene el hombre que se da después de adquirir los cinco sentidos:

1. Tacto
2. Gusto
3. Olfato
4. Oído
5. Visión

Luego de que se desarrollan estos sentidos, el recién nacido comienza a discriminar los objetos ya sea procurándoselos o aborreciéndolos. 

La potencia nutritiva tiene dominio sobre la boca, mientras que el modo de servirse de los alimentos lo lleva a cabo con los demás miembros, pero no sólo los miembros del cuerpo sino también aquellos que están dentro de él. 

La potencia sensitiva, naturalmente, domina en los cinco sentidos, y cada uno de ellos se encarga de una sensación específica. Como todo entra por esta potencia, Al-Farabi dice que la potencia sensitiva sería como un rey que recibe todas las noticias del reino, mientras que los miembros del cuerpo son el principado.  

Imaginativa

Esta es la parte donde unos cuerpos sensibles se unen con otros, se mezclan o se separan también. Esto forma una imagen tanto verdadera como falsa según criterio de lo que se ha imaginado. También se produce un apetito a aquello que se ha imaginado. 

La potencia imaginativa no es como la sensitiva que tiene miembros repartidos por todos lados. La potencia imaginativa tiene lugar solamente en el corazón, de acuerdo con Al-Farabi. Puede funcionar incluso cuando no está siendo estimulado, porque el hombre puede seguir imaginando aún cuando no esté viendo o sintiendo. 

Racional

Esta es la potencia con la que el hombre puede conocer todo lo inteligible y en consecuencia distinguir entre lo bueno y lo malo. Además, con la racionalidad se hacen posibles las artes y las ciencias. También se desarrolla un apetito por aquello que se ha conocido a través de la intelección. 

Tampoco tiene miembros repartidos por todos lados, pero ejerce su dominio bajo la potencia imaginativa para que el hombre luego pueda discernir entre lo que es bueno y es malo.

Cogitativa

La potencia racional manda a la potencia imaginativa y la potencia imaginativa manda a la potencia nutritiva. Sin embargo, lo que decide por sobre todas ellas es la voluntad del hombre, es decir, sea la potencia imaginativa, sensitiva, nutritiva o racional, es la voluntad la que tiene la última palabra. 

Más allá de todas las potencias tenemos otra que se ocupa de la reflexión, el pensamiento, la invención y la meditación que sería la potencia cogitativa. 

Capítulo XXI: Como estas potencias y partes forman una sola alma

Los órganos y las potencias

Veamos ahora cómo todas estas potencias forma una sola alma.

La potencia nutritiva es como la materia de la potencia sensitiva principal (gusto), mientras que la potencia sensitiva es la forma de la potencia nutritiva. A su vez, la potencia sensitiva es como la materia de la potencia imaginativa, mientras que la imaginativa es la forma. 

La potencia imaginativa es la materia principal de la potencia racional, que al mismo tiempo es su forma, pero esta ya no puede ser materia de las otras potencias(5). 

Por otro lado, entre los órganos es el corazón el que manda, aunque se podría decir que es el cerebro, sin embargo, el cerebro depende del corazón para seguir funcionando. El cerebro es sólo un servidor del corazón, un órgano que procura preservar la vida del corazón. 

En cuanto a las funciones, el cerebro es el que distribuye dicho calor a los demás miembros, aunque no lo puede hacer sin la ayuda del corazón. También es el que se encarga de manejar los nervios que derivan de él, además de suministrarles calor. Al igual que Aristóteles, Al-Farabi creía que el cerebro es el órgano más frío que sólo se encarga de regular el calor del cuerpo, aunque también le atribuye actividades psíquicas. 

Al-Farabi describe el orden de los órganos que nacen en la concepción de un ser humano:

1. Corazón
2. Cerebro
3. Hígado
4. Bazo y otros
5. Genitales

En efecto, los genitales serían la última constitución en formarse de acuerdo al filósofo. 

Potencia generativa

La potencia generativa tiene que ver con la creación del nuevo ser donde se necesitarán los genitales. No obstante, su principio yace en el corazón y después en los órganos genitales. 

Lo que hace la potencia generativa es lo siguiente:

1. Prepara la materia para el nuevo ser.
2. Da forma a la materia del nuevo ser a través del movimiento. 

La materia que prepara la potencia generativa es femenina y la forma es masculina. Esto podemos decirlo en un ejemplo muy práctico: la mujer tiene el útero que sería considerado como materia, mientras el hombre tiene el semen que es lo que da forma a la materia. 

El caso de las plantas es diferente, pues las mismas plantas preparan la materia que sería la semilla. La forma la tiene la misma semilla por lo que la materia debe moverse hasta alcanzar la forma que está dentro de la semilla. 

Capítulo XXII: De cómo conoce la potencia racional y cuál es la causa de ese conocimiento

Ahora resta hablar sobre los inteligibles: unos son inteligibles por sí mismos y exentos de materia (en acto) y otros que no son inteligibles en el momento (potencia).  

Para que los inteligibles se vuelvan en acto deben ser apoyados por un ser externo a ellos que los lleve a tal condición. Este ser externo es puro entendimiento, un ser en acto que está alejado de la materia; por ejemplo, cuando no podemos ver las cosas es cuando tenemos la visión en potencia, para que la visión se convierta en acto necesitamos la luz (que sería el ser externo) para que nos posibilite observar las cosas en acto. 

Por lo tanto, tenemos dos clases de entendimiento: el entendimiento formal que Al-Farabi llama entendimiento inmaterial, que es aquel por donde provienen todos los seres (siendo el Ser Primero el génesis de los demás), mientras que tenemos el entendimiento hílico que necesita del agente para estar en acto. Desde aquí que la potencia imaginativa se estimula con todo lo que ve por el entendimiento agente.

Luego de la potencia imaginativa se desarrolla la racional que forma los primeros inteligibles en el hombre:

1. Principios de geometría
2. Discernimiento entre lo honesto y deshonesto
3. Las maneras de ser; por ejemplo, la utilidad y principio de los seres.

Estas son las cosas que hacen que el ser humano pueda conocer mediante los conceptos de materia y forma. 

PARTE III: ACTITUDES Y FENÓMENOS EN LOS SERES HUMANOS

Capítulo XXIII: De la diferencia entre voluntad y el libre albedrío, y sobre la felicidad

Cuando el hombre conoce todo lo inteligible hablado anteriormente, inmediatamente se procura unos y otros los rechaza según sea su conveniencia. ¿Qué es lo que lo lleva a procurar o rechazar? simplemente es la voluntad que proviene de la potencia imaginativa que también está presente en los animales irracionales. Al-Farabi la llama irāda, mientras que por otro lado tenemos la elección que es llamada ijtiyār. En otras palabras, la voluntad pertenece a la parte imaginativa del alma, y el libre albedrío a la parte cogitativa del alma

Los primeros inteligibles no serán suficientes para alcanzar la felicidad, por lo que se tendrá que seguir perfeccionando. En otras palabras, como lo dijimos en otros apuntes de Al-Farabi, la adquisición del conocimiento es la adquisición de la felicidad(6). ¿Dónde está la felicidad? ¿en la materia o en la forma? naturalmente que la felicidad está en la forma, puesto que el conocimiento es inteligible; algo que no necesita de la materia. 

Todo esto se lleva acabo a través de la voluntad; sin embargo, la voluntad también puede obstaculizar la felicidad. Por ejemplo, cuando usamos la felicidad para obtener otra felicidad, entonces no estamos buscando la felicidad puesto que esta es un bien en sí mismo. Si la imposibilidad de encontrar la felicidad son estas voluntades de buscar una felicidad supuestamente superior, entonces esta búsqueda es una búsqueda de cosas deshonestas. Cuando se busca algo distinto de la felicidad, entonces sólo se está buscando el vicio. 

Capítulo XXIV: De la causa de los sueños

La facultad imaginativa está en medio de la facultad racional y sensitiva. La imaginación está más cerca de los sentidos, pero también ayuda a la potencia racional. Cuando la potencia racional y la sensitiva alcanzan el acto a través de agentes externos, la potencia imaginativa queda sola y de lo único que puede servirse son de las impresiones. Es aquí cuando se producen los sueños. 

Las impresiones quedaron luego de haber utilizado la potencia sensitiva, pues todo lo que pasa por los sentidos queda ''guardado'' en la imaginación. Todos estos registros sensoriales los tiene la potencia imaginativa que tiende a imitar todos los sentidos que el hombre ha acumulado. La imitación puede ir desde la potencia sensitiva hasta una de las más perfectas que es la racional. 

Tanto lo irracional como lo racional pueden tomar lugar en los sueños, puesto que la potencia imaginativa tiene el dominio al poder mezclar, juntar, separar todo lo que la sensación tiene registrado. Sin embargo, las cosas que están en los sueños, raramente pueden suceder en la realidad, pero la mayoría de las cosas fuera de la realidad están en los sueños. 

Capítulo XXV: De la inspiración

Cuando la potencia imaginativa va por sobre la racional y se sirve de la sensitiva, entonces en ese momento surge la inspiración. Esta puede surgir tanto en el momento de vigilia como en el sueño. El efecto que produce esto, es que la potencia imaginativa logra tener una impresión de las cosas inteligibles por medio de los sentidos. 

De la inspiración provienen todos los simbolismos, parábolas, alegorías, enigmas que el hombre pronuncia en el estado de vigilia por medio de los inteligibles. No obstante, también puede pasar que la potencia imaginativa lo traicione y le muestre cosas que no existen, además de caer en posesiones. 

PARTE IV: EL HOMBRE, LA SOCIEDAD Y LA CIUDAD

Capítulo XXVI: A los hombres les es necesaria la sociedad y mutua asistencia de unos a otros

El hombre no puede ocuparse de todas las cosas de la naturaleza o de una ciudad él sólo. Por eso, este debe reunirse con otros hombres para fundar una ciudad y ponerla en funcionamiento. Todo lo que hacen los hombres en conjunto no sólo va para el bien de una sociedad, sino que también para el bien individual de cada uno.

Existen tres tipos de sociedades descritas por Al-Farabi. Unas son perfectas y otras imperfectas:

Perfectas:

1. Mayores: la reunión universal de todos los hombres en la tierra.
2. Intermedias: la consagración de un pueblo o de una nación en una parte de la tierra.
3. Menores: formadas por la gente de una ciudad de una nación.

Imperfectas:

1. Aldea: puesta al servicio de una ciudad.
2. Barrio: partes integrales de una ciudad.
3. Calle: partes integrales del barrio.
4. Una sola casa: partes integrales de la calle.

El mejor de los bienes, es decir, la felicidad, se obtiene en la ciudad y no en sociedades menores y más imperfectas como las mencionadas anteriormente. 

El pueblo modelo, o ciudad virtuosa, o ciudad ideal para Al-Farabi es aquella donde las personas se ayudan mutuamente a alcanzar sus fines. Recordemos que el hombre por sí sólo no es autosuficiente (idea aristotélica) por lo tanto, la única manera que tiene de darse felicidad es en comunidad. 

La ciudad feliz es como el cuerpo del ser humano. Cuando el cuerpo está en armonía es porque todos sus órganos funcionan; cuando hay un órgano en mal estado, este puede afectar a los demás lo que hace sentir al hombre con malestar. La ciudad es lo mismo, si un órgano está mal, el malestar puede apagarse con una buena gestión o propagarse por una mala gestión. 

Todas las disposiciones de la ciudad son voluntarias, tales como las artes y otras expresiones. La voluntad mueve la ciudad para lograr la armonía. 

Capítulo XXVII: Del miembro principal del Estado Modelo

Así como el corazón es el más excelente de los órganos que tiene el ser humano porque permite la vida, el jefe de Estado es el más excelente de los miembros de la ciudad por lo que, si es un buen jefe, entonces sus ciudadanos serán los mejores.  

El jefe de Estado no puede ser cualquier persona. La jefatura de una ciudad comprende dos cosas:

1. Debe tener aptitud de carácter y naturaleza
2. Debe tener disposición y hábitos voluntarios adquiridos  

El jefe de Estado debe ser perfecto, y ninguno puede mandarlo a él sino que él manda a todos por tener su intelección en acto. 

Existen tres clases de entendimiento:

1. Entendimiento agente (en acto)
2. Entendimiento adquirido
3. Entendimiento pasivo (en potencia)

Por supuesto, el jefe de Estado debe tener consigo el entendimiento en acto, pero para conseguirlo primero debe pasar por el entendimiento pasivo y el adquirido. ¿Cuándo recibe el entendimiento agente? cuando el entendimiento especulativo, práctico y racional se unen para recibir la revelación del primer agente que en este caso sería Allah.

Luego que Allah comunique al entendimiento agente, de este emanará lo mismo sobre el entendimiento pasivo, entonces ahí es cuando tenemos al filósofo: el perfecto intelecto. Podríamos decir que ese hombre será un profeta que podrá predecir los hechos futuros a través de la imaginación.

Capítulo XXVIII: De las cualidades del jefe del Estado Modelo

El jefe al que Al-Farabi se refiere no es sólo el hombre jefe de una ciudad, sino que más bien de toda la tierra. Es lo que los musulmanes llaman ''Imam'', el maestro espiritual de la humanidad. 

Las cualidades del Imam son las siguientes:

1. Todos sus miembros deben estar en orden y en acto, lo que obviamente quiere decir que antes, al estar en potencia, se conviertan en acto.
2. Debe tener buena inteligencia y comprensión.
3. Debe tener buena memoria.
4. Debe tener mucha perspicacia y sagacidad.
5. Debe expresarse de clara y buena manera. 
6. Debe ser amante de la enseñanza e instrucción.
7. Debe ser mesurado al comer y el beber, además de alejarse de todos los juegos de azar entre otros.
8. Debe amar la sinceridad y la verdad, y aborrecer la mentira. 
9. Debe ser magnánimo y amante del honor. 
10. Debe despreciar las cosas mundanas y superficiales.
11. Debe amar la justicia y a los que la buscan, y por otro lado, aborrecer la injusticia. 
12. Debe ser recto, dócil, sin tener problemas cuando lo corrigen. 

Por supuesto, estas cualidades no se van a encontrar entre la gente común, pues es muy difícil que todas estas características se reúnan en un sólo ser. Por lo tanto, cuando haya un hombre que cumpla con cuatro, con cinco o con seis de las características frente a otros que no, entonces ese será el jefe de Estado. 

También existe un segundo jefe de Estado que debe reunir seis condiciones:

1. Debe ser sabio
2. Debe saber y conocer las leyes de memoria
3. Debe ser consciente de que todas las cosas de los antepasados se están aplicando en el gobierno actual.
4. Debe sobresalir en pensamiento y reflexión.
5. Debe ser discreto al hablar de las leyes.
6. Debe gozar de salud corpórea. 

Si ninguno cumple con exactamente todas las características nombradas, si hay dos por lo menos que juntos las cumplen, entonces serán los mejores bajo el mandato. Sin embargo, nadie puede ser jefe de Estado si no tiene la sabiduría. 

Capítulo XXIX: Estados opuestos al Estado modelo

El Estado ignorante lo tiene aquella ciudad donde los ciudadanos no conocen la felicidad (verdadera) y tampoco están interesados en obtenerla porque no tienen fe en ella. 

Solamente se conocen las cosas superficiales y básicas que aparentan una felicidad: los honores, los placeres, las pasiones y la grandeza. Las carencias de los ciudadanos de este Estado ignorante (o las preocupaciones principales) son las siguientes:

1. La falta de salud corporal 
2. La pobreza
3. La carencia de los placeres
4. Falta de estima o reputación

Además, los Estados ignorantes tienen algunas divisiones a considerar. 

1. Estado de lo preciso o indispensable: se limitan a lo necesario para alimentar al pueblo; bebidas, comidas, relaciones sexuales, vestidos y habitación. 
2. Estado del intercambio: donde todos se ayudan mutuamente para alcanzar fines superfluos, tomando las riquezas como fin de vida. 
3. Estado vil y despreciable: se buscan sólo los placeres de los sentidos. Se prefiere el juego y los deleites de manera absoluta. 
4. Estado de los honores: se buscan sólo las gratificaciones que tienen que ver con los honores. 
5. Estado del poder: se centran en la posesión de otros territorios para sojuzgarlos y resistir ser sojuzgados por otros pueblos.
6. Estado general: se busca hacer lo que cada ciudadano quiere sin restricciones. 
7. Estado corrompido: conocen todas las acciones buenas incluyendo el entendimiento agente y la palabra de Allah; sin embargo, en la práctica son nefastos. 
8. Estado alterado o versátil: basado en la opinión más que en lo inteligible, donde los ciudadanos se ven corrompidos por las opiniones y costumbres de los otros pueblos.
9. Estado extraviado: es un Estado que se deja llevar por los engaños. En primera instancia creen en la verdadera felicidad, pero luego se dejaron seducir por falsos profetas.

Los jefes del Estado ignorante son muy parecidos a sus propios ciudadanos. Tanto el jefe como sus ciudadanos están volcados a los honores y los placeres. 

Capítulo XXX: De la unión de las almas entre sí

Las almas se unen una vez que dejan el cuerpo mortal. Luego, las almas se encuentran unas a otras en otro plano, y todas se contentan de verse. Su felicidad aumenta en el modo que se van encontrando con gente del pasado o gente del futuro cuando los esperan. Mientras que se ve encontrando con más almas, mayor es su felicidad. 

Capítulo XXXI: De las artes y de los modos de la felicidad

De acuerdo con Al-Farabi, la felicidad se presenta de tres modos:

1. Según la especie
2. Según la cantidad
3. Según la calidad

Obviamente las artes se diferencian mucho unas con otras, por ejemplo, el arte de tejer, de la perfumería, de la caza, de la danza, etc. Cada una de ellas presume del conocimiento de otras artes, y ahí encontramos la cantidad de cosas en un sólo arte. Por ejemplo, en el arte culinario se encuentra la química, la estética, la cocción, etc. Encontramos la calidad de las ciencias cuando un hombre se dedica por entero a un arte, mientras que otro dedica a otro. En cierto sentido, Al-Farabi dice que la calidad del arte sólo se verá en aquellos que están completamente dedicados a un arte y no a varios. Sin embargo, si el hombre del arte culinario es malo en aquello, entonces también será malo en las artes que se derivan de este. 

La felicidad se da de un modo parecido, si los hombres son buenos en virtud, serán igual de buenos en todo arte al cual se dediquen; por supuesto, si son malos todas sus artes serán malas. 

Capítulo XXXII: De los moradores de Estados modelo

Los ciudadanos de los Estados ignorantes sólo se enfocan en la materia. Cuando la materia desaparece, eso representa la infelicidad de los ciudadanos de dichos Estados ya que no pueden comprender lo inteligible por estar ligados a la materia. 

La melancolía

Cuando la razón está al servicio de la materia o a los sentidos, entonces el ser humano se vuelve corrupto. Sus sentidos sólo se preocupan de las estimulaciones exteriores, pero ¿Qué pasa cuando la estimulación de los sentidos cesa de existir? la razón queda a solas y el ser humano comprenderá lo malo que fue estar al servicio de los sentidos: de ahí que se forme lo que conocemos como ''melancólico''. Al-Farabi dice que la melancolía puede durar toda la vida si es que no se sale de ella. 

Esta puede ser una de las consecuencias más terribles de un Estado ignorante. 

Capítulo XXXIII: De las cosas comunes a todos los Estados moradores del Estado modelo

¿Qué es lo que deben conocer los ciudadanos del Estado modelo? De acuerdo con Al-Farabi las siguientes cosas:

1. El conocimiento de las causas primeras.
2. El conocimiento de los seres inmateriales.
3. El conocimiento de los cuerpos naturales.
4. El conocimiento del modo de ser del hombre.
5. El conocimiento de los jefes del Estado primero.
6. El conocimiento de la ciudad ideal. 

Sin embargo, cada Estado puede ser feliz aún diferenciándose mucho de otros Estados que son felices pero con otras ideas. Por ejemplo, un Estado que difiera en religión de otro Estado. Por lo tanto, lo que es común a todos los Estados es la felicidad, aunque difieran de sus ideas. 

Las personas del Estado ignorante negarán toda felicidad que tengan aquellos del Estado moderno, y viceversa. ¿Quién tiene la verdad? los sabios tiene la verdad porque, claro, entre los Estados modelos sólo pueden existir los sabios. 

Capítulo XXXIV: De las opiniones de los ciudadanos de los Estados ignorantes y de los Estados extraviados

Los Estados ignorantes son corrompidos porque se apoyan en opiniones anticuadas y creencias erradas. Estos ciudadanos buscan la destrucción unos a otros porque los que no son como ellos son los contrarios, y por lo tanto, como los contrarios son privaciones, entonces deben defenderse de la privación que tal contrario les ocasione. 

De alguna manera, los ciudadanos se ven envueltos en una situación de supervivencia con respecto a cualquiera que sea su contrario.  Estos ciudadanos se rebajan a la condición animal quienes se matan el uno a otro o por supervivencia o por odio. ¿Quién sería el más feliz en esta sociedad? simplemente sería el más fuerte, y todos los ciudadanos seguirían a este ser más fuerte. 

Capítulo XXXV: De la justicia

La justicia corresponde a quien tiene la victoria en una batalla, por ejemplo, que el vencedor someta al vencido es justicia, así como el vencido se someta al vencedor(7). Quien participó en la guerra y tuvo más méritos en ella, será justo que se le de más, y al que hizo menos se le de menos. Otro tipo de justicia se establece en la compra y venta de productos donde la equidad y correcta distribución representaría la justicia en términos mucho más abstractos.

Capítulo XXXVI: De la humildad

La humildad consiste en confesar que Allah es el que gobierna el mundo y que los espíritus moderan y protegen toda sus acciones. Las muestras de alabanza son a la vez muestras de humildad en los ciudadanos de la ciudad ideal. 

Sin embargo, la humildad de los ciudadanos puede recaer en personas viles que solamente se quiere aprovechar. Estos supuestos profetas (o jefes de Estado) aparentan tener la verdad de todas las cosas, además de ser carismáticos. Hay otros jefes que reciben iguales alabanzas porque tienen el poder del dinero, y por lo tanto, el poder de someter a otros. Es ahí cuando los ciudadanos los alaban temiendo a que pueda hacer algo contra ellos. 

Capítulo XXXVII: De los Estados ignorantes

Hay Estados ignorantes que son agresivos y pacíficos; por supuesto, los agresivos recurrirán a la fuerza para someter a sus enemigos y a sus ciudadanos, mientras que el Estado pacífico se defenderá por medio de mentiras y falsificaciones. 

Esto se debe a las distintas interpretaciones que hay de la filosofía, de la religión y otras cosas. Es verdad que se deben seguir los preceptos de los antiguos, pero debe tenerse cuidado con aquellos que estaban equivocados porque ellos producen el malentendido en las generaciones futuras. 

Conclusión

Sin duda que este es un tratado basado mayoritariamente en la filosofía aristotélica siguiendo las directrices de Física, Metafísica y Ética a Nicómaco. Avicena, considerado el tercer maestro después de Al-Farabi, no entendía a Aristóteles sobre todo sus textos de Metafísica, pero fue gracias a Al-Farabi que logró comprenderlos ¡y vaya que sí! El resumen y las explicaciones que ofrece el filósofo musulmán fueron tremendamente útiles para entender al estagirita. No debemos tampoco dejar de lado la influencia musulmán que Al-Farabi deja en estas páginas. 

Al-Farabi - La Ciencia Política.

Nada es más tendencioso que la política en estos días, sobre todo hoy donde aún pareciera haber una guerra fría entre países beligerantes. La ciencia política es el arte del buen gobernar, pero es muy difícil lograrlo. La imagen de los políticos se ha distorsionado de manera tal que ya todos parecen desconfiar de un candidato presidencial o de un político ya posicionado en la esfera de un parlamento. Veamos cuál es la vista de Al-Farabi con respecto a la ciencia política, y cómo el hombre que decide emprender este camino puede llevarla a cabo.

Referencias:

(1) Sería de mucha utilidad que se observara la descripción de la Ciencia Política en el libro de Al-Farabi ''El Catalogo de las Ciencias'' analizado en este blog.
(2) Es posible que se esté refiriendo a sí mismo. 
(3) La filosofía sería considerada como teoría, mientras que la experiencia sólo sería lo que el ser humano imita. 
(4) Importante distinción con Aristóteles, pues el filósofo griego sólo describió 3 partes. 
(5) La idea de Al-Farabi era de que cada alimento terminaba en una parte específica del cuerpo para hacerla crecer. 
(6) Tómese esta explicación con el contexto del siglo X. 
(7) Aristóteles distinguía entre prudencia y entendimiento en lo siguiente: la prudencia no necesita de reglas ni conciertos; el entendimiento sí. 
(8) En realidad, la traducción que se hizo del texto es ''evocar imágenes''.
(9) Esto esta basado en el concepto de justicia distributiva de Aristóteles.
(10) Aquí podría dudarse de la opinión generalizada de que Al-Farabi no conoció la obra de La Política de Aristóteles. También puede que sea una coincidencia.
(11) Idea que mantiene también San Agustín de Hipona, es decir, que el mal no está en cosa alguna
(12) Por supuesto, otra idea vista por Aristóteles sobre el primer motor. 
(13) La nobleza en términos medievales significa ''bueno''. 
(14) Realmente no sé a qué Abu Nasr se refiere. 

La Ciencia Politica

GENERALIDADES

Ocupaciones de la Ciencia Política

Felicidad y costumbres

De lo que se preocupa la Ciencia Política principalmente es de la felicidad de los ciudadanos(1). Dicha felicidad de la cual se ocupa es de dos clases:

1. Felicidad verdadera: aquella que sólo se alcanza por sí misma y no por o para alcanzar otras cosas que no sea la misma. Esta vida, de acuerdo con Al-Farabi, no se da en este mundo sino que una vez que el hombre muere. También se llama felicidad última.
2. Felicidad aparente: que es felicidad sin serlo. Podríamos decir que es la felicidad de este mundo como por ejemplo, los honores, los placeres, vanaglorias y todo lo que el vulgo considera ''feliz''. 

Podría parecer que en el Catalogo de las Ciencias se da a entender que ambas felicidades pueden darse, aunque desde la perspectiva de la autoridad. La Ciencia Política también trata de las costumbres, los modos de vivir, la moral y los hábitos voluntarios.

Ninguna de estas cualidades están en un sólo hombre sino que todas ellas están distribuidas en toda la comunidad. Los hombres no pueden alcanzar las virtudes por sí solos, y es por eso que deben recurrir a otros hombres para lograr el mayor bienestar posible. Por este motivo muchos trabajos necesitan de grupos para realizarse (la agricultura por ejemplo).

La comunidad y el gobierno

En el pensamiento de Al-Farabi, las personas deben estar dentro de una comunidad ejerciendo actos involuntarios, pues todos ellos tienen deberes que cumplir y para que esta no sea una comunidad perdida, entonces los hombres deben someterse a las reglas. 

La Ciencia Política lleva a que las personas entiendan la virtud y cómo llevarla a cabo para que la comunidad obtenga la felicidad. Y, al mismo modo, también enseñará los motivos engañosos que llevan a una supuesta felicidad. 

¿Quién ejercerá la actividad política de la comunidad? el gobierno, es decir, los que mandan a cumplir los preceptos a sus ciudadanos; sin gobierno no hay comunidad. 

Por supuesto, existe un gobierno virtuoso y otro de la ignorancia; los ciudadanos que viven en la ciudad virtuosa siendo ignorantes querrán irse a una ciudad que les acomode más, mientras que los ciudadanos virtuosos que viven en una ciudad ignorante tenderán a retirarse a la más virtuosa(2).

La labor del buen gobernante

Para Al-Farabi, la ciudad virtuosa debe estar manejada por el gobierno de los reyes. El gobernador real necesita conocer las necesidades de la comunidad, así como también resolverlas.

El símil del médico

Un buen gobernante debe ser como un buen médico. Siguiendo el ejemplo y la doctrina de Hipócrates, Al-Farabi menciona que el médico debe atacar los contrarios con los contrarios, es decir, el remedio contra la enfermedad, el bien contra el mal, la virtud contra el vicio. etc. 

Sin embargo, la sola identificación de que una enfermedad se combate con la medicina no es suficiente. Aquí Al-Farabi da el ejemplo de la fiebre biliar amarilla, donde la medicina para esta enfermedad sería el agua de cebada. ¿Nos bastará sólo con eso? No. Tenemos que saber cuánta agua de cebada y de qué manera se debe administrar el agua de cebada. 

En fin, el buen gobernante, como ha de ser parecido al médico, entonces deberá conocer los conceptos tanto universales de su materia, como también los particulares. 

La filosofía de la Ciencia Política

En resumen, podemos decir que la Ciencia Política se ocupa de las siguientes cosas:

Acciones

Modos de vivir

Actos voluntarios

Generalidades y particularidades de la ciencia

Siguiendo un método lógico, las virtudes y acciones de una ciudad ignorante son los vicios y los peligros de una ciudad virtuosa. La filosofía de la Ciencia Política tiene un ámbito práctico que debe guardar para con sus ciudadanos. Por ejemplo, la labor que tiene el gobernante de explicar cómo es que una ciudad virtuosa puede transformarse en una viciosa. 

Los oficios reales, es decir, los reyes no necesitarán de la filosofía una vez que la ciudad virtuosa se haya instalado, aunque sí necesitará de Teología que sería el ejercicio de entender una especie de moral primera, y el Derecho para establecer las reglas. Sin embargo, cualquier gobierno que esté empezando a construirse y quiera alcanzar la virtuosidad tendrá que empezar por la filosofía. Los gobiernos que sólo consideran la experiencia son aquellas ciudades que no tienen buenos gobernantes(3).

Los temas de la Ciencia Política

Filosóficamente hablando la Ciencia Política se ocupa del estudio de los seres. 

Los seres humanos no se pueden guiar por sus movimientos o aspiraciones naturales todo el tiempo. Las disposiciones naturales no son suficientes para el hombre y por lo tanto necesitará reunirse con otros hombres. 

Es interesante ver como también Al-Farabi integra la filosofía de Platón en la idea del gobierno perfecto. Por supuesto, la ciudad que sea absolutamente virtuosa alcanzará la unidad perfecta. Esta perfección que se desarrollará por el gobernador más virtuoso, brotará por las esferas más bajas de la sociedad por lo que ahí se construirá el buen gobierno. 

Dicha ciudad nombrada anteriormente estará regida por Dios. Dios está a favor de esta ciudad que ya no necesitará de la filosofía una vez instalada. Por otro lado, el buen gobernante (o el filósofo) tendrá que seguir las huellas de Dios para alcanzar la perfección.  

ARTÍCULOS DE CIENCIA POLÍTICA

El cuerpo y el alma

Básicamente, el alma es tal cual como el cuerpo. Las dos tienen tanto disposiciones virtuosas como disposiciones viciosas. Sin embargo, la buena disposición del alma contribuirá a que el cuerpo tenga igual disposición; por lo tanto, todo comienza desde el alma. 

En la ciudad, las buenas disposiciones se refieren a la unidad que hay entre todas las partes de comunidad, y su mala disposición es cuando cada ciudadano difiere en estas disposiciones. ¿Quién restaura el orden de la ciudad? es el político quien lo hace, tal cual como lo hace el médico con el cuerpo, con lo cual la labor del político es aún más noble que la del médico. 

Existen dos clases de cuerpos:

• Artificiales: la cama, la espada, el lápiz.
• Naturales: los hombres y animales

Los dos tipos de cuerpos tienen materia y forma. Pongamos como ejemplo un cuerpo artificial y natural:

La cama:

1. Materia: madera
2. Forma: ser cuadrada

La materia es la cama en potencia, mientras que el ser cuadrada es la misma cama en acto. 

Hombre:

1. Materia: cuerpo natural
2. Forma: el alma

En todo caso, todas estas ideas son rescatadas de la filosofía de Aristóteles.

El alma y sus propiedades

El alma tiene 5 partes fundamentales(4):

Nutritiva 

Es la parte del alma que se encarga de los alimentos. Existen tres clases de alimentos:

1. Primario: el pan, la carne y todo lo que no ha sido digerido.
2. Medio: el alimento que se cuece en el estómago y la misma sangre.
3. Último: el alimento que fue finalmente digerido. 

Tiene además algunas facultades que serían:

1. Digestiva: cuece el alimento en el estómago y en los intestinos para que luego se produzca la sangre. 
2. Crecimiento: la facultad por la cual el alimento hace crecer a los miembros del cuerpo.
3. Generativa: convierte el exceso de alimento en sangre.
4. Atractiva: la que arrastra el alimento de un lado para otro para alimentar al miembro que se supone que debe alimentar(5).
5. Retentiva: es la que conserva el alimento en los vasos sanguíneos.
6. Discriminativa: es la que trata sobre el exceso de alimento y las clases de alimentos.
7. Expulsiva: es la que evacúa cada uno de los alimentos que se consumen. 

Todo lo que hemos visto aquí nos puede recordar las ideas tanto de Hipócrates como de Aristóteles. 

Sensitiva

Brevemente, la facultad sensitiva tiene que ver con la estimulación de los cinco sentidos: olfato, audición, tacto, visión y gusto. 

Imaginativa

Es la que conserva las imágenes que fueron impresas en los sentidos después de haber desaparecido la estimulación. Estas imágenes se combinan o se separan, siendo a veces unas verdaderas y otras falsas. Puede ocurrir tanto en el sueño como en la vigilia.  

Apetitiva

Es la inclinación del animal hacia algo en específico como por ejemplo, la alimentación. Por esta facultad es porque se mueven todos los miembros del cuerpo. 

Racional

Es la facultad con la cual el hombre entiende, discierne, reflexiona y adquiere las ciencias y artes. Puede ser de dos clases:

1. Práctica: que puede ser técnica o reflexiva donde las cosas pueden cambiar durante el tiempo.
2. Teórica: donde no existen cambios en la naturaleza de las cosas; por ejemplo, los números pares e impares (los números pares siempre serán pares y los impares siempre serán impares). 

Esto sería con respecto a las partes del alma y sus propiedades. 

La virtud en la Ciencia Política

La virtud en la Ciencia Política es de dos clases:

1. Éticas: aquellas virtudes que están unidas a la parte apetitiva del alma como por ejemplo, la templanza, la fortaleza, la largueza y la justicia.
2. Racionales: aquellas que están unidas a la virtud de la parte racional como la sabiduría, el intelecto, el talento, la agudeza mental y el aprendizaje.

Todas las virtudes se afianzan una vez que son repetidas continuamente, es decir, se afianzan cuando se crea el hábito. 

El hábito y la virtud

Al-Farabi nos dice que ni la virtud ni el vicio son innatos, probablemente citando a Aristóteles quien decía.

''Ninguna de las virtudes éticas se produce por naturaleza''

(Ética a Nicómaco, Libro II)

El hombre no tiene la virtud innata, así como tampoco puede ser escritor, tejedor o profesor innato. De hecho, desde el principio el hombre hace lo que le es más fácil por naturaleza siempre y cuando nada se lo impida. Por lo tanto, tenemos como conclusión que la disposición afianzada por la costumbre (el hábito) es la mismísima virtud.

Ahora, Al-Farabi dice que no es imposible que el hombre sea por naturaleza virtuoso o vicioso desde el comienzo. Lo que sí, es muy difícil que el hombre tenga esta característica, aunque, si la tuviera y luego las afianza con el hábito, entonces ese será el hombre más perfecto que exista. También es difícil que esas disposiciones adquiridas en el hábito se saquen del hombre, sean estas buenas y malas. 

Si existe ese hombre que tiene disposiciones naturales virtuosas, entonces este hombre debería considerarse ''divino'' mientras que el hombre con disposiciones naturales viciosas será considerado ''bestia feroz''. 

Puede preguntarse qué diferencia existe entre el hombre continente y el hombre virtuoso. La diferencia estriba en que aunque el continente no realiza acciones malas, tiene deseos de hacerla. La misma diferencia puede notarse en quien soporta un gran dolor y quien no sufre ni siente algún dolor. Por lo tanto, tenemos las clases de hombres en la siguiente forma:

1. Hombres virtuosos
2. Hombres continentes
3. Hombres viciosos

La única forma para que el hombre vicioso se vuelva virtuoso es primero siendo continente. El hombre virtuoso es quien comprende y sigue las leyes, y en base a ellas forja sus disposiciones naturales para vivir en sociedad. 

La moral de la sociedad

Las casas

Cada emplazamiento o casa tiene un significado para quienes viven dentro de ella. Por ejemplo, quien tiene su casa fortificada y asegurada genera los hábitos de cobardía, temeridad y seguridad. Hay otras casas que tienen piel de animal en los techos lo que representa la valentía de quienes viven en ella(6).   

La casa se compone de cuatro grupos:

1. Marido y mujer
2. Amo y esclavo
3. Padres e hijos
4. Propiedad y propietario

La relación de una casa tiene la misma relación con un cuerpo, es decir, cuando una parte del cuerpo está corrupta no queda más que sacarla para que no siga afectando a las otras partes. Lo mismo se hace con un ciudadano. 

Existen dos tipos de ciudades: una necesaria y otra virtuosa. La necesaria sólo llega hasta la subsistencia y la virtuosa alcanza las cosas más excelentes.

La pregunta es ¿cómo es que el hombre alcanza la virtud? o ¿cómo es que el hombre hace que la virtud se incorpore en disposiciones naturales? básicamente lo hace a través de las acciones. De nada sirve que el hombre tenga o adquiera la escritura, sino que debe tener la acción de escribir sobre las cosas más elevadas. 

Lo inteligible del alma

Intelecto teórico

De acuerdo con Al-Farabi (y Aristóteles) existe un intelecto que hace a los hombres saber cosas sin razonamientos o silogismos. Por ejemplo, que el todo sea mayor que la parte. Si bien esto es cierto, ningún razonamiento matemático o complejo se utilizó para saber esto; no obstante, se sabe. 

Intelecto práctico

Este es sólo intelecto en potencia pues solamente puede confirmarse por medio de la experiencia. Luego que la experiencia es confirmada, el intelecto práctico se transforma en intelecto en acto. 

Ciencia

Por otro lado, hay otro fenómeno que se produce en el alma que es llamado ciencia. Esta es la certeza absoluta a través de la razón y que no deja de existir ni de existir por un tiempo para luego ser otra cosa. 

Sabiduría

La sabiduría sería lo más supremo que tiene el ser humano, pues por esto se dan todas las cosas que existen. Si Aristóteles consideraba sabio a quien quiera que manejara el arte de un tema específico muy bien, Al-Farabi irá mucho más allá diciendo que el sabio es quien crea y comprende las cosas del mundo. 

Conceptos de virtudes y vicios

Rememorando algunos conceptos de Aristóteles, Al-Farabi presenta las siguientes virtudes éticas y otras cosas punto por punto.

Prudencia

De acuerdo con Al-Farabi, existen dos tipos de prudencia:

1. Prudencia económica: tomar las decisiones correctas en la administración de una casa o de un país.
2. Prudencia política: tomar decisiones correctas en la administración de la comunidad y del país.

La prudencia será necesitada en mucha o en poca medida según requiera la situación. 

Entendimiento

Se trata de discernir y entender las opiniones que van con el recto juicio. Podría entenderse como una especie de prudencia(7). 

Inexperto

Quien tiene mucha imaginación sobre los conocimientos que tiene pero no los ha puesto en práctica, y por lo tanto no los ha experimentado. 

Demencia

Se trata de tomar decisiones que son opuestas a las correctas, considerando ''correctas'' a aquellas decisiones conocidas por ser correctas. 

Necedad

Es tomar una decisión que se cree que es correcta pero no lo es. Esto puede ser a causa de la imaginación o de una reflexión equivocada pero aceptada. 

Agudeza mental

Excelencia de intuición en muy poco tiempo y prontitud.

Retórica

La capacidad de hablar con elocuencia y con la cual se logra persuadir a quienes están oyendo. El hombre bueno ocupa la retórica para buenos fines, mientras que el hombre astuto ocupa la retórica para malos fines. 

Poesía

La capacidad de poder evocar en el oyente, las imágenes y recuerdos de otros tiempos. Además, la poesía está dividida en seis clases: tres laudables y tres vituperantes. 

Laudables:

1. Se pretende mejorar la facultad racional y que sus acciones y pensamientos se dirijan a la felicidad. De este modo se evocarán las virtudes de manera perfecta. 
2. Se pretende corregir y mejorar las afecciones del alma que se refieren a la fortaleza, dejando el alma en equilibrio.
3. Se pretende corregir y mejorar las afecciones del alma que se refieren a la debilidad, dejando el alma en equilibrio. 

Obviamente, las tes vituperantes tienen una acción contraria a las laudables. 

Los tipos de ciudadanos

Los tipos de hombres de la ciudad son cinco según Al-Farabi:

1. Ilustres: sabios y prudentes que saben deliberar en asuntos importantes.
2. Lingüistas: los retóricos que reprenden las faltas en el lenguaje
3. Medidores: son los aritméticos, geómetras, médicos y astrónomos. 
4. Guerreros: son los que combaten como por ejemplo, los guardianes. 
5. Ricos: son los que obtienen los bienes para la ciudad como por ejemplo, pastores, agricultores y comerciantes. 

Luego tenemos a los jefes de la ciudad que serían cuatro:

1. Rey del verdadero: es el jefe primero que reúne las 6 condiciones: sabiduría, prudencia, persuasión, memoria(8), capacidad para la guerra y que se concentre en todos los asuntos de la guerra.
2. Rey ilustre: la verdad no es un rey en específico. Esto ocurre cuando varios jefes reúnen las condiciones del rey verdadero pero en conjunto.
3. Rey tradicional: es aquel que conoce todos los modos y costumbres de la antigüedad. Es el rey que sabe aplicar las leyes antiguas, además de ser un gran conocedor de la guerra. 
4. Jefe de la tradición: tampoco es un jefe en específico. Al igual que el rey ilustre, el jefe de la tradición surge cuando muchos jefes reúnen las condiciones del rey tradicional. 

Probablemente, Al-Farabi tenía esta designación de los reyes basándose en el califato de la época. 

La amistad, la justicia y la riqueza en la ciudad

Amistad

La amistad puede ser natural así como las relaciones entre padre e hijo o cualquier familiar. También pueden ser voluntarias ya sean por razón de interés o por razón de placer. 

La amistad en la ciudad se da por compartir la virtud y las opiniones de cómo debería guiarse la ciudad. Las opiniones de la ciudad que deben ser compartidas son tres:

1. Sobre el comienzo: donde se habla de Dios altísimo y los hombres modelo de la ciudad. Sobre el Universo y sobre cómo el hombre llegó a ser lo que es. 
2. Sobre el desarrollo: los medios por los cuales se obtiene la felicidad
3. Sobre el final: donde se habla sobre la felicidad.

Si los ciudadanos coinciden en todas las opiniones sobre la felicidad, entonces la ciudad será la más perfecta de todas. De esta forma, todos los ciudadanos se sentirán unidos y vinculados. 

La justicia

Consiste en la distribución de los bienes comunes que los ciudadanos tienen entre todos. Dichos bienes son la seguridad, la riqueza, el honor, la dignidad y otros bienes que pueden ser compartidos. Disminuirla o aumentarla será considerado una injusticia ¿por qué? porque disminuirla sería injusticia sobre sí mismo y aumentarla sería injusticia a los ciudadanos. 

Por supuesto, el ciudadano que comete injusticia debe ser castigado correspondientemente con los términos de justicia que se tiene en la ciudad(9). 

Los trabajos serían distribuidos de la siguiente forma: ninguno de los ciudadanos podrá dedicarse a muchos trabajos por una razón muy simple: hay hombres aptos para un sólo trabajo y otros para otros trabajos. Cuando un hombre se dedica a un sólo trabajo, éste es hecho con más perfección de que si el hombre estuviera haciendo muchos. 

Riqueza de la ciudad

La riqueza de la cuidad debe estar dirigida a aquellos que justamente no tienen la riqueza. Esta riqueza se le debe dar a los enfermos y a los pobres en su mayoría, aunque también a aquellos que hacen el bien como los médicos o los soldados. 

Adquisiciones de la ciudad

Una de las formas de las cuales la ciudad se provee de riquezas es por medio de la guerra. Esta opinión también era la de Aristóteles quien también creía que la guerra era el arte por excelencia en la acumulación de riquezas(10). La guerra no puede perpetrarse por una mera ambición de poder, pues esta guerra es considerada injusta. 

El concepto del ser en la ciudad

La muerte no es justa si se lleva a cabo por una ambición de poder para luego adquirir riquezas. La filosofía árabe oriental tiene alguno alcances en cuanto a la necesariedad de los seres:

1. Lo que no puede no existir (necesario)
2. Lo que no puede existir en absoluto (imposible)
3. Lo que puede existir y no existir  (posible)

La tercera es el intermedio entre los dos extremos que son lo necesario y lo imposible. 

Lo que no puede existir es así en su esencia y naturaleza. También lo que no puede existir y existir es así en su esencia y naturaleza. 

Los seres tienen tres modos de existencia:

1. Seres exentos de materia
2. Cuerpos celestes
3. Cuerpos materiales

Los seres que no pueden no existir son de dos clases:

1. Lo que no existe en un tiempo determinado (Seres humano)
2. Lo que puede existir en cualquier tiempo (Seres celestes)

Sin embargo, Al-Farabi añade otro tipo de ser. Si se habían fijado, en primera instancia teníamos tres realidades metafísicas: necesario, imposible y posible. Ahora, Al-Farabi añade una más (16):

1. Lo que no puede no existir (necesario)
2. Lo que no puede existir en absoluto (imposible)
3. Lo que pueden existir y no existir  (posible)
4. Lo que no puede no existir en determinado tiempo (necesario por otro)

El más perfecto de los seres es aquel que no puede no existir en absoluto, es decir, el ser necesario. El más bajo de los seres es el que puede existir y no existir. El que no puede existir en cierto momento es intermedio entre los dos porque es más perfecto que el último, pero menos perfecto que el primero. 

Los seres más imperfectos son los que carecen de algo aunque sea en lo más mínimo y también son aquellos que viven por causa de otros. Los seres más perfectos son aquellos que no carecen de nada y son independientes. Así como su existencia es independiente, su ser es único y ninguno se le puede igualar. 

Por otro lado, todo lo que tiene contrario tiene una naturaleza imperfecta porque el contrario hace que tenga privación, y lo que tiene privación de ningún modo puede ser perfecto. 

El bien y el mal

Para Al-Farabi, el mal no existe de ninguna manera(11) a menos que el hombre por voluntad sea malo. En realidad existen dos clases de bienes y dos clases de males:

Bienes:

1. La felicidad misma
2. El medio por el cual se alcanza la felicidad

Males:

1. La desdicha misma
2. El medio por el cual se alcanza la desdicha

De acuerdo con Al-Farabi, hay quienes dicen que toda existencia es un bien y toda inexistencia es un mal, pero se equivocan. La existencia es un bien cuando hay merito y la no existencia es un mal cuando no hay mérito.

Por otra parte, hay quienes dicen que la concupiscencia, la envidia, la crueldad, la mezquindad, el deseo de honores y otras cosas. También todos estos se equivocan pues las acciones son independientes del resultado del bien o del mal, es decir, la acción no es buena ni mala, sino que el juicio sobre esta lo es. Cuando se utilizan para el mal se crea desdicha y para el bien serían felicidad. 

La angustia y la muerte

El virtuoso no debe suicidarse sino que sobrevivir el mayor tiempo de vida sobreponiéndose a todas las adversidades de la vida. Sólo puede cometer suicidio cuando su existencia es molesta o perjudicial para los demás miembro de la ciudad. Debe descuidarse de sus bienes materiales y no debe temer a la muerte siendo esta un proceso natural de la vida. 

Los habitantes de la ciudades ignorantes son aquellos que temen a la muerte, porque temer a la muerte significa la tragedia para quienes aman sus bienes materiales. Si los bienes materiales son su felicidad, entonces la muerte significará la tristeza y la tragedia porque en la muerte ya no podrá tenerlos; perderá la felicidad. 

El motor y el movimiento(12)

Como dice Al-Farabi, todo ser que necesita ser movido por otro es imperfecto. Tenemos un ente que tiene insuficiencia para obrar por sí solo y por lo tanto, necesita otro ente para ser movido. Luego tenemos a un ser inferior a este que es movido por otro pero él no mueve a nada, y por lo tanto también es insuficiente. Por último, tenemos al primer ser que no es movido por otro y que sin embargo, mueve a todos los demás (primer motor aristotélico). 

A este primer motor se le denomina agente y es suficiente por sí mismo. Si sufre alguna imperfección o algún cambio, entonces de ninguna manera podría llamarse ''primer agente'', pues el cambio representa imperfección. Sin embargo, como decía el mismo Aristóteles, la causa primera no conoce nada fuera de sí, mientras que otros dicen que la Causa Primera conoce a todos los seres y los demás la conocen a ella y que incluso, la Causa Primera, conoce lo que no existe pero existirá en el futuro. 

También se sostiene que la Causa Primera es responsable de todas las acciones de los seres que ''cubre'', sin embargo, si esto fuera así entonces la Causa Primera sería responsable de todos los actos inmorales y perversos que hagan los otros seres. 

La Política en el hombre

La política no es un género único y absoluto, sino que más bien es un conjunto de muchas cosas designadas por un sólo nombre. Por lo tanto, la política virtuosa es la que reúne muchas condiciones en un gobernante virtuoso. Lo que implica que el mismo hombre debiera conocer muchas cosas que derivan de la categoría de la política.

De acuerdo con Al-Farabi, las políticas antiguas eran erróneas porque estaban basadas en la ignorancia y no en la ciencia de las cosas verdaderas. Esto sucede cuando no se conoce lo que se hace; por ejemplo, quienes ejercen la dialéctica sin conocer las leyes y la teoría que subyace en ellas. 

Facultades en la experiencia y la especulación

La experiencia va luego de la teoría, pero el ejercicio de esta debe llevarse de la manera más virtuosa de acuerdo con la teoría. La mejor manera de sacar provecho a la experiencia es servirse de la nobleza de aquella(13). 

Las virtudes del hombre bajo el dominio de la especulación filosófica deben ser ciertas al momento de realizarlas. Es decir, el hombre es virtuoso no sólo por hacer la acción, sino que también por saber que la acción es perfecta. 

Existen dos maneras en que el hombre adquiere el conocimiento: una es por la vía filosófica que va por el razonamiento y la otra es por la vía de la revelación que es adquirida por el profeta. También estaría el adivino que pareciera tener conocimientos infinitos sobre lo que va a pasar en el futuro. Sin embargo, esto es imposible porque las posibilidades del futuro son infinitas por lo que el adivino sólo adivina por casualidad las cosas del futuro.

Recomendaciones finales

Artículo de Abu Nasr(13)

De acuerdo con Al-Farabi, Abu Nasr dijo que ningún hombre era dotado de perfección desde un principio. Ya en el nacimiento existen contrarios que harían al hombre imperfecto. De cierta forma, el hombre perfecto necesitaría de las ciencias especulativas para poder ser mejor que otro, es decir, no hay otra forma de ser bueno que confiando en el conocimiento teórico. 

Sin embargo, Al-Farabi no está de acuerdo con ello. El hombre puede tener conocimientos de todas las obras de Aristóteles, por ejemplo, pero eso no quiere decir que tenga un comportamiento moral adecuado. Al-Farabi enfatiza que la costumbre debe ser aún más fuerte que la teoría, porque si la fuerza de la costumbre no es suficiente, los planteamientos teóricos jamás se llevarán a cabo. 

Conclusión

Interesante tratado visto aquí con su libro de Ciencia Política, aunque más que este tema se vieron muchas otras cosas trascendentes. Se ve a simple vista que Al-Farabi se sustenta con el pensamiento aristotélico, pero también lo complementa son su propia cosmovisión del mundo. Me parece que habló mucho más de filosofía y metafísica que de política propiamente tal, y es que las dos están muy relacionadas. En resumen, el hombre político, o, el animal político debe ser alguien que necesariamente debe conocer la filosofía y el pensamiento.