Juan Wycliffe y Juan Huss

Juan Wyclif y Juan Huss

Los nombres de estos dos hombres serán uno de los últimos que escuchemos en el período escolástico. Juan Wyclif y Juan Huss siguen el desarrollo contra la iglesia que ya habían dejado Guillermo de Ockham, Juan de París y Marsilio de Padua. ¿Qué pueden aportarnos estos dos hombres aparte de los ya mencionados? ¿cuál fue su gran contribución al pensamiento?

Juan Wycliffe 1320 - 1384

Con todo el contexto de pérdida de dominio que tuvo la iglesia por las ideas de Guillermo de Ockham, Juan de París y Marsilio de Padua, Juan Wycliffe se vio tremendamente influenciado por estos intelectuales, incluyendo también al doctor sutil: Juan Duns Escoto. Sin embargo, Tomás Bradwardine también fue otra de las influencias de Wycliffe.

Bradwardine nos decía que Dios es el principio absoluto de todo y causa suprema de todo acontecimiento. Por eso, Dios es causa determinante de los actos voluntarios, es decir, Dios determina la voluntad humana. 

Wycliffe se apropió de estos pensamientos y luego concluyó que si Dios es determinante en toda la voluntad humana, entonces la autoridad del papa es nula pues es Dios quien tiene la determinación de la voluntad y no el papa. De este modo, Wycliffe rechazó todos los ritos de la cristiandad como la eucaristía y el bautismo. 

Bajo estos pensamientos, Wycliffe nos da las siguientes líneas de pensamiento:

• El hombre es súbdito directo de Dios
• Entre el hombre y Dios no hay intermediarios
• La Iglesia tiene como cabeza del grupo a Cristo y no al papa

En este sentido, Wycliffe presenta dos tipos de iglesia: la iglesia invisible (o verdadera iglesia)  la iglesia visible. Por supuesto, el filósofo se inclinaba más por la primera que por la segunda., ya que la segunda iglesia era aquella que demostraba la riqueza y el poderío en las guerras. 

Sin embargo, Wycliffe nos dice que la verdadera iglesia profesa la pobreza, signo de gracia en este tipo de iglesia. El mismo Wycliffe nos dice que las obras no son suficientes para la salvación. 

Juan Huss (1369 - 1415)

El filósofo y teólogo Juan Huss seguirá directamente las ideas de Wycliffe, añadiendo la importancia de la iglesia invisible. En efecto, Huss nos dirá que la verdadera iglesia es aquella que tiene el cuerpo místico de los creyentes unidos a Cristo, y no la institución que representa la misma. Una institución jerarquizada y corrompida que constantemente está sometida al juicio de Dios. 

Conclusión

Huss y Wycliffe fueron los antecedentes del mismísimo Martín Lutero. De hecho, es el mismo Lutero quien ocuparía los términos ''Iglesia invisible'' e ''Iglesia visible'', para formular su propia línea de pensamiento. Nos seguimos acercando al fin de la escolástica. Sólo nos faltaría un filósofo más, aunque hay quienes dicen que la escolástica se termina con Guillermo de Ockham. Nosotros consideraremos el período escolástico hasta el Maestro Eckhart.

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Marsilio de Padua - Vida y obra (1275 - 1342)

Una fotografía de su obra Defensor pacis

Un hombre que practicó profesiones de la más variadas. Fue una importante figura política en el siglo XIV, sobre todo en los asuntos que concernían tanto al Estado como a la Iglesia. Marsilio de Padua fue otro de los responsables de terminar definitivamente con la filosofía escolástica y el imperio de la Iglesia, pues este hombre ya diseñaba una serie de principios civiles para quitar más poder al representante de Dios en la tierra. Sin duda, su obra es notablemente influyente incluso hasta nuestros días. Veamos la historia de Marsilio de Padua. 

Marsilio de Padua

Vida temprana

Nacido en la ciudad italiana de Padua, poco se sabe de la vida temprana de nuestro pensador. Lo que sí puede saberse con certeza es que estudió medicina en la Universidad de Padua y luego en la Universidad de París, donde se volvió un admirador de Aristóteles. 

Teoría política

Escribió una obra titulado Defensor pacis en el año 1324. Este tratado fue escrito en un período muy complicado entre Juan Pablo XII y Luis de Baviera, siendo este último una amenaza para el papa pues se estaba apoderando de territorios del mismo. Luis envió un ejército para defender italia del poderoso reino de Nápoles que estaba a favor del papa. Inmediatamente, el papa excomulga a Luis y le exige que renuncie a su trono imperial cosa que no hace. 

Marsilio defiende el poderío del Sacro Imperio Romano Germánico y el papa lo declara hereje. El modo en que Marsilio defiende el poder del imperio subyace en la biblia. En efecto, Jesús nunca clamó de que debiera tener un poder temporal y mucho menos que la Iglesia ejerciera uno. Al contrario, la biblia nos dice que la iglesia debe estar sometida al ministerio del Estado para servir a los cristianos. 

La iglesia, para Marsilio, solo tiene que encargarse de los asuntos de la fe, mientras que los asuntos terrenales se encarga el gobernador secular, quien además es elegido representativamente por los soberanos. El filósofo consideraba el poder del papa un gran problema entre los hombres por ser además un poder ficticio. El único defensor de la paz pública es el Estado.

Con todos estos antecedentes, Marsilio de Padua apoyó a Luis de Baviera y lo siguió para convencer a más adeptos. Finalmente, Luis de Baviera pudo deponer al papa Juan XXII y en su lugar declarar a Nicolás V como el nuevo antipapa italiano. Sin embargo en el año 1328, el pueblo romano se sublevó y obligó a Luis a abandonar Roma. El papa Nicolás V abdicaría y se sometería a Juan XXII.

Muere en el año 1342 de manera desconocida en Munich, pero sin estar reconciliado con la iglesia. 

Conclusión

Sin duda que este es otro de los filósofos que colaborará al derrumbe de la iglesia como poder hegemónico. Cada vez nos damos cuenta de que el cristianismo está perdiendo su poder de dominio frente a las nuevas ideas, pero no está perdiendo su influencia en los ciudadanos de la Edad Media. Todo lo contrario, recordemos que el cristianismo aun sigue siendo una de las religiones más influyentes en el mundo. 

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Teoría de las Dos Espadas

Teoría de las Dos Espadas

La presente teoría describe dos espadas que representan tanto un poder espiritual como uno temporal por parte del papa. El primero es manejado por la iglesia, mientras que el segundo consiste en el poder político de los gobernadores. Con el tiempo esta teoría sufre varios cambios donde el papa compartía el poder de dominio con el emperador de turno; es decir, una espada, la espiritual, para el papa; y otra, la terrenal, para el emperador. 

Desarrollo de la teoría

Este teoría estaría inspirada en una obra de San Agustín de Hipona llamada ''Ciudad de Dios'', en donde nos dice que existen dos ciudades: la terrenal, que concierne a todos los seres humanos aquí y ahora, y la de Dios, la que concierne a todos los seres que dejan de lado los placeres y se dedican a las materias de fe.

Más tarde, el papa Gelasio I, conocedor profundo de San Agustín de Hipona, sostuvo la doctrina de las dos espadas tratando de anteponer el poder papal al poder imperial. De hecho, lo contrario a la teoría de las dos espadas era la teoría del cesaropapismo, que residía en que es el emperador el que tiene las dos espadas: el poder religioso y el poder de imperio. 

Por otro lado, Gelasio apoyó su teoría desde algunos versículos de la biblia como son:

Lucas 22:38
Mateo 26:52
Juan 18:11

Estas espadas representaban tanto el poder espiritual como el poder secular; un poder más bien de imperio. Por lo tanto, de aquí se extraía que estas dos espadas pertenecían al papa de acuerdo con los dichos de Bernardo de Claraval, ya que este sacerdote decía que el papa ostentaba el poder espiritual y que el emperador, bajo el poder de la espada terrenal, debía seguir los principios espirituales de la iglesia. 

Gelasio impulsa esta teoría materializándola en una carta al emperador Anastasio I en el año 494

''Hay en verdad agustisimo emperador, dos poderes por los cuales este mundo es gobernado: la sagrada autoridad de los papas y el poder real. De ellos el poder sacerdotal es tanto más importante cuando tiene que dar cuenta de los mismos reyes de los hombres ante el tribunal divino''

Pues has de saber, clementisimo hijo, que, aunque tengas el primer lugar en dignidad sobre la raza humana, empero tienes que someterte fielmente a los que tienen a su cargo las cosas divinas, y buscar en ellos los medios de tu salvación''

Esta teoría también fue llamada la ''doctrinal curial de las dos espadas'' y su pleno desarrollo duró hasta el año 1332 teniendo fuertes aliados como Egidio de Roma. Sin embargo, con los escritos políticos de Guillermo de Ockham contra la teocracia, las teorías de Juan de París y de Marsilio de Padua, hicieron que esta teoría no pudiera continuar. 

Conclusión

El poder del papa fue uno de los más influyentes en la Edad Media gracias a San Agustín de Hipona en su escrito La Ciudad de Dios. Sin embargo, hay que aclarar que la interpretación de Gelasio I es mucho más original de la que se piensa. Ciertamente, esta teoría puede comprobarse cuando Constantino declara el cristianismo como religión oficial del Imperio Romano, además de ser este bautizado por el papa en esos años. 

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Egidio Romano y Juan de París

Egidio de Roma y Juan de París

Luego del gran filósofo Guillermo de Ockham, ¿qué tienen de importante estos hombres en el fin de la escolástica? Egidio de Roma y Juan de París fueron filósofos y teólogos que debatieron sobre el primado político del papa. Una figura que parecía resquebrajarse luego de que Guillermo de Ockham lo criticara directamente en sus escritos políticos. Las visiones políticas de estos dos hombres son irreconciliables; uno adopta la defensa del papa y el otro la critica. 

Veamos las teorías de estos dos hombres enfrentados. 

Egidio de Roma

Egidio fue discípulo de Santo Tomás de Aquino y además fue defensor del aristotelismo, contra filósofos como Esteban Tempier y Roberto Kilwardby. De hecho, Esteban Tempier fue conocido por realizar las condenaciones a trece doctrinas sostenidas por aristotélicos radicales, donde Egidio estaba en la lista. 

Tempier no contento con estas condenaciones, subió el número a 219 en marzo de 1277. Si bien Egidio no era estrictamente aristotélico, si comulgaba con aquellas teorías que eran aristotélicas dentro del pensamiento tomista. Afortunadamente para Egidio, Esteban Tempier muere en el año 1279 y Egidio no alcanza a ser condenado. 

Egidio defendía el poder político del papa, añadiendo que el mejor régimen para él era justamente la monarquía descrita en La Política de Aristóteles. Por lo tanto, para Egidio el poder del papa era directo y abarcaba a toda la humanidad. El filósofo nos decía que el poder del papa dependía directamente de la voluntad de Dios. Sin embargo, por otro lado nos dice que la elección del papa es a través de un acto humano. En consecuencia, como el poder del papa dependía de la voluntad de Dios, entonces el papa estaba por sobre la ley positiva, es decir, por sobre las leyes humanas. 

Juan de París

Juan de París era la contraparte de Egidio de Roma. En efecto, este pensador nos decía que el poder del papa no era más que administrativo, y por lo tanto, este no tenía ninguna potestad. Sin embargo, Juan no dejaba a la Iglesia de lado, de hecho, nos decía que era la que se encargaba del servicio espiritual, pero era el Estado el que se encargaba del poder civil.

Si el papa era elegido por hombres, entonces un hombre también podría removerlo fácilmente de su puesto, mientras los que lo acusan tuvieran buenas razones para hacerlo. Para Juan de París, el servicio de la iglesia está para servir al bien común. 

Conclusión

Sin duda que estas discusiones las ocasionó un solo hombre con la intención de derribar la rígida metafísica de la iglesia: Guillermo de Ockham. No obstante, estas discusiones que han mantenido estos intelectuales no serán inocuas, al contrario, estas llevarán a que los intelectuales comiencen a formar una nueva idea de las concepciones de Dios, para luego hacer surgir otra filosofía. Aún nos falta mucho camino por recorrer. 

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Aristotelismo

Aristotelismo

El aristotelismo es básicamente la doctrina de Aristóteles luego de su muerte. La escuela peripatética dejó profundas enseñanzas a todos los que en ella se acogieron y aprendieron. No está demás decir que todos los filósofos de la Edad Media considerarán la doctrina del estagirita para demostrar sus propias teorías.

Todas las ideas de Aristóteles como el primer motor inmóvil, la teoría de la causalidad, la generación espontánea, el acto y la potencia, el Estado, la Eudaimonía, entre otras, fueron desarrolladas por muchos filósofos posteriores. Veamos qué es el aristotelismo.

Tradición griega

Influencia

Los continuadores de la filosofía aristotélica no se desanimaron por la muerte de su maestro y al contrario desarrollaron aún más el pensamiento del mismo. En el Liceo, una escuela que fundó él mismo en contraposición a la Academia de Platón, se daría la máxima expresión del pensamiento aristotélico.

Teofrasto, padre de la botánica, siguió los pasos de Aristóteles y se convirtió en un maestro del Liceo. Sin embargo, Teofrasto se dedicó a la naturaleza y a la botánica, y no a la metafísica, a la lógica o al lenguaje como lo había hecho el estagirita. 

Paralelamente al Liceo, los estoicos miraban con interés la doctrina aristotélica, sobre todo lo concerniente a la lógica como el uso de categorías y las proposiciones. 

Otros filósofos combinarán sus propias filosofías con la de Aristóteles, incluso llegando a tratar de unirlas con la de Platón como lo hizo Clearco de Solos.

Escritos esotéricos

Los escritos esotéricos de Aristóteles (que eran aquellos escritos reservados y privados) fueron ordenados por Andrónico de Rodas en un corpus llamado ''corpus aristotelicum'', el cual Nicolás de Damasco divulgó entre los intelectuales. 

Alejandro de Afrodisias, quien tenía el primer puesto en los estudios aristotélicos, mostró a Marco Aurelio, emperador de Roma, todos los escritos de Aristóteles, incluyendo los esotéricos. Luego, Temistio reescribirá todos los textos de Aristóteles en un lenguaje más moderno. 

Neoplatonismo

Los trabajos de Aristóteles fueron adoptados por los neoplatonistas, discípulos de la doctrina platónica que reformaron de cierta manera las ideas de Platón. 

Uno de los mayores exponentes del neoplatonismo fue Plotino. Este filósofo romano intentó hacer que la filosofía aristotélica se fundiera con la aristotélica, aunque sus trabajos son claramente más platónicos. Su pupilo, Porfirio, logró crear una introducción a la lógica de Aristóteles llamado ''Isagoge'', el cual formó parte integral de los tratados de lógica del estagirita.

Amonio, un instruido neoplatonista, también era un experto en el pensamiento aristotélico. La escuela neoplatonista, La Academia, era refugio de cristianos y paganos que discutían sus doctrinas más fundamentales. Sin embargo, en el año 529, Justiniano, emperador de Roma, cerró la escuela pagana para siempre. Por otro lado, el monje Nestorio llevó a todos los cristianos de la dicha escuela a Siria; mientras que Stefano de Alejandría los llevó a Constantinopla. 

Tradición latina

La teología cristiana había sido afectada solamente marginalmente por la filosofía aristotélica. Esto fue así hasta que el conocido como Pseudo-Dionisio desarrolló las primeras teorías de especulación cristiana, usando las categorías del ser en Aristóteles. Así, el mismo Psuedo-Dionisio describía la Santísima Trinidad por medio de las categorías. 

Sin embargo, la influencia más grande fue entre Plotino y Porfirio, quienes desde la escuela latina (Plotino) y desde la escuela griega (Porfirio) animaban el neoplatonismo con bases aristotélicas. Mientras tanto, toda esta información llegaría a manos de Boecio, quien tradujo la mayor parte de sus obras además de comentarlas. 

Tradición arábiga

Ya en el siglo IX, los filósofos árabes recibían las influencias de las lecturas latinas y griegas de Aristóteles. Uno de los primeros en integrar las ideas del estagirita fue al-Kindi, y luego fue turno del filósofo turco llamado al-Farabi. Este último trató de aunar los conceptos filosóficos a la doctrina del islam, lo cual fue aceptado entre los intelectuales. Sin embargo, no fue hasta que Avicena y Averroes que la filosofía aristotélica fue parte de la cultura arábiga. 

Averroes reconstruyó e interpretó a Aristóteles de la manera más fiel posible, no sin ser criticado por la visión que tuvo de aquella filosofía. Posteriormente, Averroes construiría su propia filosofía en base al pensamiento aristotélico. 

Tradición escolástica

El filósofo Pedro Abelardo consideró la dialéctica y lógica aristotélica dentro de la filosofía cristiana. De hecho, Abelardo seguiría el mismo camino aristotélico para desarrollar el punto de vista de los universales, por lo tanto, Abelardo sería un nominalista bajo este respecto. Roger Bacon también sería un fiel seguidor de Aristóteles para poder postular sus tratados científicos sobre las piedras y la visión. 

Sin embargo, en esos años, el aristotelismo estaba influenciado fuertemente por el averroísmo. Esto quiere decir que la doctrina de Averroes, la cual era considerada religiosa y filosófica, postulaba también que el mundo era eterno, es decir que no había sido creado. Esto molestó enormemente a los escolásticos, ya que la religión cristiana creía en la formación del universo por Dios. Santo Tomás de Aquino se encargaría de rebatir el averroísmo hasta las últimas consecuencias. 

Desde ese entonces, e incluso después de las disputas con Tomás de Aquino, el aristotelismo se dividía entre tomistas y averroístas. Dos versiones de la filosofía aristotélica irreconciliables por dos religiones. 

Los filósofos cristianos tomarán una posición diferente con respecto a los hombres que gustaban de la filosofía aristotélica. Cuando Averroes fue considerado ''El Comentador'' (por los diversos y genuinos comentarios que realizaba de los textos de Aristóteles) el mundo cristiano comenzó a rechazar el aristotelismo y por supuesto, el averroísmo. 

Sin embargo, los filósofos cristianos siguieron la doctrina de Santo Tomás de Aquino, aunque no mucho tiempo después ya que San Buenaventura y Juan Duns Escoto tornarían la filosofía cristiana, de nuevo al platonismo. 

Más tarde, en la escolástica ya terminando su último período, Guillermo de Ockham termina con todos los conceptos desarrollados en la metafísica de Aristóteles y Tomás de Aquino, aduciendo que la creación de entes necesarios no era, valga la redundancia, necesaria. La Navaja de Ockham acabará con todos estos conceptos y el aristotelismo será considerado solo en sus partes prácticas. 

¿Fin del aristotelismo?

Es difícil hablar del fin del aristotelismo, pero es cierto que con Guillermo de Ockham se sigue una constante de críticas al respecto, y por lo tanto, el paradigma aristotélico va decreciendo a cada paso del tiempo. Incluso la división de naturaleza mínima que negaba el atomismo, o la generación espontánea, que eran temas de la naturaleza, pudieron sobrevivir a las fuertes teorías científicas de hoy en día. 

No obstante, en el mundo del pensamiento, del derecho, de la ética, de la lógica, de la política, de la literatura, entre otras, el aristotelismo será el punto de partida de muchos otros filósofos que volverán a utilizar conceptos como el ser, la esencia, la materia o la forma. 

Conclusión

Me parece tremendo que el aporte de un filósofo nos haya quedado tanto en el pensamiento. Quizás no es casualidad que haya sido llamado por Dante ''El maestro de los que saben''. Si bien podemos decir que muchas de sus teorías fueron rebatidas o que siguen discutidas, no cabe duda que aún puede dar mucho que hablar la teoría aristotélica. Vale la pena echarle un vistazo. 

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Accidentes separables e inseparables

Accidentes inseparables

Estos tipos de accidentes no fueron nombrados exactamente así por Aristóteles, pero sí hablo de ellos de manera indirecta. Recordemos que un accidente es todo aquello que está añadido al ser; por ejemplo, el tamaño, la cualidad, el color, etc. 

La primera fuente de estos ''accidentes inseparables'' la tenemos en la Isagoge de Porfirio. Estos son accidentes que si bien son inseparables del ser, puede ser o existe la posibilidad de pensarlos sin ellos. 

¿Qué puede determinar si un accidente es separable o inseparable? lo que determina esto es justamente su causa; es decir, si la causa es necesaria entonces es un accidente inseparable; a contrario sensu, si la causa es innecesaria es un accidente separable. Un ejemplo de un accidente inseparable puede ser el color de piel; en el cuervo, el color negro es un accidente inseparable. 

No obstante lo anterior, el accidente inseparable puede separarse pero solo por medio de la imaginación; por ejemplo, puedo pensar que el color del cuervo ya no es negro sino que de otro color cualquiera. En ese caso, entonces se llamarán ''accidentes inseparables'' aquellos que pueden separarse de las especies, pero no del individuo. 

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Guillermo de Ockham - La Teocracia

La Teocracia

El pensamiento de Guillermo de Ockham no estuvo en menor consideración para la iglesia, todo lo contrario. Debido a su visión filosófica que se oponía a todo resabio de la escolástica, resabio que concernía a la necesariedad de ciertos entes. Esto le valió ser perseguido por la Iglesia Católica. 

Ockham tuvo que huir de Avilon buscando asilo con Luis de Baviera. Sus escritos no eran estrictamente políticos sino que más bien intelectuales; sin embargo, estos desafiaban la autoridad de los papas Juan XXII y Benedicto XII. Ockham asegura no tocar el tema político en sus escritos en contra de sus perseguidores. 

A pesar de todo eso, Ockham apuesta por la monarquía en sus escritos polémicos. Si bien quería que gobernase una sola persona que lo hiciera en beneficio de todos, el filósofo también creía en la necesidad de los pequeñas comunidades propias de la Edad Media como las cofradías, los gremios o las hermandades.

El filósofo tenía la concepción de dos poderes:

1. Conferido por Dios: el que dio Cristo a sus apóstoles 
2. Civil: el conferido a la convivencia humana para que organice su comunidad como mejor prefiera

Era tanto así que el filósofo defendía el derrocamiento del rey por parte del pueblo si es que fuera necesario. 

El poder del papa

Ockham creía firmemente que el poder del papa no era de dominio sino que de servicio al pueblo, así como tampoco le corresponde el poder político ni religioso. 

De acuerdo con el filósofo, la única realidad concreta es el individuo y su experiencia. Esto llevaba a Ockham a considerar una libertad civil por sobre el poder pontificio de aquella época. De hecho, si el papa tuviera el poder absoluto, o, es más, recibiera el poder del mismo Cristo, entonces el papa podría someter absolutamente a todos los cristianos a su antojo, teniendo una esclavitud peor de las que se han visto.

Toda esta doctrina de la independencia civil desembocará aún más tarde en la Reforma Protestante con Wyclef y Lutero. También se abrirá campo al derecho subjetivo y posteriormente al derecho civil. 

Conclusión

Podemos decir que Guillermo de Ockham al menos tuvo dos impactos en el mundo del pensamiento: el término de la escolástica y la negación del poder absoluto del papa. Es increíble que las ideas de Ockham fueran tan reveladoras y controversiales, de hecho, las obras del filósofo fueron prohibidas en el siglo XIV, aunque tiempo después volverá a renacer en la doctrina llamada ''ockhamismo'' que disputará la instancia de la filosofía con otras doctrinas. 

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