Podríamos decir que al igual que ser un capítulo teológico/filosófico, este texto también es psicológico por la descripción de la percepción y el intelecto. ¿Podrán estar estos conceptos conectados o son totalmente excluyentes? los filósofos y Al-Ghazali discuten sobre estos temas. En todo caso, una vez que se discute si están relacionados o no, la pregunta siguiente es ¿dónde se encuentra el intelecto? Sin duda unas preguntas ineludibles en el pensamiento de Al-Ghazali.
Referencias:
(1) También podríamos llamarlo platónicamente ''Mundo de las ideas''.
(2) Es curioso que Al-Ghazali presente el tema de los átomos en contra de los filósofos, siendo que los filósofos árabes anteriores, al igual que él, refutaron la idea de los átomos. Aquí podemos concluir que Al-Ghazali está refutando a los filósofos atomistas tal como lo hubiera hecho Avicena.
(3) Relacionado con la filosofía budista que comprende al hombre atrapado en el ego.
(4) Podría ser esta una potencial defensa a los atomistas o a la naturaleza mínima (minima naturalia) de Aristóteles.
Definición:
(1) Irrefragable: que no se puede contradecir.
(1) También podríamos llamarlo platónicamente ''Mundo de las ideas''.
(2) Es curioso que Al-Ghazali presente el tema de los átomos en contra de los filósofos, siendo que los filósofos árabes anteriores, al igual que él, refutaron la idea de los átomos. Aquí podemos concluir que Al-Ghazali está refutando a los filósofos atomistas tal como lo hubiera hecho Avicena.
(3) Relacionado con la filosofía budista que comprende al hombre atrapado en el ego.
(4) Podría ser esta una potencial defensa a los atomistas o a la naturaleza mínima (minima naturalia) de Aristóteles.
Definición:
(1) Irrefragable: que no se puede contradecir.
La incoherencia de los filosofos
PROBLEMA XVIII
Incapacidad para una demostración racional
Introducción al alma animal y al alma humana
Para empezar con este punto deberemos analizar las partes del alma del animal y las de los humanos.
Alma animal
Todo lo que tiene que ver con los instintos e impulsos que tiene del ser humano, además de algunas capacidades menos certeras como la fantasía o la imaginación.
Facultad animal: Moción y percepción.
Facultad de moción: apetencia.
Apetencia: deseo e ira.
Facultad perceptiva: Externa e interna.
Percepción externa: 5 sentidos.
Percepción interna: Fantasía, estimación, imaginación sensible, retención y memoria.
Esto es en breves palabras lo que podría representar el alma animal de acuerdo con Al-Ghazali.
Alma racional
La facultad de esta alma son dos:
Teórica: relacionado con la especulación que trata de aprender las cosas que están libres de la materia, espacio y dimensión.
Práctica: relacionado con el movimiento principal del cuerpo y sus coordinaciones.
De esta forma, el alma tendría dos diferentes planos en cuanto a su capacidad teórica: especulación y el mundo de los ángeles(1). Las facultades del cuerpo deben ser receptivas a toda la influencia teórica.
Cognición humana
Lógicamente se puede demostrar:
Premisa 1: si el sustrato del conocimiento fuera un cuerpo divisible, entonces el conocimiento subsistente en él también lo sería.
Premisa 2: Pero el conocimiento subsistente no es divisible.
Conclusión: Por lo tanto, el sustrato no es un cuerpo.
Al-Ghazali dice: ¿qué pasaría si ese supuesto sustrato fuera un átomo, de decir, un cuerpo indivisible? pareciera ser que la posibilidad de que un cuerpo sea indivisible pueda ser cierta. Recordemos que los átomos eran considerados la unidad más mínima de materia que subsistía en todas las cosas, siendo cuerpos y no intelecciones.
Además, bien se podría discutir que si el conocimiento reside en un átomo, ¿acaso los demás átomos están vacíos de conocimiento? Por lo tanto, debemos decir que no todo cuerpo es divisible si consideramos los átomos(2).
Por último, de acuerdo a los filósofos, la percepción es algo que nace del alma animal. Sin embargo, ¿qué pasa con la percepción de la enemistad entre los animales? la enemistad es algo indivisible porque es abstracto, y no obstante reside en la facultad corporal animal.
Por lo tanto, los filósofos tendrán que decir que incluso el sustrato puede yacer en un cuerpo, así como la percepción reside en la facultad animal.
Percepción y cognición
Los filósofos dicen: una oveja no percibe la enemistad absoluta despojada de la materia. La percepción la tiene una vez ha visto las características de un lobo específico, es decir, la enemistad está asociada a una forma o a una figura.
Al-Ghazali dice: la oveja percibe primero el color, la figura y luego la enemistad. Por lo demás, la visión de la oveja es algo indivisible, puesto que con ella es que percibe los colores y las figuras.
Ahora, no sólo existe este tipo de percepción sino que también muchas otras. Si la percepción no es divisible (por ser abstracta) ¿cómo es que los filósofos la ubican en la facultad animal que es corpórea? Si la enemistad está en la percepción ¿entonces la enemistad y la percepción tienen partes? Esto crea una serie dificultad del razonamiento.
Los filósofos dicen: claramente habría una contradicción, pero los inteligibles son irrefragables(1). Aquí tenemos dos diferencias:
- Que un conocimiento es indivisible
- Que ese conocimiento no puede subsistir en un cuerpo divisible.
El conocimiento del que se habla está relacionado con la percepción como también de cualquier otro que sea inteligible.
Al-Ghazali dice: sin embargo, si la percepción está en la facultad animal entonces si se seguiría una contradicción. Puede pensarse perfectamente que la división del sustrato no afecta al conocimiento en sí mismo.
Probablemente, el conocimiento está vinculado al sustrato metafísico, así como la percepción está vinculada al sustrato físico; sin ninguno, sustrato metafísico o físico, mellar el conocimiento o la percepción.
Los filósofos dicen: la división del sustrato seguiría necesariamente la división del conocimiento. Si hay una relación entre el conocimiento y un cuerpo, entonces necesariamente el conocimiento tendrá que ser dividido si está dentro de algo divisible.
Al-Ghazali dice: sin embargo, esto no saca de ninguna manera el argumento, pues se ha sustituido la palabra ''impresión'' por ''relación''. Lo anteriormente explicado no sirve para refutar la vinculación (o relación) que realmente existe entre la percepción y la facultad física.
Los filósofos dicen: no habría problema en afirmar que el conocimiento está en los átomos que son indivisibles.
Al-Ghazali dice: el conocimiento está en los cuerpos divisibles así como también lo está la voluntad. Por ejemplo, la mano está manejada por la voluntad del ser humano, si la mano fuera cortada, la voluntad seguiría existiendo pues no depende del cuerpo, sino que lo maneja.
Los filósofos dicen: si el conocimiento estuviera en una parte del cuerpo, entonces esa parte sería la conocedora y no el hombre lo cual es ridículo. Además, si esto fuera así, el hombre sería conocedor e ignorante al mismo tiempo lo cual rompe con la lógica.
Al-Ghazali dice: existe un sustrato para cada cosa. No se puede decir que el hombre ama y odia, sino que bajo un sustrato el hombre odia y por el otro ama. El alma es la que puede coordinar todos los deseos del cuerpo y en él se encuentran todas las cosas que son excluyentes (como el amor y el odio).
Conocimiento del intelecto
Los filósofos dicen: si el intelecto se conociera a través de los órganos, entonces no se podría conocer a sí mismo. Pero esto es imposible porque el intelecto se conoce a sí mismo.
Al-Ghazali dice: sin embargo, entre el cuerpo y el intelecto hay una conexión. No hay un argumento que separe el intelecto de los órganos.
Los filósofos dicen: el cuerpo es el obstáculo del intelecto para entender y por lo tanto, las dos cosas son diferentes. El intelecto no se podría conocer a sí mismo teniendo al cuerpo, y sin embargo el intelecto se conoce.
Al-Ghazali dice: las diferencias que existen entre el juicio de ver y el juicio de tocar son evidentes, y se basan en la experiencia que contrae el cuerpo luego de experimentar.
Los filósofos dicen: si el intelecto fuera un órgano corporal, entonces este no podría percibir otro órgano. Sin embargo, el intelecto percibe todos los órganos y ahí sabemos que el intelecto no tiene sustrato u órgano.
Al-Ghazali dice: en efecto, la vista no se percibe a sí misma. Sin embargo, bien podemos tomar el intelecto como una especie de sentido que nos ayuda a comprender la corporalidad. De esta forma, tendríamos sentidos que pueden comprender el sustrato (si es que al intelecto se le considera un sentido), así como también hay sentidos que no pueden comprender el sustrato (órganos).
El intelecto y la consciencia de sí mismo
Los filósofos dicen: si el cerebro o el corazón fueran el alma del hombre, éste no podría nunca comprender el sustrato de ellos, no le sería accesible. No obstante, el hombre sí puede percibir el sustrato de aquellos órganos (si ellos tuvieran).
El hombre nunca percibe el corazón o el cerebro hasta que le es dicho que aquellos existen. Así, si el intelecto existiera en los órganos, entonces estos siempre podrían ser percibidos o nunca percibirlos.
La percepción la cual subsiste en un sustrato percibe el sustrato a causa de la relación que tienen los dos. Si es así, entonces la percepción siempre estaría consciente del sustrato.
Al-Ghazali dice: el hombre siempre está consciente de su cuerpo o de su condición física de manera desatenta. Del mismo modo, el hombre está desatento de lo que es una casa o un árbol hasta que sabe lo que es. Podríamos decir que sin saber el nombre de las partes del cuerpo, el hombre necesariamente las percibe.
Quizás, el hombre no conoce el sustrato de las cosas (aunque sí puede percibirlo) pero sí conoce la sensibilidad que hay en ellas. El hombre siempre está consciente del ego(3) y para mantenerlo necesita saber que vive.
Los filósofos dicen: las facultades del cuerpo están limitadas por la incesante percepción del cuerpo. El hombre va experimentado todos los sentidos desde un grado mayor al menor.
Podríamos decir que la única labor del intelecto es ''preocuparse'' de aprehender los inteligibles, y no del cuerpo, pues el cuerpo se preocupa de las sensaciones.
Al-Ghazali dice: existen innumerables razones para describir las causas de la gradación de los sentidos. No se puede decir que es una sola la causa de estos y por lo tanto, no podríamos decir que esto es completamente una tarea del cuerpo.
Los filósofos dicen: los cuerpos siempre están sometidos al deterioro. Todo lo que pierden lo van recuperando con el alimento. Finalmente, el cuerpo es el instrumento del alma.
Al-Ghazali dice: la esperma del hombre no puede desaparecer totalmente. El hombre nace de una esperma y esa esperma no se destruye, por más disoluciones o destrucciones que tenga el cuerpo.
Esto se puede aclarar con el símil de la vasija.
¿Qué quiere decir este simil? que por más que se quite el agua, siempre estará la esencia de la primera gota, siempre persistirá. Lo mismo pasa con el cuerpo, la esperma que se dio la primera vez de concebido el cuerpo persistirá en el mismo(4).
Particulares y universales
Los filósofos dicen: el intelecto puede comprender el concepto de hombre en su totalidad, mientras que la percepción puede comprender al hombre particular. Los universales son incontables y los particulares con cualificables y cuantificables.
Al-Ghazali dice: solamente lo que subsiste en los sentidos subsiste en el intelecto. El universal es una cosa de entero que los sentidos no pueden analizar, mientras que el intelecto si puede hacerlo.
Los universales siempre se derivan de la primera forma aprehendida, por ejemplo, cuando conocemos lo que es una mano, dicha forma se adaptará a las otras ideas de mano que tengamos.
Además, los universales suelen sacarse de la idea de la materia, que a su vez cubre el intelecto sin mellar absolutamente nada de él.
Conocimiento del intelecto
Los filósofos dicen: si el intelecto se conociera a través de los órganos, entonces no se podría conocer a sí mismo. Pero esto es imposible porque el intelecto se conoce a sí mismo.
Al-Ghazali dice: sin embargo, entre el cuerpo y el intelecto hay una conexión. No hay un argumento que separe el intelecto de los órganos.
Los filósofos dicen: el cuerpo es el obstáculo del intelecto para entender y por lo tanto, las dos cosas son diferentes. El intelecto no se podría conocer a sí mismo teniendo al cuerpo, y sin embargo el intelecto se conoce.
Al-Ghazali dice: las diferencias que existen entre el juicio de ver y el juicio de tocar son evidentes, y se basan en la experiencia que contrae el cuerpo luego de experimentar.
Los filósofos dicen: si el intelecto fuera un órgano corporal, entonces este no podría percibir otro órgano. Sin embargo, el intelecto percibe todos los órganos y ahí sabemos que el intelecto no tiene sustrato u órgano.
Al-Ghazali dice: en efecto, la vista no se percibe a sí misma. Sin embargo, bien podemos tomar el intelecto como una especie de sentido que nos ayuda a comprender la corporalidad. De esta forma, tendríamos sentidos que pueden comprender el sustrato (si es que al intelecto se le considera un sentido), así como también hay sentidos que no pueden comprender el sustrato (órganos).
El intelecto y la consciencia de sí mismo
Los filósofos dicen: si el cerebro o el corazón fueran el alma del hombre, éste no podría nunca comprender el sustrato de ellos, no le sería accesible. No obstante, el hombre sí puede percibir el sustrato de aquellos órganos (si ellos tuvieran).
El hombre nunca percibe el corazón o el cerebro hasta que le es dicho que aquellos existen. Así, si el intelecto existiera en los órganos, entonces estos siempre podrían ser percibidos o nunca percibirlos.
La percepción la cual subsiste en un sustrato percibe el sustrato a causa de la relación que tienen los dos. Si es así, entonces la percepción siempre estaría consciente del sustrato.
Al-Ghazali dice: el hombre siempre está consciente de su cuerpo o de su condición física de manera desatenta. Del mismo modo, el hombre está desatento de lo que es una casa o un árbol hasta que sabe lo que es. Podríamos decir que sin saber el nombre de las partes del cuerpo, el hombre necesariamente las percibe.
Quizás, el hombre no conoce el sustrato de las cosas (aunque sí puede percibirlo) pero sí conoce la sensibilidad que hay en ellas. El hombre siempre está consciente del ego(3) y para mantenerlo necesita saber que vive.
Los filósofos dicen: las facultades del cuerpo están limitadas por la incesante percepción del cuerpo. El hombre va experimentado todos los sentidos desde un grado mayor al menor.
Podríamos decir que la única labor del intelecto es ''preocuparse'' de aprehender los inteligibles, y no del cuerpo, pues el cuerpo se preocupa de las sensaciones.
Al-Ghazali dice: existen innumerables razones para describir las causas de la gradación de los sentidos. No se puede decir que es una sola la causa de estos y por lo tanto, no podríamos decir que esto es completamente una tarea del cuerpo.
Los filósofos dicen: los cuerpos siempre están sometidos al deterioro. Todo lo que pierden lo van recuperando con el alimento. Finalmente, el cuerpo es el instrumento del alma.
Al-Ghazali dice: la esperma del hombre no puede desaparecer totalmente. El hombre nace de una esperma y esa esperma no se destruye, por más disoluciones o destrucciones que tenga el cuerpo.
Esto se puede aclarar con el símil de la vasija.
Póngase una gota de agua en una vasija. Luego, añádase otra gota de agua junto con la primera. Después, quítese la otra gota de agua, luego agregue otra gota, luego quítese una y agréguese otra. El procedimiento se debe repetir mil veces.
¿Qué quiere decir este simil? que por más que se quite el agua, siempre estará la esencia de la primera gota, siempre persistirá. Lo mismo pasa con el cuerpo, la esperma que se dio la primera vez de concebido el cuerpo persistirá en el mismo(4).
Particulares y universales
Los filósofos dicen: el intelecto puede comprender el concepto de hombre en su totalidad, mientras que la percepción puede comprender al hombre particular. Los universales son incontables y los particulares con cualificables y cuantificables.
Al-Ghazali dice: solamente lo que subsiste en los sentidos subsiste en el intelecto. El universal es una cosa de entero que los sentidos no pueden analizar, mientras que el intelecto si puede hacerlo.
Los universales siempre se derivan de la primera forma aprehendida, por ejemplo, cuando conocemos lo que es una mano, dicha forma se adaptará a las otras ideas de mano que tengamos.
Además, los universales suelen sacarse de la idea de la materia, que a su vez cubre el intelecto sin mellar absolutamente nada de él.
Conclusión
Podemos ver que esta es otra de las concesiones que realiza Al-Ghazali con respecto a la idea del Creador. El filósofo árabe no disocia la materia con el intelecto, pues este último subyace ahí como una especie de joya que está dentro de un pedestal de vidrio. No habría porqué pensar que el intelecto no está dentro de la materia; de hecho, si lo pensamos contemporáneamente, debemos decir que nuestro intelecto está en el cerebro que es materia.
