Mahoma - Vida y obra (571 - 632).

El fundador de la religión islámica y del Imperio Árabe, un hombre profundamente religioso que recibió el llamado de Dios para ser el siguiente gran profeta después de Jesús de Nazaret. Junto con el nace el islam que es una de las religiones más influyentes del mundo. ¿Cómo podríamos seguir analizando a los filósofos musulmanes sin analizar primero al profeta Mahoma? sin duda que no tendría sentido. Por lo tanto, les dejo en esta entrada la vida de Abu I-Qasim Muhammad Ibn más conocido como Mahoma. 

Mahoma

Datos biográficos

Nombre completo: Abū al-Qāsim Muḥammad ibn 'Abd Allāh ibn 'Abd al-Muṭṭalib ibn Hāshim.

Fecha de nacimiento: 571 (La Meca)

Fecha de muerte: 632 (Medina)

Religión: Islam

Familia

Muḥammad nació después de la muerte de su padre en el año 571 en Meca (Arabia Saudita), por lo que estuvo al cuidado de su abuelo paterno 'Abd al-Muṭṭalib. A causa del clima en La Meca, Muḥammad fue dejado al cuidado de una nodriza llamada Umm Ayman de una tribu nómade (que en realidad era enfermera esclava). A los 6 años perdió a su madre, Aminah del clan de los Zuhra, y a los 8 años perdió a su abuelo. Aunque su abuelo había sido la cabeza del prestigioso clan Hāshim y que además había sido prominente en las políticas de La Meca, no era el líder de La Meca como algunas fuentes lo sugieren. 

Así, Muḥammad quedaría al cuidado del jefe del clan de la tribu llamado Abū Ṭālib. En el año 595 en un viaje que su tío hizo a Siria, Mahoma quedó a cargo de una mujer muy rica llamada Jadiya del clan de Asad. Ella quedó tan impresionada con Muḥammad que le ofreció matrimonio inmediatamente. 

Vida adulta y carrera

El matrimonio con Jadiya

Jadiya y Muḥammad tuvieron dos hijos quienes murieron jóvenes y cuatro hijas de quien la más conocida es Fátima, la esposa del primo de Muḥammad, quien a su vez sería considerado como el sucesor divino de Mahoma. 

A la muerte de Jadiya en el año 619, Muḥammad no tomó a nadie más como esposa. Lamentablemente, Muḥammad no podía heredar nada de su abuelo ni de su padre porque en la tradición islámica, los menores no reciben herencia. No obstante, por su matrimonio él obtuvo suficiente capital para tener actividad mercantil conmensurada con sus habilidades. 

Situación en Meca

El comienzo de la actividad profética de Muḥammad se conoció siempre por tener el hábito de visitar la cueva de Hira cerca de Meca. Pasaba noches enteras en dicha cueva ya que las tensiones en Meca se hacían insostenibles muchas veces. 

Meca estaba habitada por la tribu de los Koreish quienes aseguraban la compra y venta dentro de los mercados. De la India y Etiopía se llevaban bienes a Yemen y Damasco por lo que Meca era una localidad próspera, aunque el monopolio de los productos estaba en unas pocas manos. 

Visión profética

Aproximadamente en el año 610, Muḥammad tuvo una visión de un ser majestuoso que le dijo:

''Tu eres el mensajero de Dios''

Dicho ser era el mismísimo arcángel Gabriel y esta experiencia marcó su inicio como profeta. Al principio pensó que estaba bajo una influencia del demonio, pero pronto llegó a comprender que era la palabra de Dios. Con la ayuda del primo de Jadiya llamado Waraqa Ibn Nawfal, Mahoma pudo instruirse en las Sagradas Escrituras cristianas para memorizar todas las cosas que Dios le iba diciendo. 

Desde ese tiempo empezó a tener más revelaciones en forma de voces que le decían que era el elegido. Todas las revelaciones que Muḥammad recibió fueron escritas en un libro llamado ''Corán'' (recitación). El Corán es considerado como el libro que contiene la palabra de Dios revelada por Muḥammad, Mahoma. 

Luego de la experiencia con el arcángel Gabriel Mahoma no tuvo más revelaciones. De hecho, se dudaba mucho de las visiones que Mahoma tenía pues también se decía que era epiléptico.

Los seguidores de Mahoma  

Mahoma reunió algunos amigos que aceptaron su prédica y se unieron a él. Esta reunión culminó en un acto donde los seguidores se postraron ante Mahoma manteniendo sus frentes tocando el suelo, una especie de oración que aún en estos días se hace en los actos musulmanes: el salat.  

En el año 613 Mahoma comenzó a predicar públicamente junto con sus seguidores en la casa de un hombre llamado Al-Arqam. También es posible que haya predicado en Kaaba, que era un santuario pagano árabe.  La mayoría de sus seguidores fueron hombres que tenían la edad de 30 años aproximadamente, entre los que estaban hijos y hermanos de comerciantes más ricos de Meca. 

La nueva religión que se crearía aquí sería llamada Islam que significa ''sumisión a la voluntad de Dios'' y sus adherentes fueron llamados ''musulmanes'' que significa ''aquellos que se someten'', aunque el Corán los identifica más como ''creyentes''.

Problemas en Meca

La oposición

Aunque la prédica de Mahoma era fundamentalmente religiosa, también había una crítica a los comerciantes de Meca. Los seguidores de Mahoma fueron ofrecidos a tener riquezas y casarse con miembros de familias acaudaladas, pero ninguno de sus seguidores aceptó. 

En el año 613 la oposición contra los musulmanes se acentuó debido al hecho de que en el Corán se habla de la resurrección del hombre después del juicio. Los opositores temían que esta nueva religión socavara o destruyera totalmente la Kaaba que era donde se mantenía el comercio. También había una amenaza para la religión anterior al Islam porque el Corán decía:

''No hay ningún Dios a excepción de Allah''

Sin embargo, en el Corán no había alusión directa a otros dioses ni mucho menos a destruirlos, pero el sólo hecho de la existencia de oración bastaba para considerar al Islam una amenaza. 

El líder de la oposición era Abū Jahl  quien era contemporáneo de Mahoma. En el año 616, el líder opositor organizó un boicot al clan de los Hāshim por los líderes de Meca; sin embargo, el boicot no llegó a término. 

Exilio de Mahoma

En el año 619, su esposa y su tío murieron, y su otro tío llamado Abū Lahab sucedió como cabeza de la tribu de los Hāshim. Él era cercano a los comerciantes más ricos de Meca y debido a la presión que estos ejercieron en él, su tío se vio obligado a retirar la protección a la tribu de Mahoma lo cual era un punto muy crítico para él; ya no podría seguir predicando. 

Tuvo que irse de Meca y se debió dirigir a otra ciudad. Mientras estaba afuera trató de entrar en negociaciones con otras tribus para liderar su migración. 

Migración de Mahoma desde Meca a Medina

De Meca a Medina

En el verano de 621, 12 hombres de Medina visitaron Meca para el peregrinaje anual a Kaaba (que aún era un santuario pagano), pero estos hombres secretamente profesaban el islamismo y eran devotos de Mahoma. Estos hombres hacían propaganda a Mahoma mientras él se encontraba en Medina.

Este evento se denominó como ''La Segunda Promesa de Al-Aqaba'' que atrajo a 70 personas a Medina para apoyar a Mahoma. En el año 622, Mahoma tuvo que huir a Medina ya que lo perseguían sus opositores de Meca y el 22 de Septiembre del mismo año Mahoma llega seguro a la ciudad (Medina). 

Esta migración se llamó hijrah del latín hégira que se traduce como ''emigración''. Ahora, para nosotros, si bien esto ocurrió el 24 de Septiembre, para los musulmanes ocurrió el 16 de Julio de acuerdo con su calendario. 

La ciudad de Medina

Medina era totalmente diferente a Meca debido a la floreciente agricultura que tenía gracias a judíos que se habían asentado desde entonces. 

En la constitución de Medina se reconoció a Mahoma como profeta y a los musulmanes como sus seguidores, pero las cosas no fueron tan fáciles para el profeta. Los judíos asentados en Medina no quisieron reconocer a Mahoma como un profeta; sin embargo, con el tiempo y debido al mérito que tenía Mahoma en las campàñas militares se accedió a que pudieran rendir culto en Medina. 

Los primeros 18 meses en Medina fueron ocupados en el asentamiento. A Mahoma le fue dado un terreno y una casa para construir que tuvo espacio incluso para sus esposas. Los musulmanes oraban la mayor parte del tiempo en la casa de Mahoma, la cual, cuando Mahoma muere se convierte en la Mezquita de Medina. 

Conflictos y batallas

Redadas (razzias)

Se sabe que Mahoma dirigió algunas redadas a las caravanas que se dirigían desde Meca hasta Siria. Muchas de ellas fallaron porque habían traidores que delataban las intenciones de Mahoma para detenerlas. En el año 624 del mes de Enero, una redada de los musulmanes fue exitosa en Nakhleh cerca de Meca donde se atacó una caravan aque se dirigía a Yemen. Esto hablaba de la seriedad con que Mahoma llevaba las cosas, y también representaba la amenaza que era el profeta.

Problema con los judíos

Si bien los primeros años los musulmanes y judíos vivieron en paz, pronto Mahoma cambió sus políticas teniendo un quiebre con los judíos. Naturalmente, los judíos no aceptaban a Mahoma como un profeta, y, Mahoma, sabiendo que no lo aceptarían jamás mandó a matar a un poeta judío llamado Kabn Ibn al-Ashraf.

También sitió a la tribu Banu Aynuqa que no fue rescatada o defendida por ninguna otra tribu judía, finalmente la tribu fue expulsada de Medina y Mahoma se quedaría como el nuevo líder de la ciudad. 

La batalla de Badr

El jefe del clan Abu Sufyan trató de evitar a las redadas musulmanes tomando rutas no conocidas por sus enemigos. Por otro lado, otro hombre de parte de Meca era Abu Jahl que decidió enfrentar a las fuerzas musulmanas. No obstante, Abu Jahl líder de la tribu Malkun perdió la batalla en Badr no sin dejar duras consecuencias para los de Meca

• 45 mecanos asesinados
• 70 mecanos fueron tomados prisioneros
• 14 musulmanes murieron

La popularidad de Mahoma se incrementó considerablemente y conjuntamente con esto se incrementaron también las hostilidad contra los judíos y los mecanos. 

La batalla de Uhud

No contentos con la derrota de Badr, los mecanos siguieron reuniendo fuerzas para vengar aquella derrota vergonzosa. Abu Sufyan, quien había eludido las fuerzas musulmanas, reunió cerca de 3.000 hombres en el año 625, marzo 24. Atravesó el oasis de Medina cerca de la localidad de Uhud.

Desde el primer comienzo, Mahoma quería evitar la batalla pero los cereales y cultivos que se encontraban eran demasiado valiosos como para entregarlos a los enemigos. Solo con 1.000 hombres, Mahoma se enfrentó a los mecanos. 

La batalla fue dura, pero los musulmanes pudieron evitar muchas pérdidas ganando las pendientes más bajas de Uhud. La verdad, los resultados de la batalla de Uhud son confusos porque al parecer no hubieron ni victoriosos ni perdedores. Los mecanos perdieron tantas víctimas como en la batalla de Badr y los musulmanes no estaba muy seguros de haber derrotado a los mecanos. 

Siendo tan raros los resultados de la batalla de Uhud, esta batalla ha quedado etiquetada de ''estancada'' a causa de que si bien los musulmanes tuvieron más pérdidas (70 hombres muertos en comparación a los mecanos que tuvieron 25 muerto) los mecanos no pudieron tomar Medina.  

Mahoma pronto cayó en duda sobre estos hechos: si Dios había intervenido en la batalla de Badr ¿en la batalla de Uhud Dios lo abandonó? Mahoma comenzó a dudar de su fe.

Batalla de la Trinchera

Ambas fuerzas, Mahoma y Abu Sufyan, comenzaron a prepararse para el próximo encuentro. Los musulmanes pudieron trincheras alrededor de la ciudad, mientras que los mecanos rodeaban la ciudad por todas partes ocasionando graves pérdidas. 

En el año 627 Abu Sufyan tenía una confederación de 10.000 hombres en contra de Medina. Las trincheras que los musulmanes habían creado sirvieron eficazmente para detener el avance de los mecanos. Finalmente, los mecanos no pudieron detener los constantes ataques de los musulmanes y perdieron la batalla. 

Luego de la victoria, Mahoma se deshizo de todos sus enemigos que querían conspirar contra él. Uno de los grupos asesinados fueron el clan judío de Qurayza, quienes se rindieron apenas se reveló su conspiración; no obstante, los hombres de la tribu fueron todos ejecutados y sus mujeres e hijos fueron vendidos como esclavos. 

La conversión de Meca

El visionario Mahoma puso condiciones económicas a la Meca en vez de atacarla directamente por la fuerza. ¿Por qué? porque quería establecer un proceso de adherencia pacífico, para que los mecanos se convirtieran al Islam bajo esta presión. 

Después de varios días críticos en Meca, los líderes de la ciudad permitieron a los musulmanes hacer peregrinaciones a Meca en el año 629. Paralelamente a estos hechos, Mahoma lideró fuerzas para someter al oasis judío de Khaybar al norte de Medina. Así, a lo largo de los años 628 y 629, Mahoma se hizo del poder necesario para exhortar a todos los hombres de convertirse al Islam. 

Mientras que Meca estaba tan débil económicamente, la mayoría de los ciudadanos de esta ciudad se dirigían a Medina para una mayor estabilidad y convertirse en musulmanes. Se firmó un tratado llamado Hudaybiyya para que las hostilidades acabaran entre los dos pueblos; sin embargo, los mecanos lo rompieron en el año 630. 

Mahoma se dirigió a Meca con 10.000 hombres para tomar la ciudad definitivamente y en efecto lo hizo pues no encontró resistencia. Cuando entró en Kaaba, los musulmanes rompìeron todo lo referente a los dioses paganos y establecieron así la cultura de la Islam de manera definitiva en Meca. 

La unificación de Arabia

La conversión en otras ciudades

En el período de la Hégira, Mahoma se hizo de muchos aliados a través de pactos de no agresión, pero cuando tuvo la suficiente protección, Mahoma impuso a sus aliados que se convirtieran al Islam. 

La batalla definitiva para tomar toda Arabia se dio contra las tribus de Hunayn con quienes libraron una lucha por el poder total. Los musulmanes tomaron todas las riquezas y posesiones, mientras que las esposas y niños eran considerados como recompensas. Además, Mahoma aprovechó que el Imperio Bizantino estaba derrotando a los Persas para convertir a unas minorías persas que se encontraban en Yemen. 

Marcha a las fronteras sirias

La más significativas de todas las redadas fue la que los musulmanes hicieron a los sirios a fines del año 630, cuando con 30.000 hombres se dirigió a dichos confines. 

Los hombres que estaban ahí eran en su mayoría cristianos que adherían al Imperio Bizantino. Por lo tanto, las viejas alianzas que tenía con los cristianos de Etiopía se destruyeron y consideraron a los cristianos un enemigo más. 

Antes de que ocurriera su muerte, Mahoma dejó oposición en algunos lados de Arabia. Sin embargo, el estado islámico era más fuerte que esas disensiones por lo que la mayor parte de Arabia permaneció unida. 

Muerte de Mahoma

Mahoma lideró personalmente un peregrinaje a Meca como era la tradición islámica, a pesar de su delicado estado de salud. Además, aunque se acercaba su muerte no había dejado heredero alguno lo que complicó mucho las cosas. 

El 8 de junio del año 632 Mahoma muere en a ciudad de Medina a la edad de 63 años. Se dice que su muerte se debió una ingesta de comida envenenada que le preparó una mujer judía en Khaibar, en venganza de la destrucción que había provocado el profeta a la comunidad. 

Abu Bakr que era el padre de una de las esposas de Mahoma lo sucedió en el liderazgo de Arabia. Los que seguirían la tradición islámica sería el Califato; estos llegaron a expandir Arabia de la siguiente manera. 

Hag clic en la imagen para verla de mejor manera. 

Personalidad de Mahoma

Muy malas opiniones se tuvieron de Mahoma en la Edad Media europea, y dichas opiniones aún se mantienen incluso hasta el día de hoy. La matanza de las batallas y su hostilidad contra los judíos no puede ser negada, pues son de materia histórica. 

No obstante, por sus contemporáneos fue admirado por su coraje, determinación, imparcialidad  y generosidad. Se decía que era un hombre encantador y gentil especialmente con los niños. 

Mahoma hizo de la religión árabe un pilar fundamental de unión entre las naciones que estaban divididas por diversas razones. En todo caso, todo lo hecho por Mahoma es atribuído aún más a Dios que lo guió para alcanzar sus objetivos. 

Profecías de Mahoma y sobre Mahoma

Mahoma en las Sagradas Escrituras

En la religión islámica, a Muḥammad se le considera descendiente de Ismael, el hijo de Abraham que en la tradición judeocristiana era el hijo de la gran promesa. Sin embargo, en la religión islámica es Ismael quien era el hijo de la gran promesa. 

¿Por qué? porque se dice que hay una contradicción en el texto bíblico donde dice:

''Abraham tenía 100 años cuando le nació su hijo Isaac''

(Génesis 21:5)

Por otro lado, tenemos que Abraham tuvo a Ismael a los 86 años por su esclava egipcia Agar, lo que quiere decir que el único hijo del sacrificio era Ismael. Dios dijo a Abraham lo siguiente:

''También del hijo de la sierva haré una nación porque es tu simiente''

(Génesis 21:13-21)

Sin embargo, a pesar de todo lo que Ismael pudo ser considerado, el gran hijo de la promesa fue Isaac (de ahí que nombre justamente signifique ''hijo de la promesa''). Pero, por otro lado, esto no contradice necesariamente que Mahoma no sea el profeta. Aquí la cita del hijo de la promesa que era Isaac:

''Más yo estableceré mi pacto con Isaac, el que Sara te dará a luz por este tiempo al que viene''

(Génesis 17:21) 

En todo caso, el Corán tiene otra lectura de la historia de Abraham y sus hijos, concediendo mucho más privilegio a Ismael que a Isaac. 

Profecías de Mahoma

Mahoma había hecho las siguientes profecías durante su vida:

1. Predecir la derrota de los mecanos en la batalla de Badr. Predijo como cada soldado caería en la batalla y en qué lugar. 
2. Profetizó la conquista de Persia por el comandante Umar.
3. Profetizó la muerte de su propia hija diciendo que sería la primera en morir. 
4. Profetizó la conquista de Roma, Persia y Yemen en el Sitio de Constantinopla.

Estas y muchas otras profecías se encuentran en el Corán, de modo que la interpretación de las palabras de aquel libro podrán sacarse más predicciones. 

Profecías sobre Mahoma

Se dice que la biblia misma en el Deuteronomio profetizó la llegada de Mahoma al mundo. Veamos la cita:

''El Señor vino del Sinaí, y les esclareció desde Seir, resplandeció desde el monte Parán, y vino en medio de millares de santos; a su diestra había fulgor centellante para ellos''

(Deuteronomio 33:1-2) 

Por supuesto, la primera parte habla sobre Moisés en el Sinaí; la segunda, habla sobre Jesús cerca de Seir que está próxima a Jerusalén; y la tercera, habla sobre Paran que es concretamente Meca. 

Podría objetarse bien que el profeta del monte Parán fuera Ismael, pero no habría sentido que se hable de Moisés, luego de Jesús y finalmente de Ismael si se habla de una continuidad. 

Otra profecía surge desde el libro de Habacuc donde se dice:

''Dios vendrá de Temán, y el santo desde el monte Parán''

(Habacuc 3:3)

Siguiendo con la congruencia del Deuteronomio 33:1-2, del monte Parán es de donde vendría Mahoma. 

Por otro lado, incluso en el Nuevo Testamento se puede dar el testimonio de que Mahoma podría ser el profeta que venía después de Jesús, pues Jesús negó ser el profeta cuando se le preguntó. 

''Y este es el testimonio de Juan, cuando los judíos enviaron desde Jerusalén sacerdotes y levitas, que le preguntasen. ¿y tú? ¿quién eres?

Y confesó y no negó; más declaró: No soy el Cristo''.

(Juan 1:19-28)

Esto da a lugar a pensar que es Mahoma el próximo profeta que tanto se había esperado. 

Legado de Mahoma

Desde el comienzo del Islam, Mahoma había inculcado un sentido de hermandad y una cohesión de fe entre sus seguidores. En el año 622 cuando Mahoma se dirigió a Medina, su prédica fue aceptada inmediatamente y la comunidad-estado islámico había surgido. Desde los tiempos de la hégira los musulmanes comenzaron a crear su calendario. También adquirió su ética como una religión unitaria.

Esta religión tiene una dualidad religiosa y social que trae a través de la palabra de Dios instaura un sistema de valores llamado jihad (guerra santa), que explica el éxito de esta religión para unir a muchos países. 

Si bien los musulmanes son estrictos con su religión en los primeros años, los cristianos y judíos fueron concedidos con cierta autonomía religiosa. Los musulmanes llaman a estos ''personas del libro'' refiriéndose a personas que conoce la biblia. La vasta variedad de razas que el Islam pudo reunir se estima entre 600.000.000 a 700.000.000 de personas en el mundo entero. 

No obstante todos estos hechos, Mahoma ha dejado una cierta influencia también en los filósofos y científicos árabes como Al-Farabi, Avicena, Al-Ghazali y Averroes que contribuyeron a la filosofía medieval de manera muy significativa. 

Conclusión

Tenemos aquí un hombre que fue iluminado por el arcángel Gabriel a unir a los pueblos árabes que estaban sometidos al paganismo. Esta es quizás una de las últimas religiones que añade un historial distinto del Antiguo Testamento y Nuevo Testamento. Se dice incluso que Mahoma llegó para superar a todos los profetas de la biblia. Lamentablemente, la imagen del Islam ha sido desprestigiada por los constantes ataques que se han perpetrado en el mundo, y donde un sector de los árabes causa estragos en los mismos. Miremos la historia de Mahoma objetivamente y veamos si sus objetivos para la humanidad fueron escuchados. 

Teoría de los cuatro humores

Teoría de los cuatro humores

El ''humor''

La palabra ''humor'' en el contexto de la medicina hipocrática no quiere decir resaltar la realidad desde un lado cómico; nada más lejos de la terminología médica.

Humor en griego antiguo (kimos) significa ''líquido'', por lo cual Hipócrates relaciona este concepto a los jugos que el ser humano contiene por dentro. 

Los cuatro humores

La teoría de los cuatro humores es aquella que postulaba que en el cuerpo existían cuatro fluidos (humores) que determinaban el temperamento de una persona. Estos cuatro humores eran los siguientes:

1. Sangre (sanguíneo)
2. Flema (flemático)
3. Bilis amarilla (colérico)
4. Bilis negra (melancólico)

Cada humor tiene diferentes características que afectan física y psicológicamente a una persona. De acuerdo al mismo Hipócrates, las enfermedades provienen justamente del exceso o falta de estos fluidos en el cuerpo. Una técnica muy utilizada para frenar, por ejemplo, la fiebre era hacer una pequeña incisión en la cabeza para liberar un poco de sangre, que estaba en exceso en la cabeza. 

También, cada uno de estos humores corresponden a los cuatro estados de las cosas:

Flema (agua / frío y humedo )

Bilis amarilla (fuego / caliente y seco)

Bilis negra (tierra / frío y seco)

Sangre (aire / caliente y húmedo)

Todos estos humores tienen movimientos en el cuerpo desde arriba hacia abajo, lo que hace que el hombre sea inestable en su estado de ánimo y enferme. El deber del médico es tratar de mitigar los movimientos violentos de los humores. 

Los humores hacen que el hombre pueda entrar en estado de crisis, es decir, cuando el paciente llega a un estado de salud tal que puede fallecer. No es recomendable aplicar purgantes en momentos de crisis, al contrario, estos se deben aplicar mucho antes o ''muy lejos'' de los momentos de crisis. 

El exceso de líquido de estos humores resultará en enfermedad, como también la corrupción de aquellos debido al cambio de clima o de estación y finalmente también a la dieta. 

Conclusión

Puede parecernos muy extraño en nuestros tiempos esta teoría, pero no debemos subestimar esta teoría que duró hasta mediados del siglo XIX. Además, esta teoría fue adoptada por la psicología para explicar los temperamentos de cada ser humano. No es que la psicología postule que existen estos cuatro fluidos sino que el nombre de ellos fue dado para connotar las personalidades y temperamentos del hombre. 

Galeno de Pérgamo - Vida y obra

De vuelta al Imperio Romano, nos enfocamos en uno de los más importantes médicos de la antigüedad. Después de Hipócrates, Galenos es considerado el segundo de los más grandes médicos, además de ser un excelente pensador y filósofo de distintas materias. Su influencia trascendió hasta los personajes claves de la Edad Media, aunque su obra casi pasa desapercibida en la filosofía, pues su contribución se notó mucho más en la medicina. Veamos la vida de este excelente hombre del Imperio Romano antes de seguir con la Edad Media. 

Galeno de Pérgamo

Vida y obra

Datos generales

Nombre completo: Claudio Galeno

Apodo: Galeno de Pérgamo o simplemente Galeno.

Fecha de nacimiento: 129 d. C. (Pérgamo)

Fecha de muerte: 199 d. C. (Roma)

Infancia

Galeno fue el hijo de un arquitecto formidable llamado Aeulius Nicon quien lo educó en el estoicismo con las intenciones de que Galeno fuera una especie de filósofo. Sin embargo, como Galeno se encontraba en el templo de Asclepio (Dios de la medicina) se vio tremendamente influenciado por el tema de la medicina. Es en ese lugar donde llegaban los más importantes médicos para discutir y hablar sobre medicina, donde Galeno no perdía la oportunidad de escuchar y aprender de ellos.

Como la filosofía y la medicina práctica tenían mucha relación en ese tiempo, su padre lo instó a estudiar ambas materias en la ciudad. Debemos recordar que los mismos tratados de Hipócrates tienen bastantes elementos filosóficos, por lo que la relación filosofía/medicina no era extraña.

Educación

Sus profesores le enseñaron las 4 corrientes principales de la época que eran:

1. Platonismo
2. Aristotelismo
3. Epicureísmo
4. Estoicismo

Esto ayudó a que Galeno tuviera un cierto eclecticismo en sus teorías. 

Sus estudios continuaron en Esmirna (actual Turquía) donde practicó la disección de animales y amplió sus contactos con los médicos de la época. En el año 157 regresó a Pérgamo para ser médico en la escuela de gladiadores para incrementar su conocimiento de la técnica anatómica y probar los mejores remedios para las heridas. 

Sus primeros trabajos

En el año 161 viajó a Roma donde curo al mismísimo Eudemo, quien era un connotado filósofo aristotélico quien lo recomendó por todo el lugar. Finalmente, Galeno fue aceptado en la corte del emperador Marco Aurelio.

No obstante, el mismo Galenos nos dice que lamentablemente por la envidia de sus compañeros, este se retiró de la capital en el año 166. Sin embargo, ya en el año 169 Galeno fue llamado nuevamente por el emperador Marco Aurelio para formar parte de la corte como médico. 

Cuando Verus, el coemperador del emperador Marco Aurelio, murió abruptamente, Galeno fue llamado a ser médico de la futura corte de Cómodo quien era el hijo de Marco Aurelio que al mismo tiempo sería el heredero al trono. 

Estudios anatómicos

Descubrimientos

Galeno era un brillante observador de las áreas anatómicas del cuerpo. Sus primeras experimentaciones, llevadas a través de la vivisección, fueron hechas en gorilas que tenía características muy parecidas a las de los humanos. 

De aquí descubrió muchas cosas importantes como el hecho de que el cerebro es el órgano encargado de producir la voz a través de la laringe. Sin embargo, el mejor descubrimiento que pudo hacer fue postular que las arterias tienen sangre y no aire como se había enseñado hace 400 años. 

Galenos nos decía que el hígado el responsable de la formación de la sangre, que es llevada a través de la pneuma que era una especie de espíritu. Las venas llevan sangre a la parte más exterior del cuerpo para después transformarse en carne. También creía que la salud del hombre dependía enteramente del equilibrio de los cuatro humores postulados por Hipócrates. 

Las teoría de Galeno serían totalmente dominantes por aproximadamente 1400 años. 

Deberes del médico

Para Galeno, un buen médico tenía que ser también un buen filósofo. De hecho, en términos de religión Galeno no fue muy devoto al criticar tanto a judíos como cristianos. Su eclecticismo lo llevaba a creer mucho más en la filosofía, combinando las distintas teorías que dominaban la época. 

La influencia de Galeno

Como habíamos dicho en la introducción, las teorías de Galeno tuvieron una fuerte influencia en el mundo medieval, sobre todo entre los árabes quienes tradujeron la mayoría de sus obras al idioma sirio. 

Tanto en el Imperio Romano tardío como en el Imperio Bizantino de la Edad Media, la influencia de Galeno fue bien recibida tanto por médicos como filósofos destacados de la historia. 

Obras

Las obras de Galeno son fundamentalmente médicas y filosóficas. En este blog veremos las que están disponibles en el idioma español e inglés.

• Del uso de las partes
• Anatomía
• Dialéctica
• Localización de enfermedades
• Facultades naturales

Sus textos que pudieron sobrevivir hasta nuestros días son aquellos que están relacionados con la medicina, mientras que sus textos filosóficos no tuvieron la misma suerte. Solo muy pocos libros están traducidos al árabe, español e inglés.

Conclusión

Estamos frente a uno de los médicos más importantes de la humanidad. Pese a todas las cosas que ya han sido refutadas de Galeno, junto con las que ya han sido mejoradas o complementadas, es innegable la trascendencia de este hombre considerando que sus teorías dominaron la jerga médica durante 1400 años. Además, como si fuera poca su contribución, muchos filósofos lo han nombrado como un gran pensador que contribuye además a la filosofía. 

Avicena - Tratado sobre el amor

Tenemos un tratado que contrasta con todos los demás libros que hemos presentado en este blog, pero, aunque el tema es distinto, el tema de desarrollarlo es similar pues se vuelven a ocupar los conceptos filosóficos aristotélicos y de otros filósofos. Tenemos este último tratado antes de terminar con la vida y obra de Avicena. Sin duda que el filósofo ha sido todo un descubrimiento (para mi) y mucho más lo será su concepción del amor que, bajo la mentalidad griega, estaba tan clara y resuelta. Veamos si Avicena nos ofrece algo nuevo en comparación a sus predecesores.

Referencias:

(1) Como siempre insisto,  hay que considerar los tiempos en que no se conocía el concepto de gravedad. 

Tratado sobre el amor

Capítulo I: Sobre el poder del amor como penetración en todos los seres

Avicena nos dice que todo ser tiende a la perfección y esa perfección tiene que ver con el amor que siente cada ser a sí mismo. Es decir, para Avicena, el amor es causa y fin de todos los seres ¿por qué sería causa? porque el amor es algo innato en el ser humano.  

Ahora, todo lo que cae dentro de una existencia se presenta en estas tres categorías:

1. Existe por una perfección específica
2. Existe por un defecto máximo
3. Vacila entre la perfección específica y el defecto máximo

Por supuesto, lo que es llevado al máximo defecto no puede ni siquiera existir. Ahora, el único modo en que lo que no-existe podría existir es en la metáfora y la metáfora solo puede existir por accidente. De lo que existe no puede existir mayor indagación pues lo que existe nos es evidente a todos. 

También podemos ver otras tres categorías en las cosas existentes:

1. Ningún ser existente está desprovisto de perfección específica
2. Dicho ser no es responsable por su creación
3. El ser perfecto no quita ninguna perfección que no le corresponda al sujeto

Lo que Dios concede al ser humano como perfección es justamente el amor innato que tiene con otros. 

Es la voluntad de Dios la que hace que los seres sean junto con la incesante característica innata del amor. Solo existe un amor pues si fueran dos uno de ellos tendría que ser superfluo, y una existencia superflua que proviene de algo divino es absurdo. Por lo tanto, solo existe un solo amor.

Si todo lo bueno es deseable, entonces el amor es la esencia del bien siendo que el amor es lo más deseable de este mundo. Esto se ve incluso en la ausencia de los seres queridos, los cuales son añorados a que vuelvan a nosotros. Todas las cosas son aprobadas o por amor y son desaprobadas por aversión, y esta aprobación aumenta con el mérito que se tenga por la cosa deseada. 

Ahora, quien tiene la mayor cantidad de amor y a quien le debemos dicho amor es al ser necesario. 

Capítulo II: Sobre la existencia del amor en los seres simples y entidades inanimadas

Los seres simples se entienden de tres maneras:

1. Verdadero sentido de la materia.
2. No pueden subsistir en separación.
3. No pueden subsistir en accidentes.

La existencia en acto no resulta necesariamente de la naturaleza de la materia. La verdadera naturaleza de las cosas no cambia con el tiempo porque es lo único definitivamente establecido en el ser humano. 

De hecho, como decía Aristóteles, la materia es inseparable de la forma; sin embargo, si la materia se separara de la forma, ésta tendría que buscar otra forma inmediatamente de manera imperceptible, debido a que la materia se aferra a existir y para eso necesita la forma, es decir, la materia no quiere no-ser.

Luego tenemos las maneras en que el amor innato existe:

1. Por ser algo que no se separa del sujeto.
2. La adherencia es siempre dirigida hacia la perfección.

Todos los seres simples tienen  esta adhesión a existir en cuanto tengan materia y forma, en otras palabras, la unión de la materia y la forma representa el amor que los seres se tienen a sí mismos y a su existencia. 

Capítulo III: Las formas de amor en el alma vegetativa

El alma vegetativa se divide en tres:

1. Facultad nutritiva
2. Facultad de crecimiento
3. Facultad de procreación

Para cada una de estas facultades hay un cierto amor. Para la facultad nutritiva el amor está en la presencia del alimento y sus necesidades de materia por este; además para el mantenimiento del cuerpo. Luego tenemos el amor en la facultad de crecimiento que es el amor por el incremento de proporciones adecuadas al cuerpo. Finalmente, tenemos el amor en la facultad de procreación que es el deseo de producir otro principio similar a la forma que está procreando en el acto.

Capítulo IV: Amor en el alma animal

Es obvio que todos los seres que tienen un alma animal tienen un amor innato, pues de otra forma no tendrían aversión a las cosas. 

Bajo este respecto existen dos tipos de amores:

1. Amor natural: ese amor que no es forzado y que es inherente a todos los seres. Este amor nunca está en reposo, pues siempre se mueve al ser natural. Por ejemplo, el movimiento natural de una piedra es hacia abajo, por más que la tierra sea arrojada hacia arriba esta bajará. Puede que algo impida a la piedra de caer, pero esta insistirá siempre en ir hacia abajo, ese es su amor natural(1).
   
2. Amor espontáneo y voluntario: ese amor que contiene un impulso consciente del cual el ser se procura beneficio. Por ejemplo, cuando un gato ve a un perro huye de él para resguardarse. Otro ejemplo sería todo animal que procura comer para no tener dolores. 

Para los animales, el amor de estos tiene que ver con la facultad vegetativa porque además tiene el mismo fin que la facultad apetitiva. La diferencia recae en que la facultad vegetativa no tiene libre albedrío, mientras que la facultad apetitiva sí. 

Capítulo V: Amor por aquellas cosas externas y por aquellas cosas inteligibles

La facultad racional asiste a la facultad animal para que pueda cumplir sus objetivos. Por otro lado, la facultad racional también ayuda a la imaginativa a cumplir sus objetivos, pero claro, el alma racional es mucho más sofisticada que la no-racional aunque también es utilizada para alcanzar cosas superficiales.

En efecto, podría ser que el alma racional tenga el objetivo de satisfacer necesidades sexuales, mucho más allá de tener los propósitos de procrear. También se puede ver en el ejemplo de la alimentación, es decir, comer por placer o comer para preservar las facultades del cuerpo. La satisfacción del placer sexual y la ingesta de comida por placer no serían consideradas exceso en la facultad no-racional, por lo que los animales lo hacen sin tener consciencia de aquello. 

La pregunta sería ¿dónde está el verdadero amor? de acuerdo con Avicena, el verdadero amor debe estar más cerca del ser necesario y verdadero que sería Dios, por lo tanto, todas las acciones que pertenezcan a la facultad racional serán las apropiadas para los humanos, mientras las de la facultad animal serán las propias de los animales.

La conducta de enfocar las facultades racionales del amor al mero deseo sexual es una conducta reprobable, pero si el humano tiene su facultad racional enfocada a las cosas intelectivas, entonces existe la aproximación a las cosas nobles y el incrementos de la bondad. 

El amor externo es el amor a la forma del humano y esta se puede dar de tres formas de atracción:

1. Abrazar
2. Besar
3. Unión sexual

La tercera es totalmente perteneciente a la facultad animal si ésta no está subyugada a la facultad racional. Hay mucho mayor aumento del pecado si se realiza el coito sin dominio sobre la facultad animal. 

En cuanto al abrazo y al beso, estos no tienen ninguna especie de pecado o algo parecido, sin embargo, pueden ocultar los verdaderos deseos de la facultad no-racional.

Capítulo VI: Amor de las almas divinas

La primera causa es idéntica al más puro de los bienes que es absoluta esencia. La bondad del bien no deriva de algo más porque si fuera así, entonces tendríamos un movimiento ad infinitum, es decir, una bondad de otra bondad de otra bondad y así. En cambio si aceptamos la bondad como una esencia entonces no sería necesario ad infinitum.

El tema es ¿dónde está la máxima bondad? ¿En la Causa Primera o vive por sí sola? Si estuviera por sí sola entonces la máxima bondad (donde está el amor) se debería a algo más, lo cual es absurdo porque la Causa Primera es lo primero que existe. Por lo tanto, el amor y la máxima bondad está en la Causa Primera. 

Si esto es así, entonces debemos decir que la Causa Primera contiene en sí todas las perfecciones que se conocen, incluyendo el amor y la bondad. Todos los seres que estén más cerca de la Causa Primera, están más cerca del amor y de la máxima bondad. Para eso debemos dejar todas nuestras inclinaciones a los deseos sustanciales de la facultad racional. 

Capítulo VII: Conclusiones generales

Queda claro entonces que el amor a la Causa Primera sería el amor a todas las cosas que están en él. Por supuesto, algunos humanos no tienen la facultad o la capacidad de contemplar las cosas divinas, pero sólo unas pocas reciben una especie de inspiración. 

Existen ciertos seres que reciben la inspiración sin intermediarios y estos serían los ángeles. Otros seres que son inferiores a los ángeles necesitarán de un intermediario para conocer el amor de la Causa Primera (un profeta por ejemplo). 

Finalmente, Avicena exhorta a todos los humanos a perseguir los bienes intelectuales más que los corporales que llevan al hombre a la perdición, y al deseo inacabable de lo superficial. 

Conclusión

Mucho tiempo que no hemos visto el amor, quizás desde Platón o Aristóteles. De todos modos, esto nos recuerda mucho al mundo inteligible de Platón, es decir, que las inclinaciones humanas deben estar enfocadas en este mundo más que al mundo sensible. Sin embargo, me parece que este tratado del amor es mucho más directo que el de los pensadores griegos. Por otro lado, también se nota demasiado la influencia de la religión musulmana en este texto. 

Avicena - Teología.

Hace mucho que no hemos visto en este blog las teorías teológicas desde que terminamos las obras de San Agustín de Hipona. Esta vez veremos a Avicena, quien era un musulmán, dando explicaciones a los conceptos teológicos de su tiempo. Es un texto relativamente corto que va por definiciones de cada palabra, de hecho, pareciera ser que el libro es una especie de entrevista que ha sido hecha a Avicena. Veamos qué nos depara este texto sobre teología.

Referencias:

(1) Esta es una clara mención a la teoría plotiniana de la emanación del Uno. 
(2) Para ver el concepto de intuición en Avicena véase Avicena - Psicología.
(3) Es la posición física de los musulmanes para comenzar a orar. 

Teologia

Sobre la naturaleza de Dios

El ser necesario

Los seres tienen razones y no-razones para existir. Si tiene razones son seres contingentes y si no tienen razones entonces es un ser necesario. 

Los contingentes siempre tienen una razón para existir porque tienen una causa eficiente (creador) que los hace existir; en otras palabras, cada cosa que es contingente es creada. Los seres contingentes son compuestos y por lo tanto tienen partes. Sin embargo, esto nos llevaría a considerar una cadena infinita de seres que van existiendo sin límite, pues si un ser es contingente significa al mismo tiempo que había otro ser contingente antes de él. Por lo tanto, el ser contingente tiene término (o comienzo si se toma por otro lado) en el ser necesario. 

La unicidad de Dios

El ser necesario no puede ser dos al mismo tiempo. Vamos a suponer que existen dos seres necesarios. Si los hubiese entonces tendrían que ser diferentes y se tendrían que identificar con los demostrativos ''este'' y ''ese''. 

Para que la distinción ocurra tendríamos que decir que estos seres son accidentales, pues la única manera para distinguir un ser de otro es a través de los accidentes. No obstante, si esto es así, ¿en qué se diferenciará un ser contingente (que tiene accidentes) con un ser necesario? por supuesto que ninguna; por lo tanto, el ser necesario no tiene accidentes y mucho menos pueden ser dos los que tengan accidentes. 

Si dijéramos que existen dos dioses porque existen dos esencias distintas, entonces cometeríamos otro error, ya que para hacerlos distinguibles uno debe ser esencialmente compuesto, lo que lo haría ser parte (característica de los seres contingentes). 

Dios no tiene causa

Recordando la teoría de la causalidad en Aristóteles, debemos decir que las causas de cada ser son 4. Además de esto, existen también una cierta internalidad y exterioridad causal en los seres. Ya dijimos que su causa no es externa y que su identidad no corresponde a una existencia activa, sino más bien a su quididad. 

Avicena introduce una nueva causa a las otras propuestas por Aristóteles y la llama ''causa receptiva'' es decir, el lugar de cada ser que es necesario para existir. Los seres contingentes necesitan un contenedor para existir, para tener una posición en la realidad. Como el ser necesario no tiene causas y nada lo contiene (sino que contiene a los demás), tampoco tiene una causa receptiva.  

Tampoco tiene una causa formal, ya que para tenerla necesitaría imperiosamente materia, y la materia es una características de los seres que tienen accidentes, es decir, de los seres contingentes.

Tampoco tiene causa final debido a que esta es la perfección de la esencia de los seres contingentes. La causa final es necesaria para los seres, pero no para quien nada es necesario, pues ese es el ser necesario mismo. 

Por otro lado, así como el ser necesario no tiene causa porque no tiene razones para existir, su causa (externa) no existiría en absoluto.

Los atributos de Dios

Pensado de que Dios es un ser perfecto que sólo tiene esencia, entonces sus atributos serían conocedor, viviente, dispuesto, omnipotente, hablador, vidente, capaz de oír, y poseedor de todos los atributos que contengan amor. 

Los atributos de Dios deben tomarse todos juntos, pues si Dios mismo es unidad todo lo que está con él también lo es. Por lo tanto, sus atributos se tomarán como positivos y negativos al mismo tiempo. Esto se ve en que él es causa de sí mismo y además es la causa de los otros. 

El conocimiento de Dios

Todos nos preguntamos de dónde viene el conocimiento, pero si aceptamos que hay un ser necesario del cual todos los seres contingentes dependen, entonces el conocimiento proviene de dicho ser necesario, de Dios. 

Dios se conoce a sí mismo, conoce su conocimiento y además conoce a todas las cosas que son objeto de su conocimiento. Añadido a esto, Dios conoce todos estos seres en virtud de un sólo conocimiento, es decir, su único conocimiento abarca a todos los seres.  

Actos emanados de Dios

En realidad, Dios tiene solamente un solo acto pues si tuviera dos el agente sería compuesto y tendría que dividirse, lo cual es absurdo. Tampoco lo que emanó de Dios fue un cuerpo, puesto que de ser así también Dios sería una especie de cuerpo.

Bajo este respecto, lo primero que debió haber emanado de Dios es una sustancia que sería llamada ''Primera Inteligencia''(1). Las emanaciones de esta inteligencia serían las siguientes:

1. Primera Inteligencia
2. Alma
3. Cuerpos del cielo
4. Materia de los cuatro elementos (agua, tierra, fuego y aire)

Así, Dios es totalmente unicidad así como también sus actos y todo lo que pertenezca a él. 

Predestinación

Avicena indica que el tema de la predestinación es tremendamente difícil de tratar, por lo que hará su mejor esfuerzo.  Para el trato de este tema, Avicena recurrirá a ciertas proposiciones:

Primera proposición

Todo el mundo está predeterminado por Dios, además de que todo es previsto por Dios en cuanto al mundo. El mundo tiene un orden que se rige por la rectitud y la corrupción, por más malo que parezca el mundo: todo corresponde a un orden. 

Segunda proposición

Los antiguos filósofos mantenían que la recompensa sobreviene de un cierto placer del alma, mientras que el castigo sobreviene de cierto dolor del alma. Cuando el alma esta más cerca de Dios es cuando esta en su perfecta plenitud. 

Tercera proposición

La restauración después de la muerte significa que el alma vuelve de donde venía. 

Platón sostenía que todo había sido planeado y previsto, y en base a esto existen los mandamientos y las prohibiciones. Los mandamientos son para aquellos que conocen cómo deben actuar en adelante, mientras que las prohibiciones son la abstención que deben tener todos los seres. 

Dentro de los mandamientos y las prohibiciones están las alabanzas y las culpas que darán al hombre una directriz de cómo debe comportarse. No es correcto torturar a un hombre que ha cometido el mal, es decir, no se debe juzgarlo y mucho menos violentarlo, pues ese hombre, por conocimiento o no, será juzgado en la otra vida y Dios será quien lo juzgue.

Sobre la profecía

Por supuesto, como los hombres son seres contingentes necesitan de un ser necesario. ¿Quién puede estar más cerca de Dios? aquel hombre que obedezca todos los mandamientos y que tenga una conducta irreprochable. 

Este hombre será aquel que llevará las leyes consigo para luego dárselas a los demás. Dicho hombre será llamado profeta, y es perfectamente posible que exista, porque su ''perfección'' será determinada por sus cualidades presentes en comparación con otros hombres. 

¿Cómo hará el profeta para llamar la atención de las masas si estas no saben de metafísica o teología? es en ese momento en que el profeta debe recurrir a las parábolas y las metáforas para que los demás las puedan entender. 

Debe cuidarse de los hombres obstinados que no quieran escuchar la palabra de Dios, y por eso el profeta debe decidir cuál de las ciudades será la más apropiada para cumplir las leyes. Leyes que con su vida debe cuidar a toda costa para mantener las palabras del ser necesario. 

Sobre la oración

Avicena dice que Dios partiendo los seres más superiores hasta crear los más inferiores, pero entre todos ellos el hombre es la creación más alta que haya hecho. 

El hombre fue compuesto de muchas cosas a través de una sola esencia. Sus órganos y pensamientos son complejos en frente a todos los demás seres, quizás más débil que otros animales aún más grandes pero mentalmente mucho más superior. 

Alma animal y alma racional

Si todo lo dicho es cierto, entonces el alma racional es muy superior al alma animal que se dedica básicamente a la supervivencia del cuerpo. El propósito máximo del alma racional es esperar la revelación divina que le hará entender el Espíritu Divino. 

El alcance de este conocimiento se puede hacer a través del ejercicio de la razón o por medio de la intuición, como algunos hombres tienen esta capacidad(2). No obstante, si el hombre no tiene conocimiento de la razón, ni siquiera podrá tener intuición; por lo tanto, es necesario que el hombre tenga al menos un conocimiento racional.

La función peculiar del alma humana es el conocimiento y la percepción que a su vez tiene múltiples funciones. Entre ellas está la oración que consiste en reconocer al ser necesario en toda su pureza y comando. Como dice el Corán:

''A Él pertenece la creación y el mandamiento''

(Corán VIII, 52)

Quien no reza está ignorando la superioridad del ser supremo y por lo tanto sería considerado un mentiroso y un indiferente a las maravillas que Dios creó. 

La forma exterior y la verdad interior de la oración

Existen dos partes en la oración: una exterior e interior. La exterior tiene que ver con la prescripción de la ley religiosa, además de la imposición o la obligación del hombre a realizar el ''Salat''(3) y hacer la fundación de la fe diciendo:

''No hay fe en aquel que no hace el salat, y no hay fe en quien no es fiel''

Cuando el alma se somete a los mandamientos de Dios, el cuerpo debe hacer lo mismo haciendo esta postura. 

Las bestias no están favorecidas con la Gloria de Dios, ya que estas están exentas del juicio al no poder tener la palabra de Dios; tampoco buscan la recompensa divina. Sin embargo, el hombre sí tiene la capacidad para pronunciar la palabra de Dios, por lo tanto, el hombre tiene la responsabilidad de someterse corporal y espiritualmente a Dios. 

La parte interior de la oración tiene que ver con los pensamientos más puros y espirituales. Como Dios no está en el mundo de manera física, al hombre sólo le queda la oración para tener una cercanía con él. Es así que se dice:

''El hombre en oración está en secreta conversación con Dios''

Avicena ve a la oración como una obligación del hombre para seguir el bien. Cuando el hombre no esta acostumbrado al bien necesita ser regañado para seguir la línea nuevamente, hasta que la oración sea una conducta internalizada. 

Vida después de la muerte

Mahoma ha dicho que la verdadera felicidad se encuentra luego que el alma se separa del cuerpo en la muerte. Sin embargo, el cuerpo tiene que ver también, sino en gran medida con la felicidad, con el placer. 

Por ejemplo, refirámonos a todos los placeres mundanos que nos dan cierta satisfacción. Es cierto, dan placer temporal, pero el placer que va mucho más allá de los mundanos es el espiritual. La felicidad tiene que verse con relación al ser más ''feliz'' de este mundo que sería Dios. ¿Tiene Dios placeres o necesita placeres humanos para ser feliz? por supuesto que no. Mientras más mantengamos nuestro espíritu cultivado, entonces seremos más felices que otros hombres que se enfocan en los placeres carnales. 

Quienes estén apegados a los anhelos del cuerpo jamás podrán ser felices en la otra vida, pues desearán tener el cuerpo que tenían. Por lo tanto, el anhelo del alma debe ser mucho más fuerte que el del cuerpo para alcanzar la felicidad en el mundo después de la muerte. 

Una vez que el alma se separó del cuerpo, esta se reúne con otros seres similares sin tener ninguno de los atributos de la materia. 

Conclusión

Por primera vez en este blog vemos las palabras de Mahoma (aunque luego tendremos la biografía y las ideas del Islam). Podríamos decir que este libro de Avicena es como la parte práctica de la metafísica que tiene. Muchos filósofos se han preguntado sobre la vida después de la muerte, y la mayoría concuerda con que la felicidad está en las facultades del alma mucho más que en las del cuerpo. Sin embargo, hay que reconocer que los placeres del cuerpo suelen ser mucho más poderosos y dominantes que los racionales. En fin, Avicena llama a dejar las facultades animales y acercarse a las espirituales, añadiendo el aspecto religioso del comportamiento (la oración por ejemplo).

Naturaleza minima (minima naturalia).

Naturaleza mínima

(Minima naturalia)

¿Qué es la naturaleza mínima? es un concepto desarrollado por Aristóteles en base a su teoría del hilemorfismo. Este consta de determinar la naturaleza mínima del ser que está compuesta de materia y forma. 

Aunque el concepto fue desarrollado en la Edad Media, la idea pertenece totalmente a Aristóteles. 

Los atomistas

Los filósofos presocráticos tenían la idea de que existen cuerpos minúsculos e imperceptibles al ojo humano que son indestructibles e impenetrables. Estos eran los llamados átomos. 

Sin embargo, Aristóteles dice que la existencia de los átomos no son posibles, puesto que si un cuerpo estuviera hecho de átomos, entonces sería indestructible sobre todo si están todos juntos. 

Mínima naturaleza

Contrario a los atomistas, Aristóteles dice que cada cuerpo tiene una naturaleza mínima, es decir, si un cuerpo se destruye (por ejemplo, un hueso) este tiene una naturaleza mínima que no puede ser destruida hasta alcanzar otra cosa que no es (un átomo); por lo tanto, el cuerpo destruido llegará a un punto mínimo sin dejar de ser lo que es (la parte más pequeña de un hueso sigue siendo un hueso). 

¿Por qué no puede ser otra cosa? porque todo lo natural está hecho de materia y forma; ningún objeto carece de estos dos principios; si así fuera sería inconcebible pues todo tiene materia y forma. 

Avicena y minima naturalia

El mismo Avicena se encargó de refutar a los atomistas con planteamientos de lógica física en su tratado ''El Libro de la Curación (Libro III)''. Entre sus argumentos, si los átomos existieran, y considerando que existen en todos lados, entonces deberíamos decir que los átomos de una semilla de una planta cubre todo el mundo (ya que los átomos son infinitos). 

Por otro lado, podría ser posible que toda las partes liquidadas de una planta podrían ser iguales a las todas las partes liquidadas de un elefante, lo cual es ridículo en la mirada antiatomista.

Conclusión

Aquí vemos otra de las más grandes influencias de Aristóteles en la Edad Media. Por supuesto, el descubrimiento de los átomos fue llevado a cabo por John Dalton quien demostró la veracidad de estos. Sin embargo, ¿podríamos mantener la pregunta de que un átomo pueda ser divisible en una sustancia más pequeña? parece casi indescriptible, pero perfectamente imaginable. Quizás esta discusión necesita de más tiempo para ser analizada. Quien sabe cuánto más...