Suhrawardi - Sobre el estado de la infancia

Los enrevesados y misteriosos caminos que Suhrawardi nos muestra en sus obras son realmente inquietantes. Experiencias, conversaciones, animales, entre otros elementos son utilizados en esta obra llamada ''Sobre el estado de la infancia'', donde se sigue presentando el elemento esotérico como un aspecto fundamental. Con todo lo individual que pudiera parecer el camino espiritual, las enseñanzas del maestro nos relatan lo necesario que es tener un guía para alcanzar el conocimiento interior. Veamos lo que el filósofo nos quiere mostrar. 

SOBRE EL ESTADO DE LA INFANCIA

Antes de dar el análisis de esta obra, vamos a entregarla de modo completo en esta entrada, y luego la analizaremos. 

Relato

Una vez, durante mi infancia, mientras jugaba en la calle como lo hacen los niños, vi a varios niños en un grupo y me llamaron la atención. Me acerqué a ellos y les pregunté adónde iban. Dijeron que iban a la escuela para adquirir conocimientos. Les pregunté qué era el conocimiento.

"No sabemos la respuesta", dijeron. "Tendrás que preguntarle a nuestro maestro". 

Dicho esto, me dejaron.

Después de un rato me dije: "¿Qué puede ser el conocimiento? ¿Por qué no fui con ellos al maestro y aprendí el conocimiento?"

Salí tras los niños pero no pude encontrarlos. Al ver a un anciano parado en el desierto, avancé y lo saludé. Él respondió y muy amablemente me hizo una seña para que me acercara.

"Vi a un grupo de niños que iban a la escuela", dije. "Les pregunté cuál era el propósito de ir a la escuela. Dijeron que tendría que preguntarle a su maestro. Yo no estaba pensando en ese momento y se alejaron de mí. Después de verlos, se despertó en mí también un deseo y así que salí tras ellos. No he podido encontrarlos y todavía los estoy buscando. Si tienes algún conocimiento de ellos, cuéntame acerca de su amo.

"Yo soy su amo", dijo el anciano.

"Debes instruirme en el conocimiento", dije.

Trajo una tableta, escribió el ABC y me enseñó.

"Que esto sea suficiente por hoy", dijo. "Mañana te enseñaré algo más. Te enseñaré un poco más cada día hasta que te conviertas en un erudito''

Regresé a casa y repetí el ABC durante todo el día siguiente. Al día siguiente fui a verle para otra lección. Yo también dominé ese. Luego comencé a ir a él diez veces al día y cada vez aprendía algo. Finalmente nunca hubo un momento en que no estuve con el anciano y adquirí muchos conocimientos.

Un día, cuando iba al maestro, se me acercó un individuo indigno y no pude hacer nada para deshacerme de él. Cuando llegué al maestro, él levantó la tableta desde lejos para que yo la viera. Miré y vi algo escrito en la tablilla que me puso tan ansioso por saber cuál era su misterio que mi cabeza comenzó a dar vueltas. Perdí el control y comencé a leerle en voz alta a mi compañero todo lo que veía en la tableta. El compañero fue indigno y se rio de mis palabras y se burló de mí. Empezó a actuar de forma muy tonta y finalmente retiró la mano y me abofeteó.

"¿Te has vuelto loco?" él dijo. "¡Ninguna persona en su sano juicio diría esas cosas!" 

El dolor enfrió rápidamente mi ardor. Dejé a mi compañero donde estaba y seguí adelante, pero el maestro ya no estaba en su lugar de costumbre. Mi ansiedad aumentó hasta el punto que me quedé estupefacto. Durante mucho tiempo vagué por el mundo pero en ninguna parte pude encontrar a mi maestro.

Un día, mientras entraba en una janqa, vi sentado al final de la habitación a un anciano vestido con una capa iridiscente, la mitad de la cual era blanca y la otra mitad negra. Lo saludé y me respondió. Le conté mi condición.

"Tu maestro tenía razón", dijo. "Si le cuentas a alguien que no conoce la diferencia entre el día y la noche un secreto sobre el cual las almas de los grandes difuntos bailan extasiadas en el cielo, te abofetearán y tu maestro se negará a verte otra vez".

"Yo no era yo entonces", dije. "Lo que dije estaba fuera de mi control. Debes hacer un esfuerzo en mi nombre y, a través de tus buenos oficios, puedo encontrar a mi maestro".

El anciano me llevó donde mi amo, quien al verme me dijo: "¿No has oído hablar de la salamandra que fue a hospedar a un pato? Era otoño y hacía demasiado frío para la salamandra, pero el pato no sabía nada de su condición y seguía diciéndole lo deliciosa que era el agua fría y lo agradable que era el agua del estanque en invierno. 

La salamandra se enojó y ofendió al pato diciéndole: "Si no fuera por el hecho de que soy un huésped en tu casa y si no estuviera preocupado por tus dependientes, ¡no te dejaría vivir!' Y diciendo esto se fue.

"¿No sabes que cuando hablas con los indignos te abofetean? Atribuirán a la infidelidad palabras que no entienden, entre otras cosas. Mil cosas peores que eso también resultarán de ello".

Le dije a mi maestro: "Si mi credo y mis creencias son puros, ¿por qué debería preocuparme por los indignos?"

"Es un error decir ciertas cosas en ciertos lugares", afirmó.

"También es un error pedir ciertas cosas a ciertas personas. No se deben negar las palabras a los dignos, pero los indignos se irritarán con las palabras de los hombres verdaderos. Los corazones de los indignos y de los que están alejados de la realidad son como mechas que, en lugar de aceite, se han empapado en agua: por mucho fuego que se ponga a una mecha así, no arderá.

"Los corazones de los comprensivos son como velas que atraen fuego hacia sí y arden. Ahora bien, el discurso de quien tiene algo que decir no carece de luz; y esa luz se enciende en una vela, no en una mecha mojada. Como el corazón de una vela arde, su cuerpo se consume, y cuando ya no hay vela ya no hay fuego. Las Personas de Sentido Intrínseco también inmolan sus cuerpos en la conflagración de sus corazones, sin embargo, cuando ya no les queda cuerpo, el brillo aumenta y se vuelve a la simpatía."

"¿Es posible que el corazón de un hombre alienado se vuelva comprensivo?" pregunté.

Él respondió: "Un hombre alienado puede volverse vidente si se da cuenta de que su corazón está ciego. Es como un enfermo que sufre desde el delirio. Mientras sea prisionero de su enfermedad, no sabe nada de sí mismo ni de su enfermedad porque el delirio afecta el cerebro y lo debilita. Desde la facultad de la comprensión está principalmente en el cerebro y el cerebro está en un estado anormal, el que lo sufre no se da cuenta. Si luego viene y se da cuenta de que está enfermo, significa que ha comenzado a recuperarse porque el cerebro está en buen estado de funcionamiento. De lo contrario el

no se habría dado cuenta de nada. Uno cuyo corazón es alienado es así. Cuando se da cuenta de que su corazón está ciego, significa que ha ganado un poco de vista.

"Ahora bien, tanto el enfermo del cuerpo como el enfermo del corazón deben acudir al médico. Para el que sufre en el cuerpo el médico le recetará medicamentos acordes con los humores; el médico que trata al enfermo del corazón le prescribirá redactar borradores que afectan el significado intrínseco hasta que el paciente haya recuperado completamente su salud. Cuando se haya recuperado debe ocuparse él mismo de sus facultades. Ambos tipos de pacientes pueden recuperar sus facultades en tres etapas. "El médico le dice al enfermo corporal que primero beba agua de cebada; en la segunda etapa se le dice que coma gachas; en la tercera etapa se le dice que coma carne. Depende del médico hasta este punto: después el propio paciente debe saber qué es lo mejor para comer.

"Para los enfermos del corazón, el médico prescribe que vayan al desierto y busquen un gusano particular que nunca sale de su agujero durante el día. Tiene la peculiaridad de que cuando respira por la noche puede emitir una luminosidad puede ser visto en su aliento como la chispa de fuego entre el hierro y el pedernal. A la luz de la luz, el gusano busca alimento en el desierto. 

Una vez le preguntaron a este gusano por qué nunca iba al campo durante el día. Decía: 'Mi luz proviene de mi propio aliento. ¿Por qué debería estar obligado al sol y su luz a ver el mundo? La pobre era demasiado miope para darse cuenta de que el brillo de su aliento también provenía del sol''

"Cuando el enfermo de corazón haya capturado este gusano, que vea por el brillo del gusano qué plantas come el gusano, y que coma las mismas por un tiempo, hasta que él también adquiera el mismo rasgo y aparezca la luz en su aliento es la primera etapa.

"Entonces que vaya al Gran Mar y se siente pacientemente en la orilla. En el mar hay una vaca que llega a la orilla por la noche y pasta a la luz de la Perla-que-brilla-de-noche. Esta vaca tiene grandes animosidad hacia el sol porque éste derriba a la Perla durante el día y anula su brillo. La pobre no sabe que todo lo que tiene luminosidad ayudada por el sol. "Que el paciente busque a la luz de la Perla qué plantas come la vaca. Que él también coma lo mismo hasta que aparezca en su corazón el amor por la Perla. Esta es la segunda etapa.

"Desde allí debe ir al monte Qaf, donde hay un árbol en el que el Simurgh tiene su nido. Que tome ese árbol y coma de su fruto. Esta es la tercera etapa. Después de eso no habrá necesidad de médico, porque él mismo se habrá convertido en médico.

Le pregunté a mi maestro: "¿Tiene el sol tanta fuerza que El brillo dentro de la Perla-que-brilla-por-la-noche puede provenir de ello?"

"Tiene tanta fuerza", dijo. "Todo el mundo está obligado a ello, pero nadie está dispuesto a reconocer su obligación. Si alguien tiene un jardín y le da a un mendigo un racimo de uvas de ese jardín, por el resto de su vida tendrá al mendigo en su deuda. Cada año el sol llena su jardín con uvas y otras frutas, pero el jardinero nunca se siente obligado al sol. ¿Hay algo en lo que el sol no tenga parte? Si un niño fuera criado en una casa oscura de manera que crecería sin ver nunca el sol, y si se le mostrara el sol cuando fuera capaz de discriminar, tal persona podría apreciar su valor".

"Cuando la luna está llena y el sol y la luna están en oposición directa, es obvio que la Tierra está en el medio", dije. "¿Por qué la Tierra no bloquea la luz entre el Sol y la Luna como lo hace la cola del dragón cuando se pone delante del Sol o la Luna?"

"Tu forma de pensar está equivocada", dijo. "Si quieres saber la forma, dibuja un círculo tal que desde el centro hasta el perímetro haya cincuenta codos y medio. Luego, desde el centro del círculo grande dibuja otro círculo de medio codo de radio. Ahora dibuja una línea que pase por el centro de modo que ambos círculos sean bisecados. Tendrás cuatro puntos, dos en el círculo grande y dos en el círculo pequeño, es decir, uno en cada extremo de la línea y dos en el borde del círculo pequeño.

"Ahora dibuja dos círculos más, uno alrededor de cada uno de los dos puntos del círculo exterior y deja que el radio de cada uno de estos serán dos codos. Ahora supongamos que el círculo grande es la esfera, el pequeño la Tierra y los otros dos el Sol y la Luna.

"Ahora dibuja una línea desde el centro del círculo de la luna tangencial al lado derecho de la tierra. Dibuja otra línea de la misma manera hacia el lado izquierdo de la tierra. Ahora, donde estas dos líneas comienzan es un punto y no hay pero entre los extremos de estas dos líneas la distancia es de un codo. Si extiendes las dos líneas que has trazado de la tierra hasta la esfera, la distancia entre ellas será de dos codos donde está el sol. 

Establecimos que el sol tenía cuatro codos de diámetro. Por lo tanto,

dos codos del cuerpo del sol están fuera de las líneas, un codo a cada lado. Si a la distancia de un codo había rayos de sol dirigiéndose hacia el primer punto de la luna, la luz se encontraría en ambos lados de donde la tierra está en sombra, que es la noche. Lo que hay entre estas líneas desde la tierra hasta los puntos restantes en la luna está en luz.

"No penséis, por analogía con lo que hemos descrito, que la proporción de la tierra con los cielos, el sol y luna es así, para la relación de los cielos y las estrellas con La Tierra es más de cien mil veces mayor que el ejemplo que hemos dado. "El globo terráqueo tiene 96.000 parasangs, y la zona habitada es 24.000 parasangs, siendo cada parasang 1.000 codos. La tierra no es más que esto. Ahora considere cuántos reyes hay en ese pedazo de tierra que está habitado. Algunos de ellos gobiernan provincias, algunas regiones, algunos climas enteros; y cada uno de ellos reclama un reino.

Si conocieran la realidad de las cosas, se avergonzarían de sus afirmaciones. Abu-Yazid tuvo la buena suerte de darse cuenta de esto y abandonó todo lo que tenía, como consecuencia de lo cual lo logró todo instantáneamente.

"El lujo, la posición y las posesiones son obstáculos en el camino para los hombres. Mientras el corazón esté ocupado con cosas como estas, no puede progresar. Cualquiera que sea como un derviche errante y se eleve por encima de la esclavitud de los adornos y el lugar de honor, alcanzara el mundo de la pureza."

"¿Hay alguien que pueda superar las ataduras de lo que posee?" Yo pregunté.

"Ésa es una persona real", dijo.

Le pregunté: "Si no tiene nada, ¿cómo podrá vivir?".

"Quien se preocupa por esto nunca renunciará a nada", afirmó. "Por otro lado, quien renuncia a todo no se preocupa por ello. El mundo de la confianza absoluta es un reino delicioso, pero no todo el mundo se siente afectado por el deseo de él.

"Se cuenta la historia de un hombre generoso que tenía una gran riqueza. Concibió la pasión de construir un palacio tan ornamentado como pudiera. De todos los rincones de la tierra invitó a artesanos que vinieran y no les dejó nada sin prometer. Trabajaron en proporción. a su salario y pusieron los cimientos y la estructura. Cuando el edificio estuvo a medio terminar, la gente vino de todas partes para verlo. Las paredes se elevaban altas con hermosas pinturas, el techo rivalizaba con el trabajo de Mani, y el pórtico avergonzaba al Arco de Cosroes. El palacio aún no estaba terminado cuando su propietario enfermó de una enfermedad incurable.

Mientras agonizaba, el Ángel de la Muerte se acercó al lado de su cama. Él entendió. '¿No es posible darme un aplazamiento? para que pueda completar mi palacio? preguntó. 'En todo el mundo sólo tengo este deseo. El ángel de la muerte respondió: "Cuando llegue su hora, no tendrán tregua una hora, ni se anticipará su castigo.'

"No fue posible, por supuesto. Pero supongamos que se te dio la oportunidad de terminar el palacio antes de entregar tu alma. ¿No sería aún mayor tu arrepentimiento al dejar el palacio, porque te habrías tomado tantas molestias y ¿Habría dado placer a tantos otros? Sin embargo, como estaba incompleto, nunca se completaría porque, no habiendo posibilidad de respiro, entregó su alma. En ese punto la construcción del palacio había terminado, aunque según la intención del propietario estaba incompleto y nunca se terminaría como él había querido."

"¿Qué es lo que se debe tener en un buen estado de ánimo, lo más cercano posible a la piedad?" Yo pregunté.

"Según cuenta la historia", dijo, "había una vez un comerciante que tenía riquezas ilimitadas. Quería ir en barco desde la ciudad donde estaba a otra ciudad para comerciar. Cuando llegó al mar, cargó todo sus posesiones en un barco y subió él mismo a bordo. Los marineros pusieron el barco en marcha, pero cuando llegó al medio del mar se levantó un viento adverso y arrojó el barco en un remolino. Los marineros arrojaron todas las joyas de los mercaderes por la borda; y los mercaderes estaban paralizados por el miedo, como es su costumbre. Este rico mercader se quedó impotente, preocupado a cada instante por otra cosa y sin poder tolerar tal angustia. Primero se preocupaba por sus posesiones y luego por su vida. No fue capaz ni de hacer frente ni de escapar, finalmente llegó al punto de la más absoluta desesperación. 

La vida se volvió tan amarga para él que perdió todo placer en las posesiones. "Al final el viento amainó y el barco se puso en marcha

una vez más y llegó a la orilla. Cuando el mercader se vio en la orilla metió la mano en sus bolsillos y arrojó todo lo que tenía al agua. La gente le dijo: "¿Estás loco? ¡Esto es algo extraordinario por tu parte! Mientras estabas en las garras del miedo de hundirte y perecer, no hiciste tal cosa. Ahora que has llegado a un lugar seguro, ¿por qué hacer tal acto?"

"El comerciante dijo: 'En ese momento no habría habido ninguna diferencia si arrojara mis posesiones al agua o no, porque si el barco iba a llegar a un lugar seguro, tanto mis bienes como mi vida habrían salido sanos y salvos a través de la tormenta. Si el barco fuera a hundirse, no se habrían salvado ni propiedades ni vidas, por lo que no habría habido ninguna diferencia. 'Ahora que he llegado a la orilla veo que no he sufrido ningún daño ni pérdida material. Habiendo llegado a salvo, imagino que he estado a salvo todo el tiempo. Me imagino que si puedo olvidar el dolor tan rápidamente, si puedo olvidar todo ese tormento tan pronto, entonces en otro momento tampoco permanecería en mi mente un dolor aún peor y obtendría grandes ganancias en ganancias mundanas a través de mi propiedad. 

Si, Dios no lo quiera, una vez más me hiciera a la mar y soportara esa agonía, esta vez podría significar mi destrucción. La vida es mejor que la propiedad. Estoy abandonando todas mis posesiones para que, al no tener nada, no tenga que embarcarme ni dedicarme al comercio, que se realiza a través de la propiedad. Trabajaré de cualquier otra manera para ganarme el pan de cada día, porque comer una hogaza de pan con buena salud es mejor que tener vasto tesoro y realeza.'

"Él estaba viajando en realidad", dijo mi maestro. "Quien tenga esto como una certeza puede llegar a alguna parte. Quien logra algo en el otro mundo queda liberado de la esclavitud de algo en este mundo. Si alguien sueña que algo suyo aumenta, el intérprete del sueño dirá que algo disminuirá. Si sueña que algo disminuye, el intérprete dirá que algo aumentará. Muchas cosas son así.

"Este es un principio inmutable porque es el alma la que sueña, y mira hacia el otro mundo, donde las cosas disminuyen como aquí aumentan. Asimismo, si alguien sueña que ha nacido un niño, significa que alguien morirá, así como soñar que alguien ha muerto significa que nacerá un niño, si alguien sueña que una persona ha muerto, la interpretación es que a esa persona le queda mucho de la vida por vivir porque todavía viene de allá para acá. Esto está claro.

"Ahora bien, cualquiera que realmente abandone algo en este mundo por el bien de la próxima vida, obtendrá algo en el otro mundo. Esto se puede ver en alguien que se ve afectado por un estado en el que tira todo lo que tiene. Desde su estado es algo que le ha sido dado del otro mundo, sigue regalando cosas de este mundo hasta que poco a poco se va liberando de cargas. Al tirar poco a poco todo aquí, gana allí."

Le pedí a mi maestro que me contara una historia sobre hombres reales.

"No se puede decir", dijo. 

"Una vez", dije, "cuando miraba la tableta que me sostenías, no experimenté gran cosa, pero ahora, cuando la miro, estoy tan afectado que apenas sé lo que estoy haciendo."

"En ese momento todavía eras inmaduro", dijo.

"Mientras que ahora has madurado. Eras como un hombre inmaduro, que no puede disfrutar mucho de las relaciones sexuales. Cuando es maduro y tiene relaciones sexuales, él lo disfruta tanto que si alguien, incluso un amigo íntimo, lo interrumpiera en el momento de la eyaculación, lo consideraría un acto de enemistad tan extremo que cesaría su placer. Ahora bien, si ese placer se le dijera a un hombre impotente, no tendría sentido para él porque una experiencia sólo puede conocerse a través de la experiencia, y de eso se priva a un hombre impotente.

"De lo que estoy hablando no es de ese placer. El verdadero placer toca el alma en el estado de verdadera virilidad. Aún eras inmaduro en el otro mundo; no habías experimentado ese placer; ni siquiera sabías el significado la de experiencia. 

Ahora has madurado. Un hombre maduro puede alcanzar a su propia especie cuando lo desee, y uno con alcance ilimitado puede penetrar el mundo de lo invisible y convivir con los ocultos de ese reino detrás del velo de misterios. ¡Mira qué diferencia hay entre ese placer y esta experiencia!

"Durante el sama' los sufíes entran en un estado", dije. "¿De dónde viene?"

"Las primeras notas en modo triste se tocan en hermosos instrumentos musicales como el tambor, la flauta y similares. Después de eso, un cantante canta una hermosa melodía, cuya letra se adapta al estado de ánimo del oyente. Cuando un hombre melancólico escucha una melodía melancólica, y ve la forma de su propio estado de ánimo, como la India viniendo a la mente de un elefante, el alma recuerda su propio estado y arrebata la experiencia del oído y dice: '¡No eres digno de escuchar esto!' El alma depone el oído y escucha por sí misma, pero escucha en el otro mundo, donde no es tarea del oído escuchar."

"¿Qué los hace bailar?" pregunté

"El alma comienza a ascender", respondió mi maestro, "como un pájaro que quiere escapar de su jaula. La jaula del cuerpo es un impedimento, por eso el pájaro del alma ejerce fuerza y ​​levanta la jaula del cuerpo. Si el pájaro tiene suficiente fuerza puede romper la jaula y escapar; si no, en su angustia hará que la jaula se mueva consigo misma.

"Así también, con respecto a los sufíes, el significado intrínseco prevalece y el alma del pájaro intenta ascender. Si no puede salir de la jaula, la moverá consigo mismo. Sin embargo, no importa cuánto lo intente, no puede hacer que la jaula se eleve más de un palmo antes de que vuelva a caer a la tierra".

"¿Por qué agitan las manos?" Yo pregunté.

"Algunos dicen que significa sacudirse todo lo que uno tiene de la manga, como si dijeran: 'Hemos obtenido algo del otro mundo; estamos abandonando todo lo que teníamos aquí y nos abstraemos'. Realmente significa que el cuerpo no puede levantar los pies más de un palmo, por lo que le dice a las manos: 'Sube un codo más. Tal vez podamos avanzar un paso más'.

"¿Por qué se quitan las capas?" "Es como decir: 'Tenemos conciencia de ese otro lugar, por eso estamos desechando algo de este lugar'. Sin embargo, quien se quita la capa y se la vuelve a poner para agitar las mangas, simplemente está "reponiendo" su manga."

"Cuando un sufí se une a un círculo en la tierra, el grupo lo 'multa' y tiene control absoluto sobre él. Ya sea para cantar, rogar o lo que quieran, pueden obligarlo a hacer lo que quieran", dije.

"¿Cuál es el misterio en esto?" 

"Una vez que los verdaderos hombres se unen a un círculo en la tierra, nunca más lo abandonan. El pájaro se ha vuelto fuerte, rompió su jaula y se fue volando. Ahora el 'cadáver' está bajo el control del grupo. Ya sea que lo laven ahora o en cualquier otro momento, el tiempo, si lo envuelven en un sudario blanco o azul, si lo entierran en un cementerio u otro, lo determina el grupo, es decir, uno está controlado por el otro."

"Alguien puede levantarse y unirse a un éxtasis en su baile", dije.

"¿Por qué?" pregunté. 

"Es una forma de mostrar compañerismo e intimidad". 

"Después de un estado de éxtasis, un extasiado se levanta, cruza las manos y no dice nada", dije.

"En cuanto a no decir nada, todo su cuerpo es una lengua. Como ese estado no puede expresarse en la lengua del habla inteligible, representa su estado en la lengua del éxtasis. Por otro lado, quien sólo está experimentando un estado de ánimo debe saber lo que está diciendo."

"Cuando termina el sama', beben agua", dije.

"¿Qué significa eso?" pregunté

"Dicen que las huellas del fuego del amor quedan en el corazón y que la danza ha dejado el estómago vacío. Si no le echan agua, arderá. Ellos mismos no sienten hambre. Los que son conscientes de que no ayunan no son sufí. Hay muchos jinetes de burros levantados como sufíes que salen al campo para competir con hombres reales, pero al primer golpe de los guerreros del Camino de la Realización, la esencia de su existencia falla. Ninguno de los que bailan experimentará un estado de éxtasis: la danza dominará el estado, y no al revés. Contender en el corazón de esta contienda es un trabajo para hombres de verdad; agitar las mangas es una ocurrencia de los sufíes; no todo el que se pone un manto azul se convierte en sufí, como se ha dicho:

Entre los que visten de azul, que son legión, hay algunos con las características de los sufíes: 

''Los primeros son todo cuerpo, desprovistos de alma; estos últimos no son más que cuerpos bordados, todo alma."

Análisis

Como podemos apreciar, el niño que tuvo esta conversación es efectivamente Suhrawardi. La conversación entre Suhrawardi y su maestro comienza aludiendo a la dificultad que tiene transmitir los mensajes a aquellos que están fuera de la tradición. Como este conocimiento tiene que ver con aquella potencia más allá de los sentidos, es difícil que aquellos que no están listos para recibirla puedan comprenderla.

Dos de los elementos que no habían aparecido anteriormente pueden ser los instrumentos musicales, como un medio de influenciar en el estado de animo, y los bailes, éste último sobre todo para mostrar compañerismo e intimidad, y que, posteriormente, sirve para llegar a un estado de ascensión del alma, como cuando el pájaro quiere salir de su jaula (representada por el mundo material). 

Con respecto al relato del pato y la salamandra, el elemento que tienen en común era el agua fría, la que significaría en este caso ''experiencia''. Para el pato es un placer y para la salamandra es un sufrimiento por el que en algún momento tendrá que hacerlo. 

Finalmente, lo que nos quiere decir esta obra es el camino sufí que debe llevar el Salik (el que persigue este camino), que debe llevarse por medio de una práctica ascética y la guía de un maestro. Ahora bien, esta guía nos indica el camino del principio, es decir, el camino de la niñez. 

Conclusión

Es interesante ver cómo Suhrawardi, en cada obra que ha escrito en este período, va agregando más y más elementos para explicar la estructura del camino sufí. Que este camino comience con la infancia, podría implicar que el camino sufí debe tomarse desde muy pequeño y siempre con la guía de un maestro. Parece ser que se debiera vivir efectivamente en una cultura sumida en el sufismo para poder seguir este camino.

Suhrawardi - Un día con un grupo de Sufís

Por medio de la epistemología y el ascetismo, Suhrawardi explica los elementos simbólicos a los que ya nos tiene acostumbrados. Sin embargo, en esta obra en particular, tenemos al mismo Suhrawardi como maestro, ya no tenemos una historia de algo más o de alguien más, sino que es el mismo filósofo personalizado en un maestro. Un diálogo en el que nos sumergiremos en nuevos conceptos simbólicos muy interesantes. 

UN DÍA ENTRE LOS SUFÍS

Relato

Un día me senté con un grupo de sufíes en una Janqa. Cada uno de nosotros estaba leyendo una de las conferencias de su maestro. Cuando llegó mi turno, dije que estando sentado ante mi maestro le había dicho: "Hoy pasaba por el camino de los grabadores y vi a un grabador con una rueda delante y una joya en la mano".  De la joya estaba haciendo una cuenta en forma de bola redonda. Pensé: 'Si esta rueda, que gira verticalmente, girara horizontalmente hacia el suelo como una piedra de molino y el grabador colocara una cuenta en la rueda y retira su mano, ¿la cuenta tendría algún movimiento debido al movimiento de la rueda o no? No pude comprender este misterio'' 

Mi maestro dijo: "La cuenta de la rueda giraría en contra de la rotación de la rueda, de modo que si la rueda girara de izquierda a derecha, la cuenta giraría de derecha a izquierda. Sería como cuando tomas una tabla y colocas una pelota sobre ella y luego tiras del tablero hacia ti. El tablero viene hacia ti, pero la pelota se aleja de ti y rueda hasta el extremo más alejado del tablero".

"Si hubiera diez o más cuentas en la rueda, ¿su movimiento sería igual o no?" pregunté.

Él respondió: "Si dibujaras diez líneas en la rueda de modo que las líneas fueran caminos para que las cuentas giraran, y si las cuentas no se salieran de sus líneas cuando se colocaran, entonces si colocaras una cuenta en cada línea y girar la rueda, la cuenta que estaba más cerca del centro devolvería lo antes posible hasta el punto de partida. Cuanto más alejadas estuvieran las cuentas del centro, más lento regresarían. Esto siempre que las cuentas sean del mismo tamaño, ya que una cuenta más pequeña regresaría más lentamente que una grande porque una cuenta que es, digamos, diez veces más pequeña que una grande girará diez veces mientras que la cuenta grande girará una vez.

Le dije a mi maestro: "El oficio del grabador es asombroso".

"Hay una historia muy conocida en su oficio", dijo mi maestro, "pero nadie la cuenta en su totalidad y nadie sabe su significado".

"¿Cuál es este cuento?" pregunté.

"Había una vez un grabador que tenía una joya. Quería mostrar su habilidad en ello. Entonces hizo de él un caparazón redondo como una pelota. Luego, del residuo que quedó en el medio de la concha hizo otro caparazón dentro del primero. De nuevo, del residuo del segundo hizo un tercero, y así sucesivamente hasta haber hecho nueve conchas. 

Posteriormente, del resto de estos caparazones hizo una joya, que envolvió en dos trozos de tela, uno de los cuales no tenía color y el otro era blancuzco. Estos los colocó en medio de las conchas. Entonces él pulió la primera concha y grabó algunos medallones en la segunda concha y la doró. En el tercero, cuarto y así sucesivamente a la novena conchas grabó un medallón cada una, y los doró todos excepto el medallón de la novena concha.

Luego colocó las conchas pulidas en un dispositivo giratorio. Giraba de izquierda a derecha, y los medallones de las conchas giraban de derecha a izquierda. Y eran tales que si alguno mirara desde fuera del noveno caparazón, vería pasar directamente al primero y piensa que era todo una concha y que todos los medallones estaban grabados en una concha. Debido al movimiento extremo de las conchas, la joya que estaba en los trozos de tela en el centro de las conchas quedó suspendida de manera que estaba igualmente inclinada en todas las direcciones dentro de la concha."

Cuando escuché esto de mi maestro, dije: "Parece que yo también estoy dentro de ese caparazón. Sin embargo, no entiendo lo que me estás diciendo. Dime claramente que puedo beneficiarme plenamente".

Mi maestro dijo: "Cuando el Creador creó estos esferas, envió una luz a la primera esfera como adorno. La primera esfera era demasiado sutil para soportarla porque una esfera es intermediario entre el ser y el no ser. En el uno, por un lado limita con la existencia, mientras que por el otro se limita a la existencia. Por tanto, entre la existencia y la inexistencia hay algo que, en cuanto a la forma, es casi nada todavía, con respecto al atributo, es más "cosa" que cualquier otra cosa. Es más bien como el aire, lo cual no lo consideras porque es demasiado sutil para tener el poder para transportar como en el caso de un átomo.

"La primera esfera, al estar tan cerca de la nada que es el otro mundo y más sutil que cualquier cosa, no fue capaz llevar la luz debido a su sutileza, y así la luz llegó a la segunda esfera, que era capaz de soportarlo. La luz se dividió contra la segunda esfera, y cada parte se convirtió en una estrella. Lo que quedó de estas estrellas llegó a la tercera esfera, y de ese residuo, Saturno entró en vigor. De nuevo, lo que quedó de Saturno llegó a la cuarta esfera, y el cuerpo de Júpiter llegó a ser. Y así sucesivamente, Marte a partir del resto de Júpiter, el Sol del residuo de Marte, Venus del residuo del Sol, Mercurio del residuo de Venus y del residuo de Mercurio, la Luna."

"¿Por qué el cuerpo del Sol es más grande y más brillante que las otras estrellas?" pregunté.

"Porque está en el medio", dijo. "Si cuentas los siete planetas, el Sol está en el medio. Y así como hay dos esferas encima de los siete, hay otras dos esferas debajo de ellos, éter y zamharir. Por lo tanto, según cualquier cálculo, el Sol está en el medio. Si el agua que fluye en una llanura no puede avanzar en una dirección determinada debido a una piedra o un terreno duro, y si los dos lados del agua están restringidos, la profundidad del agua aumentará porque hay una resistencia. Donde está la resistencia, allí está la fuerza. Es por eso que el Sol es más grande y más brillante"

."¿Por qué las estrellas de la segunda esfera no son muy brillantes", pregunté, "si hay muchas estrellas allí? Es allí donde la luz llegó primero, y todas las demás estrellas provienen del residuo de esas estrellas".

"La segunda esfera está cerca de la primera", dijo. "Tampoco tiene mucha fuerza. Un modelo de las esferas sería el siguiente: digamos que alguien quiere dibujar semicírculos con la forma de las esferas celestes. Primero hace un punto. Sea azul, rojo, verde o lo que sea. Digamos que es azul. Después de hacer el punto mezcla un poco de color blanco con el azul y dibuja una línea sobre la primera, y cada vez que dibuja una línea agrega blanco hasta que no queda nada de azul. Así habrá pasado gradualmente del azul al blanco. Ahora supongamos que la Tierra es el punto azul y que cada esfera en orden ascendente se vuelve progresivamente más blanca hasta que la primera esfera será tan poco azul que la línea sobre ella será completamente blanco.

"Lo que queremos decir con 'blanco' es sutileza, no color. La segunda esfera, al estar cerca de la primera, es sutil; y sus estrellas también son sutiles como el agua, que toma el color de cualquier recipiente en el que se vierte. Como la segunda esfera tiene tan poca fuerza, sus estrellas tampoco son muy fuertes."

Le pregunté a mi maestro: "¿Por qué hay muchas estrellas en la segunda esfera y sólo una en cada una de las demás?"

Él respondió: "Si tomas un plato grande y pones unas cuantas manos llenos de mercurio sobre él, luego encuentras el centro del plato y pones algo debajo para que se pueda hilar, el El mercurio se romperá en pedazos pequeños si hay suficiente de ello. Si luego pones los trozos pequeños en un plato pequeño y los giras, las piezas se fusionarán a través del movimiento del plato pequeño. Las esferas son ​​así. La segunda esfera recibió la luz de la primera esfera, y desde su área era grande, la luz necesariamente se interrumpía. El área de cada esfera hacia abajo era menor y la luz también era menor, por lo que por necesidad se fusionaron en uno ".

"¿Por qué la Luna no tiene luz?" Le pregunté a mi maestro. 

"Toda estrella que existe está entre dos esferas", dijo, "y la luz de las estrellas está reforzada por la esfera. Una estrella sobre una esfera es como la fuerza vital en el cuerpo humano, es decir, la fuerza vital está reforzada por la fuerza corporal, y viceversa. Sin embargo, el lado de la Luna que está hacia la Tierra está desprovisto de una esfera. Las dos esferas que hay allí están conectadas al mundo elemental. Así como la sutileza domina en la primera y segunda esferas, la gravedad es dominante en estas dos, según el ejemplo de los semicírculos celestes que acabamos de dar: en orden descendente estas dos esferas tienen una mayor relación con el azul que con el blanco, mientras que la primera y la segunda esfera tienen una mayor relación con el blanco que con el azul. Por blanco y azul nos referimos a la sutileza y la gravedad. Como la esfera del Sol está en el medio, que es la posición de equilibrio entre la sutileza y la gravedad, el Sol recibió una medida completa de luz y la Luna se vio privada por completo."

"Si la Luna no es un lugar de luz", dije, "¿por qué entonces se puede ver en ella la luz del Sol?"

"Si los rayos del Sol inciden en un espejo, una bola de cristal o algo similar", dijo, "su luz es aparente y se irradia exactamente como la órbita del Sol. Ahora bien, estas cosas son lugares y receptáculos para la luz del Sol; también lo es la Luna, sólo que más''.

Intercambiadas estas preguntas y respuestas, mi maestro dijo: "Todas estas preguntas no vienen al caso. No es necesario que nadie pregunte por qué una estrella da luz y otra no, o por qué hay tanta luz. en un lugar y poco en otro. Cualquiera que haya llegado hasta aquí se preguntará por qué las esferas no son quince u once, o por qué giran, o por qué no se desvían. Le dirán que así son las cosas, que no es necesario que se cuente el secreto. El que sabe, sabe."

"¿Cómo se puede saber?" pregunté.

"Quienes miran los cielos y las estrellas se pueden dividir en tres grupos", dijo. 

"El primer grupo mira con el ojo físico y ve una figura azul con algunas manchas blancas. Esta es la gente común y las bestias tienen la capacidad de ver mucho. El segundo grupo mira el cielo a través de los ojos de los cielos. Son astrólogos. Los ojos de los cielos son las estrellas, y a través de ellas contemplan los cielos. Dicen que hoy tal estrella está en tal casa y que su influencia será de tal o cual cosa. En tal o cual casa se produce tal o cual conjunción. La casa es un signo de aire, o un signo de tierra, o un signo de fuego; es la primera conjunción; el aire domina o el agua prevalece.

En tal o cual año cuando el Sol entraba en Aries, tal o cual signo salía, el ascendente del año era tal o cual. Cuando nació Fulano de Tal, tal o cual constelación estaba surgiendo, y ese es su ascendente. Está regido por tal o cual planeta, que trabaja para darle una buena vida. En tal o cual momento el nodo de la cola del dragón se sitúa delante del Sol o delante de la Luna. El Sol o la Luna se vuelven negros. Calculan las estrellas, ven los cielos a través de los ojos del cielo.

"Finalmente, aquellos que ven el secreto de los cielos y las estrellas no con el ojo físico o a través de los ojos del cielo sino a través del ojo de la lógica, son la gente de la realidad".

"No he alcanzado ese punto de vista", dije. "¿Qué tengo que hacer?"

"Estás demasiado lleno", dijo. "Ve y ayuna durante cuarenta días. Después de eso toma un purgante para anularte. Quizás se te abran los ojos".

"¿Cuál es la prescripción del purgante?" pregunté.

"Los ingredientes los obtendrás tú mismo", respondió.

"¿Cuales son los ingredientes?" pregunté.

"Todo lo que te es querido", dijo, "las posesiones, las propiedades, las cosas materiales, los placeres psicológicos y carnales, son los ingredientes de este purgante. Ve y conténtate durante cuarenta días con un poco de comida agradable en la que haya sin sospecha de contaminación y sobre el cual nadie más tiene planes. Luego pon estos ingredientes en el mortero de la confianza y muélalos con el mortero del deseo.

Haz de él un purgante y trágalo de un solo trago. Si tienes que ir al baño pronto, el medicamento habrá sido eficaz y sus ojos se abrirán rápidamente. Si no es necesario que vaya, el medicamento no habrá hecho efecto perfecto. Ve y abstente por cuarenta días más y toma el mismo purgante de nuevo. Con suerte, funcionará esta vez. Si no lo hace, sigue tomándolo una y otra vez hasta que haga su trabajo.

Sin embargo, si alguno actúa como un perro, dando vueltas alrededor de su excremento y volver a involucrarse con el mismo ingrediente de los que se hizo el purgante y que, por dominio de su trabajo, se convirtió en excremento, tendrá una recaída y el dolor reaparecerá. Y esto ningún médico podrá curarlo.

Le pregunté a mi maestro: "Cuando se abra el ojo, ¿qué verá el espectador?"

"Cuando se abre el ojo interior, el ojo exterior debe estar sellados a todo, los labios cerrados a todo; y los cinco sentidos externos deben dejar de usarse y los internos sentidos empleados en su lugar de modo que cuando el paciente quiere sostener algo, debe sostenerlo con su interior.

Por lo tanto, cuando quiere ver algo, debe verlo con su ojo interior, cuando quiere escuchar algo, debería oírlo con su oído interno, cuando quiera oler algo, debe olerlo con su nariz interna y con su sentido del gusto debe provenir del paladar del alma. Una vez cuando esto se logra, puede considerar el secreto de los cielos continuamente y estar informado en cada momento del mundo de lo invisible. 

Has preguntado qué verá. El verá lo que ve y debe ver. No podrá relacionar el cosas que se le presentan, pero podrá conocerlos a través de su propia experiencia intuitiva. Pocas personas logran este estado porque es difícil para los indignos abandonar este mundo y los dignos son pocos. 

El borracho se despierta cada mañana del reino de los borrachos en necesidad de una bebida. La fuerza del exceso en el vino debilita domina su cerebro, y aquel cuyo cerebro es débil es demasiado tímido para hacer cualquier cosa. 

Puede rechazar lo que ha hecho y decirle yo: 'Debería abandonar esta decadencia y volver a Dios, porque allí radica el éxito tanto en este mundo como en el próximo.' Ahora su idea es correcta, pero cuando llegue la noche habrá sido atraído descuidadamente a la taberna y emborrachado de nuevo. En su borrachera dice: "Lo que estaba pensando esta mañana...

Era una tontería. El mundo es embriaguez.' Abandonar el mundo es así. La negligencia da un paso adelante y lo que hace es no permitir que uno vaya por el camino correcto; se mantiene continuamente mundanos ebrios con el vino de la autosatisfacción.

"Sin embargo, si uno realiza el placer de retirarse al aislamiento y cambia el no ser por el ser, entonces puede montar el corcel de la contemplación y montarlo en el campo del conocimiento de lo invisible. Se deleitará en las cosas invisibles. que no podrá describir su estado y abandonará el estado de la humanidad. Los locos llaman loco a tal persona. Si se acercara a ti, así tú también llamarías de ese modo. Él no se molestará por tu opinión, porque donde está él no se preocupa por ti. 

Cuando hube dicho estas palabras de mi maestro al grupo, ellos dijeron: "Tenéis un gran maestro. Tan compasivo es con vosotros que no os ha ocultado ningún secreto".

"Él no me oculta nada", dije, "pero lo que dice no lo puedo repetir".

Si hablo, significa la espada o la horca.

Si no hablo, quedo en una situación desesperada.

Análisis

Como podemos ver en esta obra, quien esta hablando con los sufís es el mismo Suhrawardi. Continuamos, así como en los otros textos precedentes, con el alcance del simbolismo y el arraigo al conocimiento esotérico querido y perseguido por el autor. Sin embargo, también tenemos la práctica del ascetismo como el modo para abrir el ojo interior, que es el modo de cognición imprescindible para entrar en el conocimiento esotérico del islam. 

El verdadero conocimiento comienza cuando el empirismo y el racionalismo se terminan. Esto lo podemos determinar en el verso sobre el ojo interior:

"Cuando se abre el ojo interior, el ojo exterior debe estar sellados a todo, los labios cerrados a todo; y los cinco sentidos externos deben dejar de usarse y los internos sentidos empleados en su lugar de modo que cuando el paciente quiere sostener algo, debe sostenerlo con su interior''.

Por lo tanto, cuando quiere ver algo, debe verlo con su ojo interior, cuando quiere escuchar algo, debería oírlo con su oído interno, cuando quiera oler algo, debe olerlo con su nariz interna y con su sentido del gusto debe provenir del paladar del alma. Una vez cuando esto se logra, puede considerar el secreto de los cielos continuamente y estar informado en cada momento del mundo de lo invisible. 

Por cierto, el lugar de los sentidos está comprendido en aquel conocimiento que debe ser superado. 

Conclusión

Este es otro de los muchos textos esotéricos de Suhrawardi, del que directamente podemos decir que existe un espacio biográfico. Es quizás una de las reuniones que pudo tener con maestros del sufismo quienes completarían su visión del mundo y de la espiritualidad, que por lo demás, se ve reforzado por el esoterismo: el único conocimiento que puede superar a los sentidos, el empirismo y el racionalismo.

Suhrawardi - El Intelecto Rojo (عقل سرخ)

Esta es la tercera entrega sobre el trabajo místico y esotérico de nuestro filósofos Suhrawardi. En realidad, esta obra será del mismo tenor que las anteriores, tendremos una conversación entre un aprendiz y un iluminado. La intención del filósofo también tiene que ver con sus pretensiones de enseñarnos su filosofía iluminista con tintes neoplatónicos y sabiduría persa. Vamos a ver, entonces, qué quiere decir Suhrawardi con ''Intelecto Rojo''. 

EL INTELECTO ROJO

Antes de dar el análisis de esta obra, vamos a entregarla de modo completo en esta entrada, y luego la analizaremos. 

Relato

Uno de mis queridos amigos me preguntó si los pájaros entienden los idiomas unos de los otros.

"Sí, lo hacen", respondí.

"¿Cómo lo sabes?" preguntó.

"Al principio", dije, "cuando el dador de forma quería traerme a la actualidad, me creó en forma de halcón. En el reino donde yo estaba había otros halcones, y hablábamos juntos y entendimos las palabras los unos de los otros".

"¿Cómo llegaste a ser como eres ahora?" preguntó. Le respondí que un día los cazadores, Ventura y Destino, tendieron la trampa de la Preordinación y la llenaron con el grano de Voluntad, y de esta manera me atraparon. Luego me llevaron del reino donde estaba nuestro nido a otro reino, donde me cosieron los ojos, me pusieron cuatro ataduras diferentes y nombraron diez guardias para cuidarme. Cinco de ellos me miraban de espaldas al exterior, mientras los otros cinco estaban mirando hacia el exterior de espaldas a mí. Los cinco que estaban de frente hacia mí me mantuvieron en el mundo de la confusión para que me olvidara de mi nido, mi reino y todo lo que había conocido. Pensé que siempre había sido como era entonces.

Después de que pasó un tiempo de esta manera, mis ojos se abrieron un poco. Miré con ese tanto de mis ojos y vi cosas que nunca había visto. Estaba asombrado. Cada día mis ojos se abrían gradualmente un poco más, y veía cosas que me maravillaban. Finalmente, mis ojos se abrieron por completo y se me mostró el mundo tal como era. Miré las ataduras y grilletes que me habían puesto y a los guardias. "¿Me quitarán alguna vez estas cuatro cadenas desagradables?" Me pregunté a mí mismo. "¿Serán liberados de mí estos guardias alguna vez? ¿Se soltarán alguna vez mis alas para que pueda volar por un momento en el aire y estar libre de mi cautiverio?"

Un día, después de un rato, percibí que los guardias no me hacían caso. Me dije a mí mismo que nunca encontraría una oportunidad mejor, así que me deslicé en un rincón y, encadenado como estaba, escapé cojeando hacia el desierto.

Allí vi que alguien se acercaba. Avancé y lo saludé. Respondió lo más cortésmente posible. Mientras miraba a esa persona, vi que su semblante y su color eran rojos. Pensándolo joven, le dije: "Joven, ¿de dónde vienes?"

"Hijo mío", respondió, "te has dirigido a mí erróneamente. Soy el primer hijo de la creación. ¿Me llamas joven?"

"¿Por qué tus facciones no son blancas?" pregunté.

"Mis rasgos son blancos", dijo. "Soy un anciano luminoso. Pero esa persona que te capturó en la trampa, y te colocó estos grilletes desagradables sobre ti y nombró a los guardias encima tuyo, me arrojó hace mucho tiempo a un pozo negro. Este color mío, que te parece rojo, es por eso. Por lo demás, soy blanco y luminoso. Todo lo blanco que está conectado a la luz parece rojo cuando se mezcla con el negro, como la puesta de sol al final de la tarde o la aurora al comienzo del amanecer, que es blanca donde está conectada a la luz del sol. Un lado está hacia la luz, que es blanca, mientras que el otro lado está hacia la noche, que es negra. Por lo tanto, aparece rojo. Cuando sale la luna creciente, aunque se toma prestada su luz, de todas formas, se la describe como luz. Como uno de sus lados mira hacia el día y el otro hacia la noche, parece roja. Una llama tiene la misma propiedad. Debajo es blanco y arriba es humo negro. Entre el fuego y el humo aparece rojo. Hay muchos ejemplos de este tipo".

Entonces le dije: "Anciano, ¿de dónde vienes?"

Él respondió: "Desde más allá del Monte Qaf, donde está mi residencia. Tu nido también estaba allí, pero lo has olvidado".

"¿Qué estás haciendo aquí?" Yo pregunté.

"Soy un viajero", dijo. "Deambulo continuamente por el mundo y miro cosas maravillosas".

"¿Qué maravillas has visto en el mundo?" Yo pregunté. "Siete cosas", respondió. "Primero, el Monte Qaf, que es nuestro reino; segundo, la Perla que brilla de noche; tercero, el árbol Tuba; cuarto, los Doce Talleres; quinto, la cota de malla de David; sexto, la espada Balarak; séptimo, la Fuente de la Vida".

"Háblame de estas cosas", le dije.

"En primer lugar", comenzó, "el Monte Qaf rodea el mundo y consta de once montañas. Cuando seas liberado de tu cautiverio irás allí, porque has sido traído de allí, y eventualmente todo lo que existe vuelve a su forma inicial".

Pregunté cómo llegar allí.

"El camino es difícil", dijo. "En primer lugar, hay dos montañas en el camino, una caliente y la otra fría. El calor y el frío de estos dos son inconmensurables".

"Eso es fácil", le dije. “Cruzaré la montaña caliente durante el invierno y la fría durante el verano”. “Eso sería un error”, dijo, “porque el clima de ese reino nunca cambia”.

"¿Cuál es la distancia de esta montaña?" Yo pregunté.

"Como quiera que vayas", respondió, "solo puedes alcanzar la primera etapa, como una brújula, una pata de la cual descansa en el centro del círculo y la otra en la línea del perímetro. No importa cuánto lo gire. seguirá regresando al lugar donde comenzó".

"¿Se puede hacer un agujero a través de estas montañas y luego pasar por el agujero?" Yo pregunté.

"No es posible hacer un agujero", dijo. “Sin embargo, aquel que tiene la aptitud puede, sin hacer un agujero, pasar instantáneamente como el aceite balsámico, que pasará desde la palma de la mano hasta el dorso de la mano si se pone al sol hasta que esté caliente. Esto puede hacerlo en virtud de una cierta cualidad que posee. Si tú también tienes la capacidad de atravesar montañas, puedes cruzar ambas montañas en un instante".

"¿Cómo puedo obtener esta cualidad?" Yo pregunté.

"Te lo diré mientras hablo, si puedes entender". 

-Cuando haya cruzado las dos montañas -pregunté-, ¿el resto será fácil o no?

"Será fácil, pero sólo si uno sabe cómo. Unos quedan como prisioneros perpetuos en estas dos montañas, otros llegan a la tercera montaña y se quedan atrapados allí. Otros llegan a la cuarta, quinta, y así hasta la undécima. Cuanto más astuto es el pájaro, más lejos irá".

"Ahora que ha hablado del Monte Qaf, describa la Perla que Brilla de Noche", le dije.

"La perla que brilla de noche también está en el Monte Qaf", dijo, "pero está en la tercera montaña. De su existencia se ilumina la noche más oscura, pero no permanece en un estado. Su brillo proviene del árbol Tuba. Cuando está frente al árbol Tuba, el lado en el que estás aparece tan brillante como azufre ardiendo. Cuando va un poco en la dirección del árbol Tuba, un poco de su disco aparece negro, aunque el resto permanece brillante. Cuanto más se acerca al árbol Tuba, más su brillo aparece negro en el lado donde estás. Sin embargo, el semicírculo que mira al árbol Tuba siempre es brillante. Cuando está completamente al frente del árbol Tuba, todo el lado que mira hacia usted parece negro, aunque el lado hacia el árbol es brillante. De vuelta, a medida que se aleja del árbol, un poco parece brillante; y cuanto más se aleja del árbol, más brillante se vuelve el lado hacia ti. No es que la luz esté aumentando, pero su cuerpo está recibiendo más luz y la negrura está disminuyendo. Y así sucesivamente hasta que vuelve a estar directamente en frente, cuando todo su cuerpo recibe luz.

"Aquí hay un ejemplo de cómo funciona. Haz un agujero en el medio de una pelota y pasa algo por el agujero. Luego llene un recipiente con agua y coloque la pelota en el recipiente para que la mitad quede en el agua. Ahora en un momento todas las superficies de la pelota habrán sido tocadas diez veces por el agua, pero cualquiera que mire desde debajo del agua siempre verá la mitad de la pelota en el agua. Si esa persona que estaba mirando directamente debajo del centro del cuenco mira un poco hacia un lado del medio, no podrá ver la mitad de la pelota en el agua, porque a medida que se mueve desde el centro del recipiente hacia el borde, esa parte de la pelota que no está directamente en frente del ojo del espectador no se puede ver. En su lugar, podrá ver un poco de la pelota que está fuera del agua. Cuanto más hacia el borde del recipiente desde el que mira, menos pelota ve en el agua y más ve de ella fuera del agua. Cuando mira directamente desde el borde del cuenco, ve la mitad en el agua y la mitad fuera del agua. Si mira por encima del borde del cuenco, verá menos dentro del agua y más fuera del agua, y así hasta que finalmente mire la pelota directamente por encima del centro del cuenco, cuando verá todo el balón que está fuera del agua.

"Ahora bien, si alguien dice que no se puede ver ni el agua ni la bola debajo de un cuenco, respondemos que ciertamente se puede ver si el cuenco está hecho de cristal o algo transparente.

"Ahora deja que el espectador rodee el lugar donde están la bola y el cuenco para que pueda verlos de esta manera. La perla que brilla de noche y el árbol Tuba giran de la misma manera alrededor del espectador".

"¿Qué es el árbol Tuba y dónde está?" pregunté.

"El árbol de la tuba es un árbol enorme", dijo. "Cualquiera que sea celestial puede verlo cuando va al paraíso. En medio de las once montañas de las que hablé hay una montaña, y está en esa montaña". 

"¿Tiene fruta?" Yo pregunté.

"Cada variedad de fruta que ves aquí en este mundo está en ese árbol. Estas frutas que tienes aquí son producidas por él. Si no fuera por ese árbol, no tendrías fruta, ni árboles, ni hierbas ni plantas. "

"¿Qué conexión hay entre ella y las frutas, los árboles y las hierbas?" Yo pregunté.

"El Simurgh tiene su nido en lo alto de Tuba". Al amanecer, el Simurgh deja su nido y extiende sus alas sobre la tierra. Por el efecto de su ala, frutos aparecen en los árboles y plantas de la tierra".

Le dije al anciano: "He oído que Zal fue criado por Simurgh y que Rustam pudo matar a Isfandiar con la ayuda del Simurgh".

"Sí", dijo el anciano, "es verdad".

"¿Como fue eso?" Yo pregunté.

"Cuando Zal nació, su cabello y rostro eran blancos. Su padre Sam ordenó que lo arrojaran al desierto y su madre, que había sufrido mucho al dar a luz, estuvo de acuerdo cuando vio que su hijo era horrible de contemplar. Así que Zal fue arrojado en el desierto. Era invierno y frío, y nadie esperaba que él viviera mucho tiempo, pero después de unos días su madre se recuperó de su dolor y comenzó a tener compasión de su hijo. 

Ella dijo: 'Déjame ir de inmediato al desierto y ver cómo está mi hijo.' Cuando llegó al desierto, vio a su hijo vivo bajo el ala del Simurgh. Él vio a su madre y sonrió, y su madre lo tomó en sus brazos y lo cuidó. Estaba a punto de llevarlo a casa, pero dijo: 'No puedo volver a casa sin saber cómo sobrevivió Zal estos pocos días'. Ella lo devolvió donde había estado bajo el ala del Simurgh y se escondió cerca. Cuando cayó la noche y el Simurgh abandonó el desierto, una gacela se acercó a Zal y lo amamantó.

"¿Cuál es el misterio en eso?" pregunté.

"Le pregunté lo mismo al Simurgh", relata el anciano. "Dijo: 'Zal nació bajo la mirada de Tuba. No podíamos permitir que pereciera. Dimos el potro de la gacela al cazador y pusimos compasión por Zal en el corazón de la gacela para que lo cuidara durante la noche, mientras de día lo tomaba bajo mi ala.

"¿Qué pasa con Rustam e Isfandiar?" pregunté.

"Rustam no pudo derrotar a Isfandiar", respondió. "Cuando regresó a casa herido, su padre Zal se humilló ante el Simurgh. Ahora el Simurgh tiene una característica tal que, si se acerca un espejo o algo parecido, cualquier ojo que mire en su reflejo quedará deslumbrado. Así que Zal tenía una coraza hecha de hierro y pulida. Este se lo puso a Rustam y en su cabeza un casco pulido. También cubrió su caballo con espejos. Luego envió a Rustam al campo de batalla frente al Simurgh. Isfandiar se vio obligado a enfrentarse cara a cara con Rustam, y cuando se acercó, los rayos del Simurgh caían sobre la armadura, cuyo reflejo atravesaba los ojos de Isfandiar y los deslumbraba. No podía ver nada. Como nunca antes había experimentado algo así, se imaginó que había sido herido en ambos ojos, cayó de su caballo y pereció a manos de Rustam.

"El rayo de dos plumas' del que hablan deben ser las dos alas del Simurgh".

Le pregunté al anciano si creía que había un solo Simurgh en el mundo.

"El que no sabe, supone que es así", dijo. "De lo contrario, en cada instante debe venir un simurgh del árbol Tuba a la tierra, y el que está en la tierra debe dejar de existir simultáneamente. Es decir, en cada momento viene un simurgh, mientras que el que está aquí desaparece: así como uno viene hacia la tierra, el otro va desde Tuba hacia los Doce Talleres”.

"Viejo", le pregunté, "¿qué son estos Doce Talleres?"

Sepa, ante todo -respondió- que cuando nuestro rey quiso hacer florecer su reino, primero hizo florecer nuestro reino. Luego nos puso a trabajar y ordenó la fundación de los Doce Talleres. En cada taller estableció varios aprendices. Luego puso a esos aprendices a trabajar haciendo otro taller debajo de los doce, y en este taller estableció un maestro. A ese maestro lo puso a trabajar haciendo otro taller debajo del primero. Luego puso al segundo maestro a trabajar en otro taller, y otro maestro se hizo debajo del segundo taller, y así sucesivamente hasta que hubo siete talleres con un maestro designado para cada uno.

"Luego le dio una túnica de honor a cada uno de los aprendices en los Doce Talleres. Al primer maestro le dio una túnica de honor igualmente, y dos de los Doce Talleres arriba fueron puestos bajo su cuidado. El segundo maestro también recibió una túnica de honor. y se le encomendaron a su caso dos de los Doce Talleres. Así también al tercer y cuarto maestro se le dieron túnicas de honor, pero al cuarto maestro se le dio una túnica hecha de un brocado más hermoso que cualquiera de los otros y sólo se le encomendó uno de los Doce Talleres, pero se le ordenó que supervisara los doce. Al quinto y sexto maestros se les dio lo que se les había dado al primero, segundo y tercero. Cuando llegó el turno del séptimo, solo había un taller restante de los doce. A él se le dio un taller, pero no se le dio ningún manto de honor". El séptimo maestro exclamó: "Cada maestro tiene dos talleres, y yo solo tengo uno. Todos ellos tienen una túnica de honor y yo no tengo ninguna". El rey ordenó que se fundaran dos talleres adicionales debajo de su único taller, y se le dio la administración de ellos.

"Debajo de todos los talleres se estableció un campo, y el trabajo de ese campo se encomendó al séptimo maestro. También se estableció que del brocado de la vestimenta del cuarto maestro se le daría continuamente la mitad al séptimo maestro como un regalo", y que los demás deben tener nuevos atuendos a cada momento, como el Simurgh del que acabamos de hablar".

Viejo dije -, ¿qué tejen en estos talleres?

“Sobre todo brocado”, dijo, “y también todo lo que no puede ser comprendido por nadie. También tejen la cota de malla de David en estos talleres”. 

"¿Qué es la cota de malla de David?"  pregunté.

"Estos diversos grilletes que te han puesto son la cota de malla de David", dijo.

"¿Cómo se hace?" Yo pregunté.

"En cada tres de los Doce Talleres arriba se hace un anillo. Así que, en los doce, se hacen cuatro anillos incompletos. Después de que cada uno de ellos ha trabajado, se muestran al séptimo maestro. Cuando llegan a su mano, se envían al campo, donde permanecen incompletos por un período de tiempo. Luego, los cuatro anillos se moldan en un anillo, y todos los anillos se perforan. Luego atrapan un halcón como tú y le ponen cota de malla sobre su cuello para terminarlo".

"¿Cuántos anillos tiene cada cota de malla?" Yo pregunté.

"Si puedes decirme cuántas gotas hay en el océano, te diré cuántos anillos hay en una cota de malla".

"¿Cómo se puede quitar esta cota de malla?" pregunté 

"Con la espada Balarak", dijo.

"¿Dónde se puede encontrar la espada Balarak?" Yo pregunté.

"En nuestro reino hay un verdugo", respondió. "Esa espada está en su mano. Cuando cada cota de malla ha cumplido su tiempo, el verdugo la golpea con la espada para que todos los anillos se deshagan".

"¿Afecta al que lleva la cota de malla cuando se golpea?" Yo pregunté.

"Así es", dijo. "Algunos quedan tan heridos que si alguien viviera cien años y durante toda su vida no hiciera más que pensar en el peor dolor que pudiera haber, nunca sería capaz de imaginar el dolor infligido por la espada Balarak. Para otros es más fácil".

"¿Qué debo hacer para que el dolor me sea fácil?" Yo pregunté. 

"Encuentra el manantial de la vida", respondió. ''Y vierte agua de ella sobre tu cabeza para que esta cota de malla se deslice de tu cuerpo y estés a salvo del golpe de la espada, porque su agua hace que la cota de malla se suelte. Cuando se suelta, el golpe de la espada es fácil."

"¿Dónde está la fuente de la vida?" pregunté.

"En la oscuridad", dijo. "Si lo buscas, amarra tus botas como Khizr y toma el camino de la confianza para llegar a la Oscuridad".

"¿En qué dirección está el camino?" Yo pregunté.

"En cualquier dirección que vayas", dijo. "Si te vas, llegarás".

"¿Cuál es el signo de la Oscuridad?" Yo pregunté.

"Negrura", dijo. "Y tú mismo estás en la Oscuridad, pero no lo sabes. El que va, cuando se ve a sí mismo en la Oscuridad, sabe que ha estado en la Oscuridad antes de eso y que nunca ha visto la luz. Así que el primer paso de aquellos que irían es este, y desde aquí uno puede progresar. Ahora bien, si alguien llega a esta etapa, podrá continuar desde allí. Un aspirante a la Fuente de la Vida debe vagar mucho en la Oscuridad. Si él es digno de la fuente, al final verá la luz después. La Vida debe vagar mucho en la Oscuridad. Si él es digno de la fuente, al final verá la luz después de las tinieblas. Entonces no le será necesario seguir la luz, porque es del cielo y descansa sobre la Fuente de la Vida. Si viaja y se baña en la fuente estará a salvo del golpe de la espada Balarak.

Sé asesinado por la espada del amor para que puedas alcanzar vida eterna, porque no se ve rastro de los vivos en la espada de Bu Yahya.

Quien se bañe en ese manantial nunca se contaminará. Quien encuentre el sentido de la realidad habrá llegado al manantial. Quien emerja del manantial habrá alcanzado la habilidad del aceite balsámico, el cual, si levantas la mano hacia el sol y pones una gota en tu palma, saldrá en el dorso de tu mano. Si te conviertes en Khizr, puedes cruzar fácilmente el Monte Qaf".

Cuando le conté esta aventura a ese querido amigo, me dijo: "¿Tú eres ese halcón que fue atrapado y ahora caza? Toma, átame a tu argolla, que no soy mala presa".

Soy ese halcón que los cazadores del mundo buscan a cada instante.

Mi presa son las gacelas de ojos negros que llueven sabiduría de sus ojos como lágrimas. En nuestra presencia están lejos de pronunciar palabras como estas; cuando cerca de nosotros tallan significados como estos.

Análisis

Lo primero que debemos resolver es el título de nuestra obra, es decir, qué quiere decir Suhrawardi con ''Intelecto Rojo''. Como ya hemos podido apreciar evidentemente en la obra, este color del intelecto proviene de la mezcla del blanco y el negro, que se tiene cuando el arcángel se acerca al mundo de la luz y al mundo sensible, que serían blanco y negro respectivamente. 

Suhrawardi luego usa el simbolismo zoroástrico de la montaña Qãf, la historia de Zãl, Rustam y otros héroes épicos como se ejemplifica en el Shãh-namah. Qãf es el nombre de la montaña en cuya cima reside Griffin Simürgh y el símbolo de la esencia divina. Zãl, que nació con el pelo blanco que representa la sabiduría y la pureza, fue abandonado al pie de la montaña Qãf.

Utilizando un nuevo conjunto de símbolos, Suhrawardi plantea algunas de las cuestiones clásicas de la filosofía y el misticismo islámicos, como la distinción entre la facultad racional, a la que llama "intelecto particular" ('aql-i juz'i) y la Intelecto al que llama "intelecto universal" ('aql-i kulli). Al hacerlo, se basa en gran medida en el simbolismo zoroástrico y en fuentes de la antigua Persia.

Conclusión

Como podemos ver, a pesar del tenor esotérico de la obra de Suhrawardi, el concepto de intelecto que proviene de la filosofía no se escapa a la obra del filósofo. Vemos como progresivamente, las obras más breves está el componente esotérico, y en las obras de más extensión nos presenta los aspectos más lógicos y filosóficos.