Al-Ghazali - La incoherencia de los filósofos (Libro XVI: Las almas del cielo están conscientes de los particulares).

Pareciera ser que no sólo hay consciencia en cuanto a Dios sobre los particulares, sino que también hay consciencia de las almas del Cielo sobre los particulares. Parece raro decir que algo como las almas  del cielo tengan consciencia de los demás objetos que cubren por todas partes, más aún decir que el Cielo tiene alma pues solo así podrá estar consciente de lo que le rodea. Está claro que los particulares pueden tener consciencia del Cielo al solo pensarlo o creer en él. Lo difícil está en determinar si se puede pensar esto mismo en el otro sentido.


Referencias:

(1) La facultad imaginativa es menor que la racional que sería divina. 
(2) A lo que se refieren es a la vara de Aarón que se transforma en serpiente. 

La incoherencia de los filosofos

PROBLEMA XVI

Las almas del Cielo están conscientes de los particulares

Introducción

Lo que se ha creído comúnmente (por parte de los filósofos) es que la impresión de los particulares en las almas del Cielo es como la impresión de la memoria en la mente. 

Los seres celestiales

Los filósofos dicen: los seres angelicales son las almas del Cielo, entre ellos están los querubines y otros ángeles que son inteligencias inmateriales. No existen en el espacio y no actúan en los cuerpos (ni bajo cuerpos). Los cuerpos descienden de estos seres inteligentes. 

Por otro lado, más noble que los seres celestiales son las inteligencias porque quien da es más noble que quien recibe. 

Ya fue probado que el movimiento del cielo es voluntario y a lo voluntario sigue lo que fue afectado por dicha voluntad (agente y paciente). Sin embargo, del ser Universal nada procede. ¿Por qué? porque las cosas particulares se perciben con la imaginación que es una facultad corpórea(1).

Existen algunas instancias donde el hombre puede conocer las cosas del Cielo; por ejemplo, a través de los sueños. Este sería un portal al mundo divino, pues también son premonitorios muchas veces; aunque también en otras ocasiones necesitan de interpretación. 

Los imanes no necesitan estar en los sueños para tener contacto con lo divino, ya que ellos tienen una conexión con este mundo. 

Al-Ghazali dice: lo dicho anteriormente se puede refutar fácilmente diciendo que si Dios, el universal, puede conocer a los imanes, entonces deberemos decir que los universales sí conocen a los particulares. 

En cuanto a los sueños, si un hombre es capaz de reconocer lo divino en los sueños es porque el mismo Dios se lo ha permitido, y esto no se podría decir sin que Dios no pudiera conocer a quien ha entrado en este mundo divino. 

Los filósofos dicen: el alma humana percibe todas las cosas. Sin embargo, los malos sentimientos y emociones desvían su atención porque cuando el alma enfoca su mirada en una cosa, esta se despreocupa de las otras. Los cuerpos celestiales están libres de estas cosas porque no tienen que enfocarse en ninguna sensación; por lo tanto, estos conocen todas las cosas. 

Al-Ghazali dice: ¿como saben que no hay distracción? ¿acaso su enfoque no es un tipo de distracción de los particulares? Además, más que una distracción sería una preocupación por lo que ¿quién puede diferenciar entre la preocupación y la distracción?

Ciencias físicas

Frente a la imposibilidad de los filósofos de demostrar lo acordado, Al-Ghazali se dispone a definir lo que es considerado como ciencia física. 

Las ciencias físicas están divididas en dos tipos de temas: 

Principales: 

Donde se encuentran:

1. Sobre el cuerpo
2. Los cuerpos celestes
3. Generación y Corrupción
4. Meteorología
5. Sustancias minerales
6. Botánica
7. Animales
8. Alma animal

Subsidiarias: 

Donde se encuentran:

1. Medicina
2. Astrología
3. Fisionomía
4. Interpretación de los sueños
5. Arte de los talismanes
6. Magia
7. Alquimia

Sólo algunas de estas serán seleccionadas para poder refutar a los filósofos. Para ellos, el alma puede subsistir indiferentemente del cuerpo, es decir, es una entidad separada del cuerpo porque son dos cosas muy distintas. 

Si esto fuera así, entonces los filósofos no podrían creer en los milagros relatados en las Sagradas Escrituras. Los filósofos creen en los milagros de acuerdo con las siguientes condiciones. 

1. Imaginación: solo a través de la imaginación y los sueños pueden ser entendidos los milagros. Esto ocurre cuando la facultad imaginativa tiene tanto enfoque que su estimulación realiza cosas más allá de lo posible.
2. Razón teórica: estos milagros son aquellos que son ''despertados'', es decir, aquellos que llevan su inteligencia más allá y se vuelven profetas. 
3. Facultad del alma: es la que puede influir parcial o totalmente en el cuerpo; por ejemplo, cuando el hombre imagina algo dulce o algo apetitoso, este comienza a salivar. O cuando el hombre se estimula sexualmente, su cuerpo comienza a excitarse. 

Los filósofos niegan los milagros que vayan más allá de estas posibilidades; por ejemplo, niegan que un báculo pueda transformarse en serpiente(2), así como la luna pueda ser dividida. 

Conclusión

La negativa de Al-Ghazali frente a la incredulidad de los filósofos en relación a los milagros. En efecto, negar los milagros es negar las mismísimas Sagradas Escrituras. Pareciera que los filósofos adoptan una posición que va más allá de la religión, pero cuando llega la hora de explicar será muy difícil justificar la posición. Además, los filósofos si aceptan las cosas divinas, pero con muchas excepciones. Este tema no queda aquí pue en el próximo libro veremos la continuación. 

Al-Ghazali - La incoherencia de los filósofos (Libro XV: El movimiento del cielo).

Seguimos con las dificultades del movimiento del cielo. Para los antiguos, es difícil tener la información exacta que ahora tenemos sobre astrofísica. Sin embargo, estas discusiones que hemos presenciado no están vinculadas directamente con la astrofísica, sino que más bien están relacionadas con metafísica y religión. Sigamos con las interrogantes sobre el movimiento rotatorio del cielo.


Referencias:

(1) Esta definición de movimiento por parte de los filósofos se encuentra en el Libro Anterior. 

La incoherencia de los filosofos

PROBLEMA XV

El movimiento del cielo

Introducción

El Cielo busca a Dios a través de sus movimientos y lo obedece acercándose a lo que sea más parecido a él. Como todo movimiento tiene un deseo, todo movimiento tiene una voluntad. 

¿Qué quiere decir con que se busca lo más parecido (o lo más cercano)? que en realidad se buscan los atributos y no su esencia (pues esa es inalcanzable). Por lo tanto, los seres más cercanos a Dios son los ángeles quienes son tan poderosos como él excluyendolos de la esencia. 

El Cielo trata de alcanzar la asimilación con Dios de 2 formas:

1. Tomando todas las posiciones que le son posibles.
2. Los efectos que hacen todos los movimientos del cielo. 

Tenemos entonces que hay seres que van mucho más allá para poder asemejarse a Dios. 

Posibles objeciones

Los filósofos dicen: estar en todos los lugares es posible para el hombre. No puedo estar en todos ellos de una vez, pero si puedo estar en ellos por especie. Eso es lo más cercano a Dios que se puede estar. 

Al-Ghazali dice: entonces, la definición de movimiento que ellos tienen ''ir de un lado para otro''(1) sería desacertada, ya que ellos mismos dicen ''es posible para el hombre'', por lo tanto, ¿qué diferencia tendría con Dios? Además esto pondría en contradicción su proposición de que Dios hace las cosas por voluntad. 

Los filósofos dicen: el Cielo no podría tener perfección si su movimiento se dirigiera a todas partes indeterminadamente. El movimiento del Cielo tiene cierta dirección porque así es el mandato de Dios. Por otro lado, el Cielo inspira a las cosas de más baja categoría en el mundo para que sigan este movimiento. 

Al-Ghazali dice: lo anterior es falso, porque asemejarse a Dios significa (según los filósofos) no cambiar y por lo tanto no estar en movimiento. 

Conclusión

De manera muy fácil Al-Ghazali ha refutado a los filósofos sobre el movimiento del Cielo. Sin embargo, ¿qué respuesta nos tiene Al-Ghazali? es una refutación, pero una refutación sin respuesta. Supongo que al negar lo que dicen los filósofos, al mismo tiempo estaría aceptando lo contrario de los filósofos, o tendría una salida alternativa. En cualquier caso, sigue siendo interesante la mirada de Al-Ghazali. 

Al-Ghazali - La incoherencia de los filósofos (Libro XIV: Incapacidad para probar que el Cielo es viviente).

La insistencia de los filósofos en tratar de poner el tema del movimiento del cielo a la palestra ha llamado la atención. En verdad, no hay nada más divino que el movimiento rotatorio, pues este es infinito e inmortal. ¿Será que el movimiento rotatorio es un recuerdo de que existen cosas más allá de nuestro entendimiento, además de que nos recuerda el poder perenne de la divinidad? No es posible asegurarlo a ciencia cierta, pero nos queda analizarlo de la manera más seria posible.

La incoherencia de los filosofos

PROBLEMA XIV

Incapacidad para probar que el Cielo es viviente

Introducción

El Cielo es algo viviente y tiene un alma que está relacionada con el cuerpo celestial, en el mismo sentido que nuestras almas están involucradas con el cuerpo. Bajo este respecto se analizará la siguiente discusión:

Los filósofos dicen: primeramente, el Cielo se mueve. Todo cuerpo que se mueve tiene un agente que lo mueve. Cada movimiento tiene por lo menos tres características:

1. Reside en el cuerpo movido (movimiento natural).
2. Reside en el empuje de otro cuerpo (movimiento forzoso).
3. Reside en su interior (movimiento voluntario).

Ahora, este movimiento voluntario se podrá dividir en dos:

1. Movimiento consciente.
2. Movimiento inconsciente.

Es imposible que el movimiento de un planeta sea forzoso, pues el agente que estuviera dando ese movimiento (pensando en que lo forzoso es realizado siempre por otro ser) no podría estar haciéndolo forzadamente. Si vamos en un ascenso de razones, nos daremos cuenta que el agente que produce el movimiento forzoso, en realidad lo está haciendo a voluntad. 

Tampoco es posible que el movimiento de un planeta sea natural, ya que lo natural nunca es causa del movimiento. Movimiento quiere decir ''ir de un lugar a otro'' y el movimiento rotatorio no es de este tipo de movimiento; al contrario, se queda donde mismo y gira sobre sí mismo. 

Por lo tanto, el único movimiento que nos queda sería el volitivo, con respecto a quién mueve los objetos. 

Al-Ghazali dice: lo dicho por los filósofos se puede refutar de dos maneras.

1. Se puede pensar perfectamente que el movimiento de un planeta es forzado, si se piensa que el agente por voluntad fuerza al planeta a tener dicho movimiento.
2. Del mismo modo se puede decir que el movimiento es forzado y además que es volitivo, siendo la volición su principio. 

Siendo así, Al-Ghazali dice que el movimiento rotatorio de un planeta no sería consciente. Por lo tanto, el movimiento no sería esta ''noción'' de preferir un lugar en vez de otro como dijeron los filósofos. Si fuera así, entonces el movimiento no sería más que un medio por el cual ''moverse'' estaría después de la preferencia. Y esto significaría que el movimiento del agente sería más natural que volitivo. 

Conclusión

El movimiento del agente que mueve el objeto es voluntario, en eso acuerdan tanto los filósofos como Al-Ghazali, pero no es un movimiento voluntario como lo plantean los filósofos. En efecto, primero tenemos la volición y luego tenemos el deseo de movernos, pero las cosas no están al revés. Como quiera que sea el movimiento del agente, es válido que veamos desde esta mirada cómo es que el agente se encarga de todo esto. 

Al-Ghazali - La incoherencia de los filósofos (Libro XIII: Doctrina sobre el conocimiento de Dios sobre los particulares).

Seguimos con el argumento de que Dios no conoce los particulares, es decir, no conocería sus creaciones debido al concepto de tiempo entre pasado, presente y futuro. ¿Será que los filósofos subestimaban el poder de Dios? ¿o simplemente no comprendían el poder que tenía el Ser Supremo? bueno, no podemos culpar a los filósofos pues hasta los teólogos de hoy en día representa una tarea muy difícil poder responder a todas estas interrogantes.

Referencias:

(1) Como hemos venido diciendo, esto no se encuentra en los textos de teología de Avicena. 

La incoherencia de los filosofos

PROBLEMA XIII

Doctrina sobre el conocimiento de Dios sobre los particulares

Introducción: ¿Conoce Dios los particulares?

Todos los filósofos coinciden que Dios sólo se conoce a sí mismo y no a lo otros (los otros que están fuera de él). Sin embargo, a pesar de todo, junto con Avicena, los filósofos aseguran que nada está escondido de su conocimiento. 

La explicación de esto puede llevarse a través de un simil que el mismo Al-Ghazali explica: 

Tomemos el ejemplo de un eclipse lunar y sus estados: vamos a  enumerarlos. 

1.  El eclipse aún no existe pero ''será''
2.  El eclipse se presenta, es decir, ''es''. 
3.  El eclipse ya no existe, es decir, ''fue''

Por supuesto, ninguno de estos tiempos pueden ser sustituidos unos por otros; no se pueden intercambiar pasado, presente y futuro. 

De acuerdo con los filósofos, Dios no puede estar sometido a estos tres aspectos del tiempo. Dios no puede conocer estos tiempos, ya que él no es cambio pues cuando el conocimiento cambia, el conocedor también. 

No obstante, los filósofos aún mantienen que Dios conoce todos estos aspectos cambiantes del eclipse. Para esclarecer este punto, los filósofos dicen que Dios no conocería los accidentes (atributos) de Zayd, ya que para ellos Dios sólo puede conocer las universalidades. Esto implicaría necesariamente que Dios no puede saber si Zayd obedece o no a Dios. En resumen, no podría saber si Zayd es infiel al Islam. 

Esto es lo que dicen los filósofos:

• De acuerdo con los filósofos, los tres estados del tiempo (pasado, presente y futuro) son distintos. Cuando un objeto pasa sobre estos tres estados en ellos ocurre necesariamente un cambio, y el agente que presencia este hecho también cambia.
  
  Sin embargo, el ente no cambia en su esencia, a pesar de que el tiempo pueda transcurrir en él. Si un cuerpo se mueve en el espacio-tiempo esto no altera su esencia, y su movimiento solo será una relación con dicha esencia.
  
  El conocimiento es esencial y por eso este no puede cambiar en ningún aspecto (hablando en cuanto a Dios). Si este cambia, entonces el modo de conocer también cambiará lo cual es imposible para Dios. 

Este es el argumento de los filósofos que Al-Ghazali se dispone a objetar. 

Los cambios y el conocimiento

Los filósofos dicen: Dios tiene conocimiento de un eclipse en particular. Tiene conocimiento de cada fase del eclipse sin alterar su esencia: sus cambios no modifican la esencia. 

Al-Ghazali dice: sin embargo, esto no se condice con lo que diría Avicena cuando dice que Dios no conoce otro que a sí mismo(1). ¿Qué previene que Dios conozca las cosas no solo de manera universal sino que también particular? Además, si dicen que el mundo es eterno ¿cómo es que puede estar sometido al tiempo pasado, presente y futuro? 

Los filósofos dicen: es imposible que el mundo fuera creado por Dios. Si el mundo es eterno, no habría espacio para que el mundo pudiera tener creador; además, ¿cómo de algo atemporal puede provenir lo temporal? 

Al-Ghazali dice: ¿cómo entonces podrá explicarse el movimiento infinito rotatorio de los planetas? si los planetas tienen algo de infinito es su movimiento y este no podría haber aparecido de algo temporal; debe haber aparecido por Dios (que es tan atemporal como el movimiento rotatorio). 

Además, si toda la materia proviene del conocimiento de Dios (universales), entonces toda la materia, que es temporal, proviene del conocimiento, que es atemporal. La contradicción sería evidente y por lo tanto, se establecería que Dios sí conoce los particulares. 

Conclusión

La mala pasada que les juega a los filósofos es la aseveración de dos cosas que son incongruentes unas con otras. Si decimos que de lo atemporal no puede provenir lo temporal, entonces ¿cómo explicamos que Dios creó todas las cosas siendo él atemporal, y las otras cosas temporales? Es realmente difícil poner a Dios desde una posición y es ahí donde la propuesta de Al-Ghazali, donde todo sobre Dios es posible, cobra más sentido y lógica. 

Al-Ghazali - La incoherencia de los filósofos (Libro XII: Incapacidad para mostrar que Dios se conoce a sí mismo).

La refutación no sólo va en qué conoce Dios sino que también va en que si se conoce a sí mismo, que por supuesto no simplifica las cosas. Sin embargo, nos hemos visto aún más claros con el pensamiento teológico de Al-Ghazali, y como este difiere de tantas posturas y tendencias filosóficas de su tiempo (sin mencionar al mismísimo Plotino). Tomemos esta entrada como la segunda parte de la entrada anterior sobre el conocimiento de Dios. 

La incoherencia de los filosofos

PROBLEMA XII

Incapacidad para mostrar que Dios se conoce a sí mismo

Introducción

Los musulmanes dicen que como Dios es la causa del mundo, Dios se conoce a sí mismo y a estos seres, así como los mismos seres se conocen a sí mismos y a Dios. 

Sin embargo, los filósofos dicen que Dios sólo se conoce a sí mismo y los demás seres nacieron de él por ''necesidad'' o por naturaleza (emanación). Esto implica que Dios no tiene ninguna especie de voluntad a pesar de ser un ser inteligible.

Conocimiento y voluntad de los vivos y los muertos

Los filósofos dicen: Dios se conoce a sí mismo porque es pura inteligencia. 

Al-Ghazali dice: si Dios está libre de atributos, entonces es imposible que pueda tener voluntad, y más aún concebir su voluntad. 

Los filósofos dicen: los seres están divididos entre vivos y muertos. Los vivos son más nobles que los muertos y Dios, quien es el más noble de los seres vivos es por lo tanto viviente. Todo ser viviente tiene consciencia de sí mismo. Es imposible que Dios este viviendo entre sus efectos (creaciones). 

Al-Ghazali dice: ¿cómo es que el efecto es menos noble que la causa? esto puede ser una posición arbitraria porque no siempre es así. Bien podría recurrirse al mito de los metales de Platón, quien decía que de un padre de oro puede salir un hijo de plata. 

Ahora, si vamos a hablar de cosas nobles o innobles, entonces debemos hablar de los seres que producen cosas por voluntad o por naturaleza. ¿Quienes son más nobles? ¿los que producen por naturaleza o por voluntad? Sin duda que los que producen todo por voluntad como son los seres humanos; por lo tanto, Dios debe tener voluntad (o una voluntad más noble). Y si tiene voluntad, entonces Dios se conoce a sí mismo.

Conclusión

Es un buen punto el de Al-Ghazali, pues es solamente la voluntad lo que nos hace conocernos de manera completa a nosotros mismos. Veamos la importancia que tiene la volición por sobre la naturaleza que son conceptos que ya habíamos visto en el libro anterior. Bueno, nada más que decir, recuerden que esto fue una continuación de lo que se habló anteriormente. Sigamos con Al-Ghazali. 

Al-Ghazali - La incoherencia de los filósofos (Libro XI: Refutación sobre qué conoce Dios).

¿Y quién podría decir lo que Dios realmente piensa? Esta puede ser una de las hazañas más grandes que los pensadores pueden proponerse. Pero claro, una cosa es refutar lo que Dios conoce, y otra muy diferente es explicar cómo es que Dios conoce (que sin duda es una tarea titánica, por no decir imposible). ¿Qué podrían decir los filósofos en cuanto a que Dios conoce a sus creaturas? los creyentes dirán que sí, pero ¿qué otras opiniones se pueden examinar? Por cierto, hay que hacer notar el hecho de que en este libro se debate a un filósofos en específico. El que fue considerado El Tercero Maestro de la filosofía: Ibn Sina más conocido como Avicena.

Advertencia:

Léase el Tratado de Teología de Avicena. 

Referencias:

(1) Como hemos venido diciendo, en el Tratado de Teología de Avicena se dice que Dios creó el mundo, que no es coeterno con él.  No sé cuales son las razones de Al-Ghazali para decir que Avicena dijo lo contrario. 
(2) Lo de la emanación sí está dicho por Avicena en el tratado. 

La incoherencia de los filosofos

PROBLEMA XI

Refutación sobre qué conoce Dios

Introducción

Para los musulmanes, todo es divisible y perecedero excepto por Dios y sus atributos. Como el mundo surge de la voluntad de Dios, entonces Dios conoce el mundo necesariamente, y así como también conoce a todos siempre, entonces también se puede decir que es un Dios viviente. 

Sin embargo, los filósofos dicen que el mundo siempre ha existido, a pesar de que Dios lo conoce, pero ¿cómo puede conocer algo que no es él mismo?

Refutación a Avicena

Pura inteligencia

Avicena dice: Dios es un ser inmaterial. Todo ser inmaterial es inteligible. El alma del hombre está ocupada (plenum) por la materia que está dentro de él. Una vez que el hombre muere, el alma se reúne con otras almas sin tener ninguna mella de la materia. 

Al-Ghazali dice: el filósofo dice entonces que Dios no tiene ninguna especie de cuerpo, sin localización, sin dimensión determinada y que subsiste por sí mismo. ¿Cómo es que siendo sólo inteligencia se conoce a sí mismo siendo que todo lo de él es indeterminado? es una incongruencia decir que es indeterminado y que a la vez el conoce su determinación. 

Avicena (o los filósofos) dirían: la inteligencia pura tiene conocimiento de las cosas porque la materia es el impedimento para conocerlas. Donde no hay materia, no hay impedimento para comprender todas las cosas. 

Al-Ghazali dice: es claro que la materia es un impedimento pero no del siguiente modo como si fuera un silogismo:

Premisa 1:Si está en la materia no puede conocer las cosas.

Premisa 2: No está en la materia.

Conclusión: Por lo tanto conoce las cosas.

Pero esto podría ser una generalización apresurada tal como se haría en el siguiente ejemplo:

Premisa 1: Todos los hombres son animales. 

Premisa 2: Eso no es un hombre.

Conclusión: Por lo tanto eso no es animal. 

En este sentido, lo que se quiere demostrar es que no necesariamente por tener materia se dice que algo es imperecedero. 

Mundo como acción de Dios

Avicena dijo: si bien Dios no creó el mundo, Dios si tuvo acción en el mismo(1). Como el mundo tomó la acción de Dios, entonces Dios por medio de esta acción conoce el mundo. 

Al- Ghazali dice: existen dos tipos de acciones: volitivas y naturales. La de los hombres es volitiva mientras que la de los animales y otras especies como las plantas es natural. 

Sin embargo, para Avicena (y los filósofos) la acción de Dios es natural y no volitiva. El mundo surge naturalmente de su esencia o de su naturalidad (emanación)(2). 

Nada de esto es cierto, además de que no tiene que ver absolutamente con nada respecto a que Dios es ''pura inteligencia''.

Avicena (y los filósofos) dirían: el mundo procede de su esencia a causa de su conocimiento. La representación ideal del universo es la causa de la emanación del mismo. Si Dios no tuviera el conocimiento del universo, entonces este nunca podría haberse producido. 

Al-Ghazali dice: ¿pero cómo? ¿acaso el mundo no se producía por naturaleza y no por volición? Además, si el se conoce a sí mismo y antes de él no existía nada ¿cómo podría haber tenido representación del universo? 

La única forma de resolver estas preguntas es admitiendo que Dios tiene una acción volitiva y no natural de las cosas. 

Avicena (y los filósofos) dirían: decir que el no conocía nada más que a sí mismo sería muy oprobioso de decir. Sin embargo, él se conoce primero y luego a las demás cosas. 

Al-Ghazali dice: lo oprobioso es la tendencia que la filosofía está llevando en estos tiempos (esos tiempos). El mundo pertenece a Dios simplemente por voluntad. 

Conclusión

Al-Ghazali se pone un tanto molesto con la discusión diciendo incluso ''deberían rendirse con la filosofía y admitir que el mundo pertenece a Dios y él lo creó''. Por supuesto, esta sentencia no es por una simple molestia sino que se debe a causa de la contradicción de los filósofos de sostener dos tesis distintas. Me parece que definitivamente, Al-Ghazali no se identifica con ninguna postura filosófica (ni siquiera con la de Plotino que pensabamos que sí adhería) por lo que su visión nos es totalmente nueva. 

Al-Ghazali - La incoherencia de los filósofos (Libro X: Incapacidad para probar que Dios es el creador).

Vamos justamente en la mitad de los libros y por lo tanto hemos visto 10 refutaciones e incapacidades que los filósofos no pueden superar con respecto al concepto de Dios. Increíble que un sólo hombre pueda refutar años (y siglos) de trabajo intelectual. Estamos volviendo a establecer a la divinidad con un cuerpo tal como lo tenemos nosotros, pero a un nivel aún más elevado. ¿De qué forma comprendieron los filósofos al creador del mundo? Al-Ghazali responde. 

Referencias:

(1) El primer árabe en aprobar esta idea de que la posibilidad precedía a la existencia fue Avicena en su libro ''El Libro de la Curación (Libro III)''

La incoherencia de los filosofos

PROBLEMA X

Incapacidad para probar que Dios es el creador

Introducción

Se establece que el cuerpo es originado y que está sometido a los cambios. Esta mirada no sólo la aceptan los filósofos sino que también Al-Ghazali. Además, debemos decir que hay una tercera mirada que es de los materialistas. 

La postura del materialista es que el mundo no tiene creador, ya que ha estado presente toda la eternidad. Los cuerpos celestes siempre han estado presentes por lo que siempre se han estado considerado imperecederos.

¿Cuerpos imperecederos?

Los filósofos dicen: todo lo que es incausado es un ser necesario. Como los cuerpos son causados, estos no son necesarios. 

Al-Ghazali dice: los materialistas acuerdan que los cuerpos no tienen causas hasta que llegan al movimiento rotatorio el cual es infinito. Si los planetas tienen rotación infinita, entonces como cuerpos serían infinitos (lo cual es absurdo).

Los filósofos dicen: los cuerpos necesarios no pueden existir. Si los cuerpos tienen posibilidad entonces no pueden ser necesarios.

Al-Ghazali dice: el cuerpo es necesario para la existencia (y para reconocerla), pero no posible. Las palabras ''necesario'' y ''posible'' han confundido la manera de ver la existencia, puesto que todo lo que viene a la existencia es ''posible'' y lo que no es ''imposible''. 

Sin embargo, si decimos esto ¿tendremos que decir que Dios es imposible ya que nadie le dio la existencia? es ridículo y por eso la palabra ''posibilidad'' debe eliminarse como significado de existencia(1). 

Los filósofos dicen: nadie puede negar que el cuerpo tiene partes: esas partes constituyen el todo y esencialmente preceden el todo. 

Al-Ghazali dice: entonces que sea así. Sin embargo, dejen que esas partes sean imperecederas e independientes de una causa eficiente. Los filósofos no pueden probar la imposibilidad del cuerpo de ser necesario. De esta forma, existe la posibilidad de que el cuerpo sea algo imperecedero (sobre todo si es de Dios). 

Resumen:

Al-Ghazali: los cuerpos imperecederos si existen ya que negarlos es sólo un punto arbitrario.

Materialistas: los cuerpos celestes son los únicos imperecederos. 

Filósofos: los cuerpos no son imperecederos ya que son composiciones. 

Conclusión

Me parece que aunque Al-Ghazali tiene un buen punto al presentar incluso el argumento materialista, tiene algo raro su argumentación, sobre todo cuando se habla de que ''arbitrariamente'' se pone el punto de que los cuerpos son perecederos. ¿Cómo de manera arbitraria si siempre se ha establecido así? quizás Al-Ghazali quiere decir que no habría porqué no pensar que existán cuerpos imperecederos (tal y como los materialistas conciben los planetas). En fin, espero que esto no sea un argumentum ad ignorantiam de Al-Ghazali, ya que se debe establecer inmediatamente que ''La ausencia de pruebas no es prueba de ausencia''. En otras palabras, no porque los filósofos sean incapaces de demostrar, se deben tomar conclusiones apresuradas. 

Al-Ghazali - La incoherencia de los filósofos (Libro IX: Incapacidad para probar que Dios no es cuerpo).

Ya se ha demostrado la incapacidad de los filósofos para probar que Dios era simple, y ahora resta mostrar la incapacidad de los filósofos para probar que Dios no es cuerpo. Hasta ahora Al-Ghazali ha dado lecciones de teología y metafísica a cada uno de los postulados hechos por los filósofos de otros tiempo, y a sus contemporáneos árabes. Esta vez nos encontramos con otro de sus libros breves para demostrar la incapacidad de los filósofos. 

La incoherencia de los filosofos

PROBLEMA IX

Incapacidad para probar que Dios no es cuerpo 

Introducción

El cuerpo está sometido a los cambios, y por lo tanto este se da en el tiempo. Por supuesto, por Dios no pasa el tiempo siendo un ser eterno y por lo tanto no podría ser cuerpo. Sin embargo, para los filósofos, a pesar de que el cuerpo nunca cambie, si Dios existe siempre entonces siempre está sometido a los cambios. 

Composición del cuerpo

Los filósofos dicen: el cuerpo es dividido ya que es compuesto. No obstante el cuerpo de Dios no es diferente en cuanto al cuerpo en sí (qua), en otras palabras, Dios no tiene el cuerpo compuesto de forma y materia sino que un estilo de cuerpo indivisible.

Al-Ghazali dice: la negación de la composición está basada en la negación de la quididad, la cual ya fue refutada en el libro anterior.

Los filósofos dicen: si el cuerpo no está conectado con el alma, entonces esta última no será su causa eficiente. Pero como sí está conectada con la causa eficiente, entonces sí está conectada con el cuerpo. Por lo tanto, el alma no puede ser la primera causa (si está compuesta).

Al-Ghazali dice: nuestra alma no es causa del cuerpo. Si el alma está separada del cuerpo (o es otra cosa), entonces perfectamente el cuerpo podría vivir por sí mismo (lo cual es erróneo).

Los filósofos dicen: Entonces, ¿cómo sucedió la unión del alma y el cuerpo?

Al-Ghazali dice: Eso sería lo mismo que preguntar ¿cuándo nació el Ser Primero? la respuesta es que el Ser Primero no nació puesto que es eterno. En todo caso, si el alma y el cuerpo nunca cesan de ser, entonces ¿qué problema habrá de decir que estos dos son el Ser Primero?

Producción de cuerpos o almas

Los filósofos dicen: el cuerpo no puede crear ningún ser por sí mismo, mientras que el alma sólo puede actuar a través del cuerpo. El cuerpo por sí solo no puede crear otros seres, así como tampoco la creación de otras almas. 

Al-Ghazali dice: con respecto a que el cuerpo no pueda hacer otras almas está bien, pero ¿por qué el alma no puede crear otros seres? esto ni siquiera puede ser probado por argumentos lógicos. 

Los filósofos dicen: nada que sea compuesto pertenece al Ser Primero. El cuerpo es compuesto; por lo tanto, el Ser Primero no es cuerpo. 

Al-Ghazali dice: podríamos decir ¿de dónde provienen las altas esferas del universo (planetas)? tendríamos que decir que provienen del Ser Primero. Pero ¿cómo? el Ser Primero es incontable y de él no puede provenir una cantidad. Esta cantidad de Dios no es como las otras cantidades, y por eso es que podemos decir que de lo incorpóreo (no-cantidad) puede salir lo corpóreo (cantidad).

Conclusión

Bastante breve la descripción y refutación que da Al-Ghazali a los filósofos. Es una pregunta, no obstante, a considera porque todo posee cierta cantidad, o al menos todo puede ser cuantificable. Solo Dios podría tener la posibilidad de hacer que lo incontable se vuelve contable a través de él por más difícil que pueda ser demostrar esto. En el momento en que admitimos la omnipotencia de un ser, debemos decir al mismo tiempo que todo lo demás es permitido (o posible).   

Al-Ghazali - La incoherencia de los filósofos (Libro VIII: Imposibilidad de mostrar que Dios es simple).

Cada vez más desenmarañamos más los misterios que envuelven los argumentos de Al-Ghazali. Realmente no ha sido un libro fácil de comprender en el principio, pero cada vez se van esclareciendo más las cosas. Pareciera ser que los filósofos tenían muchas dificultades (lo que no es menor) de demostrar qué es y cómo se daba Dios en el entendimiento humano. Al-Ghazali viene a cerrar estos escollos por medio de la teología, y ahora es el turno de demostrar de qué forma Dios es simple (y no compuesto). 

La incoherencia de los filosofos

PROBLEMA VIII

Imposibilidad de mostrar que Dios es simple

Introducción

Recordemos que simple significa algo que no puede dividirse y compuesto algo que en efecto puede dividirse. Si esto es así, se puede pensar que Dios es simple ¿pero cómo? los filósofos hacen de sus primeras explicaciones algo confusas. 

También debemos entender que el concepto de quididad cambia mucho en este respecto. La quididad no sería lo mismo que la esencia, es decir, la quididad está mucho antes que la esencia porque determina la existencia (esencia de la existencia). En otras palabras, la palabra quididad respondería a la pregunta ¿qué es? 

Dios sin quididad

Los filósofos dicen: si el Ser Supremo tuviera quididad, entonces su existencia se debería a que él mismo es subordinado. La existencia es un accidente de la esencia. 

Al-Ghazali dice: la existencia está relacionada con la esencia y esto no tendría nada de malo, pues la existencia de Dios es incausada. Recordemos que la regresión para encontrar la esencia de Dios sería la quididad. 

Quididad → existencia →  esencia → atributos 

Los filósofos dicen: si esto es así, entonces deberíamos decir que Dios sería un ser dependiente de una quididad si es que le añadimos la ''esencia'' o decimos que la quididad es el fin de buscar el principio de Dios. 

Al-Ghazali dice: la quididad originada no es la causa de su ser. Si Dios no existiera, entonces no podría tener esencia, y todo ser que tiene esencia existe. Por lo tanto, no es correcto negar la esencia a Dios. 

Los filósofos dicen: la simplicidad no es compatible con la existencia de la esencia. Dios tendría que ser pura quididad. 

Al-Ghazali dice:  la existencia sin quididad o esencia es ininteligible. Ningún ser se puede entender sin existencia y mucho menos sin quididad, de otra manera, tendría que ser un no-ser y por lo tanto deberíamos decir que Dios no existe. Negar la quididad es negar la existencia. 

Los filósofos dicen: Dios existe pero no en el modo de la quididad o de la esencia que el solo hecho de ser, la haría dependiente de otro ser. 

Al-Ghazali dice: decir que Dios existe sin quididad es lo mismo que decir ''Dios existe pero no existe'', lo cual es una contradicción brutal. Finalmente, negar la quididad es negar la existencia. Si es así, el único término que nos quedaría es ''existencia'' que de hecho no podría entenderse si no hay quididad. 

Los filósofos dicen: la realidad de Dios es que es necesario. Esa es su quididad. 

Al-Ghazali dice: ''Necesariedad'' sólo implica la negación de que es causado. Es una negación que no puede constituir la realidad de un ser. La existencia no es la quididad (pues está subordinada a ella) y si no está relacionada a ella, tampoco puede ser. Por lo tanto, Dios sí tiene quididad porque de otra manera no existiría.

Conclusión

Importantísimo libro para comprender el concepto de quididad que luego será desarrollado más en detalle por otros pensadores medievales. A pesar de la claridad de los argumentos de Al-Ghazali, aún se puede dudar de la existencia esencia y atributos de Dios. Sin embargo, es cierto, nada puede ser concebido sin esencia o quididad. Nada se podría predicar (como diría Plotino) sin una esencia y no obstante, de Dios se debe predicar algo para decir que existe. 

Al-Ghazali - La incoherencia de los filósofos (Libro VII: Imposibilidad de que algo compartiera el género de Dios)

El concepto de Dios que tiene Al-Ghazali se nos presenta mucho mejor en los escritos que vamos avanzando. Ya sabemos que hay dos tipos de atributos que se contraponen entre sí: unos divinos (pertenecientes a los seres divinos) y otros compuestos (pertenecientes a los animales y otros seres). Realmente es algo que rompe con todos los esquemas del análisis teológico que hemos visto en este blog (y quizás también en la historia de la filosofía), pues nadie había mostrado una postura tan simple como dar atributos divinos. Veamos ahora como refuta la visión del género en Dios. 

La incoherencia de los filosofos

PROBLEMA VII

Imposibilidad de que algo compartiera el género de Dios

Dios y el género

Los filósofos están de acuerdo en que no se puede definir a Dios de ninguna manera.

Los filósofos dicen: la quididad de Dios no es encontrada en un sujeto. No existe en la definición que los humanos tienen de existencia, sino que es una realidad despojada de un sujeto. Su existencia es necesaria porque nunca perece, porque es pura esencia y a partir de esto Dios sería indefinible en términos humanos. De ahí que Dios sólo sea género y no especie.

Al-Ghazali dice: el género y la especie son tan unidos como la esencia y el atributo. La especie no es otra cosa que el género en todos los respectos, aunque el género no es la especie pero la especie es la que nos lleva al género de todo. 

Los filósofos dicen: si Dios tuviera género y especie, entonces en nada podría diferenciarse con los seres creados. Serían dos los seres necesarios si no pudieran diferenciarse. 

Al-Ghazali dice: esta es la misma discusión que se habló en el libro anterior sobre los atributos divinos. Recordemos que los atributos divinos van en conjunto con la esencia divina, tal como la especie va con el género. La existencia humana tiene una relación con la existencia divina.

Los filósofos dicen: dicha relación puede darse en el color que tiene la quididad propia o adicional a esta, pero no en el ser necesario que solamente tiene quididad de existencia. 

Al-Ghazali dice: el ser no puede tener una existencia aislada sin atributos que la identifiquen. Además, si dicen que Dios tiene la inteligencia, esta sería la misma pertenencia que tienen los ángeles, es decir, los dos tienen algo común que los une. En todo caso, su inteligencia no es solamente común a los ángeles, sino que a todos los seres que posean ya una inteligencia. 

Conclusión

Ya estamos aclarando un poco más los misterios de las refutaciones de Al-Ghazali. Tenemos por ahora que Dios sería un ser con esencia y atributos divinos, además de compartir tanto el género como la especie. Es válida la pregunta que se hacen los filósofos cuando dicen ¿en qué se podría diferenciar Dios con los otros seres si ambos tienen género y especie? la respuesta podría ser de que Dios los abarca a todos, mientras que el género humano no puede abarcar a todas las cosas existentes, aunque guarda relación con algunos. 

Al-Ghazali - La incoherencia de los filósofos (Libro VI: Refutación a los atributos de Dios).

¿Recuerdan el libro anterior sobre los atributos de Dios? Bueno, aquí nos encontramos con la segunda parte que versa sobre la refutación al tratar de explicar los atributos divinos. ¿Será que finalmente no ser puede explicar la unicidad perfecta de Dios? ¿Dios será pura intelección? Son preguntas difíciles de contestar, pero que cada vez vemos la respuesta más cerca a medida que nos vamos interiorizando en el tema. 

Referencias:

(1) Aristóteles pensaba que si bien los atributos eran características de la sustancia, estos eran contrarios a ella. En todo caso, este es un muy buen punto de parte de Al-Ghazali. 

(2) Entiéndase simple por indivisible y compuesto por divisible. 

(3) Me parece que lo escrito aquí no es correcto, pues Avicena en su tratado llamado ''Teología'' ya nos dice que Dios se conoce tanto a sí mismo como a los demás. Todo puede verse en los apuntes de este tratado haciendo click aquí.

La incoherencia de los filosofos

PROBLEMA VI

Refutación a los atributos de Dios

Los atributos de la Escuela Mutazila

Al igual que los Mutazila, los filósofos piensan que no es posible adherir a Dios los conceptos de conocimiento, poder y voluntad. ¿Por qué dicen esto? porque para nosotros los seres humanos, el conocimiento, el poder y la voluntad son atributos. Pero esto no debe ser mirado desde la perspectiva humana. 

Atributos divinos

Los filósofos dicen: la negación de los atributos de conocimiento, poder y voluntad se ven de la siguiente forma: 

Todo los conceptos que son independientes uno de otro no son atributo de nada. Si el conocimiento es independiente del poder y la voluntad (y cada uno es independiente por sí mismo), entonces tenemos pluralidad. 

Al-Ghazali dice: la esencia no depende de los atributos, pero los atributos divinos dependen del ser divino. 

Los filósofos dicen: lo que depende de algo más no puede ser un Ser Necesario. 

Al-Ghazali dice: el Ser Necesario es eterno y por lo tanto, sus atributos también lo son. Por supuesto, el Ser Necesario no depende de nada, pero eso no quiere decir que dependa de los atributos (que por lo demás son divinos).

Los filósofos dicen: el Ser Necesario no tiene una causa eficiente ni tampoco una causa receptiva (es decir, que no recibe cosas). Si tiene causa receptiva y recibe atributos, entonces el supuesto Ser Necesario tendría atributos y por lo tanto pluralidad. 

Al-Ghazali dice: aunque es eterno, sus atributos residen en la esencia. Tanto los atributos como su esencia son independientes de una causa eficiente. 

Los filósofos dicen: tal como las causas eficientes deben parar para encontrar al Ser Necesario, lo mismo ocurre con las causas receptivas. Todo ser necesita un substrato en el cual existir, y si ese substrato necesitara otra cosa, entonces iríamos ad infinitum. 

Al-Ghazali dice: todo lo anterior es cierto. Los atributos divinos están en la esencia divina y esta no depende de nada. Tanto la esencia como los atributos del ser divino son incausados. 

Si la mente puede pensar en un ser que es incausado, entonces no tendrá ningún problema en imaginar atributos incausados. 

Accidentes y sustancias

Los filósofos dicen: nuestro poder y nuestro conocimiento no entra en la quididad de la esencia. Así como nuestros atributos no entran en la esencia, tampoco los atributos ''divinos'' entran en la esencia del Ser Supremo. Además, debemos recordar que cada atributo es un accidente ¿cómo el accidente va a estar dentro de la esencia?

Al-Ghazali dice: si nosotros estamos de acuerdo con que los atributos no pueden existir en sí mismos porque sólo la esencia es la que existe en sí misma, entonces tendremos que decir que los atributos yacen en la sustancia ya que es la única forma en que pueden existir(1).

Los filósofos, de acuerdo con Al-Ghazali, se horrorizan al pensar que el Ser Necesario tenga atributos, diciendo que si el Ser Necesario es totalmente independiente, entonces debe ser independiente de atributos. El error está en decir que ''necesita'' atributos, pues los atributos existen por él y no al revés. 

Sería una insensatez decir que cualquier ser que necesite perfección, incluso aunque estos sean atributos perfectos, es esencialmente imperfecto.

Simplicidad o composición(2)

Los filósofos dicen: si se afirma ''esencia'', ''atributo'' y ''la subsistencia del atributo en la esencia'' entonces estamos hablando de composición. Donde quiera que haya composición hay un creador, y por lo tanto un cuerpo. Sería ridículo decir que la composición es parte del Ser Necesario, que es simple e inteligible. 

Al-Ghazali dice: si decimos que el Ser Necesario existe y es eterno, entonces todas sus propiedades deben ser eternas considerando dentro de ellas a sus atributos. Tanto su sustancia como sus atributos son incausados. 

Los filósofos dicen: si decimos que el Ser Supremo se conoce tanto a sí mismos como a lo que conoce, entonces estamos hablando de un ser compuesto. Es imposible que sepa que es él mismo sin saber que existe otro inferior. 

Al-Ghazali dice: el Ser Supremo conoce a los demás de manera universal, es decir, están dentro de su conocimiento y no están separados de él. 

Los filósofos dicen: si el Ser Supremo puede conocer todas las múltiples características de los seres, entonces debería tener múltiples conocimientos para analizarlos, lo cual lo convertiría en un ser compuesto. 

Al-Ghazali dice: siendo que el conocimiento es uno en sí mismo, su multiplicidad es inconcebible. ¿Es realmente imposible que un solo conocimiento pueda abarcar muchas otras cosas? 

Los filósofos dicen: Ibn Sina (Avicena) dice que Dios es el único que se conoce a sí mismo, y que no conoce otra cosa que a sí mismo(3). 

Al-Ghazali dice: si esto fuera posible, entonces deberíamos decir que Dios es inferior a muchos otros seres, ya que los ángeles y los hombres no solo se conocen a sí mismo, sino que también conocen a los demás. 

Conclusión

Por fin vemos algo un poco más concreto en el pensamiento de Al-Ghazali: Dios es conocimiento puro además de ser un sólo conocimiento con atributos divinos. Parece que más que refutar a Avicena, Al-Ghazali está refutando las tesis de Plotino donde Dios no tiene ningún atributo, y que si se le diera alguno esto sólo serviría para bajarlo de categoría. Aquí vemos una tesis sensata de Al-Ghazali, al decir que si su sustancia es eterna, entonces sus atributos también. La posición de los filósofos diciendo que la sustancia no necesita atributos es arbitraria, pero ¿será que los atributos divinos también será arbitrarios? 

Al-Ghazali - La incoherencia de los filósofos (Libro V: Incapacidad para probar que Dios es uno).

Esto nos puede sonar perfectamente con lo que Plotino decía sobre las hipóstasis de la realidad: el ser único es el Uno. ¿Será que Al-Ghazali reconoce la doctrina de Plotino? La incapacidad de los filósofos para explicar los conceptos divinos que Al-Ghazali propone se ve a simple vista, pero ¿es que realmente no se puede probar? ¿o Al-Ghazali nos está escondiendo el verdadero conocimiento de estas cosas? Veamoslo en los siguientes apuntes (y si no, sigamos estudiando...).

Definiciones:

(1) Quididad: la quididad es el concepto usado en la filosofía medieval para la palabra ''esencia''.

La incoherencia de los filosofos

PROBLEMA V

Incapacidad para probar que Dios es uno

¿Podrían existir dos dioses?

Los filósofos dicen que si existieran dos dioses, los dos tendrían que ser entes necesarios. Por necesario debemos entender dos cosas:

1. Que tiene existencia esencial. 
2. Que tienen una causa para la necesariedad de su existencia. 

Bajo estos dos respectos, cada uno (los filósofos y Al-Ghazali) se debaten la unicidad de Dios de la siguiente manera. 

Necesidad de un solo ser y negación de la pluralidad

Los filósofos dicen: el término ''especie'' se puede aplicar al hombre; por ejemplo ''Zayd y Amr'' son especies de hombres. ¿Qué hace que los hombres sean especies? la materia determina qué es lo humano y qué no. En cambio, el ser necesario es pura esencia que no tiene materia. De esta forma, el ser necesario es uno. 

Al-Ghazali dice: Eso no prueba que pueda existir un solo ser necesario, pues perfectamente podría agregar otro ser necesario de otra especie. 

Los filósofos dicen: la división es imposible en el Primer Principio (Dios). Esto se da por 4 razones:

1. Imaginación: un cuerpo puede ser dividido en la imaginación por medio de la cantidad. Eso es imposible en el Primer Principio.
   
   
2. Intelecto: un cuerpo puede dividirse intelectualmente en materia y forma. Esto es imposible en el Primer Principio, puesto que este no es ni forma ni materia, ni la combinación de ambas. Dios no puede ser forma porque esta depende de la materia, y tampoco puede ser materia porque esta depende de la forma.
3. Atributos: la pluralidad proviene de los atributos. Poder, voluntad y conocimiento son atributos y por lo tanto plurales. Esto es imposible en el Primer Principio que es total unidad.
4. Género y especie: decir ''negro'' no es lo mismo que decir ''color'' porque negro es una especie de color, y color es el género de lo negro. El hombre es un animal y su diferencia es ser hombre. Esto es imposible en el Primer Principio que no contiene diferencia en sí mismo.
5. Quididad(1): todo tiene una quididad que lo precede. Por ejemplo, el hombre tiene una quididad que lo precede, y por esta quididad él existe. Nada puede ir antes de la quididad; y esta quididad es el Primer Principio. 

Dios tendría que ser Uno, quididad, eternidad, ser, conocedor, inteligencia, inteligible, en fin, todas las cosas que representen la unidad.

Al-Ghazali dice: a pesar de hablar de todas estas características, es contradictorio decir que Dios tiene todos estos atributos y que encima representarían una pluralidad, siendo Dios unidad. 

Dios como inteligencia

Los filósofos dicen: Dios es una inteligencia en muchos sentidos:

• Es consciente de sí mismo y se conoce a sí mismo.
• Está despojado de la materia.
• Es omnipotente.
• Es un ser viviente ya que esta es su esencia.
• Es generoso, pues el universo emana de él.
• Libre de imperfección y de la no-existencia. 
• Es necesario y por ello sin causa. 
• Es el ser más perfecto de todos. 

Todas estas características con presentadas por los filósofos cuando se trata de describir a Dios.

Al-Ghazali dice: aún no se deja de ver la pluralidad que se representa en estos enunciados. No podemos decir que Dios es unidad si al mismo tiempo agregamos tantos atributos. 

Conclusión

En realidad, este libro es una introducción a la refutación completa que Al-Ghazali nos dará en el próximo libro. Sin embargo, estas acepciones parecen irrefutables. Si Dios tiene tantos atributos ¿cómo podemos decir que es unidad pura siendo la unidad pura sin pluralidad? de hecho, toda la ''unidad'' de esos atributos necesitará de pluralidad para que estén unidos. Realmente difícil determinar la unidad.