Al-Ghazali - Resurgimiento de las ciencias religiosas (Libro IX: Dhikr e invocación).

El recuerdo y la memoria de Dios parece ser uno de los puntos más interesantes en la visión de Al-Ghazali y en toda la religión musulmana. El solo olvido de Dios en una oración o en una invocación significa sacrilegio y castigo en el mundo musulmán. Ahora tenemos el acto devocionario llamado Dhikr que es una especie de invocación donde se repite la palabra ''Dios''. Una de las típicas invocaciones que se hacen cuando se realiza el Raka antes de postrarse: Allah Akbar (Dios es grande). Veamos qué nos trae Al Ghazali ahora.

Referencias:

(1) Para ver todos sobre el quinto pilar del Islam que es la peregrinación véase el siguiente enlace. 

Resurgimiento de las ciencias religiosas

LIBRO IX: DHIKR E INVOCACIÓN

Dios dice que sólo responderá y estará con aquellos que puedan invocarlo. Para invocarlo se debe hacer Dhikr. 

Sección I: Excelencia del Dhikr

De acuerdo con el profeta, quien invoque a Dios a través del Dhikr debe saturar su boca con dicha invocación. Debe realizarse en la mañana y en la tarde, para que en estas dos partes del día no existan pecados en el hombre que este invocando. La idea de realizar el Dhikr es que este sea hecho en grupo. 

Sección II: Los tipos de Dhikr

A continuación nombraremos algunos de los Dhikr de la religión musulmana. 

• Allah (Dios)
• Allah Akbar (Dios es grande)
• Subhan Allah (Gloria a Dios)
• Al-hamdu il-liah (Alabado sea Dios)
• La ilaha illah-llah (No hay más Dios que Alá)
• La hawla wa-la quwwata illa bi-llah (No hay fuerza ni poder excepto con Dios)

Dependiendo de cuantas veces haga estas invocaciones, dicho hombre será bendecido por Dios además de tener un lugar en el paraíso. Las recompensas de hacer Dhikr irán con el hombre no sólo hasta el día de su muerte sino que más allá de esta. 

Por otro lado, lo cierto es que no hay fin del Dhikr incluso en la muerte, pues si existe la vida más allá de la muerte, entonces el hombre deberá seguir haciendo Dhikr. 

Reglas para la invocación

Si bien las invocaciones se deben hacer en la mañana y en la tarde, también será una buena oportunidad hacerlo en la noche a penas esté acabando. 

Cuando se hace la peregrinación es necesario visitar el monte Arafat que fue donde Mahoma dio el sermón de despedida. En este monte es necesario también realizar las invocaciones para que el peregrinaje no sea en vano. La invocación debe durar hasta la puesta de sol (1). 

Si existe alguna necesidad de invocar a Dios por cualquier necesidad a cualquier hora del día, esto se debe hacer antes de invocar al profeta. 

Sección III: Selección de invocaciones

Al-Ghazali recomienda ciertos  profetas para las invocaciones:

Aisha: siendo una de las esposas de Mahoma, Aisha tenía ciertas invocaciones y era considerada madre de los creyentes. Veamos la invocación de Aisha:

''Oh Dios, busco tu bien, busco tu refugio de todos los males, busco tu paraíso y las acciones que lo llevan a él, busco tu bien tal y como tu siervo Muhammad (Mahoma) buscaba el bien en tí''

Abu Bakr: fue el sucesor de Mahoma y por lo tanto el primer califa del Islam. Veamos su invocación:

''Oh Dios, rezo por ti por ayuda de tu apóstol Muhammad, tu amigo Abraham, Moisés a quien hablaste, tu palabra y el espíritu de Jesucristo, la Torah de Moisés, el daño de Jesucristo, la labor de David y el Corán de Muhammad'' 

Qabis: un gobernador del Imperio sasánida en realidad co-gobernador de la ciudad. 

''Gloria a Dios y a todo lo que es suyo. No hay poder ni fuerza más grande que Dios. Oh Dios guíame desde tu guía, muéstrame el favor desde tu favor, muéstrame la piedad desde tu piedad''

Abraham: considerado el primer profeta del judaísmo (además de patriarca) Abraham tiene la siguiente invocación.

''Oh Dios, esta nueva creación. Abre tomando en cuenta mi lealtad a ti y terminala con tu perdón y complacencia. Dame las recompensas que me fueron aceptadas por ti. Purifica y hazlas débiles para mi y perdona los males que he cometido''

Jesucristo: como sabemos Jesucristo fue un profeta considerado en el Islam. Veamos su invocación.

''Oh Dios, me he levantado al alba. Soy incapaz de remover lo que no me gusta, soy incapaz de tener el beneficio que yo quiero. Oh Dios, no me entregues al enemigo, no dejes que mis amigos piensen mal de mi, no me confíes a aquellos que no muestran bondad hacia mi''

Al-Khidr: personaje legendario del Corán cuyo apodo era ''el verde'' porque donde se sentaba todo florecía. 

''En el nombre de Dios, con la voluntad de Dios, no hay poder ni fuerza excepto Dios. Todo lo que él da es voluntad de él. Todo bien está en sus manos. Nadie puede remover la maldad excepto Dios''

Adán: por supuesto fue una de las primeras creaciones  humanas de Dios. 

''Oh Dios, tu sabes mis secretos, por lo tanto acepta mis excusas. Tu sabes mis necesidades, entonces acepta mi invitación. Tu sabes lo que está en mi mente, entonces perdona mis pecados. Oh Dios, busco tu fe dando nuevas bondades a mi mente y fe verdadera''

Conclusión

Vamos llegando al final del libro que ocupa el segundo lugar entre las lecturas de todo musulmán. Aún nos queda un último libro que revisar que versa sobre el tiempo de las acciones de cada ''ritual''. Es curioso ver la rigurosidad que tiene el Islam para todas las maneras de recordar a Dios, porque, básicamente es eso. Lo que tiene relación con la fe, la oración, el zakat, el ayuno y la peregrinación son cosas que sirven para recordar a Dios, recordar que existe una alianza entre el hombre y la divinidad. 

Al-Ghazali - Resurgimiento de las ciencias religiosas (Libro VIII: Recitación del Corán)

El Corán es el libro sagrado del Islam el cual contiene la palabra de Dios que fue expresada a través de su profeta: Muhammad, más conocido como Mahoma. Tenemos primero la Torá junto con el Tanaj que sería el libro sagrado de los judíos, luego tenemos el Nuevo Testamento que pertenece a los cristianos y finalmente tenemos el Corán que pertenece al Islam. Sin embargo, el Corán no es indiferente de las enseñanzas de los libros del judaísmo y del cristianismo; al contrario, las contiene y las considera. Veamos qué cosas deben ser tomadas en cuenta en relación con el Corán.

Referencias:

(1) Esta es la misma idea que tiene San Agustín de Hipona, pero sobre el bautizo. 

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LIBRO VIII: RECITACIÓN DEL CORÁN

El Corán, como hemos dicho en la introducción, es un libro que se añadiría a las Sagradas Escrituras para contar la vida de Mahoma. Todo está contado desde una revelación que Dios hizo a Mahoma y quedó plasmado en el relato de Corán. 

Sección I: Excelencia del Corán

El mismo profeta dice que lo mejor del Corán es aprenderlo y enseñarlo a los demás. Cuando un hombre lee el Corán, en palabras de Al-Ghazali, un ángel lo besa en la frente. 

La lectura del Corán significa que el hombre está comprendiendo qué es el bien y qué es el mal. Desde ese momento no tendrá justificaciones para cometer el mal porque ya lo conoce absolutamente(1). 

Sección II: Reglas externas para la recitación del Corán

La recitación debe hacerse antes y después de hacer el salat, y además con todo el cuerpo purificado por el agua. El hombre debe haber tenido muy en cuenta la higiene.

Cada recitación del Corán se haga afuera o se haga dentro de la mezquita, parado o sentado tiene su recompensa. Debe ser recitado tanto en el día como en la noche, no se debe recitar rápido y se debe hacer una vez al mes. Cuando se dice que no se debe leer rápido, es que justamente se debe leer lento para tener tiempo en reflexionar; cada lectura debe ser de importancia reflexiva para el lector y no una mera información.

Sección III: Reglas internas para la recitación del Corán

Debemos considerar que las palabras del Corán no son palabras humanas sino divinas. Aquel que lee el Corán debe entender todos los atributos de Dios los cuales son perfectos y magnánimos, pues nada que no sea perfecto es bueno. 

Todas las ambiciones y deseos pasionales deben estar fuera de la mente de un musulmán cuando recita el Corán. En todo caso, la lectura ya ejerce influencia en la mente desde un principio, pero esta debe ser constante. 

Sección IV: Interpretación del Corán

El Corán no debe ser interpretado a través de la opinión del hombre, debe ser interpretado a través de las palabras del profeta que son la verdad en sí misma. De alguna manera, la interpretación privada está prohibida en el Islam, pues la ley debe ser clara y no relativa a los creyentes. 

Conclusión

Interesante ver cómo el Corán enfatiza la objetividad de las escrituras para evitar justamente lo que pasó con el cristianismo: una interpretación muy variopinta de sus propias escrituras. Sin embargo, qué difícil es no poder interpretar todo bajo la perspectiva subjetiva. La única ayuda para alcanzar la objetividad en el Corán serían las palabras y los dichos de Mahoma, y de los profetas. No obstante ¿cómo saber que ellos no lo interpretan a su manera? porque fue la palabra directa de Dios quien guió a Mahoma. 

Al-Ghazali - Resurgimiento de las ciencias religiosas (Libro VII: Los secretos de la peregrinación).

Este sería el último pilar del Islam del cual nos quiere hablar Al-Ghazali en este tratado religioso. Traducido como Hajj, la procesión musulmana es un hecho obligatorio en la vida de cada religioso del Islam. Al menos, dicha peregrinación que se debe hacer con dirección a La Meca se debe hacer una vez en la vida (si es es que puede hacerlo más tanto mejor). El musulmán se puede excusar de la peregrinación si tiene problemas de salud, pero es obligatorio que lo deba hacer a penas se recupere y reúna el dinero suficiente ¿Para qué realizar esta peregrinación? Veámoslo en los siguientes apuntes de filosofía.

Referencias: 

(1) El profeta que dijo esto fue Abdullah ibn Umar

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LIBRO VII: SECRETOS DE LA PEREGRINACIÓN

Una de las cosas más importantes de la realización de esta peregrinación es que de no ser realizada, a los ojos de Dios, la persona será considerada judío o cristiano. Por lo tanto, el peregrinaje determina finalmente si eres musulmán o de otra religión. 

Sección I: Excelencia de la peregrinación

La excelencia de La Meca es que quien muere cerca del lugar entra directamente al Paraíso (considerando que ha obedecido los pilares anteriores). Sin embargo, ¿cuál es el lugar de Meca que es el apropiado para peregrinar? ese lugar es donde se encuentra la Kaaba. 

La Kaaba es la construcción en forma de cubo que se encuentra en la mezquita Masjid al-Haram en La Meca. Dentro de ella se encuentra la conocida Piedra Negra que se dice que es la piedra de los tiempos de Adán y Eva, es decir, la piedra del paraíso. 

Se supone que la Kaaba fue construida por Abraham y su hijo Ismael, aunque en tiempos anteriores a la creación del Islam, en la Kaaba se adoraban dioses politeístas. Vale decir que los musulmanes no adoran la Kaaba ni tampoco a la piedra negra porque la verdadera adoración debe ser hacia Alá. 

La habitación en La Meca

La Meca es un lugar de protección para los musulmanes. Se supone que en este lugar no existen los miedos ni los terrores de vivir una vida atormentada. Quien más se acerque a La Meca, más cerca estará de Dios pues fue ahí donde el mismísimo Abraham puso sus manos. 

La habitación en Medina

Después de La Meca, Medina es otro de los lugares donde se debe peregrinar y hacer oración. Por supuesto, siendo La Meca el mejor lugar, los lugares más cercanos a la ciudad serán inferiores, pero no menos inferior a lugares aún más lejanos. 

El mismo profeta dice:

''Si un hombre muere en Medina y no puede ir a La Meca, entonces dejenlo morir ahí ya que yo seré su intercesor(1)''

En fin, Al-Ghazali dice que si bien todos los lugares son de Dios, es de obligación para un musulmán al menos ir una vez en la vida a Meca o a Medina. 

Deberes del Hajj

Esta peregrinación no es para cualquier hombres sino solamente aquellos que sean musulmanes. Si un hombre se ve imposibilitado de realizar la peregrinación, este debe enviar a un representante pero este no debe ser un familiar. 

La peregrinación se debe realizar de noche con derecho a poder dormir de modo que se pueda ser de ayuda; esta siesta se debe hacer solo al final de la noche. Tampoco se debe ir solo o alejarse de la compañía que se está, pues serían los únicos que podrían ayudarte mientras estás dormido. 

Prohibiciones del Hajj

Los hombres no deben llevar turbantes, calcetines, pantalones o camisas. Pueden llevarse ropas que no esten cocidas o ropa que sea usada junto con sandalias. Las mujeres pueden tener su cara al descubierto cuando hacen la peregrinación. 

Sección II y III: Secretos del peregrinaje

El peregrinaje debe hacerse sin cargas mayores, solo se necesitan los pies y las ropas para hacer la peregrinación. Si se lleva animales para peregrinar no se debe usarlos como transporte de carga; la mañana y la tarde serán días de descanso para estos animales. 

La Kaaba es la casa de Dios. Quien quiera ver a Dios necesitará ir a La Meca para encontrarse con él. El viaje que se va a realizar dejando la casa debe pensarse como un tránsito de lo terrenal a los espiritual. 

La Piedra Negra en Kaaba debe ser besada si se quiere una alianza con Dios. Debe pensarse que la Piedra Negra es como la mano derecha de Dios. No se debe acercarse a la tumba del profeta (Mahoma) como si este estuviera vivo. 

Conclusión

Hoy en día, La Meca es visitada por millones de personas en su mayoría musulmanas que deben cumplir con este deber. Como dice Al-Ghazali, este peregrinaje se debe hacer al menos una vez en la vida, de lo contrario, ninguno de los pilares realizados anteriormente podrá ser considerado en la otra vida. Es un gran esfuerzo que todo musulmán debe hacer si quiere estar con Dios y con su profeta que es Mahoma. 

Al-Ghazali - Resurgimiento de las ciencias religiosas (Libro VI: Ayuno).

Ahora tenemos el cuarto pilar de la religión musulmana que es conocido como el Ayuno. últimamente, el ayuno ha sido tremendamente criticado por los nutricionistas alegando que el desayuno es estrcitamente necesario para tener una alimentación saludable. En efecto, es cierto, pero el ayuno también tiene su connotación espiritual que demuestra el poder del ser humano por sobre los impulsos corporales. Filósofos como San Agustín aprobaban el ayuno como un medio de acercamiento espiritual a Dios. Veamos qué nos dice Al-Ghazali sobre el ayuno.

Quizás, antes de leer esta parte del libro sería adecuado leer también San Agustín de Hipona - La utilidad del ayuno.

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LIBRO VI: AYUNO

El secreto para mantener el ayuno es básicamente la paciencia, y la paciencia es la mitad de la fe. Ningún hombre que no haya hecho ayuno puede entrar al paraíso, pues el ayuno tiene una conexión muy cercana con Dios. 

Nadie puede ver realmente el ayuno sino Dios, o al menos, quien realmente ve si alguien ayuno o no. El ayuno es algo divino que no alienta ningún ánimo sexual, como si lo hace el alimento y la bebida. Por eso es que un profeta dijo:

''El demonio corre a través del cuerpo humano como la misma circulación de la sangre''

Al-Ghazali nos dice que el demonio es fértil cuando el hombre está saciado de comida y trago en la mañana. 

Sección I: Los deberes del ayuno

El ayuno debe hacerse en los meses que los musulmanes han declarado como Ramadán que es el noveno mes en el calendario islámico. 

Cuando se hace ayuno, este no es detenido o cancelado si tiene ventosas, así como tampoco si ingiere agua involuntariamente. Todo lo demás que se ingiere como trago o comida romperá el ayuno.

Por otro lado, el concepto de abstinencia sexual es muy importante, ya que la prueba de tener apetito sexual es haber comido o bebido. Sin embargo, si en el coito el hombre está en ayuno, entonces no se romperá el ayuno. El vómito rompe el ayuno si es voluntario. 

Resarcimiento o redención del ayuno

Los únicos que pueden resarcirse del ayuno son aquellos hombres y mujeres mayores de edad que deben por temas de alimentación romper el ayuno. También a las mujeres embarazadas que les son prescritas a comer en las mañanas. 

Sección II: Secretos de ayuno

Siendo algo tan difícil de sostener ¿cómo se debe mantener el ayuno? Uno de los secretos que nos menciona Al-Ghazali es que el hombre debe pensar sólo en Dios, además del futuro que le espera haciéndolo. En efecto, sólo el recuerdo de Dios podrá mantenernos fiel en la actitud del ayuno; sin embargo, quien no hace ayuno no recordando a Dios, entonces es doblemente pecador.

El ayuno consiste en refrenar la furia de Dios y las pasiones sexuales, por lo tanto, cualquier cosa que sea consumida o si el estómago tiene un poco de alimento instará a tener relaciones, tanto como desatar la furia de Dios. 

Sección III: Ayuno opcional

Ayuno mensual: el ayuno debe hacerse 3 veces al mes: el primer día, en la mitad y al final del mes. 

Ayuno semanal: en todas las semanas los días jueves, viernes y lunes son los días de excelencia para el ayuno. 

Ayuno anual: el secreto para tener un buen ayuno es quebrarlo al día siguiente. No habría nada de malo en considerar esta idea, aunque si se puede tener ayuno más prolongado, también será considerado.

Conclusión

Siendo el cuarto pilar del Islam, el ayuno también ha sido una de las formas por excelencia en cada religión. Debemos tomar el ayuno como una demostración con la cual Dios es complacido con el hombre. Sea o no que funcione, el ayuno si tiene una especie de connotación espiritual, pues lo fundamental es superar las tentaciones o impulsos que el cuerpo nos da a cada momento. 

Cui bono o cui prodest

Cui bono o cui prodest

En una obra notable de Marco Tulio Cicerón llamada Pro Roscio Amerino (En defensa de Roscio Amerino), se presenta uno de los más curiosos conceptos del Derecho Romano: ''cui bono'' que en español es ''¿Quién se beneficia?''

Los acontecimientos

Roscio de Ameria había sido acusado de asesinar a su padre y Cicerón era su abogado. Todo esto ocurrió en el año 81 a. C., es decir, en plena República Romana que estaba al comando del tirano Lucio Cornelio Sila más conocido como Sila. 

El padre de Roscio que era Sexto Roscio de Ameria se dirigía a Roma luego de haber estado en una fiesta. Sexto era un hombre dueño de un gran terreno en Roma, por lo que el dictador en ese tiempo planeó su asesinato. 

Envió a tres de sus secuaces llamados Magnus, Capito y Cornelio. Los dos primeros planearon su asesinato y Cornelio fue el que hizo el trabajo sucio. ¿Por qué Sila querría matar a Sexto? simplemente porque su muerte lo obligaría a dar todas sus posesiones al Estado. Además, los asesinos también recibirían una recompensa de este botín. 

Para hacer el asesinato legal, Sila había proscrito a Sexto. El día del asesinato, su hijo Roscio alegó su parte de la herencia que le pertenecía justamente, pero luego los conspiradores acusaron a Roscio de planear la muerte de su padre para luego obtener la herencia. Desde aquí comienza el juicio.

El juicio

Nadie quería defender a Sexto porque de alguna manera se sabía que el asesinato había sido un plan de Sila. Quizás, es por eso que el caso cayó directamente a un joven Cicerón que puso todo de su parte para que su cliente fuera absuelto. 

Gayo Erucio era el abogado que estaba de parte de los conspiradores. Este decía que Sexto había matado a su padre porque su padre lo odiaba. Veamos más a fondo el caso.

Acusaciones de Erucio y Refutaciones de Cicerón:

Erucio era un abogado muy conocido y querido en la República romana, mientras que Cicerón aun no se había distinguido lo suficiente. Veamos algunas de las refutaciones que le hizo Cicerón a Erucio.

• Las acusaciones dicen que Sexto Roscio hijo a lo único que se ha dedicado es a cuidar sus tierras.
  
  R: ¿Para qué iba a matar a su padre si a lo único que se dedicaba era a la tierra y no tenía deudas?

• Sexto Roscio hijo no era apreciado por su padre; ahí hay un motivo para matarlo.
  
  R: Cicerón argumenta que no hay pruebas fuertes para demostrar esto. Sólo era un rumor. Además, si el hijo tenía una conducta irreprochable ¿qué vicio pudo inducirlo a matar a su padre? ¿por qué su padre lo odiaba siendo que era un hijo ejemplar? 

• La herencia es un castigo que el padre le impuso al hijo como castigo a dedicarse para siempre al campo. Ahí se representa el odio del padre.
  
  R: Es risible decir que tal herencia sea un castigo, pues los hombres de bien se ocupan de trabajar y labrar el campo. Más que un castigo es un beneficio. El cultivo y el trabajo de campo es algo connatural del hombre. 

• El tiempo en que fue muerto Sexto Roscio padre hubieron muchos asesinatos que resultaron impunes. Sexto Roscio hijo fue uno de esos asesinos.
  
  R: Sexto Roscio hijo no se encontraba en Roma en ese momento, y como los mismos acusadores dicen, ''siempre se encontraba en el campo''. En todo caso, era más probable que Ttio Roscio matara a Sexto Roscio padre, o que el mismo Gayo Erucio. 

Naturalmente, antes de estas refutaciones que hacía Cicerón, Erucio se mostraba muy confiado, pues Crisógono le había asegurado que nadie se presentaría a la defensa y mucho menos lo pondría en contradicción. 

Por otro lado, el desorden psicológico (no hablaban en estos términos) que originaría la culpa de un parricidio, evidenciaría una conducta igual al hombre más ruin de todos o sino a un loco, características que Sexto Roscio hijo no tenía en absoluto. 

Una de las cosas más curiosas es que, Cicerón al indagar el origen del parricidio nos dice que cuando a Solón le preguntaron porque no estableció un castigo para los que mataban a los padres, este dijo ''no creo que alguien haga eso''. Para los griegos, suponer que alguien podría matar a su padre era impensable. Sin embargo, para los romanos sí estaba considerado un delito, y el o la que lo hiciera era azotado con un látigo y amarrado en un saco de cuero con una gallina, un mono, un perro o una serpiente; eran arrojados al río Tíber.

Cui bono?

Entonces ¿Cómo se aplica el concepto de ''¿cui bono?'' en este caso debe uno preguntarse ¿a quién benefició la muerte de Sexto? en este caso, sólo beneficiaba a Sila y a sus conspiradores. La mayor parte del tiempo Cui bono se usó para resolver casos de asesinatos, para saber a quién convenía que alguien fuese asesinado. 

Conclusión

Esta es una de las tantas injusticias que se dieron en Roma, pero no una que sea ajena a nuestra realidad contemporánea, pues aún hay casos de corrupción entre las personas de la ciudad y el campo. También cabe la injusticia cuando surgen los problemas políticos que son los momentos propicios para ejercer la corrupción, con el propósito de aprovecharse de la situación de conflicto. Este puede ser uno de los primeros casos donde se presenta el principio ''Cui bono'' (quién se beneficia), donde se considera culpable a quien obtiene provecho del asesinato.

Al-Ghazali - Resurgimiento de las ciencias religiosas (Libro V: Zakat)

En el Islam se tiene la fe, la oración como pilares fundamentales de dicha religión. Hoy nos toca ver el tercer pilar del Islam que sería el Zakat o Azaque. Sin embargo, el Zakat es distinto de los otros pilares que hemos visto porque no tiene una relación espiritual en el sentido intangible de lo que representa, como sí lo son la fe y la oración. En efecto, el Zakat tiene que ver con el financiamiento de la religión que se debe a todos sus correligionarios. Veamos de que se trata este concepto del Islam. 

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LIBRO V: ZAKAT

Concepto de Zakat

Antes de comenzar con las distintas secciones de este libro, veamos más a fondo lo que es el Zakat.

El Zakat es un porcentaje de bienes que todo musulmán debe dar a los más necesitados. Se dice que aquellos que deben recibir dichos bienes deben ser musulmanes con necesidades, o que una vez que se les ha dado los suficientes bienes a aquellos musulmanes con necesidades, entonces se debe dar a los toros que no son necesariamente musulmanes. 

El significado simbólico del Zakat es que todo objeto material es perecedero, y en realidad, las cosas no nos pertenecen pues toda posesión es pasajera. 

Sección I: Diferentes tipos de Zakat

Existen 6 tipos de Zakat

Zakat de animales: esta entrega de animales debe ser sobre animales de pastoreo, no animales domésticos. Los animales deben haber  estado en posesión mínima de un año. 

Zakat de cultivos: los cultivos deben ser arroz, trigo, maíz, legumbres. Se debe dar una décima parte de la cosecha (es obligatorio).

Zakat de oro y plata: puede darse tanto en dinero como en bienes de uso. 

Zakat de mercancía: muy parecido al Zakat de oro y plata, sólo que en este caso puede ser cualquier mercancía de uso.

Zakat de minas: cuando se explota una mina y se encuentra oro y plata, esa mercancía se debe repartir. Solamente el oro y la plata se debe compartir, si no se encuentran aquellos y en cambio se encuentran otros materiales, se los quedará quien los haya encontrado. 

Zakat de Idul Fitri: esta es una especie de celebración que en cada musulmán es obligatoria. Cuando se tiene comida en exceso, esta se debe repartir entre toda la familia. 

Sección II: Pago del Zakat y sus condiciones

El pago del Zakat no puede hacer sin retraso y quienes los recolectan son los jefes musulmanes. Cualquier retraso en el pago será considerado como una desobediencia a Dios, por lo que todo debe planearse mucho antes. 

Significado del Zakat

El Zakat es la purificación de los bienes por lo que los bienes también son riquezas que son amadas. Eso sí, estas no dejan de ser sólo instrumentos para obtener placeres personales, y para complacer a los otros. 

El sacrificio de los bienes es mucho más fácil que el sacrificio de la vida, por esto, la donación de bienes es bien vista a los ojos de Dios. Por otro lado, como signo de humildad el Zakat debe pagarse en secreto y no a vista y paciencia de todos, como si se estuviera ganando fama. De hecho, muchos hombres instruidos dan su Zakat a los ciegos y a los vagabundos anónimamente.

Sección III: Forma de recibir el Zakat

Par recibir el Zakat hay ciertas condiciones que se deben tener. En el principio de esta entrada habíamos dicho que algunos musulmanes no estaban de acuerdo con dar Zakat a los pobres que no fuera musulmanes; y que, por otra parte, hay algunos que dicen que de todas maneras se deben dar. 

Al-Ghazali dice que no puede darse Zakat a quien ignore a Dios, por lo tanto, al pobre que se le de Zakat, debe saber porqué se le da el Zakat y para eso debe someterse a Dios. Como vemos, en el pensamiento de Al-Ghazali, no cualquiera puede recibir el Zakat. 

Sección  IV: Disposición al Zakat

La mejor disposición a dar el Zakat es cuando no se desea ninguna posesión, por lo que la acción de caridad dependerá del estado de ánimo que tenga la persona, además de considerar todo lo dicho sobre la caridad anteriormente. 

Conclusión

Esta es una de las cosas más características del Islam, la acción que nos da una imagen viva de la actitud de los musulmanes. No tenía idea que los musulmanes poseían este sentido de la caridad para con los menesterosos, aunque parece ser que la donación a personas que no son musulmanes sigue estando en debate. En mi opinión, sería mucho más piadoso dar a aquellos desconocedores de la religión Islam, pues si son capaces de dar anónimamente ¿qué problema habrá de dar a aquellos que son anónimos a la religión musulmana? Sin embargo, esto no se puede dar tan a la ligera tampoco, pues los merecedores del Zakat deben tener el mérito de conocer a Dios. En fin, una problemática que seguirá existiendo. 

Derecho natural o iusnaturalismo (Antigua Grecia e Imperio Romano)

Aristóteles, Marco Tulio Cicerón y San Agustín de Hipona

Derecho natural

¿Qué es el derecho natural? es una rama del derecho que se basa en las particularidades de la naturaleza humana. En el Imperio Romano, el Derecho Natural era visto como algo que no se podía modificar, es decir, era inmutable ya que nadie puede impedir que la naturaleza se reproduzca.  

Mirada de los filósofos

Sofistas

Muchos sofistas daban prioridad a la naturaleza, diciendo que todo lo que es natural pertenece a la divinidad. Las leyes que son creadas por el hombre son leyes imperfectas que siempre deben modificarse, pero las leyes naturales son perfectas pues nunca necesitan de cambios. 

Ya Antifonte de Atenas decía que todo lo que es natural es verdadero, mientras que todo lo que es humano es falso. Sin embargo, ya en el diálogo de Gorgias hay una refutación a la naturaleza por lo siguiente:

En la naturaleza, que el animal superior mate al animal inferior es justo porque corresponde a un balance natural ecosistémico. Por otro lado, en lo humano, que un hombre superior mate a un hombre inferior es injusto. 

Si nos guiamos por la naturaleza, entonces la convivencia humana no podría sostenerse. Se necesita que aquellos hombres no instruidos aprendan nuevas cosas para que puedan servir a la sociedad. 

Platón

El filósofo Platón tenía un código de delitos que consideraba muchas cosas de la naturaleza humana, dando algunas concesiones a los impulsos humanos. Por ejemplo, el mismo Platón decía que si un hombre era asesinado a través de la ira del homicida, entonces este sería perdonado pues la ira era considerada una especie de conducta incontrolable. 

Para Platón, sólo los delitos voluntarios, premeditados serían castigados pues el filósofo pensaba que todo el bien se hace voluntariamente, mientras que el mal se hace involuntariamente. Pero hacer el mal voluntariamente es tremendamente reprochable. 

Para más información sobre el concepto de justicia formal en Platón, véase el siguiente enlace.  

Aristóteles

Para Aristóteles, el Derecho Natural se veía claramente en los hechos que no van contra la naturaleza. Por ejemplo, que existan amos y esclavos es un hecho natural, pasa incluso en la naturaleza donde el pez más grande se come al más chico. 

Como siempre existirá alguien superior, entonces siempre se establecerá una dicotomía amo/esclavo que representa el Derecho Natural. Por lo tanto, así como el alma manda el cuerpo, hay hombres nacidos para mandar y otros para obedecer.

Aristóteles es mucho más claro en el concepto de Derecho Natural, hablando directamente sobre justicia natural. En el libro V de la Ética a Nicómaco, Aristóteles describe lo que es la justicia natural haciendo al mismo tiempo una distinción con la justicia legal.

''La justicia natural es un tipo de justicia inmutable que se aplica y se manifiesta más allá si a alguien le parece o no. Por ejemplo, el fuego se dirige hacia arriba y la tierra hacia abajo, estas cosas suceden más allá de si nos parecen o no''.

''Mientras que por otro lado, la justicia legal consiste en hacer válidas las acciones de una comunidad, por ejemplo, que se sacrifique una cabra y no dos ovejas; ésta acción es por el bien de la comunidad puesto que es una especie de tributo que hará bien a todos''.

La diferencia claramente está en que la justicia natural no depende de la percepción u opinión del hombre, mientras que la legal depende enteramente de ésta. 

Zenón de Citio

El filósofo estoico Zenón de Citio postulaba que la ley natural está basada en la razón del hombre. En efecto, la naturaleza dotó al hombre de una inteligencia con la cual puede modificar su naturaleza o usarla a su favor. 

La naturaleza de los animales es guiarse por sus instintos; sin embargo, el hombre también tiene instinto ¿será esa también su naturaleza humana puesto que también es animal? La respuesta de los estoicos es no. ¿Por qué? Porque si el instinto fuera su naturaleza ¿acaso la razón solo ocupa un papel secundario? Por supuesto que no. 

Por lo tanto, la naturaleza humana del hombre es la inteligencia, esta va primero que el instinto, puede controlar el instinto, y lo que manda va antes de lo que es mandado. 

Ahora, bien puede decirse que la razón nos juega malas pasadas o nos entrega percepciones erróneas (aunque muy superiores al instinto). Si esto es así, entonces la naturaleza humana es la recta o sana razón. 

Marco Tulio Cicerón

Por supuesto, Cicerón tomará el concepto estoico diciendo que en el Derecho Natural, la razón debe someter el error. Pero ¿quién nos puede decir lo que está en la recta razón? la misma divinidad pues aquella es perfecta. 

Por lo tanto, el Derecho Natural está conectado con las características de Dios. Si la razón está en el hombre, y el hombre fue hecho por Dios, entonces las leyes deben ser hechas por Dios, y este sería el Derecho Natural. 

Para más información sobre el Derecho Natural en Cicerón véase el siguiente enlace.

San Agustín de Hipona

Finalmente tenemos a San Agustín de Hipona que concibe el Derecho Natural en lo que Platón mencionaba en su libro La República: Las virtudes cardinales.

Las virtudes cardinales son descritas de la siguiente manera:

Templanza
Fortaleza
Justicia
Prudencia

Templanza:

De estas cuatro virtudes cardinales propuestas por Platón, la Templanza está muy presente en las sagradas escrituras. Para Agustín es la templanza la que da purificación e incorruptibilidad al hombre. Esta es la única que puede acercarnos más a Dios y alejarnos de las pasiones carnales de la vida. 

El mismo San Pablo es quien sostiene que la codicia es la raíz de todos los males del hombre. El apóstol nos dice que es necesario deshacerse del primer hombre, que es Adán, que cometió el pecado de prevaricación(1) y hacerse con el hombre nuevo que sería el mismo Jesús. Así dice el apóstol San Pablo:

''El primer hombre es terrestre, formado de la tierra; el segundo es celestial, descendido del cielo''

Justamente esta es la función de la templanza, vestir al hombre con la imagen de Jesús y dejar al hombre pecador de Adán. En este sentido, lo que dice Agustín es tremendamente platónico, pues nos pide que nos deshagamos de todo lo corpóreo y abracemos lo inteligible. Todo lo corpóreo es visible y todo lo inteligible es lo invisible, así lo dice el apóstol San Pablo en el segundo libro de Colosenses 4:18:

''No fijéis vuestra atención en lo visible, sino en lo invisible; pues lo visible es temporal, más lo invisible es eterno''

De ahí que se condene todo lo que sea pagano, pues ellos adoraban al sol y los demás astros como dioses. No se puede amar lo que es corpóreo, sino que se debe amar lo invisible. 

Por otro lado, la gloria humana se condena totalmente en el Nuevo Testamento. Ya decía el apóstol San Pablo en el Galatas 1:10: 

''Si pretendiera agradar a los hombres, no sería esclavo de Cristo''

Aunque el apóstol también condena la filosofía en el Colosenses 2:8

''Estad en guardia para no ser seducidos por la filosofía y los elementos de este mundo''

Lo que quiere decir el apóstol es que más que se abrace la filosofía, que sería la búsqueda de la verdad, hay que abrazar la sabiduría que pertenece a Dios. 

El apóstol nos dice que ''no hay que buscar semejanza con este mundo'' y por eso no hay que amar ni desear las cosas de este mundo. En el Antiguo Testamento es lo mismo, sobre todo con lo dicho en el Eclesiastés donde Oheleth, nombra todas las cosas que desprecia de este mundo. 

Fortaleza:

Esta virtud sólo se puede encontrar en Dios porque es él mismo quien la otorga. Por supuesto, esta fuerza no será dada a las personas que están prendidas de las cosas materiales, al contrario, esas personas siempre serán débiles. 

Con esta fortaleza se podrá resistir hasta las penurias más duras del mundo, puesto que así lo sobrevivió Job al ser despojado de todo lo que tenía. Si bien se quejó con Dios al principio, luego recobró su fuerza y aceptó su destino. 

Justicia:

El concepto de Justicia está reducido prácticamente a la obediencia hacia Dios. No se puede servir a dos señores y entre servir a un hombre y servir a Dios, entonces no se tendrá problemas de discernir a quién seguir y por lo tanto, hacer justicia. 

Prudencia:

También hay poco que decir sobre la Prudencia, al ser esta el descubrimiento del objeto de nuestros amores. Sin la prudencia no ser podría conseguir ninguna de las virtudes anteriormente nombradas, pues es esta la que nos dio el cuidado. 

Finalmente, tenemos las cuatro virtudes cardinales, que Agustín les nombrará por ''costumbres''. Así, por conclusión podemos decir que estas son justamente las cuatro costumbres de la Iglesia Católica.


También debemos decir algo más en lo que respecta al concepto de ''orden'' en San Agustín. En efecto, todo lo que está en orden corresponde a la naturaleza, todo lo que está en desorden no corresponde a la naturaleza. Por lo tanto, todo lo que está contra la naturaleza es malo y debe ser castigado. En otras palabras, todo lo que va en contra del Derecho Natural debe ser sancionado. 

Conclusión

Por supuesto, estas son concepciones del mundo antiguo que se han ido desarrollando a través del tiempo. Por lo demás, las grandes modificaciones y concesiones del Derecho Natural se dieron con gran énfasis en la Edad Media con Santo Tomás de Aquino, que lo redujo estrictamente al campo teológico, aunque también tomando todas las influencias de Marco Tulio Cicerón. En fin, desde los últimos tiempos de la Edad Media, el iusnaturalismo comienza a tener una brecha de división teniendo dos dominaciones: iusnaturalismo clásico y iusnaturalismo moderno.