Santo Tomás de Aquino - Quaestiones Disputatae de Veritas (Cuestiones disputadas sobre la verdad) (Parte III: ¿Se encuentra la verdad en el intelecto compuesto?) (1256)

Siguen las cuestiones disputadas sobre la verdad en cuanto a si la verdad se encuentra en el intelecto en acto o en el intelecto que divide. Sin duda que el estagirita dejó una gran complicación a los filósofos cuando establece el concepto de intelecto agente e intelecto pasivo. Quizás la historia de la filosofía hubiese sido un poco más fácil sin estos conceptos, pero la verdad es que tampoco habría sido interesante sin estos importantes pensamientos. Veamos lo que nos dice el Aquinate sobre el estudio de la verdad. 

QUAESTIONES DISPUTATAE DE VERITATE

¿Se encuentra la verdad en el intelecto compuesto?

Dificultades

La verdad es predicada desde el ser al intelecto y luego el intelecto forma las quididades de las cosas concibiendo su definición. Así llegamos a que la verdad se encuentra principalmente en el intelecto. También, junto con esto se puede decir que la verdad es la conformidad del intelecto con la cosa. 

Sed contra (Por el contrario)

En el libro ''Metafísica'' de Aristóteles, el estagirita dice:

''Lo verdadero y lo falso son cosas que están en la mente. Sin embargo, en cuanto a las quididades  y las cosas simples es todo lo contrario; no están en la mente''

Esto pudiera ir en contra incluso de las proposiciones del mismo Santo Tomás de Aquino. 

Respondeo (Respuesta)

Queda entonces claro que lo verdadero está en el intelecto y no en las cosas. El intelecto no puede llegar, eso sí, a la forma de las quididades, mientras que el juicio del intelecto es verdadero mientras coincida con la realidad. 

La palabra ''juicio'' cobra relevante importancia como acción del intelecto para determinar lo que es verdadero o falso. Y, en respuesta a la pregunta del título, podemos decir que la verdad sí está en el intelecto compuesto ya que la acción de juzgar algo sea verdadero o falso es justamente componer, o dividir. 

Conclusión

Una rápida mirada a la composición del juicio de la verdad en el intelecto. Debemos ver que el concepto de intelecto cada vez se ve más claro con las lecturas del Aquinate que, contrario a lo que yo pensaba, serían difíciles y complejas pero la verdad es que no. Vemos como cada vez más Santo Tomás de Aquino, sin diferir mucho, se aleja de las concepciones aristotélicas. Sigamos viendo el tema de la verdad porque aún nos queda mucho. 

Santo Tomás de Aquino - Quaestiones Disputatae de Veritas (Cuestiones disputadas sobre la verdad) (Parte II: ¿Dónde está la verdad?) (1256)

En la entrada anterior vimos qué era la verdad en Santo Tomás de Aquino y ahora nos toca ver algo mucho más profundo que es preguntarnos ¿Dónde está la verdad? Realmente este es un tema complejo para el aquinate y en realidad para todos los filósofos predecesores del mismo. Griegos, romanos, musulmanes, cristianos y otros pensadores se han esforzado por dar una pista sobre dónde se encuentra la disputada verdad ¿Podrá alcanzarla Santo Tomás de Aquino? veámoslo en los siguientes apuntes de filosofía. 

QUAESTIONES DISPUTATAE DE VERITATE

¿Está la verdad en el intelecto o en las cosas?

Dificultades

Se dice principalmente que la verdad se encuentra más en las cosas que en el alma. Las cosas exteriores caen en la categoría de especies y por este motivo no estarían en el alma. En ese caso, entonces la verdad sería una especie y no un género, además de que el alma no podría ser verdadera al no poder mezclarse con la especie. 

Ahora, en el caso de que la verdad estuviera en el alma, entonces cualquier pensar u opinión que estuviera en el alma sería verdadera, es decir, cualquier parecer o estimación sería valida, lo cual nos llevaría al antiguo planteamiento de Protágoras ''El hombre es la medida de todas las cosas''.

Otros dicen que la verdad está en el intelecto. San Agustín de Hipona establecía al menos tres definiciones de verdad:

1. La verdad es aquello que puede ser visto
2. La verdad es aquello que aparece al conocedor, adquirida por la voluntad y el deseo de saber

De acuerdo a Santo Tomás, estas dos definiciones son erróneas, porque de ser así, entonces todo lo que no es visto no es verdadero. La segunda cae en un error similar añadiendo que la verdad estaría sometida a la voluntad del conocedor. 

Sed contra (Por el contrario)

Los filósofos en general dicen que lo verdadero y lo falso se encuentran en la mente. Dicen que es la ''conformidad entre la cosa y el intelecto'' y, por supuesto, esta conformidad sólo se da en la mente. 

Respondeo (Respuesta)

Los seres son predicados de muchas maneras sobre todo en dos sentidos principales. Así, se dice que un animal es saludable, el sentido completo de ''saludable'' puede encontrarse en todos los animales. En efecto, cuando hablamos de un animal cualquiera, inmediatamente lo imaginamos y entendemos con salud. 

En base a seto, podemos decir que la verdad se encuentra de forma secundaria en las cosas y de forma primaria en el intelecto. 

Ya que de forma primaria la verdad se encuentra en el intelecto, entonces será necesario que también se hable de la verdad tanto con el intelecto práctico y el intelecto especulativo. El conocimiento práctico es el que hace las cosas, mientras que el conocimiento especulativo recibe, y luego es el intelecto divino quien mide las cosas recepcionadas. Sin embargo, el intelecto divino mide pero no es medido, al contrario de las cosas naturales que miden y son medidas. 

• Intelecto práctico: crea las cosas del entendimiento
• Intelecto especulativo: recepciona las cosas del entendimiento
• Intelecto divino: mide las cosas del entendimiento
• Cosas naturales: mide el entendimiento humano y es medida por el entendimiento divino

Pareciera ser que las cosas naturales están situadas entre los distintos intelectos. Tanto el intelecto humano como el divino se sirven de las cosas naturales. Si el intelecto humano no existiera, las cosas naturales seguirían siendo verdaderas por el intelecto divino. Sin embargo, si no existe ni el entendimiento humano ni el divino, entonces no existiría la verdad. 

Respuesta a las dificultades

De tal manera, la verdad estaría relacionada con el intelecto y secundariamente de una cosa conformada por el intelecto. El ser puede ser intercambiable con la verdad, dado que el ser es conformado tanto por el intelecto divino y humano los cuales en ambos está la verdad. 

Ahora, si decimos que también está en el intelecto humano, entonces podríamos concordar con la cita de San Agustín sobre lo que ''puede ser visto'', sin embargo, Santo Tomás agrega que puede ser visto sólo potencialmente. El único que puede tener acceso a la verdad es el intelecto divino. 

Conclusión

Nuevamente Santo Tomás arremete con la posición de San Agustín respecto a la verdad, aunque con algunos alcances la logra incorporar. Debemos señalar que el problema de Santo Tomás no es sólamente filosófico sino que también lingüístico, en el sentido de que la verdad se toma desde todas sus dimensiones. Esta no es la última parte sobre la verdad, pues esta sigue dando que hablar, hasta ahora tenemos que la verdad también en está en el intelecto y no necesariamente en la cosa. 

Santo Tomás de Aquino - Quaestiones Disputatae de Veritate (Cuestiones disputadas sobre la verdad) (Parte I:¿Qué es la verdad?) (1256)

Quid est veritas? le preguntó Poncio Pilato a Jesús de Nazareth un día antes de su ejecución, día que marcaría un gran hito en la historia. Un milenio ha pasado desde que supimos de este suceso y aún nos cuesta a todos contestar hasta el día de hoy. Sin embargo, esta vez veremos el concepto de Verdad desde el mismo Santo Tomás de Aquino, quien analiza este concepto desde varias aristas. Por otro lado, debemos que decir que el tema de la verdad no es el único tema pues a la vez nos presenta al menos 20 tópicos más. Al menos comencemos con este.

Referencias:

(1) Esta visión de Santo Tomás de Aquino va en contra del pensamiento de San Agustín de Hipona, quien explicaba que todo lo que existe es bueno y verdadero, mientra todo lo que no existe es malo y falso. Así, para San Agustín de Hipona el mal sería una ausencia, una no-existencia. 

QUAESTIONES DISPUTATAE DE VERITATE

¿Qué es la verdad?

Descripción

Santo Tomás nos dice que la verdad puede ser lo mismo que el ''ser''. Así, el mismo San Agustín de Hipona dijo:

''La verdad es 'lo que es' '' 

Lo que es, es también una simplicidad, entonces la relación que hay entre ''verdad'' y ''ser'' es igualmente. No sólo materialmente sino que también formalmente (forma), ni tampoco difieren conceptualmente. 

¿Qué ocurriría si la verdad no estuviera unida con el ser? Entonces pasaría el siguiente absurdo:

• Este hombre está muerto, por lo tanto, este hombre no es un hombre

Esto se da porque se separa la verdad con el ser, y como el hombre está muerto entonces no se podría de ser que es un hombre. Por eso, no es posible separar la verdad del ser. 

Por otro lado, si no fueran lo mismo, entonces a la verdad tendría que agregarse algo lo que haría que la verdad fuera parcialmente la verdad, lo cual es absurdo. Por eso, Santo Tomás se queda con la frase de Aristóteles sobre la verdad:

''Lo que afirma la existencia de lo que es y niega la existencia de lo que no es''

Por lo tanto, la verdad y el ser estarían exactamente en el mismo nivel sin nada que agregar o quitar. 

Por el contrario... (Sed contra)

Existen algunos problemas si admitimos que la verdad es el ser, pues si esto es así sería innecesario decir ''El ser es verdadero'', y no solo sería innecesario sino que también incorrecto. 

El ser y el bien son convertibles, pero no la verdad y el bien, pues el robo es verdadero pero no por eso bueno(1). Por lo tanto, no son lo mismo. 

Por otro lado, todo lo que se predica de un ser es una especificación de este, por lo tanto, decir ''el ser es la verdad'' marca una diferencia porque la verdad tendría que ser una característica del ser, y no algo que sea la misma sustancia. 

Respuesta (Respondeo)

Para analizar esto de manera correcta, Santo Tomás cita a Avicena quien dice que todo puede ser predicado del ser. Sin embargo, lo único que puede ser predicado del ser es aquello que no es el ser; por ejemplo, los accidentes que si bien no forman la sustancia o no son ''seres'', están junto al ser. De este modo, la ''sustancia'' no agrega nada al ser ya que la sustancia solo expresa una manera de la existencia como ser en sí mismo.

Por otro lado, de un ser siempre se dice que es ''uno'', es decir, que no existe división en él. Por otra parte, tenemos la verdad que es descrito como aquello que es ''conocido''o de una ''cosa conocida''. Pareciera ser que pudiera decirse con toda confianza ''un ser verdadero'' sin redundancia o tautología. 

Finalmente, Santo Tomás nos da algunas definiciones de verdad de algunos filósofos:

Aristóteles: ''La verdad es lo que es y lo que no es''

San Agustín: ''La verdad es aquello que es''

Avicena: ''La verdad es un acto del ser''

Isaac: ''La verdad es la conformidad entre el intelecto y la cosa''

San Anselmo de Canterbury: ''La verdad es la rectitud percibida por la mente''

Quizás la más apropiada siga siendo la de Aristóteles, aunque Santo Tomás insiste en la idea de que el ser tiene que ver con la verdad. De hecho, el ser no puede conocerse si no es verdadero. Sin embargo, esto no quiere decir que el ser y la verdad sean la misma cosa. 

Podríamos decir bajo este respecto que la verdad le da una connotación al ser. Bajo este sentido bien se establecería que para que los dos sean conceptos iguales, los dos no tendrían que tener ninguna diferencia, pero la tienen. 

Lo que los filósofos reclaman entre lo que es ''ser'' y ''verdad'' en cuanto a que es tautológico tratarlas (como cuando se dice ''ser verdadero''), realmente no es tautológico porque el ser se diferencia de la verdad en algunos puntos; no en los esenciales, pero sí existe una diferencia de opuestos. 

Como conclusión, se podría decir que la verdad y el ser se dan en Dios como una sola unidad, pero que pueden diferir en cuanto a las criaturas. En otras palabras los conceptos de verdad y ser difieren en la razón pero no en la realidad.

Conclusión

Puede ser difícil entender el concepto de verdad en Santo Tomás, sobre todo si no se sabe muy bien los conceptos aristotélicos, o agustinianos. Sin embargo, no es difícil una vez que se entiende lo fundamental con respecto a la verdad. Podemos ver que Santo Tomás no solo difiere de los filósofos sino que también de sus mismos compañeros de doctrina. Ahora sabemos los cimientos de la teoría de Santo Tomás para luego ir ascendiendo a lo más fundamental. 

Santo Tomás de Aquino - De principiis naturae (Sobre los principios de la naturaleza) (1255)

En este blog hemos hablado de la naturaleza en todas sus formas posibles, quedándonos como último filósofo Roger Bacon. Ahora debemos hacer nuestro trabajo con  Santo Tomás de Aquino que, para costumbre de todos, basará sus principios cimentados en el pensamiento aristotélico. En realidad, el pensamiento de la naturaleza siempre va primero que el de la metafísica, por lo que este tratado podríamos considerarlo también sobre ''física'' guardando todas sus proporciones. 

De principiis naturae

Sustancia y materia prima

En la realidad siempre nos encontramos cosas que están sometidas a una contingencia, es decir, pueden existir como puede que en un futuro cesen de existir. Estas cosas son las que están en potencia, las que están en la contingencia. Existen otras que siempre existirán sin modificarse y esas cosas son las que están en acto. 

A través de esto, el hombre tiene dos tipos de existencia: la substancial (simpliciter) y la accidental (secundum quid). Para la existencia siempre hay algo en potencia, por ejemplo, la esperma es la potencia del hombre formado. 

De ahí que también se hable de una materia prima que forma parte de la existencia substancial, mientras que en la existencia accidental tenemos al sujeto. Ahora, si bien la materia es un tipo de existencia, es una existencia incompleta, pues la materia siempre necesitará de la forma para existir completamente. 

• Existencia sustancial (simpliciter): materia prima, acto
• Existencia accidental (secundum quid): sujeto, potencia

Teniendo esto en cuenta, pasemos a los demás conceptos que se complementarán: Generación y Corrupción.

Generación y corrupción

Recordemos que la Generación es aquello donde algo pasa de la no-existencia a la existencia, mientras que la corrupción es aquello que pasa de la existencia a la no existencia. 

• Generación: no-existencia a la existencia
• Corrupción: existencia a la no existencia

Sin embargo, la generación no ocurre desde cualquier punto de la no existencia, sino que más bien ocurre desde un ser en potencia no existente y cuya materia no está en acto. Por ejemplo, el estado del bronce antes de ser moldeado para ser una estatua. Como no tiene forma, entonces la materia está incompleta, es decir, está en un ''no-ser'' accidental o privación. Cuando ya se vuelve estatua, entonces se convierte en un ser substancial; el concepto de estatua.

Accidentes

Existen dos tipos de accidentes:

• Necesarios: son aquellos accidentes que no pueden desprenderse de la cosa. 
• No-necesarios: son aquellos accidentes que se desprenden de la cosa.

Podría ser contradictorio que la privación sea un accidente, pero recordemos que la privación está dentro de la materia no existente. Por lo tanto, no se comienza desde un vacío, sino que de un principio que es justamente la privación. Tenemos que considerar que la privación sólo es dicha de aquello que es determinado; en efecto, la nada no puede ser privado de algo. Ergo, la privación es principio del no-ser. 

Voluntad y naturaleza

Los agentes pueden ser tanto voluntarios como naturales seto quiere decir que los voluntarios tienden a un fin ''voluntariamente'', mientras que los naturales, naturalmente tienden a un fin. Podríamos decir que el agente voluntario delibera sobre su propio fin, mientras que el natural no tiene deliberación sobre su propio fin. 

Tanto la materia como la forma son algo intrínseco a la cosa, mientras la causa y el fin son cosas extrínsecas a la cosa. Podría decirse que la privación es una causa, pero a verdad es que la privación es un accidente y los accidentes no son causa. Sin embargo, la privación si bien no es causa, de todas maneras es un principio de las cosas. 

Fines y causas

La materia es la causa de la forma, tanto como la forma subyace en la materia. Ahora, claro, la causa puede ser fin y causa de otra cosa con respecto a sí misma. Por ejemplo, el bronce es causa de la estatua, como la forma del bronce es fin del artista que la forma. 

Esto se puede explicar de otra forma. El niño es causa del adulto desde la perspectiva del niño, pero el adulto también es causa del niño cuando éste último crece. La materia es anterior a la forma en cuanto generación, pero la forma también es anterior a la materia, en cuanto a que la primera le da la existencia. 

Necesario y contingente

Existen dos clases de necesariedad:

• Absoluta: lo que procede por la vía de la generación; por ejemplo, la necesariedad de la muerte para la materia.
• Condicional: es lo que sucede a la generación, naturalmente, la corrupción. Cuando hablamos de esta necesariedad, entonces debemos recurrir a la forma. 

Ahora, el fin que puede tener un objeto puede ser de dos clases; por ejemplo, la forma del cuchillo es el fin de la generación, pero cortar es el fin del cuchillo mismo. Sin embargo, también el fin de la generación puede referirse a la acción de cortar del cuchillo. 

Unívoco y equívoco

Cuando algo es predicado se puede hacer de tres formas: unívoco, equívoco y analógico.

1. Unívoco: cuando algo es dicho del mismo nombre, es decir, cuando tiene una única interpretación
2. Equívoco: cuando algo es dicho del mismo nombre pero tiene distinta naturaleza. Por ejemplo, cuando se dice que un hombre ladra cuando grita, haciendo una metáfora para decir que el hombre está enojado. En otras palabras, un equívoco es un mal entendido. 
3. Analógico: cuando una cosa puede ser predicado de muchas; por ejemplo, la salud puede decirse del hombre, del perro, de la comida, pero esos tres tipos de salud no son los mismos. 

De ahí que los conceptos de materia y forma puedan ser tomados de distintas maneras, logrando así una correcta interpretación o una totalmente equivocada. 

Conclusión

Más que de hablar de naturaleza propiamente tal, podemos decir que este pequeño extracto versa sobre los distintos conceptos que un ser lleva incorporados. Quizás, Santo Tomás de Aquino quiere despejar todas las dudas que se tenían de las malas interpretaciones o lecturas que se daban a los textos aristotélicos. Desde este punto de vista, Santo Tomás deja muchas cosas en claro, pues si se revisan las descripciones de los filósofos anteriores podemos ver que muchos tiene perspectivas muy distintas. 

Santo Tomás de Aquino - De ente et essentia (Sobre el ente y la esencia) (1252).

Empezamos con la obra de Santo Tomás de Aquino con uno de sus primeros textos opúsculos dedicado al ser y a la esencia. Habiendo leído lo suficientemente a Aristóteles, el lector podrá darse una perfecta idea de lo que el Aquinate explicará en este breve tratado. Sin embargo, debe considerarse que el filósofo de Aquino es sumamente cristiano, por lo que sus observaciones no seràn meramente filosóficas, sino que también religiosas. Veamos lo que nos trae el filósofo Santo Tomás.

Referencias:

(1) Recordemos que las 10 categorías del ser son: sustancia, cantidad, cualidad, relación, lugar, tiempo, posición, posesión, acción y pasión.

(2) Debemos recordar que el principio de individuación estaba resuelto por Avicena en un texto de Aristóteles, diciendo que la materia es lo que hacía individual al hombre. El mismo San Alberto Magno estaba de acuerdo con esta solución.

De ente et essentia

Conceptos de ser y esencia

Lo primero que hace Santo Tomás es aclarar los conceptos de ser y esencia de acuerdo con lo que ya han abordado filósofos anteriores. 

Ser

Se divide principalmente en dos conceptos o definiciones:

1. Aquello descrito por las 10 categorías del ser(1). 
2. Lo que es verdadero en una proposición

Examinando ambos enunciados, en el segundo vemos que todo lo que se aplique al verbo ''es'' entonces existiría e implicaría un ''ser''. Esto sería así incluso si se negara algo, pues en tal modo tendríamos que decir que no existe tal cosa. 

Sin embargo, cuando hablamos del primer enunciado tenemos que aquello que es negativo no existe, mientras que lo que es positivo siempre existe. 

Esencia

El caso de la esencia es aún más fácil de definir, ya que se posicionaría en el primer enunciado más que en el segundo. Por lo tanto, esencia sería aquello que es descrito por las 10 categorías del ser, mientras que el ser es aquello verdadero en una proposición. 

De este modo, podríamos decir que la palabra ''ser'' no es tomada de la esencia, sino que todo lo contrario; la palabra ''esencia'' está tomada del ''ser''.

Por último, tendríamos que decir que ''Esencia'' es todo aquello que es común a todas las especies. Así, la esencia humana es común a todos los hombres.

Materia y forma

Sin embargo, los conceptos de ser y esencia se vuelven complejos cuando utilizamos dentro de ellos los conceptos de materia y forma. Ni la materia ni la forma separadas pueden ser llamadas esencias porque por sí solas no pueden conformar nada. Al contrario, una esencia es formada tanto de materia como de forma. Es imposible decir que una forma es esencia de algo, pues no puede formar nada si no tiene la materia. 

Materia como principio

¿Podría considerarse la materia como principio? es una duda razonable en el entendido de que todo está compuesto de materia. En efecto podríamos tomar la materia como principio de individuación, lo que consideraría a la esencia como algo particular y no universal. Claro, la esencia sería algo compuesto (materia y forma). 

Por lo tanto, Santo Tomás toma la materia no como principio de individuación, sino que más bien como materia signada a una esencia(2). Por supuesto, la materia está en el hombre de una forma determinada, es decir, no es cualquier materia sino que tiene sus proporciones y características. 

Género y especie

Por género se entiende todo aquello general que se encuentra en la especie. El género es como el todo mientras que la especie es la parte del todo. De hecho, el género representa a lo que conocemos como materia, mientras que la especie sería la forma.

• Género: materia
• Especie: forma

Sin embargo, no se debe entender por esto que la materia es el género. Esta sólo toma su significación como un entero, pues la materia sería un entero para la forma que es su parte.

• Género - Materia - Todo
• Especie - Forma - Parte

De alguna manera, podemos decir que la unicidad del género proviene de la indeterminación y de la indiferencia, todo esto con relación a la especie que establece la determinación y la diferencia.

Por lo tanto ¿qué determina qué es un hombre? ¿la materia designada? o ¿el concepto de humanidad? por supuesto que siempre va a ser la segunda.  

Esencia en otros conceptos

La esencia se puede encontrar en muchas cosas particulares, pero de ellas hay que prestar atención a las siguientes. Por ejemplo, podemos decir que el hombre en cuanto hombre pertenecen los conceptos de racional y animal; no obstante, los conceptos de blanco o negro no caen en los conceptos de ''humanidad'', pues son muy generales y no le pertenecen. En efecto, sólo los conceptos de racionalidad y animalidad podrían pertenecer esencialmente al hombre, pero blanco y negro no son esenciales en él. 

Entre la unicidad y lo común podríamos decir que lo segundo no pertenece a lo Universal en cuanto a hombre. Por ejemplo, no podríamos decir que ''Sócrates'' cae dentro de lo común, porque es un individuo particular. 

Substancias y materias

Muchos dicen que el alma en realidad es una cuestión compuesta, es decir, está hecha de materia y de forma. Uno de los que postulaba esta teoría es Ibn Gabirol, filósofo judío. Pero en realidad todos acuerdan de que el alma es una sustancia que existe por sí misma, sin la necesidad de la materia. 

Sin embargo, puede que exista en el alma una diferencia entre forma y existencia. Así lo decía Aristóteles cuando decía que ''la inteligencia existe como forma'', tomándose así la forma como una quididad. La verdad es que para que existe un ser la forma tiene que dar vida a la materia; por lo tanto, la materia no puede existir sin forma. Sin embargo, no puede decirse lo mismo de la forma, ya que la forma siempre es independiente. 

De este modo, las esencias o quididades (como la forma) no son necesarias de que existan por algo más; al contrario, existen con total independencia. Por lo tanto, tenemos que la existencia de una cosa compuesta está formada por materia y forma, mientras que la existencia de una cosa simple sólo existe por la forma.

Inteligencias y formas

No obstante, aún queda resolver si las inteligencias realmente tienen formas y existencias. Debe existir una primera ''cosa'' que dio existencia a otra y así. De ahí que Santo Tomás postule al menos tres maneras en que una cosa se puede pluralizar:

1. Por medio de la adición de una cosa diferente. 
2. La materia recibiendo forma.
3. Cuando uno es absoluto y el otro es recibido en algo más. 

El último punto necesita una explicación. Por uno absoluto el filósofo quiere decir un ser simple, que tiene existencia independiente. Las inteligencias pueden existir pòr sì mismas teniendo forma y existencia, pero la existencia la debe hacer esa ''Primera Cosa'' que engendra a las demás. 

Esta ''Primera Cosa'' que existe no puede ser otro ser que el mismo Dios que existe por sí solo. Como la inteligencia puede estar tanto en acto como en potencia, esta potencia de existir le es recibida por Dios. 

Existencia de Dios

De Dios se dice que contiene todos los géneros existentes en él. Su existencia es simple y por ello todas las cosas son uno en él. En efecto, cuando hablamos que en la realidad una cosa abarca varias cosas, lo hace poniendo dentro de ellas las diversidad, sin embargo, Dios las une todas en una, sin diversidad. 

Esencias y accidentes

Las esencias se construyen en base a su definición, pero los accidentes igual tienen definición (ya que todo puede definirse). Sin embargo, esta es una definición incompleta porque para ser explicadas necesitarán de la esencia. 

La esencia puede crear una existencia de algo y el accidente también podría hacerlo, pero en el modo en que lo hace la esencia. Cuando el accidente produce una existencia, podríamos decir que esta segunda existencia en realidad está incompleta. De ahí que se diga entonces que la sustancia es la causa de los accidentes. 

Los accidentes no serían ni materia ni forma ni tampoco esta compuesto de ellos. Los accidentes forma parte de un género que es exclusivo del sujeto, el cual, a través de la sustancia, da orígen a estos accidentes. 

Conclusión

Podríamos decir que este es una introducción a toda su obra, pues aquçí Santo Tomás nos entrega conceptos fundamentales para entender toda su filosofía. Vemos claramente como observamos en la biografía que su pensamiento es aristotélico, es decir, finalmente de esto se formará la doctrina tomista-aristotélica que obviamente, estará al servicio del cristianismo y el pensamiento filosófico. 

Principio de individuación en la Edad Media

Principio de individuación

El principio de individuación es una teoría que postulaba la individualidad de un sujeto o de una cosa, imposibilitándolo de ser múltiple. En efecto, la misma palabra ''individuo'' quiere decir ''no-divisible'', es decir, que su unicidad lo constituye. 

Sin embargo, este concepto ha traído no pocos problemas a los filósofos y pensadores, pues es un concepto difícil de encajar en la realidad. Veámoslo por los distintos filósofos. 

Problema de la individuación

Aristóteles y Avicena

El que trajo el problema de la individuación fue el gran pensador árabe Avicena, quien en uno de sus textos de lógica diría:

''Todo lo que es tiene una sustancia por la cual es lo que es y por la cual es la necesidad y el ser de lo que es''

Correspondiendo con esta afirmación podemos decir que un hombre en sí es algo aprehendido por los sentidos o el entendimiento, lo cual no es necesariamente universal ni singular. 

No obstante, si esto es así, entonces ¿qué es lo que nos hace ser individuales? En efecto, ¿qué es lo que hace la sustancia ''hombre'' para decir que éste o aquel es un ''hombre''?

Avicena encuentra la solución a esta pregunta en uno de los textos de Aristóteles que decía:

''Todas las cosas que son numéricamente plurales tienen materia, ya que el concepto de tales cosas, del hombre, por ejemplo, es uno e idéntico para todas, en tanto Sócrates es único''

Así, lo que nos constituye como hombres es la materia misma, pues los hombres tienen un cuerpo definido así como todos los animales tienen uno. Por lo tanto, el concepto de individuación cae en la materia. 

Santo Tomás de Aquino

A pesar que el mismo San Alberto Magno, maestro de Santo Tomás de Aquino, estaba de acuerdo con la solución de Avicena encontrada en Aristóteles, el Aquinate no estuvo de acuerdo en lo absoluto. 

En un libro llamado De ente et essentia (Sobre el ser y la esencia) Santo Tomás de Aquino nos dice que la materia no es el principio de individuación, sino más bien materia signada a la esencia. En efecto, Santo Tomás tenía razón ya que la materia; dígase los huesos o la carne, no es lo que distingue a los hombres. 

En otras palabras, un hombre es distinto a otro debido a un cuerpo determinado por el espacio y tiempo. 

San Buenaventura

Los que siguieron la corriente filosófica de San Agustín de Hipona dicen que el principio de individuación subyace más bien en la forma que en la materia. Ahora, por supuesto, la forma determina a la materia en su constitución por lo que esta podría ser la diferenciación que marca la individuación. 

San Buenaventura era uno de los que apostaba por esta solución debido al carácter neoplatónico que era inspirado por San Agustín. Recordemos que en Platón el alma siempre va a tener más preponderancia que la materia. 

Duns Escoto

El filósofo escolástico Duns Escoto negaba que tanto la materia como la forma pudieran ser principios de individuación. En efecto, la materia que es un sujeto indistinto no puede ser principio de individuación, pues lógicamente la individuación tiene que ser algo distinto. La forma también es una cuestión que comparten los seres en común, ya que la forma no puede estar sin la materia. 

Para el filósofo Duns Escoto, la individuación está en la última realidad del sujeto, es decir, en la determinación última de su ser. ¿Cómo es esto? por ejemplo, cuando un ser humano está con una materia y forma determinada, se distingue del resto que también tiene una materia y forma determinada. 

Guillermo de Ockham y Frederich Leibniz

Estos dos filósofos rechazaban la idea, al igual que Duns Escoto, de la que la individuación sea algo privilegiado de la materia o la forma. Al contrario dicen ellos, cada cosa tiene su singularidad sin agregar ni quitar nada; de alguna manera, se desvían de lo que decía Duns Escoto, pues este postulaba que la materia y la forma, ya constituidas, es decir, ya ''construidas'' determinaban  la individuación. 

Conclusión

El principio de individuación se dio de manera amplia en la Edad Media, pero su propósito se fue acabando cada vez hasta que se extinguió con la filosofìa moderna, siendo Arthur Schopenhauer el último en tratar de darle una solución. Siempre estará el debate de que si es correcto poner la individuación en la materia o en la forma. Lo mejor será seguir investigando y abriendo nuevas ideas o soluciones a este concepto metafísico que parece dar mucho en qué pensar.

Apocatastasis (English version)

Apocatastasis

This term means in Greek "to restore" and applies to the Christian theory that at the end of time everything will be exactly like the beginning. This theory was summoned by Origen of Alexandria who was one of the Church fathers (patristic) inspired by the doctrine of origin made by the Stoics.

Explanation

The body and the whole world were born from the original sin as the bible says. God began to give bodies to those souls who were further away from him; however, the body is not a bad thing (as the Platonists or the Gnostics thought), but it is the instrument of the soul. Thus, Origen believed in a preexistence of the soul.

The vision of the world for Origes is successive and not contemporary or parallel, that is, after this world there is another. This means that for all souls, sinners or not, there will be the opportunity to expiate their sins and thus they will be forgiven.

However, depending on how the atonement was the man who passes to the other world could be demon, angel, man again or any animal. Men have free will and therefore they can always choose between good and evil.

The case of Christ is exceptional, because he came once to this world and his incarnation will always remain.

In the case of God, well, if he is the beginning, then he has to be the end. Evil can not remain as the domain of the world, and that is why evil would only be an option, because man can decide to change. Everything depends on the right use of freedom and so all will return to God once their souls are recomposed.

Consequences

This means that there would be no eternal hell because even Satan himself could change. It could also be thought that man does not have the disposition to seek good, because in any case he will change in the succession of the world.

The Church does not approve the apocatastasis in any way, especially in the Council of Constantinople II, where all the theory of Origenism was rejected. The Church points out that Origen had a misunderstanding about what the concept of free will represents.

Saint Augustine of Hippo's answers

The Saint of Hippo raised many objections to this theory. One of them comes from the bible, because it says that fire and hell are eternal.

 ''And they shall go forth, and look upon the carcases of the men that have transgressed against me: for their worm shall not die, neither shall their fire be quenched; and they shall be an abhorring unto all flesh''

(Isaiah 66:24)

''And if thy hand offend thee, cut it off: it is better for thee to enter into life maimed, than having two hands to go into hell, into the fire that never shall be quenched: Where their worm dieth not, and the fire is not quenched''

(Mark 9: 42-47)

Many are the men who claim that the pains of hell and even that hell itself is not eternal. In other words, these men believe that eventually all will be forgiven and will find God either they are enemies or not

The maximum exponent of this idea was one of the first fathers of the Church called Origins. This undermines every attempt of kindness on the part of men, for what good will it be to be good if all will finally be good with God at the end of this world?

Another group of Christians claims that God will pardon all sinners no matter how serious the fault they committed. It will also serve as an excuse for all the torments they have suffered, that is, the torments of their lives justify how bad they were.

A third opinion says that men will be freed from all the tortures they may be subjected to in the future, but as long as they submit to all the sacraments. Then if they commit any sin this will be forgiven.

A fourth opinion exclaims that it does not matter if you committed great sins, as long as you have been baptized and sacramentalized you will always receive the blessing of God in the end.

A fifth opinion says that who has a despicable, but at the same time is Catholic can overcome all the pains of hell. He will suffer them, but eventually he will be with God anyway.

One last opinion says that a detestable man who, although he was evil but gave many alms in his life, will be forgiven of eternal fire.

For all these opinions there is a different answer, but being very concrete and precise, we could say that the words of Saint Paul portray much better the answer to all this type of opinions.

'' The actions that come from the low instincts are known: lust, immorality, debauchery, idolatry, magic, enmity, discord, rivalry, outbursts of anger, selfishness, partisanship, sectarianism, envy, drunkenness, orgies and things like that. And I warn you as I warned you, that those who give themselves to it will not inherit the kingdom of God. ''

(Galatians 5: 19-21)

This already means that no one who commits these sins will be able to inherit the kingdom of God, no matter how many contributions he has made. Now, in the case of alms we have to see the true intention of the one who gives them, does he give them away from hell or does he really want to help others? All these things will be considered in the final judgment.

Conclusion

As we can see, the concept of merit is something important in Christian doctrine. Everyone should do good because hell is eternal, so no one will be saved if he does not follow the commandments. However, it has some logic that the world is again as it was after a successive destruction. Moreover, the doctrine of Origen seems to be much more attractive, although it would also suggest that man can do whatever he wants while he repents. Without a doubt a difficult subject.