Averroes - La armonía entre la religión y la filosofía (Problema II: La aparición de los profetas).

En este blog hemos visto las distintas características de los profetas más importantes de la historia de la humanidad. Esta vez Averroes viene a hablarnos sobre la llegada de los profetas del Islam, por sobre todo Mahoma. Difícil es creer en los profetas estos días, en hombres que concedan milagros y hechos extraordinarios, pero siempre hay gente que tiene total fe en ellos. Veamos sobre qué nos quiere hablar Averroes en esta segunda parte del libro.

La Armonía entre la Religión y la Filosofía

Problema II: La aparición de los profetas

Características de los profetas

Se supone que los profetas son aquellos que realizan milagros en frente de un público, sin embargo, el Mutakallimun, que es una corriente filosófico-teológica del islam, cree que los que realizan milagros sólo son magos(1). 

Para esta religión, el profeta no sólo debe hacer los milagros sino que también debe decir declarar que él es el profeta. No obstante, este es un argumento sin prueba y por eso mismo Averroes no pone mucha atención. 

Además, negar la creación del Corán como un milagro ya constituye una incredulidad grave. Esta religión niega el Corán porque este es considerado una creación humana, pero Averroes nos dice que, si bien fue técnicamente creado por un humano, los medios para esta creación fueron un milagro pues ningun  otro ser humano ha creado algo semejante. 

Quizás la creación del Corán no difiere en género porque cualquiera puede escribir un libro, pero no cualquiera puede escribir el libro Sagrado del Corán (especie).

Por otro lado, lo que se dice de un profeta es aquel que recibe una revelación a través de La Ley, tal y como le paso a Mahoma. Más aún, un milagro puede tomarse también como revelar La Ley a las personas como igualmente lo había hecho Mahoma. 

Conclusión

La figura del profeta es fundamental en la teología monoteísta. Si alguien pudiera adherir a una religión, ese alguien debe tener muy en cuenta la imagen ineludible del líder y profeta que la convoca. ¿Será que Mahoma fue el último profeta religioso? ¿qué hay sobre quienes predicen los hechos del futuro? difícil es decir que estos hombres sean profetas sin ofender a quien lleve la religión en su interior. 

Averroes - La armonía entre la religión y la filosofía (Problema I: La creación del universo).

Estas pueden ser las últimas discusiones sobre la creación del universo que sostienen los árabes en el siglo IX. ¿Y cómo no? si este es uno de los temas que más ha generado controversias entre los pensadores de aquel tiempo (e incluso en el presente). De acuerdo a los teólogos el mundo fue creado absolutamente por Dios y es un hecho irrefutable para ellos; sin embargo, son los filósofos quienes tratan de refutar esta visión en particular.

Referencia:

(1) Se debe tener bastante cuidado al decir que algo adhiere a una totalidad, pues una sola excepción arruinaría dicha totalidad; en este caso, el concepto de omnipotencia

La Armonía entre la Religión y la Filosofía

Problema I: La creación del universo

La Ley y la visión del hombre

De acuerdo con Averroes, La Ley enseña que el mundo fue creado por Dios y no por sí mismo o por casualidad. Muchos filósofos y teólogos han fallado en demostrar la creación del universo, por lo cual aquí se explicará el porqué. 

El error siempre surge debido a que La Ley induce a los menos doctos a creer que el mundo fue creado de determinada forma. Sin embargo, hay que atender a las sutilezas presentes en La Ley. 

La Ley invita a que el hombre vea todo a su alrededor y dentro de este reconozca también a Dios; no obstante, la visión de la naturaleza le hace creer (con justa razón) que todos los seres vienen de uno mayor. Por ejemplo, en el caso de los animales, un cachorro viene de un perro adulto, y éste de otro y así. 

Otro ejemplo de cómo el hombre ve su entorno es cuando encuentra objetos que le son de utilidad, por ejemplo, cuando se encuentra una piedra que tiene forma de asiento dirá que la piedra fue hecha por un propósito; en cambio, si la piedra no tiene una forma para acomodarse, entonces dirá que la piedra fue creada por casualidad. 

¿Qué ocurre entonces con el universo? en el universo hay evidentemente un orden que obedece a ciertas reglas. De ahí que se establezca que es Dios el artífice del Universo por dos principios:

1. El Universo está hecho para el hombre y sus habitantes
2. Todo lo del Universo está hecho en la justa medida

De este modo, Dios es el único que podría haber construido este Universo. Este argumento se llama ''Argumento de la analogía'' y también se encuentra entre las escrituras del Corán. Un ejemplo lo veremos aquí:

''¿No ha hecho él de la tierra una cama y de las montañas un refugio para cubrirte?''

(Corán 77.3)

En estos versos podemos ver claramente el argumento de la analogía. Vemos que el mundo tenía un propósito para que se viviera en él, es decir, la preocupación de tener a la tierra como cama y a las montañas como refugio nos habla de la intención de proteger a los seres que viven en ellas. 

La religión Ashariyyah

Esta religión musulmana defendía mucho más la fe que la razón, la cual disminuían con argumentos similares a los de Al-Ghazali en su libro ''La incoherencia de los filósofos''. 

Estos decían que la creación no podía llevarnos al entendimiento de Dios, ya que este es inaccesible. Pero si esto es así, entonces no habría ningún tipo de armonía entre el hombre y la divinidad, pues es Dios quien da armonía a las cosas. La opinión de esta religión hace que el hombre no tenga obligaciones con el universo ni con la creación, lo que contradictoriamente no hace parte de la naturaleza del hombre. 

Un hombre que no comprende la creación es así mismo un hombre que no compren y no reconoce al creador de este mundo. Además si esto es así, entonces no habría mucho que preguntarse sobre los efectos que tiene el hombre; su mano, sus extremidades, su cabeza, etc. Tampoco habría nada que refutar a aquellos que dicen que el mundo se hizo por azar. No obstante, el Corán dice:

''Este es el trabajo del Señor, quien ha dispuesto todas las cosas correctamente''

(Corán 27.90)

Para Averroes, el argumento de la Ashariyyah es casi la negación total de Dios. Ya negar incluso una pequeña parte del trabajo de Dios es negar casi toda su omnipotencia, más bien, toda su omnipotencia(1). 

En fin, Dios fue quien creó el Universo a través de su infinita sabiduría y bondad con todos los animales, en especial con el hombre.

Conclusión

Puede que con los textos anteriores de Averroes se piense que este finalmente era ateo; sin embargo, Averroes no niega la creación ni mucho menos la existencia de Dios, pero si refuta los medios para probar como fue llevado a cabo la creación del mundo. Si lo vemos con detenimiento, podemos ver como el argumento de Averroes nos da sentido en oposición a los Ashariyyah donde pertenecía Al-Ghazali. 

Argumento ontológico

La Torre de Babel

Argumento ontológico

Este fue uno de los primeros argumentos que se crearon en favor de la existencia de Dios. Este fue formulado por San Anselmo de Aosta en el siglo IX, quien además fue arzobispo de Canterbury en el año 1093 - 1109 y al igual que San Agustín de Hipona también se le dio el título de doctor de la Iglesia Católica. 

Explicación

Básicamente, el argumento ontológico establece que cuando se piensa en un ser perfecto, llega el momento en que no hay más superioridad de la cual se pueda pensar. Por lo tanto, aquello de lo que no se pudiera pensar algo mayor puede estar presente tanto en el entendimiento como en la realidad. 

La teoría de San Anselmo y el concepto de Dios puede resumirse en la siguiente frase:

''Aquello que, más allá de él no puede pensarse algo más grande''

Esto lo puede entender tanto el insensato como el ateo, pues si el ateo niega la existencia de Dios, este de todas maneras piensa en un ser más grande del que nada puede ser más grande. Por lo tanto, el concepto de Dios vive en su entendimiento, pues de otra manera no podría negar su existencia. El ateo sólo informa que Dios no existe fuera de su entendimiento; por lo tanto, al mismo tiempo afirma que existe en la realidad. 

En el caso del insensato, es correcto pensar que si incluso él puede comprender que no puede haber otro ser más grande, entonces la existencia de Dios estaría en la mente de aquel insensato. 

Así, tanto para el ateo como para el insensato, negar la existencia de Dios y al mismo tiempo tener una idea de él es una incongruencia y una contradicción. No obstante, ambos deben reconocer la idea de Dios principalmente en su entendimiento. 

Las líneas de pensamiento del argumento son las siguientes:

1. Dios es el ser más grande que se pueda imaginar
2. Es más grande en existencia que en una idea
3. Si Dios no existe, entonces podemos concebir un ser más grande que sí exista.
4. Por lo tanto, Dios existe

En efecto, si primero decimos que Dios es el ser más poderoso y luego decimos que podemos imaginar otro más poderoso sería una contradicción. 

Críticas

La argumentación más grave proviene de Gaunilo quien era un monje que no estuvo de acuerdo con dicho argumento. Si se puede pensar en un Dios todopoderoso, también podría pensarse en una isla todopoderosa y tan perfecta como Dios lo que ocasionaría otra contradicción. La premisa de Gaunilo sería de la siguiente forma:

1. La isla perdida es la isla más grande que se pueda imaginar
2. Es más grande en existencia que en una idea
3. Si la isla perdida no existe, entonces podemos concebir una isla más grande que sí exista.
4. Por lo tanto, la isla perdida existe

Claro, si de imaginar seres en la mente se trata, entonces el argumento ontológico cae irremediablemente ante la proposición de otro ser igual de perfecto. Gaunilo desvía el argumento ontológico escapándose de la probabilidad de pensar en un ser superior y para eso, planteó mucho mejor que pueda existir un ser igual de poderoso. En resumidas cuentas, Gaunilo quiere decir que una realidad no puede ser extraída de un pensamiento o una idea necesariamente. 

San Anselmo respondió a este argumento diciendo que con la misma fe que Gaunilo puede imaginar una isla igual de perfecta, entonces también tendrá que aceptar la existencia de Dios sin pensar que esa isla sea más perfecta que Dios mismo, pues Dios es perfecto entre todos los seres y la isla sólo sería perfecta entre todas las islas

Sin embargo, esta réplica de San Anselmo fue rechazada por muchos filósofos, incluyendo a Santo Tomás de Aquino quien apoyaba la existencia a posteriori más que una relación entre superiores. Por lo demás, Santo Tomás de Aquino agrega que es imposible conocer la esencia de Dios; por lo tanto, de partida, sería imposible decir que Dios es aquello por lo cual nada más grande puede ser pensado pues nadie puede conocer realmente como es Dios. Muchos otros filósofos siguieron la línea de Santo Tomas como Descartes, Leibniz, Hegel y Lotze. 

Otros filósofos

San Buenaventura

Retomando la idea de Anselmo, San Buenaventura también afirmaba que el argumento cabe en la posibilidad del principio de identidad; es decir, la proposición ''Dios es Dios'' es veraz y no se puede dudar de aquello. En otras palabras, es un principio evidente que Dios sea Dios. 

Esta tautología (decir que Dios es Dios) es tan evidente que jamás podría ser falsa. Lo mismo sería decir que si Dios es lo mejor, evidentemente porque es el mejor de los seres. 

Juan Duns Escoto

Juan Duns Escoto mira con simpatía el argumento de Anselmo agregando que además, si el concepto de Dios no fuera tan evidente y veraz como el de Anselmo, entonces este sería contradictorio. Sin embargo, pensar en que Dios es el ser el cual nada más grande puede ser pensado y esto no admite contradicción, entonces no es contradictorio pensarlo. Esto, pues lo contradictorio es impensable. 

En todo caso, Duns aclara que este no es una prueba definitiva de la existencia de Dios, pues el filósofo adhiere a la postura de Santo Tomás de Aquino, que no puede demostrar si no es a posteriori. 

Conclusión

Puede ser que este argumento también caiga en la falacia del Embudo o del caso especial porque se da una concesión especial a la primera premisa ''Dios es aquello por lo cual nada más grande puede ser pensado''. No hemos puesto aún todas las teorías que refutan el argumento, pero a medida que vamos estudiando a los filósofos las pondremos. 

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Averroes - La armonía entre la filosofía y la religión (Introducción).

Creo que desde San Agustín de Hipona no habíamos visto algo parecido; mientras el santo de Hipona unía la fe con la razón, Averroes reconcilia la religión con la filosofía. Parece un mismo trabajo hecho por dos grandes mentes de la historia, que aún sabiendo lo difícil que es llevar una discusión entre religión y filosofía, la llevan a cabo para terminar el conflicto. Nos saltamos las múltiples discordancias que tenía con Al-Ghazali para empezar a comprender su propia filosofía.

La Armonía entre la Filosofía y la religión

Introducción

Propósitos
La filosofía no es más que la guía que ha puesto el creador para que el hombre pueda comprender el mundo. La Ley del Corán nos exhorta a observar la creación, pero a observar con los ojos de la razón. Así lo dice el Corán:

''Donde quiera que la veas (la creación), la verá quien tiene ojos''

(Corán 49.2)

Esto quiere decir que La Ley hace hincapié en que el hombre debe tener una observación racional de todo lo que le rodea. Quien quiera comprender la creación y los propósitos de Dios y el mundo, entonces tendrá que comprender filosofía y todo lo que los antiguos sabios han planteado. 

El propósito del hombre en este mundo es comprenderse a sí mismo y a los demás. En cierto sentido, la religión advertiría el modo en que el hombre debe conocer el mundo y cómo este debe interactuar en él. 

Conclusión

Por supuesto, esta es una pequeña introducción a lo que se viene para lograr comprender la unión entre la filosofía y la religión. Como podemos ver, Averroes parece hablar solamente sobre la Ley islámica y no sobre las religiones en general. Supongo que consideraba la religión musulmana superior a todas como todo religioso hace con la suya. Veamos lo que nos tiene Averroes en los siguientes libros. 

Averroes - La destrucción de la destrucción (Cuarta discusión: Negación de la resucitación).

Quizás esto pueda ser lo más difícil de defender para Averroes, pues los filósofos al ser muy racionales no admitirían tal fenómeno que va en contra de la naturaleza. De todas maneras, es fantástico que la discusión se mantenga para que podamos abrir nuestra mente a ciertas posibilidades que parecen imposibles. Bueno, vamos a ver cómo es que, en este último libro de La destrucción de la destrucción, Averroes refuta los argumentos de Al-Ghazali. 

Referencias:

(1) Pareciera ser que Averroes no conoció las obras de San Agustín de Hipona o de algún otro filósofo romano. 

La Destrucción de la Destrucción

Vigésima discusión: Negación de la resurrección

El concepto de resurrección

Averroes nos dice que este concepto no ha sido desarrollado por muchos filósofos(1). Lo único que se ha podido recabar de este concepto es en el Nuevo Testamento y en los libros correspondientes al islam. 

Los filósofos del islam consideran la religión como un arte político que se extrae de la inspiración y de la naturaleza. Sin embargo, Averroes nos dice que la religión es obligatoria en la filosofía pues también conduce al pensamiento y a la inteligencia. 

No podemos negar la buena influencia que la religión ha tenido entre todos los hombres de intelecto; por ejemplo, que el imperio  romano de ser pagano pasó a ser cristiano; que Alejandría se haya vuelto musulmana.

Finalmente, Averroes concierta con Al-Ghazali en que los filósofos que nieguen la existencia de la resurrección deben ser castigados, al no poder creer en lo que fue evidente para las mentes más brillantes de la historia. 

Conclusión

Brevísimo tratado que nos da Averroes, además de una pequeña concesión a Al-Ghazali con respecto a lo de la resurrección. La parte que no podremos en este último libro son los agradecimientos de Averroes con respecto a los lectores y a Dios, porque eso se puede ver en el mismo libro. Me quedo con todas las argumentaciones de Averroes contra Al-Ghazali, pero en realidad quiero decir que me veo convencido de sus argumentos. En el futuro puede que cambie de opinión. 

Averroes - La destrucción de la destrucción (Tercera discusión: el alma, el ser y Dios).

Nos vamos acercando al final de este tratado que ha resultado ser devastador para la filosofía de Al-Ghazali. ¿Qué podemos decir? al parecer Al-Ghazali ha quedado totalmente atrapado por la lógica aristotélica del sabio Averroes que ahora arremete con un pequeño sumario sobre lo visto en su libro. Hasta ahora sólo hemos visto como Averroes lanza la crítica a Al-Ghazali, pero no hemos visto nada de su filosofía propia. Sólo dejémonos atraer por la siguiente lectura. 

Referencias:

(1) Esta es una visión aristotélica muy clara cuando el mismo estagirita describe las funciones del alma. Seguramente esto lo ve cuando un cuerpo perece se pone helado, y cuando está vivo produce calor.

La Destrucción de la Destrucción

Decimonovena discusión: El espíritu del hombre

Explicación de Averroes sobre la Al-Ghazali

Pensamiento

Al-Ghazali dice que los filósofos dicen que el alma puede perecer de las siguientes tres formas:

1. Perece con el cuerpo.
2. A través de un opuesto que se encuentra en él.
3. A través del poder de Dios. 

Es imposible que pueda morir con el cuerpo porque el alma está separada del cuerpo. Es imposible que pueda morir por un opuesto, porque la sustancia no tiene opuesto. Es imposible que pueda morir por el poder de Dios, porque el poder de Dios no está conectado con el no-ser. 

Ahora, Al-Ghazali objeta que el alma esté junta con el cuerpo por la siguiente razón:

''Al-Ghazali dice: si esto fuera así, entonces Zayd debería conocer algo que Amr también debería saber, y si Amr sabe algo, Zayd no debería saberlo. Por lo tanto, el alma y el cuerpo tienen funciones que les son propias y separadas''.

Sin embargo, el alma tiene algo también del cuerpo porque el alma es la queda calor al cuerpo, ya que el alma es la que da la vida, y lo que da la vida es el calor(1). 

Conclusión

Como vemos, Al-Ghazali trata de decir que el alma y el cuerpo son independientes la una con la otra, pero en realidad estas tienen cierta conexión. Es innegable que el calor es el que da vida y que este no nace por sí solo, por lo que es posible decir que es el alma el que otorga calor al cuerpo y lo hecha a andar. Vamos acabando el texto de las refutaciones hacia Al-Ghazali para comprender la filosofía del cordobés Averroes. 

Argumento cosmológico (Al-Ghazali)

Argumento cosmológico de Al-Ghazali (Kalam)

Este puede ser uno de los argumentos más recurridos por los filósofos y teólogos de hoy en día para respaldar la existencia de Dios. 

Este es el argumento cosmológico creado por Al-Ghazali, pero difundido por sus sucesores. Este argumento ha sido reformulado y complementado por el filósofo analítico William Lane Craig que ha ofrecido muchos argumentos a favor de esto. 

Antecedentes

Como dijimos, el creador de este argumento fue Al-Ghazali, un filósofo musulmán que estaba en contra de los filósofos. Uno de sus trabajos más destacados fue ''La incoherencia de los filósofos'' o ''La destrucción de la filosofía'' que resultó ser un tratado crítico a la lógica de los filósofos neoplatónicos y musulmanes, sobre todo critica a Avicena. 

En este libro, Al-Ghazali contraargumenta la aseveración de los filósofos que dicen que ''el mundo es eterno''. Por supuesto, si el mundo es infinito, esto implica que Dios no lo creó y que los dos serían coeternos. Sin embargo, como bien podemos pensar esto es una herejía; por lo tanto, Al-Ghazali plantea el argumento contra la eternidad de la siguiente manera. 

''Todo ser que comienza tiene una causa para su comienzo. El mundo comenzó, por lo tanto tiene una causa''

Si el mundo es eterno, entonces deben existir un montón de cosas infinitas de manera regresiva. No obstante, Al-Ghazali dice que un número de cosas infinitas no puede existir, lo que sí puede existir es una potencia infinita, pero nunca un infinito en acto pues de ser así podríamos cuantificar ese infinito. 

Crítica

En las matemáticas modernas se ve una especie de crítica a la actualidad del infinito de Al-Ghazali. Bajo el concepto matemático de límite pueden originarse más de un infinito en base al conjunto de números [0,1,2,3,...]. Sin embargo, bien nos podemos preguntar ¿existen los infinitos en acto en la realidad? Considerando que los números no existen en la realidad, estos infinitos no serían algo más que pertenece al mundo de las matemáticas y no a la realidad (que es lo que discute Al-Ghazali). 

Otro de los argumentos en contra del Argumento Cosmológico sería la apelación a la falacia de ''Petición de Principio'', ya que pareciera existir una premisa implícita en el silogismo:

P1: Dios es causa de todo
P2: El universo es causado
C: El universo fue causado por Dios

La petición de principio apuntaría a decir qué hace que Dios sea la causa de todo. En efecto, cuando se dice ''Dios es la causa de todo'', primero se debe responder porqué. Si se dice porque es el Ser Primero, entonces se caería en Petición de Principio porque no se está probando el porqué es el Primero.

También tenemos otra falacia llamado ''Caso especial'' o ''Embudo''. Esta falacia consiste en alegar una concesión que nadie podría discutir; en este caso, que Dios es la causa de todas las cosas. Como esto no se discute, se presenta como argumento, sin embargo, la sola oración no explica el porqué Dios es causa de todo.

Además, otra de las críticas viene de su contrincante llamado Averroes, quien decía que Al-Ghazali toma la base de este argumento desde la experiencia y no desde la divinidad. En el mundo todo tiene una causa y por eso el mundo también la tiene. Es una argumentación netamente basada en la empiria. 

Conclusión

Hemos hablado brevemente de lo que significa el argumento cosmológico de Al-Ghazali, pero aún hay más que revisar pues esta es solo la parte de la filosofía musulmán. Ya veremos como en las siguientes entregas no sólo se habla sobre la existencia del mundo y de Dios como coeternos, sino que también se hablará sobre la existencia de Dios directamente; es decir, si existe o no bajo las premisas.