Al-Ghazali - La incoherencia de los filósofos (Libro I: Refutación a la eternidad del mundo).

El título podría sonar confuso, pero aún más lo es con su otro nombre que es ''Destrucción de los filósofos'' ¿Qué significa esto? ¿Acaso Al-Ghazali siendo filósofo refutaba a los mismos filósofos? Por cierto que no hay nada más contrario a este hecho, pues pareciera carecer de sentido. No obstante, debemos tener en cuenta que Al-Ghazali, mucho más que un filósofo que describe las leyes de la lógica o de la moral por medio del Corán, es por sobre todo un teólogo al servicio de Allah. No nos extrañemos en ver que el teólogo esté en contra de los pensadores y filósofos precedentes.

Referencias:

(1) Un problema que Cicerón encontraba fundamental y San Agustín encontraba irrelevante, ya que no se puede hablar de tiempo antes de la existencia del mismo. 
(2) Se sigue el rigorismo de Parménides.

La incoherencia de los filosofos

Problema I

Refutación a la creencia de que el mundo es eterno

Detalles de la teoría

Los filósofos discuten sobre muchas cosas con respecto al mundo, pero en lo que acuerdan es que el mundo es eterno. Si es eterno, entonces el mundo ha existido conjuntamente con Dios, puesto que él también es eterno. 

Platón sostenía que el mundo fue creado con el tiempo, pero es una incoherencia decir que al mismo tiempo el mundo fue creado por Dios y que los dos son coeternos. Y si son eternos, no deberían tener comienzo. 

Primer argumento

La procesión de un ser temporal desde un ser eterno es absolutamente imposible. Si esto fuera así, entonces tendríamos que preguntarnos en qué momento fue a emerger al mundo. Por lo tanto, una buena pregunta sería ¿por qué el mundo no se originó antes de su origen?

Una respuesta a esto (la más cercana) sería decir que Dios tuvo la voluntad para crear este mundo. Sin embargo, bien podríamos decir ¿cuándo surgió esta voluntad? es una pregunta irrelevante, pues Dios no necesita del tiempo y por lo tanto, nada que esté en el es dependiente del tiempo. No obstante, la pregunta original sigue estando ¿cuándo se originó el mundo? ¿fue con voluntad o sin voluntad?

Lo eterno no puede tener un cambio porque este cambio lo haría temporal lo cual es absurdo. Por lo tanto, como el mundo siempre ha existido y hay prueba de esto, entonces se deduce que el mundo es eterno. Este es el mejor argumento de los filósofos. 

Argumentos y objeciones de los filósofos

Planteamiento de los filósofos

La primer objeción surge al plantear que el mundo es algo cambiante, y por ser así debe ser entonces el efecto de algo o el producto de algo. De esto se sigue que el mundo debió tener una causa en tanto efecto. 

Ahora, antes de la existencia del mundo existía un creador con una voluntad, pero la voluntad va antes de la creación del mundo. 

Creador → voluntad → mundo

Un ejemplo de esto es de una pareja de casados que se separa. La intención de separarse se pronuncia primero que el efecto de separarse. El efecto de la declaración se pospone hasta que se haga realidad, y por lo tanto el efecto es algo ininteligible hasta ese momento. En otras palabras, todo efecto que es pronunciado es ininteligible hasta que se cumpla en el futuro.

Otro factor que precede a la acción es la intención y esta misma estará antes de la voluntad, puesto que la voluntad es la disposición a iniciar una intención. 

Creador → intención → voluntad → mundo

Entonces, para crear un objeto se necesitaría la intención, que sin obstáculos pueda realizar a libre voluntad el mundo. Sin embargo, el problema sigue siendo el mismo porque la palabra ''cuando'' ya establecería complicaciones. La intención y la voluntad la tenemos clara pero nos falta el lugar en el tiempo.

Los filósofos dicen finalmente que es imposible saber el comienzo del mundo, siendo que el creador está a millones de años que son incalculables. Como son incalculables, son infinitos y lo infinito es imposible de pensar en el ser humano. 

Finito e infinito

Siendo esto así, entonces el creador no podría conocer a sus criaturas puesto que está muy lejos de ellas. Pero esto es absurdo, pues el creador siempre conoce a sus criaturas puesto que las creó. 

En lo eterno no se concede que las cosas tengan un par o impar, es decir, el universo (si es eterno) no podría ser par o impar porque todo lo que es finito es par e impar. De este modo, todas las cosas existentes que son finitas son par o impar. 

¿Qué cosas no son par e impar? el infinito no es par ni impar, pero si consideramos al infinito como un total, entonces este sí sería par o impar. De acuerdo con Aristóteles y Avicena, las almas son incontables en el mundo y por lo tanto estos seres no podrían caer en la denominación de par e impar. Todo lo que es eterno no es ni par ni impar. 

Voluntades humanas y divinas

Los filósofos han examinado la voluntad de Dios como las voluntades humanas. Preguntarse ¿Cuándo Dios hizo el mundo y por qué? no es una pregunta que pueda conocerse a través de los conceptos humanos de ''voluntad'' y ''propósito''. 

Semejanza y desemejanza

Una pregunta recurrente es decir ¿cómo es que se creó el tiempo y el movimiento siendo que son cosas distintas? De estos dos conceptos uno se debió crear primero que el otro, y por lo tanto existe una diferencia entre ellos. 

Los filósofos decían que la semejanza y la desemejanza se puede dar en el mundo, tanto así como la rotación de algunos seres celestes. Hay unos que giran de Este a Oeste y otros de Oeste a Este, y los filósofos dicen que estos movimientos son contrarios y por lo tanto, diferentes. 

Sin embargo, Al-Ghazali dice que estos no se distinguen: son similares. Para aclarar esto deberíamos preguntarnos ¿hay alguna similitud en que un cuerpo exista con posterioridad o anterioridad? ¿o la existencia de algo anteriormente es diferente a algo que existe posteriormente? Los filósofos ven esto de la siguiente manera, si existe antes tiene una prioridad y un propósito distinto que un ser que existe después, porque somos todos diferentes. 

No obstante, Al-Ghazali dice que siendo seres humanos, todas las etapas que tienen que pasar los seres humanos son iguales (pubertad, adolescencia, adultez, etc.) y por lo tanto no habría distinción entre ellas. 

Temporalidad y atemporalidad

Al-Ghazali decía que nada que fuera temporal podía venir de algo atemporal (o eterno), pero la pregunta entonces es ¿cómo vino a existir el mundo que es temporal? Tampoco podemos decir que las cosas temporales vienen de otras cosas temporales porque así iríamos ad infinitum sin ninguna solución. Por lo tanto, debe haber un límite entre la cosa creada y ese límite (e inicio al mismo tiempo) es lo eterno.

Además los filósofos dicen que todas las cosas vienen del concepto de rotación y la rotación es un movimiento perfecto e infinito. Todo aquello que perdura tiene rotación, y como las estrellas y los otros astros tienen rotación, su existencia será más duradera. Si esto es así, entonces debemos decir que el mundo ha sido increado porque todo lo que proviene de lo eterno es increado. 

Sin embargo, Al-Ghazali dice que hay que remitirse al creador de aquello que es infinito y ese es Dios. Por lo tanto, lo temporal viene de lo atemporal y el mundo proviene de algo increado, y también se concluye que no es eterno. 

Preexistencia y existencia

Los filósofos dicen: Si el mundo fue creado, entonces Dios estaba antes del mundo y por lo tanto el mundo estaba en una condición de no-existencia (hasta que Dios se propuso crearlo). Esto implicaría una tremenda paradoja porque deberíamos decir que existía ''un tiempo antes del tiempo''(1). Como esto no puede entenderse, entonces se debe decir que el mundo es coexistente con Dios, es decir, los dos son igualmente eternos.

Al Ghazali dice: el tiempo no tiene un comienzo, pero al mismo tiempo fue creado. Para entender esto debemos comprender lo que Al-Ghazali entiende como presencia. 

Por ejemplo, una cosa es decir:

''Cuando Dios estaba, el mundo no estaba''

Y

''Cuando Dios estaba, el mundo estaba''

La primera oración significa que frente a un ser estaba la ausencia de otro, mientras que la segunda significa la presencia de dos seres. No hay lugar para una tercera entidad en ninguna de estas oraciones, es decir, uno va primero que el otro y no puede existir un tercero. 

Los filósofos dicen: en realidad sí hay un tercer ser que sería el pasado, es decir, tendríamos a Dios, al mundo y el pasado en el que existen. 

Al-Ghazali dice: el tiempo pasado, presente o futuro es algo inherente a los seres por lo que no podría contarse como algo que este separado. 

Antes y después

Los filósofos dicen: el mundo no tiene direcciones, es decir, no tiene arriba o abajo, izquierda o derecha. ¿Por qué? simplemente porque es un cuerpo redondo y estos no tienen direcciones. Lo que si tiene el mundo es su existencia que no es relativa al ser humano. Si el mundo vino a la existencia entonces debió tener un antes y un después que además son tiempos distintos. Pero, además de esto, deberemos decir que el mundo, si tiene un antes y un después, entonces su destrucción sería inminente y ya no podríamos decir que es eterno, lo cual no es cierto. Por lo tanto, el mundo no tiene antes ni después porque es eterno. 

Al-Ghazali dice: el problema se debe analizar desde otro punto de vista preguntándose ¿tiene un ''exterior'' el mundo? si el mundo ocupara la totalidad de todo el universo, entonces no tendría un exterior, pero sabemos que esto no es así. El mundo tiene un exterior y si tiene un exterior, entonces sí tiene un antes donde fue creado. Si ocupara la totalidad no podría ser posible tener un antes y un después.

Cantidad antes del tiempo

Los filósofos dicen: antes de la existencia del mundo debió haber cantidad y números que desarrollaban el comienzo del mismo. Por lo tanto, debió existir tiempo antes de la creación del mundo, puesto que en toda existencia se necesita cantidad. 

Al-Ghazali dice: admitiendo que el mundo tiene un exterior y que este exterior es diferente a él, entonces bien podríamos decir que antes del mundo había espacio vacío. ¿Puede el espacio vacío ser medido? si es vacío no podría serlo, y por lo tanto la cantidad ni siquiera podría haber existido. Es así que Dios tiene el poder de crear el mundo sin necesidad de tener un plenum, pues si no tuviera la capacidad, entonces tendríamos que decir que Dios no puede hacer ciertas cosas, lo cual es ridículo. 

Creación del mundo como imposibilidad

Los filósofos dicen: es inconcebible que alguien pudiera crear algo de la nada, pues de la nada nada se puede sacar. La creación del mundo esta más allá de cualquier creador. 

Al-Ghazali dice: se insiste en que el poder de Dios es inconmensurable y que si no tuviere la habilidad para serlo, entonces no podría ser omnipotente que es la característica principal de Dios. 

Posibilidad e imposibilidad

Los filósofos dicen: el mundo siempre debió haber sido posible. Es imposible que algo que no-exista se vuelva algo existente. Lo que es posible existe siempre, mientras que lo que no existe, no existe de forma perpetua(2). Si siempre hubo posibilidad de que el mundo existiera, entonces se deduce simplemente que el mundo existió siempre. 

Por otro lado, si fuera falso decir que siempre existió, entonces sería falso decir que la posibilidad nunca cesó. 

Al-Ghazali dice: el mundo nunca cesó de ser posible. Lo que quizás no es posible de determinar son sus especificaciones, pero ya con las especificaciones conocidas podemos determinar que todo de él tuvo un comienzo. 

Los filósofos dicen: antes del origen del mundo debieron existir tres clases de existencia:

1. Posible
2. Imposible
3. Necesaria

Por supuesto, el origen del mundo no podría haber sido imposible por lo que esto se descarta. Su existencia tampoco pudo ser necesaria porque el mundo no existe por sí mismo, y por lo tanto quedaría decir su existencia fue posible. 

Como Avicena hubiera dicho, la posibilidad precede a la esencia. Si la posibilidad del mundo siempre estuvo, entonces siempre debió existir un substrato pues la posibilidad no se da por sí sola. ¿Cómo se da el substrato? por medio de la materia y la materia es indeterminada, infinita y por lo tanto, existió siempre.  

Al-Ghazali dice: primero que la materia está la existencia del intelecto. ¿Por qué? lo primero que debemos tener en cuenta es qué existió primero ¿el alma o el cuerpo? siendo que la respuesta correcta es el alma, entonces es el intelecto el que existió antes de la materia. 

Los filósofos dicen: la posibilidad no es un juicio intelectual, ya que esto es sólo el conocimiento de la posibilidad, pero no la posibilidad misma. De hecho, las cosas posibles pasan independientemente del intelecto que las conciba. 

Además, filósofos como Galeno dijeron que el alma estaba impresa en la materia, es decir, que el alma necesita de la materia. Por otro lado, también tenemos a Aristóteles quien decía que el alma (intelección) y el cuerpo (materia) estaban unidos. 

Al-Ghazali dice: en primera instancia, es correcto que ciertas intelecciones pertenezcan al mundo inteligible y no pertenezcan a la vida real. Sin embargo, si decimos que las almas existen, debemos decir también que tienen una esencia que por supuesto está primero que la materia. 

Conclusión

La creencia de que el mundo es eterno e increado ha sido sostenida por los filósofos durante mucho tiempo. Al-Ghazali viene a traer el absurdo de que el mundo no puede ser coeterno con Dios, pues Dios es el creador de todo lo existente. Un razonamiento un tanto obvio si nos remitimos a los textos de San Agustín, pero puede ser que Al-Ghazali no haya conocido las obras del filósofo romano. De todas formas, la forma de verlo que tiene Al-Ghazali es mucho más diferente. 

Al-Ghazali - El Balance Justo (Libro V - X: Errores, confusión y salvación)

Seguimos con la segunda parte de este interesante tratado de lógica (como hemos descubierto) que Al-Ghazali ha puesto en la historia. Seguimos con los razonamientos que el mismo Al-Ghazali encuentra en el Corán, cosa que es nueva al menos en los apuntes de filosofía y religión que hemos visto en este blog. Como dije en la entrada anterior, es tremendamente curioso que un hombre devoto a Dios analice el Corán desde su perspectiva lógica, más que desde una perspectiva de fe. Veamos lo que nos depara el gran filósofo.

Referencias:

(1) Recordemos que el Imán es el líder espiritual de los musulmanes. 
(2) Este pensamiento es muy parecido al de San Agustín de Hipona, cuando este mismo cita la biblia en Jeremías 17:5 ''Maldito el hombre que confíe en el hombre''. 
(3) Un completo alejamiento del platonismo.
(4) Una escuela teológica islámica

El Justo Balance

Capítulo V: Las reglas de la concomitancia

La concomitancia siempre se entiende como el conjunto de dos cosas que van hacia un determinado fin. Este concepto es plural y podría pensarse que existe en cuanto al politeismo que acepta muchos dioses en una misma religión. 

Al-Ghazali, naturalmente, no está de acuerdo con el politeísmo porque de haber existido tan sólo dos dioses ''El mundo se acabaría'' ¿Por qué? porque los dos estarían batallando continuamente por el trono de otro. En lógica lo podemos ver con las siguientes premisas:

Premisa 1: El mundo se acabaría con dos dioses

Premisa 2: No existen dos dioses

Conclusión: El mundo no se acabará.

Como vemos, tenemos dos objetos claramente distintos que son Dios y el mundo. Los dos son concomitantes en cuanto uno sostiene al otro. 

La definición de la regla de la concomitancia según Al-Ghazali es que necesariamente a algo que se aplique también en otro caso; por ejemplo, veamos la misma premisa junto con otra similar. 

Premisa 1: El mundo se acabaría con dos dioses

Premisa 2: No existen dos dioses

Conclusión: El mundo no se acabará.

Premisa 1: El mundo fue creado por alguien conocido

Premisa 2: Dios creó el mundo.

Conclusión: El mundo fue creado por Dios.

Los mismos se podría sostener cuando se niegan las premisas, es decir, siempre debe dar un resultado negativo. 

Capítulo VI: La regla de la oposición

La regla de la oposición resulta de la negación de un sujeto en una premisa. En el Corán, según Al-Ghazali, no se habla de ''nosotros'' o ''tú'' pero este es el modo en que se hace la oposición; por ejemplo, 

Premisa 1: Ya sea tú o yo estamos en un error.

Premisa 2: Es sabido que nosotros (yo) no estamos en error.

Conclusión: Tú estás en error.

Otro ejemplo más básico sería el siguiente:

Premisa 1: Él está en una de las habitaciones.

Premisa 2: No está en esta habitación.

Conclusión: Él está en otra habitación.

Sin embargo, también existen casos oscuros que podrían liderarnos a error, y esto lo vemos cuando hablamos de la creación de los seres. 

Al-Ghazali parte con el primer razonamiento:

''Las cosas existentes existen porque han sido creadas, o algunas de ellas han sido creadas o son eternas''

¿A qué se refiere con que ''algunas de ellas han sido creadas''? simplemente a que las que no han sido creadas son eternas. Si nos fijamos bien, ''algunas de ellas han sido creadas'' son el término medio entre dos opuestos que son las cosas creadas y las cosas eternas. Veamos otro ejemplo:

Premisa 1: Todos los intoxicantes están prohibidos

Premisa 2: El vino es intoxicante.

Conclusión: El vino está prohibido.

El elemento común en este silogismo es la palabra ''intoxicante'' por lo que éste elemento sería el término medio. En este caso, el término intoxicante es sujeto en la primera premisa y predicado en la segunda premisa. Los opuestos serían los términos ''vino'' y ''prohibido''.

Capítulo VII: La regla del Demonio

¿De qué habla Al-Ghazali con las reglas del demonio? simplemente se refiere a lo que el demonio dijo en las Sagradas Escrituras. Un ejemplo lo pone desde el Corán:

''Nosotros no enviamos ante usted ningún mensajero, ni un profeta, sin tener al diablo interviniente entre sus deseos. Dios anula lo que el diablo ha hecho. Este es mi señor, porque mi Dios es grande''

(Corán 22:51)

En base a la grandeza de Dios que se expresa en este versículo del Corán, la regla diabólica podría darse de la siguiente manera: 

Premisa 1: Dios es grande

Premisa 2: El sol es grande

Conclusión: Dios es el sol. 

Aquí tenemos que dos cosas aplican a una misma entidad que es lo ''grande''. Sin embargo, si una cosa aplica a dos, entonces una de ellas no puede ser atribuible a la otra. 

Obviamente, en el silogismo anterior hay una contradicción a simple vista, pues los atributos de Dios no son los mismos que del sol. Si bien pueden recibir el mismo atributo, esto no significa que tengan una misma esencia. 

Otro ejemplo sería este:

Premisa 1: El color es un atributo del blanco y el negro

Premisa 2: El verde es un color

Conclusión: El verde es un atributo del blanco y el negro (?)

Lo mismo podría pasar con las cualidades que pueden llegar a confundirse:

Premisa 1: Quienquiera que tenga un buen origen es mejor

Premisa 2: Yo tengo un buen orígen.

Conclusión: Yo soy el mejor. 

Esto sería un error porque la superioridad no proviene del origen de algo sino de sus cualidades. 

Capítulo VIII: Innecesariedad de otro Imán

Quien haya escuchado a Al-Ghazali podrá decir ''bueno, entonces consultaré al Imán por cualquier duda que tenga''(1). Sin embargo, este no es el caso. Al-Ghazali nos dice que no es correcto creer en fe ciega en los postulados o dichos de un Imán, se debe necesariamente utilizar la razón.

Además, alcanzar al Imán no es cosa fácil. Siempre que se tenga una dificultad se debe recurrir al Corán, pues esa es la primera referencia, o el primer camino, para incluso poder hablar con el Imán. De otra manera, cualquier otro esfuerzo será vano. Finalmente, nadie puede recibir consejo del profeta si primero no ha reconocido y comprendido las reglas del Corán. 

No obstante ¿cómo podemos saber que alguien es el Imán? ¿será a través de los milagros? No. Aunque el milagro pueda ser evidente ante nosotros, debemos considerar que siempre lo que va demostrado en contra de la naturaleza es prescindible de ser un engaño. ¿Qué es o que no nos engaña? La razón, por lo tanto, las profecías y las habilidades comprendidas bajo la razón son los verdaderos milagros. 

En palabras de Al-Ghazali

''No conocerán la verdad a través del hombre, sino que deben conocer la verdad y luego saber quién la tiene''

Como la verdad pertenece al Corán, entonces será necesario aprenderlo al pie de la letra. Una vez aprendido, podremos reconocer al Imán que tiene la verdad en su interior. 

Al parecer, Al-Ghazali sigue en esta misma línea(2) la distancia que el hombre tiene de la verdad cuando no tiene consciencia de las Sagradas Escrituras. De alguna manera, Al-Ghazali no confía en el conocimiento innato del hombre, es decir, el hombre debe ser instruido para comprender(3).

Capítulo IX: ¿Cómo salvar al hombre de la controversia?

La salvación del hombre solo puede darse a través de la lectura del Corán y luego en la comprensión del Imán. 

El hombre posee tres cualidades que le permiten entender las cosas mencionadas anteriormente. 

1. Disposición (regalo innato).
2. Aceptación de la doctrina.
3. Entendimiento.

Al-Ghazali había dicho unos capítulos atrás que una de las cosas con que el hombre debe comenzar es la fe, luego con el entendimiento y finalmente con la revelación. En cierto sentido, cuando el hombre tiene fe tiene disposición, cuando acepta la doctrina tiene comprende las cosas y finalmente entiende la profecía que es el último punto de comprensión, 

Los hombres ''dialécticos'' son los más entendidos en materia de conocimientos, pero Al-Ghazali dicen que carecen de la fe que se necesita para comprender el Corán y al Imán. 

Capítulo X: Opiniones y falsabilidad

Al-Ghazali se propone analizar las diferencias entre las opiniones y las analogías (para luego pasar a la falsabilidad).

Opinión (ra)

Los Mutazilíes(4) decían:

''Dios está obligado a ordenar todo lo mejor para sus sirvientes''

Por supuesto, esto se refiere a una opinión, algo que se extrae del pensamiento de ésta escuela teológica. Sin embargo, esta opinión podría caer en algo falso y difícil de sostener, veámoslo con un silogismo. 

Premisa 1: Dios está obligado a dar lo mejor a sus sirvientes.

Premisa 2: Dios no lo ha dado.

Conclusión: Dios no está obligado a dar lo mejor. 

Bien se podría preguntar uno ¿a qué se refiere con que no ha dado lo mejor? se refiere a que si Dios nos hubiera dado lo mejor nos tendría en el Paraíso y eso no es así, por lo tanto, no es obligatorio que nos de lo mejor. 

No obstante, esto no es así, pues Dios nos da la mejor oportunidad de todas que es a través del mérito. Por lo tanto, aquí vemos como la opinión puede ser más falsa que verdadera. 

Analogía (qiyas)

Mujasimmah era otra escuela de pensamiento islámico que establecía una analogía bien particular. 

''Dios, el más grande, tiene un cuerpo... ...Porque como agente y artesano de todas las cosas, debe tener un cuerpo''

Al-Ghazali dice que esto no es correcto, además que no se verá en ninguna parte del Corán. Veamos como resultaría en un silogismo. 

Premisa 1: Todo agente tiene un cuerpo

Premisa 2: Dios es agente.

Conclusión: Dios tiene cuerpo

El filósofo está de acuerdo con que Dios es un agente, pero no con que todo agente es un cuerpo. Por supuesto, este silogismo, en contraste con los que vimos en el libro anterior, están basados en la inducción (de lo particular a lo general).

¿Cómo funciona este método? simplemente estableciendo un ejemplo particular. Veamos el ejemplo

''He investigado que todos los agentes digase artesanos, padres, zapateros, cocineros, etc., tienen cuerpo y por lo tanto todos los agentes tienen cuerpo''

Para Al-Ghazali este sería un error y en efecto, sería una  Falacia de Accidente (o dictus simpliciter) que consta de una generalización grande. ¿Cómo se respondería al dicho citado? simplemente diciendo ¿has averiguado todos los agentes sin que te quede ninguno? por supuesto que no. Este ejemplo es parecido al que les daré a continuación.

Premisa 1: Todas las aves tienen plumas
Premisa 2: Los pingüinos son aves
Conclusión: Los pingüinos tienen plumas

Por supuesto, es un error que los pingüinos tengan plumas por lo que se comete la falacia. Esto podría llamarse también ''falsa analogía'', pues Dios no tiene un cuerpo como podría tenerlo el ser humano, al contrario, es pura sustancia y no toda sustancia es un cuerpo. 

La solución para evitar esta falacia no es fácil porque se debe hacer un examen exhaustivo del término que se está generalizando (en este caso, el agente). Sin embargo, en lógica pareciera ser imposible, pues ¿cómo podríamos ver absolutamente todos los casos por especie? es sumamente difícil. 

Conclusión

Finalmente terminamos el libro sobre El Balance Justo con unos cuantos ejemplos de razonamiento inductivo. Quizás, este es uno de los temas en que Al-Ghazali se diferencia de San Agustín de Hipona porque éste último no analizó la biblia con la precisión lógica que lo hace el filósofo árabe. Insisto en que es interesante ver como Al-Ghazali pone a prueba el Corán por medio del silogismo, sin dejar ningún cabo suelto. 

Principio de no-contradicción

Principio de no-contradicción

Este es uno de los principios más básicos de la lógica y la filosofía. Sin este principio se puede caer en bastantes confusiones y problemas lógicos con los cuales no podrían avanzarse (entre ellos paradojas). 

Los filósofos de la Antigua Grecia se encargaron primeramente en desarrollar este concepto, sobre todo los que vinieron después de Parménides.

Definición

Básicamente el principio de contradicción quiere decir que una declaración no puede ser verdadera y falsa a la vez. Por ejemplo, ''A es B'' y ''A no es B'' son mutuamente excluyentes, es decir, no puede ser verdad al mismo tiempo (i.e. A es B tanto como A no es B) porque sería ridículo. 

Filósofos en el principio de no-contradicción

Parménides

Es el mismo Parménides quien establece una distinción ontológica entre lo que es y lo que no es. En palabras de Parménides ''Lo que existe es y lo que no-existe no es''. 

1. Lo que existe, es, puede pensarse y no puede no-ser
2. Lo que no existe, no es, no puede pensarse y no puede ser

Lo de Parménides es muy claro, lo que existe existe para siempre y lo que no existe no puede llegar a ser, puesto que no existe. 

La crítica más temible es para Heráclito, pues si admitimos que el ser no puede no ser, entonces el cambio es inexistente. Para más información véase nuestra entrada ''Los Presocráticos''.

Platón 

En su alegoría de la caverna, Platón claramente demuestra dos mundos distintos que son contradictorios, que son de alguna manera incompatibles. También vemos algo parecido cuando se habla sobre el alma en el diálogo Fedón (o sobre el alma). 

Recordemos que en este diálogo Sócrates conversa con Simmias y Cebes quienes le discuten sobre la inmortalidad del alma. Cuando Cebes le critica a Sócrates que el alma, con sus continuos movimientos en el cuerpo cada vez que se separa de él, podría desgastarse y morir. Es en ese momento que Sócrates establece que si consideramos al alma inmortal desde un principio, entonces no tendría caso hablar de ''muerte del alma'' por más que pase de un cuerpo a otro en una especie de ''desgaste''. 

Aristóteles

Aristóteles en su metafísica ya decía lo siguiente:

''Nada puede ser y no-ser simultáneamente''

Además, si esto es así, cuando hablamos de un ser también hablamos de todo lo que él significa; por ejemplo, si se dice ''hombre bípedo'' también se dice que es un hombre que camina, que habla, que piensa, no por ser bípedo sino que por ser hombre y existir como tal. En palabras más lógicas, el hombre es y no puede no ser hombre si es.  

Avicena

Como una especie de apoyo a la doctrina aristotélica, Avicena enfatiza que el principio de contradicción se entendería muy bien si a un hombre se le sometiera a golpes, y luego se le sometiera al fuego. Dicho hombre tendrá que aceptar que ser golpeado y no ser golpeado no es lo mismo; así como ser quemado y no ser quemado no son lo mismo. 

Conclusión

Por supuesto, muchos otros filósofos se han encargado de aportar al principio de no-contradicción a través de la historia. No obstante, el aporte y definición formal que dio Aristóteles fue al más duradera de todas las que se han formado. Es importantísimo el principio de no-contradicción que incluso en la cotidianeidad se ve cómo las personas violan este principio a cada momento. 

Las Hipóstasis de Plotino

Las Hipóstasis de Plotino

Primero que todo debemos preguntarnos ¿qué es una hipóstasis? Una hipóstasis es una sustancia individual que pertenece a un conjunto de personas. Un ejemplo de una hipóstasis es la Santísima Trinidad de los católicos (los conceptos de Padre, Hijo y Espíritu Santo). 

Sin embargo, en Plotino es una cosa ligeramente diferente pues sus hipóstasis tenían que ver con los tres entes del mundo inteligible. Estos son los siguientes:

• El Uno
• La inteligencia 
• El alma

Veamos cada una de las hipóstasis para comprender la teoría que planteaba Plotino. 

El Uno

Lo primero que debemos analizar es el mundo inteligible, pues de ahí proviene toda la materia. Obviamente, la materia no es principio puesto que se encuentra en el último puesto de la procesión plotiniana. Por lo tanto, pongamos primero al Uno, luego a la inteligencia, luego al alma y finalmente a la materia. 

El Uno: Principio de las cosas

Materia: última procesión de las cosas

Las ideas se las debemos al mundo inteligible, pues los sentidos pertenecen al mundo de la naturaleza y la materia. Sin embargo, en los sentidos también pueden estar las ideas en el siguiente respecto. Cuando hablamos del porqué de las cosas, entonces debemos enfocarnos en el mundo inteligible; y cuando queramos enfocarnos en qué son las cosas, pues debemos dirigir nuestra mirada hacia el mundo sensible. 

Mundo inteligible: porqué de las cosas
Mundo sensible: qué son las cosas

Así vemos que el mundo inteligible tiene mucha más importancia por sobre el mundo sensible, en cuanto a que el primero tiene la quididad (o esencia) de las cosas. 

Es claro que si el Uno es el mundo inteligible es el bien en sí mismo, entonces la materia en el mundo sensible es sencillamente el mal. ¿Por qué? Las razones son muy sencillas (y muy platónicas por cierto), ya que es en el mundo inteligible donde se encuentra la perfección y en la materia la imperfección.

Plotino nos advierte de mezclar las cosas buenas con las voliciones de las cosas malas (cosas provenientes de la materia). La bondad no es lo mismo que el deseo, pero cuando la bondad se convierte en deseo entonces caeremos en un contrasentido. Para entender esto deberíamos decir que el bien es deseable por ser bueno y no bueno por ser deseable. Por otro lado, el bien suele confundirse con el ''qué'' en vez del ''por qué'' y los hombres quedan perplejos ante una impresión equivocada; no hay que confundir el bien con el qué de las cosas. 

Por lo tanto, todas las cosas son deseables mientras tengan este tipo de bondad. En efecto, siempre queremos las cosas por su calidad y cualidad mientras estas dos signifiquen un bien a nuestro favor, y en algunos casos también para los demás. 

El bien no tiene ninguna forma (y entiéndase no forma en el sentido aristotélico) porque en realidad no necesita tener una forma. Si la tuviera, esto sólo lo bajaría de categoría a la inteligencia. Así es que comprendemos el concepto del Uno-bien, pues es la última categoría que el alma pueda alcanzar. No puede existir nada más allá del bien. 

Por otra parte, Plotino nos dice que ya no sería necesario dividir dos mundos como lo hace Platón, ¿por qué? simplemente porque el bien puede encontrarse en todos nosotros. No es necesario separar la inteligencia porque la inteligencia vive en nuestro interior, así como también se encuentra el bien(3). Por otro lado, bien podríamos decir que la inteligencia al estar en el mundo inteligible; sin embargo, no por esto podríamos decir que no se altera. De hecho, sí lo hace porque para pensarse a sí mismo al menos uno se tendría que alterar (mover). 

La inteligencia

Parece una obvio que la inteligencia pertenezca al mundo inteligible. De hecho, podríamos decir que todos los seres son pertenecientes a la inteligencia. Allá (el mundo inteligible) morarán los seres que no pueden ser divididos y que en su mayoría son simples.

Si la inteligencia pertenece a este mundo y es la que origina a todos los demás seres, entonces la inteligencia será la verdad así como todo lo que vive en el mundo inteligible. La inteligencia, en palabras de Plotino es un Dios segundo, no es el Uno pero se le parece; no es el bien, pero se le parece. 

El Uno sí es el bien, pero nada más puede atribuírsele, ni siquiera podríamos decir que es bueno porque ya es bien; por lo tanto, no hay cosa más simple ni más sublime que el bien mismo. Después del bien no existe nada más. 

El alma

Plotino nos dice que todos estamos regidos por un alma, pero en realidad de varias almas aparte de la nuestra. Los estoicos decían que eso no era necesario, pues la misma alma tenía una parte rectora que la gobernaba. 

El hegemonikon (como llamaban los estoicos a la parte rectora del alma) sería la razón misma. Además, esta parte rectora recibe todas las sensaciones del cuerpo a través de una ''transmisión''(1). Por otro lado, esta parte rectora es además un cuerpo, pues para recibir la sensación necesita también ser cuerpo; su lugar era precisamente el corazón. No obstante, ¿cómo percibirán las otras partes si es la rectora la que recibe? Si fuera así, entonces la pierna no recibirá la sensación, puesto que es la parte rectora la que las recibe. 

La solución que propone Plotino es que el alma es la que permite que el cuerpo sienta. Y como ésta está en todas partes del cuerpo, entonces todas las partes del cuerpo sentirán las sensaciones correspondientes en el lugar. 

De acuerdo con Plotino todas las almas tienen la conformación de una sola. Esto va contrariamente con el pensamiento estoico que dice que las almas provienen del mismo universo. Ahora, por supuesto, como todo viene de la forma, el alma superior hace la demás producción de almas inferiores (que son cercanas a la materia).

El alma universal es un todo, es decir, no tiene partes, es la conformación de todas las almas, pero sin perder la unidad de la misma. Por ejemplo, el número 10 es una unidad en cuanto a que se tome como un número aislado, y, se puede ver en partes cuando se toma dentro de otro número, pero su unidad en sí no se puede negar.  

Todas las almas son semejantes y enteras, en nada difieren una de la otra. Esto se debe a que las almas no tienen magnitud, así como tampoco tienen cantidad. Ahora, pareciera ser que podemos decir ''una parte del alma total'', pero ¿es realmente así? ¿acaso una parte no es un todo en sí misma? por supuesto que sí. Entonces, el alma no es parte siendo que siempre podrá ser vista como un todo; en todo caso, si el alma se dividiese, entonces tendríamos que todas las partes de nuestro cuerpo tendrían alma (el dedo, la pierna) lo cual sería absurdo. En resumen, las partes serían un todo individual. 

Plotino asegura que el alma tiene una potencia infinita, incluso si se le corta una parte del cuerpo al ser humano, el alma todavía seguirá ahí. 

Sin embargo, ¿Cómo es que el alma infinita se introduce en el cuerpo finito? Para explicar esta entrada Plotino describe dos maneras de hacerlo:

1. Por reencarnación: cuando un alma está en el cuerpo.
2. Por desencarnación: cuando un alma deja el cuerpo. 

Para explicarla individualmente, tomemos como punto de partida un alma que ya ha salido de un cuerpo. Simplemente, la decisión de caer en un cuerpo es del alma y esta es la única que puede entrar en él. Ahora, el cuerpo no pertenece al alma ni el alma al cuerpo, pero sí el alma puede comandarlo. 

En fin, la relación del alma con el cuerpo es como una red en el agua; el agua sería el alma mientras que la red el cuerpo. El cuerpo es arrojado al alma y el alma lo recibe, el agua se entrelaza con la red pero no se transforma en red, lo mismo va para la red. 

La inteligencia, que está a un nivel superior que el alma, ve e influye en esta para que el alma haga el bien dentro del mundo que conocemos. Las almas no son enviadas por la inteligencia ni tampoco van hacia los cuerpos de forma voluntaria. Podríamos decir que por impulso o por instinto, las almas se dirigen hacia los cuerpos. Es un destino que ellas tienen, no tienen la capacidad de decidir ese destino. La procesión de las almas desde el mundo inteligible hacia el sensible se da no solo por regiones, sino que también por cuerpos. En efecto, el alma primero pasa por los astros, luego por el cielo y finalmente cae en el plano terrestre. 

Conclusión

Nunca está demás recordar las hipóstasis de Plotino que nos hablan sobre la naturaleza del mundo. Plotino tenía un profundo respeto por la religión y en efecto, sus teorías sirvieron para que pensadores posteriores a él pudieran desarrollar otras ideas fundamentales que afectarán enormemente a la religión y a la filosofía por igual. 

Al-Ghazali - El Balance Justo (Libro I - IV: Razonamientos deductivos).

Probablemente este sea uno de los textos de Al-Ghazali que más se acerca a la razón más que a la religión. Veremos muchas cosas que nos puedan recordar a San Agustín de Hipona (como lo han hecho los demás textos), sin perder la originalidad de Islam. Quizás por Al-Ghazali no sea correcto llamar a este libro ''un desarrollo de la razón'', pero si un desarrollo de la ''ciencia religiosa''. Veamos otros de los intentos por Al-Ghazali de engrandecer la religión por sobre la filosofía.

Referencias:

(1) Algo muy platónico para alguien que decía estar en contra de los filósofos. En todo caso, debemos decir que a lo largo de la vida de Al-Ghazali, este se acercó bastante al platonismo en un comienzo. Luego se desprendió de todo. 
(2) Entre ellos Aristóteles.

El Justo Balance

Capítulo I: Las reglas del conocimiento

Las disputas

Lo que nos presente Al-Ghazali en esta primera parte del libro es enfocarse al conocimiento puro, y dejar de lado la posición de la opinión. La opinión es el orígen de la disputa y es por eso que Al-Ghazali dice que se debe tener un punto en común donde se alcance el verdadero conocimiento. 

Para alcanzarlo, la discusión no puede estar basada en la destrucción del otro. En palabras del Corán, Al-Ghazali trata de ilustrar este punto con la discusión que el rey Nemrod (nieto de Noé) tiene con Abraham (Descendiente de Sem)

Abraham: Mi sustentador es quien da la vida y la muerte (refiriéndose a Dios).

Nemrod: Yo también doy la vida o la muerte.

Abraham: ¡En verdad! Dios hace que el sol salga por el este, hazlo tu, salir por el oeste.

De acuerdo con Al-Ghazali, la intención de Abraham no era destruir a Nemrod, sino que más bien darle vida y salvación. Cuando un argumento es tan irrebatible como el que presenta Abraham en esta obra, entonces no se pueden tener dudas y al mismo tiempo se rescata a la personas que ha dudado. 

Seguir al iluminado

No hay que transgredir en la discusión, todo debe hacerse con el justo balance del conocimiento. Sin embargo ¿como se alcanza ese justo balance? Al-Ghazali nos dice que entre los hombres racionales no puede haber acuerdo, ya que estos siempre difieren entre sí. 

Seguramente, Al-Ghazali se refiere a Platón, Aristóteles, San Agustín, Plotino, que si bien compartían algunas cosas esenciales, también diferían enormemente el uno con el otro. Por eso, Al-Ghazali dice que los hombres deben guiarse por un Imam, es decir, por un iluminado que tenga su mente más allá del conocimiento: en la iluminación. 

¿Quién será este iluminado? el mismo Mahoma quien fue iluminado por el arcángel Gabriel para ser el mensajero de Dios. 

Blance y justicia innata

Al-Ghazali se hace una pregunta interesante ¿cómo sabemos que existe balance? poniendo un ejemplo en un bazar, Al-Ghazali nos dice que siempre que se va a comprar se debe entregar el dinero y recibir un producto a cambio. Este es el balance natural de las relaciones comerciales que corresponde a cierto balance. ¿De dónde viene este concepto de balance? su principio es difícil de determinar pues tendríamos que escudriñar en los misterios de la mente. 

Pareciera ser que el sentido de justicia y balance en todas las relaciones (y estos conceptos son siempre los más deseados) son innatos en la mente humana. El ser humano siempre busca la justicia para él o para los suyos. 

Otro ejemplo sería decir ¿cómo sabemos que una piedra es más pesada que otra? si respondemos que lo sabemos por experiencia o por sentidos, la respuesta sería insuficiente; sería como decir ''porque así se ve'', ''porque así es'' y todas estas frases denotan opinión, no conocimiento. 

Discernimiento entre la opinión y el conocimiento

Bien podría decir un hombre: 

''No necesito saber la definición de balance para saber que una piedra es más pesada que otra. No necesito saber de música para disfrutar una bella sonoridad. No se necesita consultar a los grandes maestros para saber sobre el balance. Además, sería muy engorroso saber el balance de cada cosa''.

En este caso, Al Ghazali respondería de la siguiente manera:

''Si te muestro el balance que concierne a estos temas  y explica cada uno de los balances que existen en este mundo, como usarlos y aún mejor que esa sonoridad que sientes ¿podrías creer en aquello?''

A lo que el hombre contestaría:

''¡Por supuesto que sí! ¿Cómo podría no creerlo si es tan claro como lo dices?''

Al Ghazali responde: 

''Veo en tí, amigo mío, una señal de inteligencia. Creeme y te mostraré las reglas del justo balance, es decir, del verdadero conocimiento''

Lo que quiere decir el filósofo con esto (aparte de dar la introducción el segundo libro) es que los conocimientos sensibles no son tan importantes como los esenciales(1)

Capítulo II: La gran regla de la equivalencia

Entre los balances que existen en el mundo, el más grande de ellos es el que se realizará el día del juicio. 

La gran equivalencia es aquella que está de acuerdo con las con dos cosas sean de la misma materia o no. Es una distribución espiritual que se cierne en las cosas. 

Análisis del debate entre Abraham y Nemrod

Volvamos al debate entre Abraham y Nemrod. Recordemos que Nemrod quiso hacer ver a Abraham que él es muchísimo más poderoso que su Dios, porque da y quita la vida a los hombres. Sin embargo, Abraham revierte la situación diciendo que si él no es capaz de hacer que el sol aparezca por el Este, entonces Dios es más poderoso que él. Veámoslo lógicamente:

Primera Premisa: Quien quiera que haga al sol levantarse...
Segunda Premisa: Mi Dios puede hacerlo 

Por supuesto, la conclusión está claro por medio de estas dos premisas. Como no solo Nemrod sino que ningún humano puede levantar el sol, entonces es sabido que Dios es el único que puede hacerlo. 

Al-Ghazali nos dice que se le puede reprochar que se le diga que en otras materias Nemrod puede ser perfectamente comparable a Dios. Sin embargo, veamos el silogismo completamente

Primera Premisa: Quien haga al sol levantarse es Dios.
Segunda Premisa: Mi Señor puede hacerlo.
Conclusión: Mi Señor es Dios

Por supuesto, la habilidad de hacer levantarse al sol no es un atributo que pertenezca a los hombres, y como Nemrod es hombre éste no puede levantar el sol y por lo tanto no es una divinidad. Aquí quedaría más que claro que Nemrod no es Dios. 

De todas maneras, Al-Ghazali insiste en que de esto puede dudarse, sobre todo si se trata de hombres escépticos. Sin embargo, nada se puede dudar de los sentidos cuando van unidos del conocimiento. Debemos aceptar la primera premisa como algo general e imposible para el ser humano. 

Todo lo que es posible tiene una causa

Por supuesto, todo lo que es posible de existir tiene una causa y todo esto lo vemos día a día en los animales. Para hablar de causa siempre debemos tener en cuenta que la causa es cognoscible, en otras palabras, el agente de la existencia debe ser cognoscible. 

El cuerpo del hombre está diseñado con un orden tal que de estar en desorden se muere. Su organización no tolera la desorganización y cuando esta ocurre enferma, perjudica, daña o muere. Como Dios es entendible a través de las premisas, entonces bien es la causa cognoscible del hombre. 

Capítulo III: La regla media de la medición

Deducción

Se tenía una antigua creencia de que los astros eran más divinos que los hombres y que el resto de los seres(2). Por supuesto, de acuerdo a las Sagradas Escrituras nada puede ser más divino que Dios. 

Al-Ghazali nos quiere dar más ejemplos sobre este tipo de razonamientos que están basados en el Método Deductivo, que dominaba en esta época. 

Premisa 1: Los hijos de Dios no son castigados.
Premisa 2: Tú eres castigado.
Conclusión: Tú no eres hijo de Dios.

Tal como lo dirían los estoicos con el razonamiento anapodíctico, las dos primeras premisas ya están dando la conclusión obvia. La P1 nos habla sobre algo conocido por experiencia. La P2 nos habla sobre lo que es particular a la vista (yo veo que eres castigado). Por lo tanto, la demostración en la C. se hace obvia. 

Otro ejemplo de deducción se da en el siguiente ejemplo:

Premisa 1: Todo amigo desea conocer a su maestro
Premisa 2: Los judíos no desean conocer a Dios
Conclusión: Los judíos no son amigos de Dios

Esta premisa tiene un componente negativo que le quita una característica esencial a una definición que en este caso serían los judíos. 

Otro ejemplo se puede ver en la esencia de Dios. Para Al-Ghazali, Dios no es una sustancia que se puede encontrar en un lugar, pues Dios es increado. Todas las otras cosas que existen tienen causa y por eso todo aquello es particular y no universal. De aquí, Al-Ghazali afirma incluso que Dios no es una sustancia:

Premisa 1: Dios no es accidente porque un accidente no vive y no conoce.
Premisa 2: Dios es viviente y conocedor.
Conclusión: Dios no es un accidente.

En contraste con el otro silogismo, este parte con una premisa negativa y luego con otra afirmativa, añadiendo una conclusión que se puede deducir de las dos premisas anteriores. 

Capítulo IV: La pequeña regla de la medición

Hay un silogismo en el Corán que es algo confuso de entender.

''Ellos no alaban a Dios en su verdadero valor cuando dicen: Dios nunca ha revelado algo a un mortal. Sin embargo ¿quién llevó el libro a Moisés, una luz y una guía al hombre?''

Veamos este pasaje del Corán como un pasaje:

Premisa 1: Moisés es un hombre.

Premisa 2: A Moisés le fue dada la Escritura.

La premisa es más particular que universal, pue a sólo un hombre se le fue dada la Escritura. Sin embargo, hay algunas cosas que pueden inducir a error si se toman las premisas pequeñas. Veamos el siguiente ejemplo:

Premisa 1: Sólo los animales con patas se desplazan

Premisa 2: Las serpientes no tienen patas

Conclusión: Las serpientes no se desplazan 

Como vemos, las premisas llevan a una conclusión errónea. 

Hay otro ejemplo que es mucho más complicado y oscuro que involucra la lógica y la moral. Veamoslo. 

Premisa 1: Toda mentira es mala en sí misma.

Premisa 2: Un hombre dijo una mentira.

Conclusión: Ese hombre está mal en sí mismo.

Al-Ghazali nos dice evidentemente que la mentira es algo malo en sí mismo, pero se deben considerar ciertos casos. Si un tirano quiere matar a un ciudadano y te pregunta: ''¿Dónde está tu amigo?'' y el amigo dice ''No sé'' entonces le estaría haciendo un bien a un amigo, a través de una mentira. 

Es en este caso que hay algo que va mucho más allá de las premisas y esta es la experiencia que tenga el ser humano. Se debe poner mucha atención a los silogismos que envuelven estas premisas particulares (oscuras como las llama Al-Ghazali). 

Conclusión

Al fin vemos algo de lógica en los libros de Al-Ghazali. Ciertamente, cuando escuché que Al-Ghazali era un hombre que estaba en contra de los filósofos, no pensé que pudiera realizar semejante trabajo de lógica en base al razonamiento deductivo. Sin duda que las curiosidades que nos presenta al filósofo son considerables, pues ponen a prueba racional los versículos del Corán. Este libro no termina aquí, aún faltan muchos libros de ver. 

Método deductivo en la Antigua Grecia.

Método deductivo

Aristóteles, gracias a la descripción que daba de los silogismos, pudo dar también la explicación de un tipo de razonamiento llamado razonamiento deductivo. 

Platón y la deducción 

Básicamente, la definición de un razonamiento deductivo es también parecida a la definición del silogismo.

''Toda conclusión que es que resulta de una o más premisas'' 

Podríamos decir que uno de los primeros en realizar el método deductivo fue Platón en sus diferentes obras. Platón desarrollaba sus razonamientos a partir de las cosas más conocidas para luego afirmar las específicas, es decir, partir de lo general a lo particular.

Veamos un ejemplo:

Premisa 1: Todos los humanos son mortales

Premisa 2: Sócrates es humano

Conclusión: Sócrates es mortal

El razonamiento deductivo puede partir por tres cosas esenciales:

1. Cuando es clara la sustancia o esencia de lo que se habla.
2. Cuando se tiene evidencia sensible de lo que se habla.
3. Cuando se debe proceder de lo general a lo particular.

Si bien podemos ver muchos ejemplos de deducción en Platón, quien describe sistemáticamente el método deductivo (y el inductivo) es Aristóteles. 

Aristóteles y la deducción

Aristóteles pone un punto muy importante entre la deducción y la demostración, pues se puede pensar inmediatamente que una deducción es una demostración, pero no es así. La deducción siempre va a ser más general, mientras que la demostración es específica; se fija en una premisa particular. 

La deducción debe ser siempre perfecta para que tenga sentido. Se debe partir de una generalidad, o como la llama Aristóteles, una universalidad. Por lo tanto, la universalidad de las premisas es el fundamento de la deducción.

Los estoicos y la deducción 

Los estoicos siempre diferían entre Platón y Aristóteles cuando se hablaba de lógica. Los estoicos dividían los razonamientos en dos:

• Demostrativos
• Apodícticos

Estos razonamientos o bien demuestran una cosa nueva o anapodíctica (sin lugar a duda o discusión). Veamos un ejemplo de este razonamiento de los estoicos:

Premisa 1:Si hay luz es de día. 

Premisa 2: Hay luz.

Conclusión: Es de día.

Las dos primeras premisas se demuestran por sí misma y por lo tanto, la conclusión es innecesaria: aquí tenemos un razonamiento anapodíctico. 

Conclusión

El método deductivo es usado hasta el día de hoy sobre todo en los períodos finales de estudios formales; por ejemplo, en el proceso de tesis. Hoy en día existen muchas formas de ver el método deductivo, así como también el inductivo (y a veces se combinan en las líneas de investigación) No está demás saber las distintas visiones de la deducción en los temas de lógica y el razonamiento silogístico.