Platón - Eutidemo (o el disputador).

Sin duda este sí que es un libro interesante por su portada. Hemos visto en libros anteriores de Platón, que la discusión, la conversación o la dialéctica, han sido fundamentales para tratar de llegar a las definiciones establecidas en cada libro. A través de ellas, hemos conocido la labor de los sofistas y cómo estos tratan de zafarse de las astutas interrogantes de Sócrates. En este libro se demuestra el concepto clave ya abordado en otros libros como Gorgias o Ion llamado ''Erística'' o el arte de la disputa. Alrededor de esta técnica discursiva, el Eutidemo nos muestra una burlesca concepción de lo que realmente es el arte de la Erística.

Definiciones:

(1) Talento: Moneda de la Antigua Grecia. 

Referencias:

(1) Yolao era el compañero inseparable de Hércules.
(2) Gerion era un monstruo de tres cuerpos y Briareo era un gigante de 100 brazos.

Eutidemo

Personajes:

- Sócrates

- Eutidemo

- Critón

- Dionisodoro 

- Clinias 

- Ctésipo

Recordando la disputa 

Critón al encontrarse con Sócrates le pregunta con quién estaba sosteniendo una disputa el otro día. Sócrates le contestó que estaba con Eutidemo y con su hermano Dionisodoro. Se les describe como ''nuevos sofistas'' que son capaces de hablar de toda clase de luchas. 

Exhortación a Clinias

Sócrates se dispone a relatar la disputa que hubo entre estos dos sofistas y además de la presencia de Clinias y Ctésipo. Los hermanos aseguraban enseñar la virtud mejor que cualquier otra persona; Sócrates impresionado e incrédulo de dichas afirmaciones, quiere descubrir más allá y les pide que demuestren cómo enseñan ellos la virtud.  

Para comenzar el diálogo, Sócrates exhorta a los hermanos a que convenzan a Clinias de seguir el estudio de la filosofía y la virtud. Estos aceptan siempre y cuando Clinias esté dispuesto a responder a cada pregunta. 

Los sabios y los ignorantes

Primero caso: Los ignorantes aprenden

La primera pregunta de los hermanos tenía relación con el aprendizaje entre los sabios y los ignorantes. Clinias responde tímidamente que son los sabios quienes aprenden, pero luego Eutidemo le dice que si los maestros enseñan a  los ignorantes, entonces los ignorantes también aprenden y no solo los sabios. Por lo tanto, Clinias parece haber respondido mal a las palabras de Eutidemo, pero la discusión continua...

Segundo caso: No se debe aprender lo que ya se sabe.

Luego le preguntan si sabe las letras del abecedario y si las puede recitar. Este dice que si, y que además está aprendiendo a recitar las letras en una oración. De esta forma, Clinias estaría aceptando aprender lo que ya sabe, lo cual no sería lógico.

Clinias es ridiculizado con cada respuesta que le da a los sofistas, quienes afirman que son los ignorantes los que aprenden y no los sabios. Pero ahora es Sócrates quien se compadece de Clinias  y acude a su ayuda.

La ayuda de Sócrates

Sócrates nos dice que Clinias ha ignorado ciertas cosas en las preguntas realizadas por los sofistas. En el primer ejemplo, es claro que aprender significa ''adquirir un conocimiento''. Y en el segundo, que en vez de aprender, el caso es que más que aprender se comprende (o recuerda) lo ya aprendido. 

Los bienes materiales

Cambiando el tema, Sócrates propone la siguiente pregunta ¿Hay quién no desee vivir dichosamente? Una pregunta ridícula según el filósofo, pero que plantea otra inmediatamente, ¿Qué es el bien?

Clinias responde a que hay muchas cosas consideradas como bienes tales como la templanza, la fortaleza o la justicia, y por supuesto, la sabiduría entre ellas. Además, también se contarían los bienes materiales. Sócrates añade uno más el cual sería ''el éxito en todas las tareas realizadas''. Sin embargo, los dos se dan cuenta que esto sería una redundancia, ya que la sabiduría también logra sus objetivos. Entonces queda la sabiduría establecida como dicho éxito. 

Los bienes materiales

¿Qué podríamos decir de los bienes materiales? ¿Se puede ser feliz siempre y cuando estos bienes sean de utilidad o sin utilidad? Clinias responde afirmativamente que para tener una vida dichosa, necesitamos que los bienes nos sean útiles. ¿De qué serviría comprar vino, cuando quién compra no lo bebe? ¿De qué le serviría al carpintero tener muchas herramientas si no las usa?

Si estas preguntas son contestadas ¿De qué serviría tener ''bienes materiales'' si no se usan? No solo es bueno tener los bienes materiales, sino también saber cómo usarlos. Es por esto que Sócrates añade junto a la posesión de bienes, la sabiduría y la prudencia. Por lo tanto, la única forma de utilizar bien los bienes es por medio de la ciencia.

Los bienes no son ni buenos ni malos, todo depende de las personas que lo utilicen. Si es utilizado por ignorantes, los bienes no serán de mucho provecho; si los bienes son utilizados por sabios, entonces si serán de mucho provecho. 

La intervención de los hermanos

La respuesta de Clinias es inmediata e irreflexiva: ''creo que la sabiduría puede enseñarse''. Sócrates pide entonces a Eutidemo y Dionisodoro que hagan al joven Clinias más sabio de lo que ahora es, y así comienzan ellos:

Dionisodoro: No se puede cambiar 

Al oír esto, Dionisodoro le dice a la audiencia y al mismo Sócrates, que es muy cruel de su parte querer cambiar a Clinias, ya que para eso deberían matarlo y así cambiarlo. Ctésipo interrumpe inmediatamente diciendo que es una falsedad lo que Dionisodoro declara: querer matar a Clinias para cambiarlo. A la interrupción de Ctésipo, Eutidemo arremete con una pregunta para él. 

Eutidemo: No se puede mentir

¿Se puede mentir realmente? Eutidemo nos demuestra con el ejemplo de Dionisodoro, que es imposible que su hermano haya dicho una mentira. 

Dionisodoro no estaba más que diciendo la verdad, puesto que la mentira sería hablar de lo que no existe. Y Dionisodoro habló de lo que sí existe; por lo tanto, no estaría mintiendo.

Eutidemo: Los hombres de bien dicen mal

Ctésipo reclama a Eutidemo que Dionisodoro no está diciendo las cosas como son, pero Dionisodoro le reclama inmediatamente si son las personas buenas las que hablan del bien y las malas del mal y Ctésipo responde afirmativamente. 

Luego, Dionisodoro establece a siguiente premisa el bien es el bien y el mal es el mal. Si esto es así, entonces las buenas personas de las que hablaba Dionisodoro hablarían bien del bien, pero hablarían mal del mal, puesto que hablan de las cosas tal como son. Así los hombres buenos hablarían mal de los hombres malos, como también hablarían bruscamente de los hombres bruscos.

Dionisodoro: La contradicción no existe

Después de toda la discusión anterior, Sócrates tranquiliza a Ctésipo diciendo que no se deje abrumar por las cosas dichas por los hermanos. Luego, los dialogantes acuerdan en hablar de otros temas, uno de ellos es la contradicción.

Dionisodoro nos dice que la contradicción no puede existir si todos hablamos cosas que existen. De este modo, ningún hombre podría estar equivocado. 

No obstante, Sócrates, sorprendido además del razonamiento,  interroga a Dionisodoro y lo incita a afirmar si él cree que no hay hombres que sean ignorantes. 

Sócrates: Objeción a los hermanos

Sócrates, cansado de el juego de palabras de los sofistas, se dispone a responder las preguntas del sofista Dionisodoro y aclarar de una vez por todas qué quieren decir los sofistas con dichos juegos de palabras. 

El sofista pregunta si las cosas animadas quieren decir algo, a lo que Sócrates responde afirmativamente. Cuando Dionisodoro le pregunta si las palabras son animadas y Sócrates responde que no, el ingenioso Dionisodoro le pregunta ¿por qué entonces me preguntas que quieren decir mis palabras?

Atribuyéndose ignorancia, Sócrates le dice que es perfectamente posible, siendo él quien quiere aprender, haya atribuido animación a las palabras. De esta manera, si Dionisodoro nos dice que Sócrates no se ha engañado, entonces el sofista no estaría argumentando bien; por otro lado, si Dionisodoro nos dice que Sócrates sí se ha engañado, entonces la ignorancia sí existiría. 

Ante esto, pareciera ser que los sofistas guardaron silencio porque Sócrates comenzó a hablar con Clinias sobre la ciencia. Habían quedado en que adquirir un bien es inútil si este no viene acompañado de cómo se debe usarlo. Además, añaden que más importante aún es construir ese bien material más que meramente usarlo. 

El alma

Critón le pregunta a Sócrates si es verdad que Clinias pronunció esas palabras, pero Sócrates no estaba seguro de que fuera así. Por lo demás, Sócrates parece haber olvidado la conclusión de tal discusión y le explica a Critón una de las cosas que habían acordado: la política y el arte de reinar son una misma cosa. 

¿Cómo se llegó a dicha conclusión? pues el arte militar, por ejemplo, se debe someter a las directrices de la política, así como todas las cosas que se encuentran en una ciudad. Además, la política es la responsable de la felicidad pública. 

La obra de la política, de acuerdo con Sócrates y Clinias, es la libertad, la riqueza y la unión de los ciudadanos. No olvidemos que estos bienes no son ni malos ni buenos por sí mismos, por lo tanto, la política debe manejar estos bienes y hacer que los ciudadanos sean felices y dichosos a través de éste manejo. Ahora, si la política hace hombres virtuosos ¿para qué sirven estos hombres virtuosos? 

Eutidemo lo sabe todo

Eutidemo se cree capaz de responder a la pregunta de Sócrates y comienza de esta manera. El sofista trata de atrapar a Sócrates en una pregunta sin solución. Sócrates nos dice que es sabio en algunas cosas e ignorante en otras, a lo que Eutidemo dice que si es así, Sócrates estaría cayendo en una contradicción porque, según Eutidemo, no se puede ser dos cosas al mismo tiempo: sabio e ignorante.

Por lo tanto, Eutidemo nos dice que por solamente por saber una cosa, se sabe todas las demás, a lo que Sócrates comienza a dar una serie de preguntas sobre las cosas que Eutidemo sabe; por ejemplo, que sabe de carpintería, calzado, los números de los astros, los granos de arena, etc. 

Ctésipo, tratando de tomar parte del diálogo, quiso atrapar a Dionisodoro preguntándole cuántos dientes tiene Eutidemo y si Eutidemo sabía cuantos tiene Dionisodoro. Ninguno de los dos pudo responder concretamente a Ctésipo. Finalmente, Eutidemo nos dice que sabe todas las ciencias y que incluso las ha sabido desde el momento de nacer. 

El alma lo sabe todo

Para demostrar que lo sabe todo, Eutidemo recurre al alma. El sofista nos explica que todo lo sabemos a través del alma y que esta es siempre la que sabe. Pongamos atención a que si se dice que el alma lo sabe todo, es TODO sin ninguna excepción. Contestando a la pregunta de si conocemos siempre, si siempre tenemos el alma, entonces siempre sabemos. 

Sin embargo, para derribar la demostración de Eutidemo, Sócrates le pregunta:

''¿Cómo es posible que yo sostenga que sé que los hombres de bien son injustos?''

Eutidemo no sabe como responder y en su lugar responde equivocadamente, su hermano Dionisodoro diciendo: ''Eso no lo has aprendido'' a lo que Eutidemo le dijo molesto: ''¡Tú todo lo hechas a perder!''. 

Sócrates al presenciar esto, le preguntó a Eutidemo ¿Cómo es posible que Dionisodoro contestara tan mal si supuestamente sabe todas las cosas? Los dos hermanos no pueden contestar a esto. 

Eutidemo y Dionisodoro atacan a Ctésipo

Eutidemo alegaba que Sócrates escapaba del tema haciendo otras preguntas que no iban al caso, Sócrates se declaraba inocente en esto, ya que no era tan fuerte como Hércules y ni aunque lo fuera, ni siquiera con la ayuda de Yolao(1) habría podido ser mejor.  

Dionisodoro aprovecha esta oportunidad para decirle a Sócrates si es más sobrino de Hércules que Yolao, Sócrates respondió que no porque su hermano de madre Patroclo no era su padre, sino Ificles. Dionisodoro le dice que Patroclo sería su hermano pero que a la vez no porque Patroclo no es su hermano en parte de padre (El padre de Patroclo es Queredemo), puesto que el padre de Sócrates es Sofronisco.  

Aquí ocurriría una confusión porque Patroclo es hermano de Sócrates, pero sus padres son distintos. Entonces, Dionisodoro, tratando de acorralar a Sócrates, le dice que Queredemo sería su padre y a la vez no lo sería. 

Ctésipo entra en la conversación diciendo si el padre de Eutidemo era también su padre. El sofista responde que sí y no solo eso, sino que además, su padre era padre de todos los hombres incluido los animales; si es así, Eutidemo tiene por hermanos a todos los animales. 

El padre de Ctésipo es un perro

Continuando con quién es el padre de quién, Dionisodoro le dice a Ctésipo una curiosa frase en cuanto al perro que este tiene.

Dionisodoro: 

- ¿Tu perro es padre de los perritos?

Ctésipo:

- Sí, yo mismo lo he visto cubrir la perra. 

Dionisodoro:

- ¿Es tuyo el perro?

Ctésipo:

- Sí.

Dionisodoro

- El perro es padre y tuyo, luego es tu padre, y por lo tanto eres hermano de los perritos.  

Podemos ver que la palabra ''tuyo'' es un pronombre posesivo en segunda persona, es por esto que Dionisodoro dice que el perro sería su padre. El sofisma se compone así:

• El perro es padre
• El perro es tuyo
• Por lo tanto, el perro es tu padre

Rápidamente, Dionisodoro le dice a Ctésipo si castiga a su perro, a lo que éste responde que si y luego Dionisodoro le pregunta si castiga a su padre (puesto que quedó establecido que su padre era su perro). 

Llevar todas las cosas posibles

Luego, Eutidemo le pregunta a Ctésipo si es bueno tener la mayor cantidad de bienes, éste le responde que sí. Si un enfermo necesita de un medicamento, siempre será mejor que beba todo lo posible de éste para recuperarse. Lo mismo en la guerra, será mejor ir equipado con todas las armas posibles. Ctésipo contesta afirmativamente, pero luego le pregunta a Eutidemo si el aceptaría llevar solo una espada y un escudo, éste dice que sí. Pero ¿qué pasaría en el caso de Gerion y Briareo(2)? Eutidemo calla. 

Es mejor llevar oro en el cuerpo

Dionisodoro entra nuevamente complementando la discusión anterior de Eutidemo, preguntando a Ctésipo si no es bueno llevar todos los bienes posibles, éste responde que si. Dionisodoro, hábilmente, le dice si el oro es un bien y naturalmente Ctésipo responde que sí, a lo que Dionisodoro dice:

-Debe tenerse siempre y  por siempre oro, y por lo tanto, ¿será muy dichoso el que tenga tres talentos(1) de oro en el cuerpo, un talento en la cabeza y dos pesos de oro en los ojos?

A lo que se refiere Dionisodoro, es que sería beneficioso tener oro dentro del cuerpo o como ojos, ya que estos son bienes. Ctésipo responde que en efecto, los Escitas eran famosos por  tener más oro en sus cráneos. 

Los trajes ven

Eutidemo aprovecha la oportunidad para preguntar a Ctésipo si los Escitas, o cualquier otro hombre, ve lo que ve o lo que no ve. Ctésipo dicen que ven, pero cuando Eutidemo le pregunta si el mismo Ctésipo puede ver sus trajes, entonces éste le dice que sus trajes pueden ver porque son susceptibles de vista. 

Hablar callado

Nuevamente, Dionisodoro aprovecha la oportunidad para pasar a otro tema y preguntar sobre otras cosas. Esta vez se trata sobre la imposibilidad de hablar callando. Lo que se quiere decir aquí es que se puede hablar callando si uno habla sobre cosas que callan (por ejemplo, piedras, maderas, hierros).

Ctésipo es llevado a afirmar que las cosas pueden hablar y a la vez no pueden, pero Ctésipo no se ve convencido de la afirmación de Dionisodoro e incluso se ríe de él. 

Lo bello

Luego de que Ctésipo se riera de la respuesta de Dionisodoro, Sócrates es interrogado por el sofista sobre lo bello. Le pregunta si Sócrates ha visto lo bello y si esto que ha visto es idéntico o diferente a lo bello. Naturalmente, Sócrates responde que son diferentes de lo bello en sí, pero que cada una tiene su belleza. Dionisodoro quiere que Sócrates admita que la belleza puede ser fea también, sin embargo, Sócrates le establece la diferencia entre ''lo diferente y lo semejante'' Lo bello siempre será semejante con lo bello y diferente de lo feo. 

¡Matar al carnicero!

El siguiente es un juego de palabras propuesto por Dionisodoro. Este juego trata sobre las profesiones y lo bien que deben de obrar. 

Dionisodoro: 

• ¿Así que tú sabes, dijo, lo que conviene a cada artesano? Por ejemplo, ¿a quién conviene forjar?, ¿lo sabes? 

Sócrates: 

• Sí, claro, al herrero. 

Dionisodoro: 

• ¿Y modelar la arcilla? 

Sócrates: 

• Al alfarero. 

Dionisodoro: 

• ¿Y degollar, desollar y cortar la carne en trozos pequeños para hervirla y asarla? 

Sócrates: 

• Al cocinero. 

Dionisodoro: 

• ¿Y si uno hace lo que conviene -dijo-, obrará bien? 

Sócrates: 

• Muy bien. 

Dionisodoro: 

• ¿Entonces, como dijiste, conviene cortar y desollar al carnicero? ¿No has admitido eso? 

Sócrates: 

• ¡Ay de mi! sí, perdóname. 

Dionisodoro: 

• Es evidente, pues -continuó-, que si uno degüella al cocinero, lo corta en trozos, lo hace hervir y asar, hace lo que conviene y si uno forja al herrero y modela en arcilla al alfarero, también hará lo que conviene

Los dioses le pertenecen a Sócrates 

Siguiendo con más razonamientos sofísticos, Sócrates cae en uno de los cuantos de Dionisodoro, esta vez en cuanto a los dioses. Lo que primero afirma Sócrates es que es dueño de sus animales y que cada animal tiene alma. Luego se le pregunta sobre los dioses diciendo que cada ateniense tiene un Dios. Dionisodoro le dice a Sócrates que esos dioses le pertenecen a él, ya que los dioses tienen alma y por lo tanto, serían animales.

El sofisma sería así:

• Sócrates es dueño de sus animales que tienen alma
• Los dioses tienen alma
• Sócrates es dueño de los dioses

Para finalizar, Dionisodoro le dice a Sócrates que sería posible vender a los dioses puesto que son suyos. Frente a esta declaración, Sócrates calló. 

Saliendo de la discusión

Sócrates sale de la discusión declarando admiración y a al vez un tanto de ironía a Eutidemo y Dionisodoro. Critón le contaba a Sócrates que se había encontrado con un hombre que estaba en esa discusión y que expresó su descontento contra Eutidemo y Dionisodoro. Finalmente, Critón le da la razón a Sócrates y muestra su preocupación en cuanto a sus hijos porque ve que todos estos llamados ''sabios'' no son más que hombres ridículos. Sócrates le dice que no mire a los hombres y que más bien mire a la filosofía. Que no se indigne de la filosofía por culpa de los hombres.

Conclusión 

Un libro bastante corto y que explica un poco más la labor que tenían los sofistas. Como pudimos ver, los razonamientos eran más bien básicos y fácilmente refutables; como bien los describe Sócrates, estos no son más que juegos de palabras que en apariencia parecen irrefutables, pero en esencia, no son más que un juego de niños. Será Aristóteles quien refutará todas estas cosas en su libro ''Tratados de lógica'' (o el Organón) en la sección de ''Refutaciones sofísticas''. 

Platón - Filebo (o del placer).

¿Es el placer un saber? ¿Es el saber un placer? Estas preguntas giran en torno a la siguiente discusión llevada a cabo por Filebo y Sócrates. Desde aquí veremos cómo Sócrates defiende la sabiduría como el aspecto más importante de la vida, frente a Filebo quien nos dice que, más bien, es el placer el aspecto más importante de la vida. En efecto, podemos preguntarnos ahora mismo ¿solamente es el placer lo que hace feliz al hombre? ¿Acaso no lo hace feliz el saber de las cosas que nos rodean? Todas estas preguntas tan controversiales las veremos aquí, en Filebo (o del placer).

FILEBO

Personajes:

- Sócrates

- Filebo

- Protarco

El bien para todos los seres animados

Pareciera ser que la conversación ya ha comenzado porque ésta comienza con la inmediata intervención de Sócrates preguntando a Protarco, con quién tomará parte en ésta discusión. 

Por una parte, Filebo dice que los mayores bienes para todos los seres son la alegría, el placer, el descanso y cosas por el estilo. En cambio, Sócrates piensa que los mayores bienes son la sabiduría, la memoria y la inteligencia. 

Para resolver este debate, Sócrates propone que entre estos dos, la sabiduría y el placer, exista un intermedio. Sin embargo, Filebo se muestra intransigente y no acepta que haya mayor bien que el placer.

El placer opuesto

Sócrates afirma que el placer tiene más de una forma. 

• El hombre vicioso encuentra placer en el libertinaje.
• El hombre moderado encuentra placer en la templanza o en la sabiduría.

Como podemos ver, estos deberían ser placeres opuestos, pero ¿cómo puede ser el placer opuesto a sí mismo? Sócrates nos dice que eso puede pasar en las figuras (los colores por ejemplo, difieren de sí mismos), pero en las especies todo puede suceder. Pueden ser tanto similares como diferentes.  

Protarco está de acuerdo con la explicación de Sócrates y se proponen resolver el problema, tratando a llegar a una conclusión unánime.

La unidad: los unos y los muchos

Tocan ahora un tema muy parecido al del libro Parménides, donde se trata el tema de la Unidad.

Si bien existen unos y muchos, siempre habrá una idea que prevalecerá entre esos ''muchos''. Protarco sigue sin entender mucho la idea de Sócrates, pero éste se la explica de la siguiente manera. 

Si alguien comenzara a hablar, los que lo rodean lo escucharán y además podrán escuchar su voz hacia el infinito (la podrá recordar y decirlas cuantas veces quiera). Pero lo que verdaderamente nos hace sabios, es captar cada propiedad de lo que se dijo (Letras, palabras, sonidos fonemas), no solo lo que dijo, sino las cosas que contiene lo que dijo. 

Lo mismo pasa con la música. Podemos escuchar infinidad de melodías cuando un instrumento es ejecutado, pero lo que contiene dicha melodía, es averiguar qué es la unidad. En efecto, la unidad se presenta en la esencia de las cosas. Sócrates llamara a la unidad ''género'' y a la pluralidad ''especies''. 

Tenemos por ejemplo que la sabiduría y el placer son una sola cosa, pero estas se pueden ver de formas múltiples (la sabiduría de cierta cosa y el placer hacia ciertas cosas).

El elemento intermedio

El placer o la sabiduría como bien

Ahora, Sócrates está decidido a establecer como el mayor bien a la sabiduría. Primero deja en claro algunas cosas:

• El bien debe ser perfecto.
• El bien es suficiente por sí mismo.
• Y su alcance se logra a través del esfuerzo.

Cuando se le pregunta a Protarco si el estaría dispuesto a tener una vida llena de placer, el responde que sí. Sin embargo, si prefiere los placeres en vez de la sabiduría, no podría reflexionar, no podría recordar y por lo tanto, no podría recordar si disfrutó algo o no. Ni siquiera podría discernir si está disfrutando un placer en un instante u otro.

Pero, ¿podría ser que se prefiriera una vida llena de sabiduría y memoria despreciando los placeres? Por parte de Protarco, eso no sería posible, ni tampoco preferible.

Por lo tanto, una vida que contemple los dos aspectos de estos contrarios, sería la vida ideal que un hombre podría llevar. De todas maneras, no podríamos decir que una vida solo de sabiduría o solo de placeres fuera suficiente. De hecho, no son suficientes por sí mismas. Y como conclusión, en ninguna de ellas estaría el bien, puesto que el bien sí es suficiente por sí mismo.

El cuarto género

Hasta ahora, Sócrates ha mencionado tres tipos de género los cuales corresponden a la sabiduría, el placer y la mezcla de ambos. Sócrates quiere demostrar que hay aún un cuarto género, el cual tiene que ver con la causa de la mezcla entre los dos géneros (sabiduría y placer).

La naturaleza de lo finito y de lo infinito

Hay características de los seres que tienen una connotación infinita. Por ejemplo, podemos decir que hay personas que son grandes y pequeñas. Estos dos conceptos no tendrían límites, puesto que si los tuvieran, tendrían que dejar de ser lo que son. Lo mismo ocurre con el más y el menos, o lo fuerte y lo suave. Por otro lado, hay seres que participan de lo finito, como son la igualdad, la desigualdad y lo doble. 

Seres que participan del infinito:

• Lo grande y lo pequeño.
• Lo más y lo menos.
• Lo fuerte y lo suave.
• La belleza y la fuerza.

Todas estas cosas tienen un carácter indeterminado, ya que lo que puede ser grande para uno, para otro puede ser pequeño. 

Seres que participan de lo finito:

• La igualdad.
• La desigualdad.
• Lo doble.

Estos conceptos son determinados debido a su naturaleza fija. 

Para generar un tercer género, debemos entender cómo se desprende cada cosa. Por ejemplo, las estaciones del año son una mezcla de lo finito y de lo infinito. 

Ambos seres (lo infinito y lo finito) participan recíprocamente. Pensemos en el placer en sí mismo (infinito) y en los tipos de placeres (infinitos) y lo mismo con la sabiduría. Siempre tendríamos uno y otro recíprocamente. 

La tercera especie

Sócrates nos dice que cosas como la belleza, la fuerza que pertenecen a nuestra salud, se ven limitadas siempre por lo finito. La diosa, al mirar a los hombres, imprimió la ley y el orden (caracteres finitos) y luego, les dio existencia, es decir, el tercer elemento sería la existencia. La causa productora de todos los seres, sería la cuarta especie.

¿A qué genero pertenece la sabiduría y el placer?

La sabiduría

Filebo nos dice que la vida del placer pertenece a la especie de las cosas infinitas. Sócrates acepta por mientras esta afirmación y se encuadra a resolver dónde pertenece la sabiduría. 

Esto puede clarificarse con lo que dice Sócrates, respecto a quién gobierna el universo. Éste por supuesto tendría que ser un sabio. En conclusión, la sabiduría estaría ligada con el cuarto genero, es decir, el que genera a todas las especies. 

El placer

Antes de analizar a qué género pertenece el placer, Sócrates nos dice que primero es preciso analizar el dolor. Cuando un animal sufre un daño o una transformación, sufre lo que llamamos un dolor. Cuando este dolor se reconstruye, lo llamamos placer. Existe un intervalo de tiempo donde no existe ni dolor ni placer, pero Sócrates pasa por alto este estado (se ve más adelante en ''los 3 modos de vida''). 

Existen dos tipos de placeres de acuerdo con Sócrates. Uno está ligado con el cuerpo y el otro con el alma. Entre ellos está la memoria y Sócrates la intentará explicar a través de lo que se conoce por sentidos. 

Hay afecciones que se extinguen antes de llegar al alma y hay otras que llegan al alma a través del cuerpo. La segunda explicación cabe a lo que nosotros llamamos sensación. La memoria consistiría en el recuerdo de dicha sensación. 

Por otro lado, Sócrates analiza el deseo. Es común que los seres humanos tengamos sed y ésta nos haga desear una bebida para saciarla. Sin embargo, este deseo no parte del cuerpo, parte desde el alma. Es el alma quien desea y no el cuerpo.

Los placeres verdaderos y falsos 

Sócrates asegura que existen placeres que son verdaderos y otros falsos. En efecto, hay placeres que conocemos conscientemente y estos serían los verdaderos, pero hay unos que se experimentan inconscientemente como los placeres que provienen del sueños o de la locura, estos serían los falsos.

Y como son unos verdaderos y otros falsos, estos pertenecerían a la opinión, puesto que los placeres pertenecen al devenir. De aquí se desprende algo que ya se ha discutido en otros libros de Platón sobre la opinión y la sabiduría. La opinión sería devenir y la sabiduría esencia. Además, son los hombres malos los que se dejan llevar por la opinión el devenir; en cuanto a que el hombre sabio, siempre está la lado de la verdad y la sabiduría.

Los 3 modos de vida

Sócrates ahora vuelve a discutir el estado intermedio entre el placer y el dolor. Para esto, Sócrates menciona 3 objetos: uno de oro, uno de plata y otro que es ni lo ni lo otro. 

¿Es posible que lo que no es ni oro ni plata, sea lo uno o lo otro? Lógicamente esto no sería posible, por otra parte, hay gente que equivocadamente piensa que cuando no siente dolor, significa que tienen placer, cuando en realidad solamente se está exento de dolor. Por lo tanto, estas personas tiene una falsa opinión en cuanto a este tipo de dolencias. 

Conócete a ti mismo 

Hablando de como el dolor y el placer pueden encontrarse en otros sentimientos, Sócrates menciona la envidia, la cual es un sentimiento malo, como un cierto placer (en otras palabras, sería un placer mixto). Claro, el envidioso siente placer al ver que su prójimo cae en desgracia. 

Los que sienten envidia y cualquier placer que produzca contradicción, están actuando contrariamente a lo que dicen las palabras del oráculo de Delfos ''conócete a ti mismo''. Los que no se conocen a sí mismos estarían engañándose en 3 cosas fundamentales:

1. Se creen más ricos de lo que son en realidad.
2. Se creen más bellos de lo que son en realidad. 
3. Se creen mejores de lo que son en realidad.

A esto Sócrates le llamará las 3 especies de la ignorancia. 

Los placeres puros

Así como existen placeres mezclados con el dolor, también existen placeres en sí mismos. Pensemos por ejemplo en un bello sonido, éste lo será no en relación con otra cosa, sino que es bello en sí mismo. 

Hay otros que están relacionados con los olores. Los olores que no tienen dolor ni placer son contrarios a los que decíamos previamente, puesto que estos no necesariamente tienen consigo placer. 

Por otra parte, tenemos los placeres con relación a la ciencia. En efecto, es posible observar que cuando se aprende alguna materia se experimente un tipo de placer. Este tipo de placer está exento de dolor y solamente se encuentra en algunas personas. 

Además, Sócrates y Protarco discuten la naturaleza de dichos placeres. Ponen como ejemplo la blancura, ya que esta por sí misma, no necesita ser grande o pequeña para ser pura, sino que solamente necesita estar exenta de cualquier mezcla. Mientras los esté así, será blancura pura y esto también se aplica a los placeres puros (deben estar exentos de dolor).

Lo que es en sí y lo que tiende a otra cosa

Sobre la base de lo anterior, se comienza a discutir sobre las cosas que son en sí y que tienen a otra cosa (en otras palabras, las cosas que existen y tienden a ser en otra cosa). 

Para entender esto Sócrates pone un ejemplo muy práctico. Supongamos que tenemos los materiales para construir un buque y un buque. El buque sería ''lo que es en sí'' y sus materiales ''lo que tiende a ser en otra cosa''.

En otros términos, ''lo que es en sí'' corresponde a lo que Sócrates llama ''el ser'' y lo que tiene a otra cosa corresponde a lo que él mismo llama ''fenómeno''. El placer sería un fenómeno porque no tiene existencia por sí mismo.

Las ciencias de las artes mecánicas y la educación

Las ciencias, dice Sócrates, se dividen en dos grandes ramas: las artes mecánicas y la educación (del alma y del cuerpo). Primero examinaremos las artes mecánicas.

Sócrates considera las artes prácticas como menos imprecisas dentro de la ciencia; por ejemplo, la música, que según Sócrates, está basada en fundaciones empíricas, más que en teóricas. Así, artes como la construcción o la arquitectura, sí participarían de la ciencia formal, ya que utilizan la geometría y la aritmética para lograr sus objetivos. 

Para concluir, Sócrates planta lo siguiente: como no se puede abarcar la idea del bien en una sola idea, y tampoco si pertenece a la sabiduría o al placer, se abarcará tomando en cuenta la belleza, la medida y la verdad.

• La medida está más emparentada con la sabiduría que con el placer.

• La verdad está más emparentada con la sabiduría que con el placer.

• La belleza está más emparentada con la sabiduría que con el placer, puesto que si el placer de la belleza se toma en exageración, puede llevar al ridículo y a la deshonra de quien la acomete.  

De esta manera, vemos que Sócrates y Protarco llegan a una conclusión y posteriormente, ordenan las cosas que componen el bien de la siguiente manera

1. Primer bien: la medida.
2. Segundo bien: lo que se basta a sí mismo. 
3. Tercer bien: la inteligencia y la sabiduría.
4. Cuarto bien: las ciencias y las artes.
5. Quinto bien: los placeres. 

Así, queda concluido que la sabiduría es mejor que los placeres en cuanto a al idea del bien, y que además la supera.

Conclusión

Ciertamente es un libro complejo, aunque desde el principio ya tenía una idea de que la sabiduría, estaba mejor posicionada que el placer. Claro, es Sócrates quien defiende a la sabiduría por sobre todas las cosas. No obstante, éste libro también comprende muchas cosas de las que se habían hablado anteriormente como la frase del oráculo de Delfos, la unidad vista en Parménides, lo infinito con lo finito, en fin. Si bien puede parecer superficial analizar el placer, el libro nos muestra una intrincada y compleja teoría sobre el placer. 

Plato - Protagoras (English edition).

Here we have one of the leading sophists of ancient Greece, facing an interesting discussion with our philosopher, Socrates. We had already mentioned in previous books like Theaetetus, The sophist famous phrase: ''man is the measure of all things '', which means that everyone has the truth to the extent that it represents them. Of course, this was not enough to Socrates who refutes with great intelligence and cunning, the way of life of Protagoras. In the next book we will see the care with which Socrates warned about Hippocrates the teachings of Protágoras.

Protágoras

Characters:

• Socrates
• Hippocrates
• Alcibiades
• Critias
• Protagoras
• Hippias
• Prodicus
• Calias

In Calias's house

From the beginning, we have an unknown participant talking with Socrates. This asks if he is looking for Alcibiades whom he describes as very handsome, but with a little beard. Socrates defends Alcibiades saying that even Homer himself considered beard a sign of charm when it appears.

Socrates with Alcibiades had previously been helping in some issues. But curiously, was not with Alcibiades with whom he had spoken, but Protagoras. The unknown companion of Socrates is astonished and asks him to tell all about the conversation between him and Protagoras. And so Socrates proceeds.

The arrival of Protagoras and the anxieties of Hippocrates

In the morning, Hippocrates wake Socrates up because he has heard that Protagoras comes to town. Hippocrates is anxious because he wants to see the sophist himself to teach everything he knows; and he is willing to pay.

Naturally, Hippocrates wants to be accompanied by Socrates, but before he goes, Socrates asks him some uncomfortable questions. Hippocrates will pay a sum of money to Protagoras, for some lessons. If he gives him the money, then you will get knowledge as sophist Protagoras, but What Hippocrates will receive from this exchange? With this exchange, Hippocrates would become a sophist.

The argument is this: A doctor is paid because he is a doctor, being what he get in return? in the case of the doctor, be a doctor; in the case of the sculptor, to be a sculptor. Each man gives us a lesson and we're nurturing from their knowledge.

What are the teachings of sophists?

The questions are becoming getting deeper. Socrates asks what would be the ability of the Sophists toward men. Hippocrates answer is undoubtedly the ability to speak eloquently to the other men. Here comes trouble.

Suppose we have an expert in playing the lyre. This is the only expert who can make another man talks eloquently about the lyre. Then the sophist What topics can sophists make speak eloquently to other men? Given that each expert speaks eloquently about their own theme. Well it seems that sophists cannot make talk to anyone about anything.

Thus, Socrates warns  Hippocrates about danger to consider paying the sophist, being that even he did not have clear the work of the sophist. However, although he warns the risks that could run into the deception of the Sophists, both agree to visit Protagoras and check everything they say.

Protagoras

When they arrived, Socrates and Hippocrates found a crowd of people including sophists. Finally they found Protagoras. He was available to answer any questions they want to give to our two characters. Between having the discussion in private or in public, Protagoras you prefer public in order to demonstrate their skills.

Once all assembled, the dialogue is available to start. Socrates begins with the following question:

What if I associate (Hippocrates) with you?

Protagoras's response is that he will become a better and wiser man than before discussion. However, Socrates says that this could be a very ambiguous answer.

This question has the same problem as the previous reasoning; For example, if Hippocrates would like to learn the art of a doctor, then he will learn medicine; if he goes to a flutist, he will learn how to play the flute; if he goes to a carpenter, he will learn carpentry. What he could learn and what he could improve with Protagoras's teachings?

Neglecting other teachers who teach mathematics, geometry and astronomy, Protagoras ensures he will become wiser in all matters that involve the State.

In short, it seems Protagoras can teach the art of politics whomever consult.

Virtue can not be taught

Socrates is not satisfied with Protagoras's response, and he gives some examples of how some of them have failed in trying to teach this kind of thing. What Protagoras proposes to teach is nothing but virtue; However, Socrates doubts that virtue can be taught. Can Protagoras to be so good to teach virtue? In fact, Protagoras will explain it but in the form of myth.

The myth of Prometheus

The myth of Prometheus is about the beginning of all time, where there were only gods.

• Men were created from earth, fire and various mixtures between these two elements. They were first created from within the earth.

• When they saw the light of day, the gods ordered Prometheus and Epimetheus to distribute and equip men throughout all the land.

• Epimetheus assumes the task of distributing men throughout the land, while Prometheus has to inspect it.

Distribution of Epimetheus

• Epimetheus distributed the strongest with low speed, and weaker with high speed. He disarmed and armed other species. He made long and small (latter could fly). All this was made so that they could be preserved from extinction.

• Also he protected from weather stations, giving them skins for certain climates and claws to defend themselves from predators. At the same time, it also gave them food so they could survive.

The help of Prometheus

• Epimetheus, who had not realized his own distribution, stood in front of dumb animals, a naked man, unarmed and weak.

• Seeing this, Prometheus, who wanted to avoid being faced, stole the techniques of Hephaestus and Athena, including fire.

• Prometheus gave fire to men who survived animals (4). Thus, these could cope with life, but not the political or intellectual life.

Judgment of Prometheus

• By stealing fire from Hephaestus and Athena, Prometheus was prosecuted by Zeus because of the clumsy mistake of Epimetheus.

The gift of Zeus

• Because of all these events, Zeus gave man the meaning of life.

• Men in gratitude will build altars and offer tributes to Zeus.

• However, men having no cities or habits of war, were easily torn by wild animals.

• So that men could survive, Zeus gathered men in cities to protect themselves, but evil would always threat to destroy the city from within.

Hermes: the messenger of god

• Zeus feared that race became extinct. Then, send the messenger god Hermes to distribute justice and reverence for Zeus, and that men consider coexistence and reconciliation.

• Hermes asks Zeus if he can make the distribution of justice should be carried out as the arts (giving the gift of a certain art to some and not giving to others), but Zeus says no, but all citizens. Who ignore the justice of Zeus, will die.

Virtue can be taught

In this way, Protagoras responds to Socrates' question about if it is possible to teach virtue. Sure, we can infer from the question of Hermes that the arts were distributed to a few and not to all of them. However, justice was distributed to everyone, and that is why everyone is able to teach virtue.

Protagoras says that a man who is not skilled in playing the lyre and he says that he knows how to play it, people will mock him afterwards. Moreover, when a man who is dishonest, is sincerely and honestly, and he talks about his dishonesty, he will immediately be considered by those around him as crazy. That is why Protagoras says that everyone participates to a degree of virtue.

What it is given by nature

Another argument arises that people generally do not punish or rebuke the ugly for being ugly, on the contrary, feel sorry for him because it's part of their nature to be ugly.

What is given by punishment

On the other hand, it is easy to show that when an offender commits a crime, he is punished for not reoffend. In fact, family and teachers try to teach children not to do since childhood.

What it is given by education

Education has been the element which virtue is taught from infancy, even to old age. Parents and teachers are responsible for providing education to the children and they learn what virtue is.

The answer of Socrates

Socrates is quite surprised by the defense that did Protagoras, but he still feels that things are discussed.

As Protagoras had spoken of justice, honesty and wisdom, What would be virtue? Would be a whole? Or is it split by parts? Would it be the combination of all the things mentioned above?

So easy, Protagoras replied that all these things are part of virtue, as well as parts of the face (mouth, eyes and nose) are parts of the visage.

Protagoras adds that it is wrong for a man to have only part of virtue, and then we call this man a virtuous one. Protagoras also says that the parts of virtue (as might be the justice, wisdom, mercy and courage) are different from each other, and also, wisdom is the noblest of them.

Justice and mercy are they related?

Socrates's doubts begin with the nature of justice, and then they both agree that the nature of justice is fair. The nature of mercy is holy. Therefore, the nature of piety would not be the nature of justice and vice-versa.

Nevertheless impiety would be related to injustice and injustice would be related to impiety. How can it be said this, if Protagoras had claimed that parts of virtue could not be related to each other?

Protagoras has no argument and can not defend their position. Socrates says that justice and mercy are the same (or at least similar). With no further explanation, Protagoras accepts the statement of Socrates.

Opposites

Continuing the dialogue, Socrates wants to make clear the opposite of each of the concepts that are part of virtue. Protagoras tells us that there is only one opposed to everything, but when you ask the opposite of each part of virtue, answer the following.

• Wisdom is opposed to madness.
• Temperance is opposed to madness.
• Speed ​​is the opposite of slow.
• The force is opposite to that weakness.
• The beauty is the opposite of ugliness.
• The good is opposed to evil.
• The sharp sound is opposed to sound serious.

Obviously Protagoras has not been consistent with what he has previously claimed. He said the parts had just one opposite, and we see in the first two comparisons that wisdom and temperance have the same opposite, madness.

To which of the statements we give up?

• Everything has just one opposite.
• Wisdom is distinct from temperance (if wisdom and temperance have as opposed to madness, then they would be similar).

The problem is that none of these statements can be secured since they are not in harmony. Then, out of the problem, Socrates with Protagoras accepted that temperance and wisdom are the same, or at least similar.

The unjust man and temperance

Is it possible that an unjust man could be temperate at the same time? For Protagoras tells us it can be possible. Also he clarifies that temperance would be sensible even doing injustice if this materializes.

He also recognizes good exists and it could be as a convenience. In fact, also he calls some goods as disadvantageous and he can call them goods.

Indeed, there are things that are suitable for men and others not, for example, a type of oil can be bad for plants, but very good for men. Hence what is convenient for man, can be harmful to animals. The oil would be suitable for humans and harmful for animals.

After Protagoras finished his argument, Socrates could not understand at all what he said, and asked him to speak more slowly so, what Protagoras flatly refuses to do. Socrates, maybe a little angry, gets up from his chair when Callias interrupts him and asks him not to go and keep the discussion.

The agreement between Socrates and Protagoras

Calias asks Socrates not to go, but Socrates can not continue if Protagoras dialogue takes that attitude. Calias tells him it's just that everyone speak as I can, but Alcibiades enters the discussion to defend Socrates.

Alcibiades claims that, as the discussion has to please Socrates, Protagoras must begin to speak at that pace (probably so that nobody can understand what he is talking).

Critias

After Alcibiades, Critias interrupted saying it is not good to take part either, and took part Calias by Protagoras and Alcibiades by Socrates. Critias stresses that the discussion should be as objective as possible.

Prodicus

Prodicus agree with what was said by Critias, but remembering that objectivity or impartiality is not the same as equality because sooner or later the audience will have to support only one of them. Finally, he asks Socrates and Protagoras not to fight and continue with the interesting discussion.

Hippias

Hippias tries to reassure the two opponents telling them each take a position of agreement and peace. In addition, he proposes an arbiter in order to asks him help in the dialogue, measuring the speed and length of the words of Protagoras.

The arbiter

All praise Hippias's proposal and ask Socrates to choose an arbiter. However, this would not be possible because no one in the audience is better than Protagoras or Socrates judging a type of speech.

Then, to this proposition, Socrates refuses to do so but offers another. If Protagoras is not willing to answer, he can ask whatever he wants. In this way Protagoras will be given more benefits in the conversation that Socrates. Finally, all audience will be arbiters of the conversation.

Poetry

Protagoras begins his argument by saying that poetry is the main part of education. Every man should be instructed in the art of poetry and they should know it. Protagoras begins with an analysis of the following Simonides's quote:

''It's really hard to become a truly good man. Balanced feet, hands and mind, without a glitch''.

Socrates knows the poem by Simonides, Protagoras asks if it is well made and Socrates says it is. But what if we look at the whole poem?

''I do not agree with the words of Pittacus, although the words are those of a wise man: It is difficult to become a truly worthy man. ''

By Socrates, there is no problem in stating that this sentence is consistent, but Protagoras said the inconsistency is present and is as follows:

''It's hard to really become a truly good man. ''

''It's hard to be a good man. ''

It would be inconsistent because First says it's hard to be a good man, but then says he does not agree with the appointment of Pittacus says, according to him, is exactly the same.

After Protagoras ended, everyone applauded and praised. Socrates is in trouble saying he was feeling like hit from a boxer. Then, remembering that Prodicus was a friend of Simonides, Socrates asked Prodicus to defend Simonides. Prodicus accepts and begins to conversation with Socrates.

The difficult as evil

If we look closely, the two phrases have a difference in the verb ''to be'' because the first begins with ''become'' and the second ''to be''. Hence one could say that Simonides had not inconsistent with their sentences, since both mean entirely different things and not be related. Protagoras said that Socrates thought there would be a terrible mistake and starts to explain. Hesiod also said:

''Because virtue before the gods placed sweat. But when you reach the top of it, then it is easier to retain it, it does not matter how difficult it is''.

Protagoras tells us that Socrates made a mistake, as the poet could never consider that virtue can be easily retained.

Socrates says that Protagoras has not fully understood the word ''difficult''. In fact, when it asks Prodicus What Simonides meant by the word difficult? He answers that he referred to the ''evil''.

So it is understandable that Simonides blames Pittacus sating that '' It is difficult (bad) to be a good man''. Prodicus tells us that perhaps was wrong to blame Prodicus, but Protagoras said that what is meant by hard is it is not easy to be good.

To counter all this, Socrates begins to tells us how was the ancient philosophy in the city of Lacedaemon. The Spartans concealed his knowledge so that no one could know how wise they were. However, when talking to one of the least educated Spartans immediately wisdom gradually surfaced in conversation with one of them. There circulated the phrase ''It's hard to be good'', which Simonides wanted to overcome to become more famous among his contemporaries; therefore, it can be inferred that the intention of Simonides was hurt Pítaco.

Otherwise, if Pítaco and Simonides were discussing their sentences, Simonides would tell Pítaco that the hardest part is not ''to be good'' but ''becoming good''. On the other hand, it is only because of the circumstances that man becomes good or bad. An unknown author said:

''The good with sometimes good and sometimes bad''.

Socrates says that bad men do not become bad, but they are always bad. Pittacus as we saw says it is hard to be good, but the really difficult thing is to be good because it would be impossible to be good.

But what makes men become good at writing letters, in carpentry or medicine? Obviously, the study of each discipline. However, the good always goes bad, according to the circumstances in which it becomes involved. The man is always bad, but there are chances for it to become good again as well as bad.

Socrates adds another extract of the Simonides says Pittacus:

''More praise and appreciation to anyone who does not voluntarily do something embarrassing; against the need to combat even the gods''.

It is important to remark here the idea that evil is caused only by ignorance. That man does not commit evil voluntarily is an aspect that we saw in the book Gorgias (or rhetoric) and also in the ninth Book of Laws where you see a little deeper.

Is virtue a part or a whole?

After the long silence of Protagoras, Socrates asks him back to the subject that they had been agreed before. If the parts of virtue are completely different from one another, or have something in common. Is temperance, wisdom, courage, justice and mercy, five names for the same thing (virtue in this case)?

Protagoras says that wisdom, temperance, justice and mercy are parts of virtue, but not the courage. The sophist tells us that, in fact, he has known people who are ignorant, unjust, impious, senseless, and yet are courageous.

Socrates asks if he considers that a brave man is fearless and if considers virtue something that is beautiful. Protagoras says yes to everything. Besides, it is known that someone that has self-confidence, is because he has knowledge of such skills. However, there are also people who are ignorant on these skills, but still have confidence. These people are considered by Protagoras would not as crazy people.

Protagoras claims:

• The brave is fearless.
• Virtue is good as a whole.
• Who is confident is because he has knowledge.
• The ignorant can have confidence, even without knowledge.
• Who has confidence in himself being ignorant, it's crazy.

To this, Socrates responds that those who are ignorant and confident, are crazy. Just as the wisest man who has confidence in himself, he is also the bravest; therefore, be brave also would be wise.

Protagoras immediately says it is a mistake when it arises. It is not the same as saying that all the brave are confident that all who are confident are brave. Protagoras in the latter had responded that not all of them.

He adds that if the brave surpass ignorant in terms of confidence, at the same time he would be saying that the brave is wise (as it surpasses the ignorant) and thus say that the wisdom and courage are the same agreeing with Socrates.

The same would happen if Socrates asked if the strong are powerful. Of course, if the strong learn to be strong, would also be wise because they surpass those that are not. But Protagoras does not support this saying is not the same as saying the powerful are strong than strong are powerful.

Good as pleasure and evil as pain

It seems that the subject changes radically. This has been discussed many times. Did Socrates no arguments to answer Protagoras? Everything indicates that it could be.

Socrates is questioning again. Protagoras says to us through the questions of Socrates that a man who is living well,  is not living in pain or distressed. It is well resolved, to live well is good and to live bad is pain; also Protagoras tells us that this will be feasible provided if it is done enjoying the good things.

This time, Socrates tries to categorize the types of goods, i.e, things are good because they are enjoyable and things are bad because they are painful. Protagoras is not convinced by this statement, since it believes that there are some good things that are painful and bad things that are pleasurable.

''Being dominated by the pleasures''

This phrase has lasted until these days, and many of us believe that we are sometimes dominated by the pleasures. Socrates tries to refute this statement by saying that we call things good as pleasures, provided that they have a good end. Instead, bad things are painful because they end up with bad consequences.

To understand this, the idea is not to see immediate pleasure. For example, we can say that a medicine tastes bad when you drink immediately, but the end of the drug is that the body is healthy. Then, as the good things, the drug while we produce disgust at first, its purpose is to avoid pain. And avoid the pain would acquire pleasure.

Thus, it would be absurd to say that the man knowing that something is evil, he does evil. It would be absurd to say that being dominated by the pleasures, he made something that causes pain being the pleasures painless. Moreover, as we said earlier, that man does not commit evil voluntarily.

The brave and the cowards

It seems to be returning to the subject of courage, but not quite. Socrates tells Protagoras if states that the brave are nimble. He says yes, but not with the very bases of cowards. For example, the brave go where the danger is and cowards where security is.

However, no one can be subjugated to what is frightening, since being dominated is ignorance. But there is another ''but''. The brave and the coward are directed to the same things they can trust. Protagoras does not seem to agree with this because the brave will always want to go to war while the coward does not want.

Is it honorable or shameful to go to war? Protagoras said to be honorable, and if it is honorable then it is good and pleasant addition.

Protagoras claims:

• War is honorable.
• If it is honorable, it is good and pleasant.

However, the cowards are reluctant to attend it, which would be impossible under the above reasoning that the ignorant do not want to avoid good. On the other hand, braves have pleasures and also have confidence.

Socrates continues to delve deeper a little more, and Protagoras even say that cowardice consists of ignoring what is and is not dangerous. Naturally, wisdom consist in knowing what is and is not dangerous. Finally, Socrates asks if courage would know the things that are and are not dangerous. However, Protagoras does not respond and remains silent ... After a while, Protagoras says:

''Finish your argument''

Why? because if Protagoras says that courage is knowing the things that are and are not dangerous, it would also saying that courage and wisdom are similar. And as we know from the beginning, Protagoras said that parts of virtue are not similar.

Finally, they can not resolve the issue of whether virtue can be taught, and both dialoguing show themselves grateful to have such a conversation and show mutual admiration.

Conclusion

I was stunned to see that Socrates was indeed defeated by the great argument of Protagoras about the strong and powerful men. The change of theme is noticeable by the philosopher; however, I found a pleasant dialogue between them, especially the final part where they give a very cordial farewell. Here we will continue with the theme of virtue in another book called Meno.