Amor platónico

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Amor platónico

¿Cuántas veces no hemos leído o escuchado este término? la verdad es que muchos lo utilizan pero pocos saben qué es lo que realmente significa o de dónde proviene. Hoy vamos a desentrañar este concepto desde la filosofía. 

El Banquete

Por supuesto, el concepto de amor platónico nos viene de la obra de Platón, quien en su obra ''El Banquete'' desarrolla el concepto ''Amor'' desde diferentes perspectivas.

El contexto se establece cuando en el banquete, muchos amigos de Sócrates comienza a dar su parecer del amor siendo el más destacado el de Sócrates quien aseguró....

''Todo lo que sé sobre el amor me lo enseñó una mujer''

Dicha mujer era una desconocida sacerdotisa llamada Diotima de Mantinea, quien por cierto hablaremos en otra oportunidad. 

Concepto

El concepto de amor platónico es un amor que se produce a partir de la belleza espiritual que se tiene de una persona. Primero comienza con la belleza física de la persona y gradualmente se ve la belleza del alma. Esta belleza es pura y esencial, es decir, no es tangible ni alcanzable por medio corporales. La persona se enamora de la belleza en sí, entendiendo que estas son las formas que tiene cada persona. 

Si recordamos la Alegoría de la Caverna de Platón recordaremos que tenemos dos mundos: mundo sensible; integrado por la opinión y las cosas sensoriales y superficiales; mundo inteligible, integrado por los conceptos más abstractos como la justicia, la belleza, la virtud, etc. De este modo, vemos que el concepto de amor platónico va más allá de las apariencias físicas de una persona. Nos enamoramos de aquello que es esencial. 

Error de concepto

En el Renacimiento y hasta fines del siglo XIX, el concepto de amor platónico fue usado como un eufemismo para justificar el amor homosexual, tal y como indirectamente se expresa en el banquete entre Alcibíades y Sócrates.

Tiempo después, el término de amor platónico cobró otro significado relacionándolo con algo inalcanzable. Se dice que este concepto es erróneo porque no coincide con la doctrina platónica. Quizás, puede ser que como esta forma de enamorarse, de la esencia de la persona, es tan difícil de lograr que por eso la gente lo vincula a aquello. 

Conclusión

Como podemos ver, el concepto de amor platónico de hoy parece no tener relación con su origen verdadero. Es así como la sociedad utiliza conceptos difíciles de entender para adaptarlos a su realidad. Lo mismo pasa con el concepto "cínico" que como sabemos, era la antigua filosofía perteneciente a Antístenes. ¿Sabes de algún término que haya cobrado otro significado en el tiempo?



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Santo Tomás de Aquino - De Regno (La monarquía) (Libro II: Gobierno del rey) (1267).

En el libro anterior habíamos visto la importante labor del rey dentro de un reinado, además de las caracterìsticas propias que un rey debe tener. Se analizó que el gobierno de una persona es mejor y preferible al gobierno de dos o más personas. Santo Tomás de Aquino nos quiere dejar en claro que el gobierno del rey está estrechamente vinculado con el mandato de Dios. Si esto es así, entonces los detalles que nos de aquí Santo Tomás serán perfectos para todos los gobernantes del mundo ¿o no?

De Regno

LIBRO II: GOBIERNO DEL REY

Capítulo I: Dios y el rey

Así como Dios gobierna el mundo y es uno solo, entonces el rey debe gobernar en la tierra siendo uno solo valga la redundancia. En el orden natural, el hombre al tener el raciocinio es el que gobierno en su ciudad. Por lo tanto, existe una semejanza entre Dios y el rey en el modo de gobernar. 

Capítulo II: Acciones de Dios

Conviene saber lo que hace Dios para saber lo que el rey puede hacer en su gobierno. 

Para esto, Santo Tomás de Aquino destaca al menos dos cosas de la obra de Dios: 

1. La forma del mundo
2. El gobierno de él una vez que está formado

El alma tiene estas similares características. Primero porque el cuerpo se forma por una fuerza del alma y luego porque el cuerpo es gobernado por el alma. 

En ese caso, la tarea del rey corresponde en similitud a la segunda obra de Dios, es decir, a gobernar. Salvo ciertas excepciones, el rey puede tener la primera característica que sería formar una ciudad, pero esto no es siempre el caso. 

En el caso del hombre que logre fundar el reino, entonces tendremos que organizarlo de manera eficiente. Se deberá reconocer los recursos apropiados y distribuirlos apropiadamente.

Capítulo III: Gobierno divino

La conducción del mundo divino la lleva a cabo Dios, pero la conducción de un gobierno la lleva a cabo el rey. Este rey no puede gobernar solo porque necesitará de todos los hombres que tengan otros conocimientos con respecto a muchas materias. 

Pareciera ser que el hombre no puede igualarse con el gobierno divino de Dios, pero si puede asemejarse. Para que él pueda alcanzarlo deberá tener una visión divina cuya realización se hace a través de las acciones virtuosas. 

Capítulo IV: Los medios para alcanzar un buen gobierno

Podemos mencionar muchos medios por los cuales se puede alcanzar un buen gobierno. Sin embargo, Santo Tomás de Aquino distingue tres grandes acciones:

1. Obrar virtuosamente
2. Suficiencia de los bienes corporales, es decir, que existan bienes para distribuir
3. Alcance de la paz

En este último punto Santo Tomás observa tres requisitos para lograr la paz:

1. Que la sociedad viva unida por la paz
2. Que la sociedad obre bien
3. Que el dirigente tenga lo necesario para que la sociedad pueda vivir rectamente

Sin embargo, también existen tres impedimentos para llevar a cabo la paz:

1. Un hombre no puede llevar a cabalidad sus tareas con la misma calidad que lo hacía antes
2. El mal de las voluntades de no querer hacer lo que es mejor
3. Cuando la paz de una sociedad es atacada por los enemigos

A estas tres dificultades, Santo Tomás plantea tres soluciones:

1. Que los hombres virtuosos sean sucedido por quienes tengan energías renovadas
2. Las malas voluntades se aplacan con la ley y los impedimentos
3. El rey debe procurar que sus súbditos estén seguros en el reino

Estos son a grandes rasgos todos los requisitos que el rey debe servirse a la hora de gobernar. 

Capítulo V y VI: El lugar donde gobierna

El lugar donde más conviene gobernar es un lugar templado. La justificación de esto son las ventajas por las cuales los ciudadanos se benefician:

1. Salud para el cuerpo
2. Longevidad
3. Mejor política y acuerdo

En este último punto, la justificación nos viene de Aristóteles quien dice que las personas que viven en lugares fríos tienen mucho coraje, mientras que las personas que viven en lugares calientes son inteligentes, pero no tienen coraje. Las personas de la zona templada tienen las ventajas de ambas.

La fundación de la ciudad debe ser establecida en un lugar elevado para aprovechar el aire y la atmósfera. El lugar también debe tener un suelo que permita dar alimentos saludables, además de agua que pueda ser consumida. 

Capítulo VII: Los víveres

Como dijimos anteriormente, la tierra debe ser fértil y capaz de generar alimentos. Existen dos modos en que una ciudad puede abastecerse de víveres:

1. Por su propia producción
2. Por el comercio

Por supuesto, la primera será opción será preferible a la segunda porque otorgará más independencia a la ciudad, mientras la otra solo dará dependencia. 

Santo Tomás de Aquino advierte a los reyes que tengan cuidado con los mercaderes. Siempre es preferible que una ciudad tenga su propia producción, ya que el comercio puede traer objetos extraños y costumbres extrañas a la ciudad recién fundada. 

Capítulo VIII: Deleites superfluos

En un reino ameno no debe estar la existencia de bienes superfluos como los deleites, estos hacen perezosos a los hombres, además de hacerlos delicados y temerosos a la muerte. Por lo tanto, no solo es buena una tierra que de frutos, sino que también que sus habitantes sean extremadamente prudentes, de lo contrario, estos no podrán consumir de manera equitativa todo lo que se obtiene. 

Conclusión

Hace sentido incluso hasta el día de hoy lo que aquí dice Santo Tomás de Aquino. ¿Qué más quiere un gobernante sino que sus súbditos sean virtuosos y felices? no podría querer más. Estos son los designios de Dios y es necesario que se cumpla dicha potestad. Este perfectamente podría ser una guía para el gobernante de hoy, pues muchos supuestos de los que están acá parecieran faltar a nuestros representantes.

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¿Son inútiles los filósofos? La discusión entre Sócrates y Adimanto

Orador griego

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¿Quiénes eran los filósofos inútiles?
La discusión entre Sócrates y Adimanto

¿Filósofos inútiles? sí, puede que muchas personas sin información sobre quiénes fueron los grandes filósofos de la historia, consideren a estos hombres ociosos y pensantes o como intelectuales que no hacían más que divagar en asuntos inútiles. ¿Será así?

Hoy vamos a ver este asunto que no es una cuestión actual, sino que ya se trató hace bastante tiempo. De hecho, una de las primeras menciones la tenemos en La República de Platón en un diálogo que Sócrates tiene con Adimanto. 

Adimanto y los filósofos inútiles

La mirada de Sócrates

Sócrates nos dice en el Libro VI de la República que los filósofos son aquellos que se apasionan por aprender la esencia de las cosas y amantes del saber por sobre todo de la verdad. Deben ser partidarios de cultivar el alma y dejar de lado los placeres del cuerpo. Deben ser hombres que tenga una buena memoria, pues los olvidadizos no podrán servir ni para ellos mismos. Todos estos eran atributos que los filósofos debían tener para servir en la ciudad. 

La mirada de Adimanto

Adimanto crítica fuertemente la postura de Sócrates con respecto a los filósofos, pues argumentó que en la mayoría de los casos estos son inútiles en los asuntos prácticos. Además, Adimanto agrega que los filósofos no tienen buena reputación. Una prueba de ellos es que los filósofos viven en la pobreza extrema (por ejemplo, Sócrates era muy pobre), se dedican al ocio más que a la productividad y a la abstracción más que a lo práctico.

¿Realmente son inútiles?

La respuesta de Sócrates a Adimanto es que esa reputación de los filósofos, si bien se sostiene por la mayoría de las personas, también hay que analizar los detalles y la desinformación de esta. 

Un ejemplo que pone Sócrates para contra argumentar la acusación a los filósofos, es el ejemplo del capitán de un barco con sus marineros. 

Éste capitán era alto y corpulento, pero por otro lado era sordo, corto de vista. Acto seguido, los tripulantes, hartos de la dirección de aquel capitán, lo obligan a que salga del mando argumentando que para la navegación no se necesita ser instruido (cosa falsa, ya que para la navegación se necesita saber la dirección del viento, del mar y el clima que se podría aproximar). Entonces, el jefe queda reducido a una persona sin importancia mientras que los marineros son los que llevan el timón. Lo que quiere decir ésta historia es que la opinión de la gente no siempre es la correcta y siempre se van a dejar persuadir por quienes utilicen genialmente las palabras, o en el peor de los casos la violencia. 

La naturaleza de los filósofos queda marcada por la búsqueda incansable del ser y su lucha por desenmascarar las apariencias ¿Quién entonces estaría más capacitado en ejercer el mando que el propio filósofo quien es buscador de la verdad? ¿Alguien que no se deja llevar por las apariencias?

El problema son los sofistas

Si bien hay características buenas en los filósofos, existen también excepciones de corrupción entre ellos. Sócrates nos dice que las mismas cualidades que se le reconocen a un filósofo, son las mismas que lo pervierte o corrompe. 

Este elemento que es capaz de convertir al filósofo en corrupto, es la mala educación. La mala educación en Grecia según Sócrates, se debe a los antiguos retóricos llamados sofistas.

Los sofistas multaban a los que no lograban entender sus palabras con castigos, privaciones de derecho y pena de muerte. Este sistema que usan los sofistas para dar educación siempre lleva una retribución, es decir, un dinero a cambio de la enseñanza. Por lo tanto, no deberían los sofistas ser llamados sabios porque como dijimos en los libros anteriores, los filósofos deben solo dedicarse a los placeres del alma y a la verdad. 

Sócrates dice que no existe medio alguno para que el vulgo pueda reconocer lo bello en sí, por lo tanto, el filósofo que pueda ver lo bello en sí será censurado por el vulgo y más aún, por esos particulares que quieren agradar al vulgo (los políticos por ejemplo).

Entonces la solución para que el filósofo no sea censurado por el pueblo, es que su educación desde muy joven haya sido buena. De este modo, la gente lo llenará de honores y lo colmarán de elogios y estos mismos querrán sacar provecho de éste.

Ahora, esto puede traer problemas, puesto que al estar colmado de elogios, puede convertirse en un arrogante que solamente se dedique a obtener riquezas y no a reflexionar. Incluso, si fuera alguien que le hablara con la verdad y le dijera que lo que está haciendo esta mal, tampoco lo escucharía y seguiría con su actitud arrogante.

Así es como el vulgo se ha dedicado a desacreditar a la filosofía y a la figura del filósofo poniéndolo como alguien arrogante y entregado mas bien los placeres que a la reflexión.

Con todos estos perjuicios, resulta difícil que el filósofo pueda llevar una vida feliz. Siempre el filósofo se podrá mantener a salvo resguardandose de las leyes que hacen los hombres o de las injusticias que comete el vulgo. De todos modos, este camino es uno de los más difíciles. 

Conclusión

Dura y esforzada vida la de los filósofos quienes deben soportar las calumnias de un pueblo cuando gobiernan. Difíciles son los requisitos que un filósofo debiera tener para gobernar e incluso para ser llamado filósofo y tomar en consideración todas las disposiciones del alma. Sin embargo, esta discusión sigue en pie hasta el día de hoy por parte de personas que no saben apreciar el arte del pensamiento y lo complejo que puede ser analizar este. 

A modo de ejemplo, hace algunos años atrás el Ministerio de Educación en el año 2016 quiso terminar con las clases de filosofía. Entre todas las razones técnicas y ''educativas'' que dieron, la que me dolió mucho más fueron las de los apoderados y los alumnos: ''¿Para qué voy a estudiar filosofía si no me a servir?'' lamentables preguntas que persisten en el último tiempo, pero que no es tarde para contestar y resolver este problema. Ahí el objetivo de este blog. 

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La Historia de Lilith

La historia de Lilith

Es una de las incógnitas más grandes de la humanidad, pero cualquier persona fácilmente se puede remitir al relato bíblico donde se hablaba de la acompañante de Adán, Eva. Sin embargo, ¿Quién fue Lilith? Hoy trataremos de responder esta pregunta a través de la literatura y a través de la historia para tener información acabada de su paradero. 

Los escritos hebreos

Existe otra historia con respecto a la vida de Adán en el paraíso. Algunos relatos hebreos no ponen a Eva como la primera mujer que estuvo con Adán sino que en verdad esta fue Lilith, una criatura que fue creada al mismo tiempo con Adán. Recordemos que Eva fue creada de la costilla de Adán, mientras que Lilith fue creada junto con Adán. El relato nos viene de un libro hebreo llamado ''El Alfabeto Sirácida'' cuyo autor es anónimo y su fecha ubicada entre el año 700 y 1000. 

La historia nos dice que Lilith fue pensada como la compañía de Adán ya que ''Adán no podía estar solo''. Lilith nación junto con Adán pero esta tenía una posición inferior a este justo como la de un súbdito. Una vez que convivieron en el Edén comenzaron inmediatamente a discutir. Lilith no quería ser considerada inferior y Adán insistía en que debía someterse. Lilith, por su parte, explicaba que si ambos estaban ahí y habían nacido juntos, entonces los dos eran iguales, ninguno era superior, pero Adán no escuchó ni Lilith tampoco a Adán. 

Al ver esta situación, Lilith escapó del Edén y Adán comenzó a rezar. Dijo: ''Soberano del Universo, la mujer que me has dado ha huido''. Al saber esto, Dios convocó a sus tres ángeles para traerla de vuelta; sin embargo, existían dos condiciones para Lilith luego de que fuese capturada:

1. Si vuelve al Edén, será buena
2. Si no vuelve al Edén, cien de sus hijos morirán todos los días

Los ángeles fueron tras Lilith y quisieron traerla nuevamente al Edén. Lilith se negó a volver incluso sabiendo las palabras de Dios, prefirió ser condenada a que sus hijos murieran todos los días; aceptaba que su naturaleza fuera esa diciendo: 

''Fui creada para enfermar a los infantes''

A partir de esto, los niños siempre llevan sus amuletos para protegerlos de la misma Lilith. 

Fuentes

Otras fuentes indican que no se trata del Alfabeto de los Sirácides, sino que más bien se encuentran en el Alfabeto de Ben Sirá (considerado por los cristianos como el Libro del Eclesiástico del Antiguo Testamento) ya que el primer relato se consideró una sátira entre la comunidad judía (la masturbación, el incesto y la flatulencia eran temas recurrentes e impropios). Posteriormente, los judíos consideraron a Lilith como una especie de demonio a la altura de Samael (se dice que se unió a este último), Lucifer, entre otros.

La judía feminista defiende la imagen de Lilith quien fue satirizada en el Alfabeto de los Sirácides, pero la superstición y estudio demonológico judío (o mitológico) la considera como un demonio reflejado en el libro bíblico de Enoc (Antiguo Testamento).

Conclusión

Realmente interesante la historia de Lilith. Debemos entender que cada cultura considera en su propia historia, a una mujer que marcó un determinado momento de la misma. Por ejemplo, en el cristianismo es Eva la primera mujer de la historia y de la tierra. Si bien podemos tener en este relato la historia de Lilith, también debemos considerar que esta fue una historia posterior al Antiguo Testamento, por lo que el Alfabeto Sirácida, además de ser anónimo, puede no ser una fuente totalmente confiable. 

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¿Cuál es la diferencia entre alma y espíritu?

¿Cuál es la diferencia entre alma y espíritu?

Estos pueden ser los conceptos más difíciles a la hora de encontrar alguna diferencia. De hecho, muchas veces son términos que se superponen entre sí generando confusión y ambigüedades. En la siguiente entrada trataremos en lo posible de clarificarlos. 

Alma en el cristianismo y en la filosofía 

La palabra "Alma" proviene de la palabra griega "ψυχή" (psiqué). Un ejemplo de esto sería la profesión de psicólogo cuya etimología de su trabajo (psicologia) significa "estudio del alma".  

El origen del alma es difícil de determinar, aunque la religión nos ofrece algunas pistas de su comienzo. Dios ha creado las almas directamente y las ha puesto en los hombres por lo que se entiende que el alma es creada antes de la concepción. 

En el ámbito de la filosofía el alma es incorpórea y esencial en el ser humano. Es lo que hace que el ser humano sea lo que es. Es lo que da vida al cuerpo y además es totalmente independiente de este. Platón distingue ciertas funciones en ella como la emoción, el deseo  y la razón. Como sabemos, Aristóteles no concordaba con la visión platónica diciéndonos que el alma muere con el cuerpo. Distingue ciertas funciones biológicas como la nutrición, sensación y razón.

Espíritu en el cristianismo y en la filosofía 

La etimología de "espíritu" proviene de dos fuentes; del latín, que deriva de "spiritus"; y del griego, "πνεύμα" (pneuma) que significaría ''aire'' o ''aliento''.

Para los cristianos el espíritu era básicamente la persona tal cual, es decir, la esencia de dicho ser humano. En algún sentido, el espíritu es más universal y por lo tanto superior al alma. 

Para los griegos, el espíritu (pneuma) era una especie de aire que constituía el calor vital para el hombre. Aristóteles decía que era un calor que movía la esperma para luego dar vida a la criatura que está por nacer. Los estoicos nos dirán que pneuma sería lo que constituye el alma humana, es decir, va más allá de Aristóteles porque también formaría parte del mismo Zeus. También nos dicen que pneuma está presente en los objetos inanimados basándose en los imanes ya que estos tienen movimientos aparentemente independientes.

Cristianos

Alma: emociones y voluntad
Espíritu: esencia del ser humano

Griegos

Alma: 

• Platón: incorpórea, deseo y mente
• Aristóteles: muere con el cuerpo, nutrición, sensación y razón

Espíritu: 

• Aristóteles: aliento y calor vital
• Estoicos: aliento vital y universal

Estas son a grandes rasgos los conceptos má antiguos con respecto al alma y al espíritu. 

Conclusión

De este modo podemos ver las diferencias que tenían los cristianos y los griegos respecto a estos dos conceptos. Es claro notar que el espíritu pareciera tener una notoriedad y carácter superior al alma con respecto a sus funciones. ¿Podría decirse que sin espíritu no hay alma? quizás sea una pregunta aún más difícil de contestar pero dejamos la inquietud para que ustedes lo resuelvan. 

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¿Cuál es la diferencia entre sustancia y esencia?

¿Cuál es la diferencia entre sustancia y esencia?

En primer lugar debemos definir substancia y esencia en su etimología griega:

• Sustancia: proviene del griego ousía (ούσία) que se tradujo al latin como substantia
• Esencia: en realidad también proviene del griego ousía, traduciéndose después al latin como essentia, estableciendose, en la filosofía romana una diferenciación entre las dos.

Aristóteles fue el primero en emprender el concepto de sustancia y esencia. Para Aristóteles, la sustancia también era llamada esencia, de hecho, el estagirita decía que muchas veces cuando se preguntaba por la sustancia de una cosa se respondía con la esencia. Esto es porque la esencia abarca un espectro más amplio que la sustancia. Sin embargo, existe una esencia que es sinónimo de la sustancia, esta es, la esencia necesaria.

Por otro lado, también tenemos la etimología en latín:

• ''Sustancia'' proviene del latín substantia que significa literalmente ''estar debajo''
• ''Esencia'' proviene del latín essentia que a su vez viene de esse que significa ''ser''

Podemos decir que ambas palabras han sido usadas por distintos filósofos a través de la historia, pero los más conocidos fueron Platón y Aristóteles.  

Platón nos decía que la essentia era la forma (ideas) de las cosas sensibles separada de los objetos o de la aprehensión sensorial. Son eternas, inmutables y completas. Esta idea está separada de la materia que sería el objeto mismo con sus características y dimensiones. 

Aristóteles designa a la esencia en otra categoría siguiendo el siguiente aforismo:

Griego: τὸ τί ἦν εἶναι 

Latín: quod quid erat esse

Español: lo que cada cosa es

En ese sentido, para Aristóteles la esencia sería el ''quid'', mientras que la sustancia sería el ''esse''. El estagirita recoge el concepto de ''essentia'' de las ideas de Platón, pero advierte que hay una distinción entre esencia y sustancia que necesitamos entender.

Esencia responde a la pregunta ¿qué cosa? a lo que podría responderse de diversas maneras.

Por ejemplo:

P: ¿Qué es una mesa? 

R: Es un mueble o un objeto

P:¿Quién es Sócrates?

R: Es un filósofo, es un hombre o un animal racional

En la primera pregunta tenemos la esencia de un objeto junto con su esencia y su sustancia; sin embargo, con el hombre tenemos algo más que lo representa. La palabra ''filósofo'' corresponde a una característica esencial de Sócrates, pero aún más lo es de ''hombre'' o ''animal racional''.

Por lo tanto, Aristóteles nos habla de ''esencia necesaria'' a todas aquellas cosas por las cuales no podríamos tener esas características esenciales. En efecto, no podríamos hablar de un filósofo si no tenemos el concepto de hombre primero. 

¿Quién es Sócrates?

Esencia: músico

Sustancia (o esencia necesaria): hombre

Esta es entonces la diferencia entre esencia y sustancia.

Conclusión

Esta entrada nos ayudará a entender la filosofía y la metafísica aristotélica, para luego ir avanzando hacia otras teorías aún más complejas. En la historia de la filosofía, la esencia y la sustancia serán temas concurridos en nuestras próximas entradas, y sobre todo entre los que dediquen su vida a los fenómenos del ser y del hombre en sí. 

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Santo Tomás de Aquino - De Regno (La monarquía) (Libro I: Sobre el rey) (1267).

En una época tremendamente álgida, la revisión de los textos de Santo Tomás de Aquino son claves para entender el mundo religioso y filosófico. No obstante, el intelecto del aquinate no se queda con estos dos conceptos sino que también es capaz de hablar de la organización política de los pueblos, sobre todo en el siguiente texto a analizar. Es una de las obras más destacadas de Santo Tomás en cuanto al componente y carácter político que tiene el filósofo, develado en estos textos. Miremos una vez más la sensatez y sabiduría de Santo Tomás de Aquino. 

De Regno

LIBRO I: SOBRE EL REY

Capítulo I: ¿Qué se entiende por rey?

El hombre y la sociedad

Todo ordenamiento de cosas tiene un timonel que dirige su nave hacia el lugar correcto. Este timonel es un hombre competente que se deja guiar por la razón sea individual o colectivamente. Sin embargo, como el mismo Aristóteles dice; la naturaleza del hombre es ser sociable.

En efecto, los animales están dotados para defenderse por sus propios medios en la naturaleza, mientras que el hombre tiene el uso de razón para desenvolverse en su propia comunidad. Es en esta que el hombre encuentra su naturaleza que es totalmente gregaria. Tal como diría Salomón:

''Mejor es vivir dos juntos que uno solo. Porque tienen la ventaja de la mutua compañía''

(Eclesiastés 4:9)

Y es así que esto ha sido demostrado en la conformación de las naciones que han surgido (en los tiempos de Santo Tomás). 

El hombre y el mando

Así como el alma manda al cuerpo, es preciso que un hombre pueda gobernar a otros. Esto lo vemos incluso a nivel de cuerpo donde es o el corazón o la cabeza la que dirige la vida de los seres humanos, por lo tanto, uno solo es el hombre que debiera gobernar a otros. 

Sin embargo, existen ciertos tipos de hombres que tienen distintas clases de dominio. Estos son dirigidos tipos de regímenes de gobierno:

Régimen injusto:

• Tiranía: busca en el gobierno el beneficio propio  pero no el bien de la sociedad a él sometida. No gobierna con la justicia sino que con la fuerza. 

• Oligarquía: poder similar al tirano pero de unos pocos gobernantes.

• Democracia: poder inicuo representado por muchos. Los pobres oprimen a los ricos. El pueblo actúa como un único tirano.

Régimen justo:

• Político: gobernado por un grupo de personas.
• Aristocracia: poder de unos pocos hombres honestos.
• Reinado: poder ejercida por solo un hombre honesto.

De todos estos regímenes, Santo Tomás analiza a estudiar el del reinado. Cabe destacar el interés particular que Santo Tomás tiene por este gobierno, ya que en el contexto bíblico existieron muchos reyes enviados por Dios. 

Capítulo II: La sociedad es mejor gobernada por muchos que por uno solo

El primer objetivo del dirigente de la ciudad es conseguir la paz. Nadie puede deliberar con rectitud si no consigue la paz, pues de no hacerlo entonces se verá un gobierno inútil y sin riendas. El vínculo de la paz debe ser lo más importante, ya lo diría el mismísimo Apóstol:

''De guardar la unidad del espíritu en el vínculo de la paz''

(Efesios 4:3)

Este vínculo depaz será más eficaz si es abordado por solo una persona. De ser abordado por más no solo será difícil sino que ineficaz. El grupo puede disentir en su interior y es probable que los resultados sean peores. Siempre en los grupos se disienten unos con otros y finalmente siempre buscan la igualdad, esa igualdad debe ser constituida por sólo una parte.

Es por eso que la humanidad está gobernado por solo un Dios y no por varios. 

Capítulo III: El mejor gobierno es el de Uno

En efecto, el mejor régimen es aquel que es dirigido por solo una persona. Por supuesto, los regímenes de carácter injusto, por más que sea una la persona que gobierne también es malo. Por toro lado, se debe considerar que cuando el régimen de uno se vuelve malo, entonces será necesario que intervenga la democracia, es decir, el poder de muchos para que el tirano no pueda ejercer control sobre nadie. 

Capítulo IV: Gobiernos pluralistas

Sin duda, no debemos olvidar que los regímenes de una sola persona tampoco han sido los mejores. Bastará recordar la Monarquía Romana que no es bien recordada debido a los reyes que se volvieron tiranos. Es por eso que luego se convirtió en República Romana la cual era gobernada por dos cónsules que se dividían el poder. 

No obstante, esta situación también fue tremendamente peligrosa al no considerar la ambición de poder o envidia que en uno de los dos puede producirse. Estos no se preocupaban del bien común sino que más bien del bien propio y por esto es que comenzarona  iniciarse las guerras civiles. 

Lo mismo pasó en la biblia cuando el pueblo hebreo era dominado por los jueces, en todas partes eran saqueados por sus enemigos. Luego llegaron los tiempos en que los reyes establecerían la paz (Samuel, Saúl, David y Salomón)

Capítulo V: El régimen monárquico es mejor

Entre dos extremos que se ven malos, siempre será mejor elegir el que provoque menos mal; el llamado mal menor. Por lo tanto, entre una monarquía/tiranía y una aristocracia/oligarquía, la mejor opción siempre será la ''monarquía/tiranía''. 

Esto porque los bienes del tirano son más llevaderos de aguantar que el de una oligarquía donde todos disienten a la vez. De hecho, todas las oligarquías han terminado en tiranías, debido a la ambición de poder que sus miembros demuestran. 

Capítulo VI: La multitud y el rey

El peor régimen es el de los grupos, pero el menos peor es la tiranía. Si la sociedad está gobernada por un tirano, será necesario que la sociedad soporte aquellos males que no son tan perjudiciales. Esto porque es posible que la sociedad no pueda contra el poder del tirano y si se rebelan contra este, el poder de este será peor. 

Esto no solo se ha presentado en la historia de Roma, sino que también en ciertos capítulos de la biblia. En cualquier caso, Pedro dice en sus cartas:

''Criados, estad sujetos con todo respeto a vuestros amos; no solamente a los buenos y afables, sino que también a los difíciles de soportar''

(1 Pedro 2: 18)

Además, quien puede soportar las injusticias mucho más que aquellos que no la soportan son aún más justos que los posteriores. Santo Tomás nos dice que la espera a que el tirano deje de ser malo puede ser tortuosa, pero la rebelión puede serlo más. De todas formas, recurrir a Dios no será un impedimento para que el tirano se vuelva bueno. Santo Tomás nos dice esto por el ejemplo de Nabucodonosor quien en la biblia se transformó en fiel creyente luego de conquistar Judá y Jerusalén. 

Capítulo VII: ¿Qué debe buscar el rey?

Cuando los príncipes no se contentan con la gloria y honor que obtienen, entonces estos comienzan a buscar el placer y las riquezas. Estos últimos no entienden que ese será el camino más rápido a la perdición ya que estas nunca serán satisfechas. 

Sin embargo, la gloria y el honor tampoco será siempre lo que el príncipe debe buscar, pues estos también degeneran en vicios que destruyen a aquel hombre. Estos buscan el honor y la gloria por todos los medios por lo que esto podría convertirse en el peor de los males.

Capítulo VIII: El fin del rey

El monarca no debe esperar cosas terrenales, sino que debe esperar el premio que Dios le retribuya. Por lo tanto, tras cada gloria y cada honor el rey debe esperar la recompensa divina y no la terrenal. Por lo tanto, el monarca sí debe buscar la gloria y el honor, pero no los que corresponden a este mundo sino a aquellos otorgados por Dios.

Capítulo IX: La felicidad del monarca

El bien que debe realizar el monarca es preservar y mantener el bien común. Vale mucho más la felicidad y el bien de una mayoría que el de una minoría. En efecto, todos los que son gobernantes por naturaleza tienden  a dirigir grupos y no particulares. Por lo tanto, cuanto el monarca más administre bien la sociedad en la que gobierna, mucho más feliz será el mismo. 

Capítulo X: Reyes y príncipes deben gobernar bien

Todos los reyes deben gobernar con justicia no solo porque así evitarán las insurrecciones, sino que también porque ese es el designio de Dios. De todos modos, los tiranos siempre buscan lo bueno, pero en beneficio propio, y no en beneficio de los demás. Sin embargo, tarde o temprano tendrán que alcanzar lo bueno y darse cuenta de sus acciones. El rey que busque la bondad entre sus súbditos también tendrá bondad de parte de ellos. 

Capítulo XI: El rey y el tirano

El rey no se vuelve tirano si no es que hay una ventaja que observa en su propio gobierno. Si bien el tirano puede recibir el repudio social entre los hombres (o a veces ni siquiera recibirlo), el castigo será aún más grave en el reino de Dios. Es ahí donde el tirano pagará todas sus culpas. En efecto, no existe algún tirano que no haya mandado a matar a sus enemigos, y como sabemos, el quinto mandamiento nos prohíbe matar. 

Conclusión

Hemos llegado al final del primer libro de este texto de Santo Tomás de Aquino, quien hace una comparación entre los deberes del rey de un gobierno cualquiera, con los reyes que gobernaron en las historias bíblicas. Podemos decir que este libro se afirma bastante en uno de los textos más fundamentales del cristianismo: La Ciudad de Dios de San Agustín de Hipona, quien de alguna manera también analiza la historia de Roma y los otros pueblos, señalando las consecuencias sociológicas, religiosas y políticas. Un verdadero examen de los gobernadores que incluso podría aplicarse al día de hoy. 

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