Los dos más grandes filósofos de la humanidad reunidos en este tratado de Al-Farabi. Es una cuestión casi imposible para cualquiera que abrace la filosofía desmarcarse del pensamiento de Platón y Aristóteles; pues incluso hasta los más modernos siguen hablándonos de estos dos hombres que si bien tenían ideas distintas, los dos tenían al desarrollo del pensamiento como objetivo. Sin embargo, esto no se entienda como un resumen o una mera descripción de los dos filósofos; al contrario, aquí también veremos expuesto el pensamiento de Al-Farabi.
Referencias:
(1) Es importante destacar aquí que para Aristóteles sólo eran 5 las funciones del arte sofístico. En contraste con lo que dice Al-Farabi, Aristóteles nunca menciona lo del silencio.
(2) Debe recordarse los errores que tenía Aristóteles con respecto a estas dos realidades.
Referencias:
(1) Es importante destacar aquí que para Aristóteles sólo eran 5 las funciones del arte sofístico. En contraste con lo que dice Al-Farabi, Aristóteles nunca menciona lo del silencio.
(2) Debe recordarse los errores que tenía Aristóteles con respecto a estas dos realidades.
Las filosofías de Platón y Aristóteles
PRIMERA PARTE: PLATÓN
Las investigaciones de Platón
El modo de vida del hombre (Alcibíades, Teeteto y Filebo)
Platón investigaba en sus primeros textos la perfección del hombre. ¿En qué consistía la perfección del hombre? ¿Sería en que fuera un hombre atractivo? ¿un hombre lleno de riquezas? sea como sea, el hombre alcanza esa perfección cuando alcanza la felicidad. En todo caso, este camino a la felicidad solamente estaría relacionado con una cierta manera de vida o cierto modo de conocimiento. Todo esto se encuentra en el libro de Alcibíades de Platón.
Luego cuando Platón pretende hablar sobre cómo alcanzar la felicidad, es decir, de los medios para alcanzarla, es preciso leer el diálogo de Teeteto.
Finalmente, cuando Platón se propone hablar de la felicidad misma lo hace en el diálogo de Filebo.
El conocimiento de los hombres (Protágoras y Menón)
Cuando Platón habla sobre el conocimiento en sí y el conocimiento subjetivo. Recordemos que el pensador Protágoras decía que el conocimiento era relativo a quien lo poseía, es decir, si a mi me parece que una manzana es verde, eso será tan cierto como a quien le parece que la manzana es roja.
Sin embargo, sabemos que Platón decía que el conocimiento en sí, sí existe. Esto aparece en el texto de Platón llamado Protágoras.
Luego en cuanto al conocimiento, Platón se propone investigar si el conocimiento es adquirido por casualidad, por investigación o por instrucción. En un diálogo llamado Menón, uno de los personajes del diálogo asegura que para el conocimiento no es necesaria la investigación ni la instrucción. ¿Por qué? simplemente porque lo que no se conoce no puede llegarse a conocer, pues es imposible conocer lo desconocido porque por algo es desconocido. En otras palabras, el desconocimiento aparece desconocido siempre.
Obviamente, para Platón el conocimiento sí era alcanzable a través del estudio y la investigación, pues muchas cosas que han permanecido desconocidas se han revelado.
Artes y facultades de la investigación (Eutifrón, Crátilo, Ion, Gorgias, El sofista y Parménides)
Primeramente, Platón concentra su investigación en la religión y ver si ésta es la forma de alcanzar el conocimiento que se hablaba en Menón. Platón describe en un libro llamado Eutifrón que la investigación de la religión no es suficiente para alcanzar el conocimiento.
Luego se propone analizar si este conocimiento puede alcanzarse a través del lenguaje. Si bien el lenguaje tampoco puede llegar al conocimiento que se quiere llegar, Platón dice que es un muy buen camino para encontrarlo. Todo esto aparece en el libro Crátilo de Platón.
Posteriormente, Platón analiza si la poesía es un medio para alcanzar dicho conocimiento, y aunque la poesía sirve para muchas profesiones lo cierto es que no sería una ciencia en sí misma, aparte de que tampoco podría hacernos llegar a este conocimiento. Esto aparece en el diálogo de Platón llamado Ion.
Luego hizo una investigación muy similar a la de la poesía pues indagó en la retórica, el cual tampoco representa el medio para alcanzar dicho conocimiento. Todo esto se encuentra en el diálogo Gorgias.
Después indaga en la sofística además de explicar cómo estos hombres falsifican el conocimiento, haciéndoles creer a las personas que ellos tenían la verdad. Por supuesto, para Platón los sofistas nunca fueron hombres que tuvieran verdadero conocimiento, por lo tanto, la sofística no cumple con los requisitos. Esto todo se ve en el libro El Sofista.
Finalmente, Platón sigue buscando ese medio para alcanzar el conocimiento y se reúne con Parménides quien fuera uno de los presocráticos más lúcidos de la época. Platón queda bastante impresionado con la dialéctica que pareciera ser el medio que estaba buscando, pero no fue así. Se necesitaba algo más que dialéctica para llegar al conocimiento. Todo esto se ve en el libro Parménides.
La filosofía como el camino de alcanzar el conocimiento y la practicidad de esta (Cármides y Laques)
Exhausto de buscar el medio de conocimiento en las artes y facultades generales, Platón siguió buscando hasta que decidió explicar su propio medio de conocimiento; este medio es la filosofía.
Platón decía que la filosofía no sólo era útil sino que necesaria para el ser humano. Por lo tanto, la filosofía sería el medio por excelencia para alcanzar cualquier tipo de conocimiento y ciencia.
Luego, Platón buscaba una práctica de vida para este hombre filosófico y para eso investigó la moderación. En un libro llamado Cármides, Platón habla del verdadero concepto de moderación en sus debates. La moderación sería un concepto práctico fundamental en la vida del filósofo.
Inmediatamente, Platón plantea lo que es el concepto de valentía y lo diferencia de lo que generalmente se conoce, es decir, separa el concepto filosófico del concepto popular. Todo esto se ve en el libro Laques.
Iluminación de los hombres
Muchos hombres parecen estar locos al hablar cosas que no son comunes. Algunos de ellos se les cree estar locos por hablar con muchas metáforas como lo hacen los poetas.
La filosofía también sería un tipo de iluminación que el hombre alcanza a través del estudio de la retórica y de la dialéctica; dos conceptos que había encontrado en su búsqueda del conocimiento. Por lo tanto, de esta manera podríamos decir que para Platón, la conversación era mucho mejor que la escritura, porque sólo por medio de la dialéctica y la retórica podemos alcanzar la filosofía.
Todo esto aparece en el diálogo llamado Fedro que en árabe significa justamente ''iluminación''.
Naturalmente, el método que Sócrates empleaba para llevar su vida no eran generalmente aceptadas. Esto provocaba el enojo de lo demás hombres como bien lo retrata Platón en su libro Critón y La Apología de Sócrates.
Entre una vida de ''bestia'' que se procure seguridad y una larga existencia y ser un hombre de bien y honrado, Platón dice que si no hay otra opción que ser una bestia será entonces preferible la muerte, pues así lo eligió Sócrates prefiriendo la muerte antes que la absolución. Todo esto aparece en el diálogo Fedón.
El mundo en el que el hombre debiera vivir
A partir de esta definición de hombre, la cual ya está lista, Platón necesita hablar de la sociedad y la ciudad en que este hombre va a vivir, además de describir esas ciudades que son todo lo contrario. Es por esto que escribe su obra ''La República''.
Se vio en la necesidad de explicar el Universo en el que vive el hombre y por eso escribe su obra Timeo, donde aparecen todas las teorías acerca de los seres y la formación del Universo. También se habla de la perfección en otro texto que va junto a Timeo, llamado Critias. En Critias se hablaba de la antigua tierra de la Atlántida donde sus habitantes eran los más perfectos (14).
Posteriormente, Platón escribe un libro sobre las leyes donde se ve las reglas que el hombre debe seguir en la ciudad. Este libro se llama justamente ''Las Leyes''. Junto con las leyes, Platón habla de quien debe llevar a cabo estas leyes que es justamente el legislador. Esto aparece en el libro Epinomis.
Luego, para hablar de una ciudad ejemplo y de hombres con virtud, Platón recomendaba a los que lo oían que vieran los discursos de los antiguos. Este consejo se encuentra justo en su diálogo ''Menexeno''.
Finalmente, Platón tiene consejos para aquellos gobernadores que quieren que sus ciudades no caigan en la corrupción. Estos consejos se ven en sus Cartas (la más famosa es la número siete).
Aristóteles buscaba de cierto modo lo mismo que Platón pero por otras vías. Todo esto se ve representado en su tratado llamado ''organon'' o Tratados de Lógica. Estas vías representan en realidad los deseos y aspiraciones del hombre.
Estos eran los anhelos de los hombres:
Primeramente, Platón concentra su investigación en la religión y ver si ésta es la forma de alcanzar el conocimiento que se hablaba en Menón. Platón describe en un libro llamado Eutifrón que la investigación de la religión no es suficiente para alcanzar el conocimiento.
Luego se propone analizar si este conocimiento puede alcanzarse a través del lenguaje. Si bien el lenguaje tampoco puede llegar al conocimiento que se quiere llegar, Platón dice que es un muy buen camino para encontrarlo. Todo esto aparece en el libro Crátilo de Platón.
Posteriormente, Platón analiza si la poesía es un medio para alcanzar dicho conocimiento, y aunque la poesía sirve para muchas profesiones lo cierto es que no sería una ciencia en sí misma, aparte de que tampoco podría hacernos llegar a este conocimiento. Esto aparece en el diálogo de Platón llamado Ion.
Luego hizo una investigación muy similar a la de la poesía pues indagó en la retórica, el cual tampoco representa el medio para alcanzar dicho conocimiento. Todo esto se encuentra en el diálogo Gorgias.
Después indaga en la sofística además de explicar cómo estos hombres falsifican el conocimiento, haciéndoles creer a las personas que ellos tenían la verdad. Por supuesto, para Platón los sofistas nunca fueron hombres que tuvieran verdadero conocimiento, por lo tanto, la sofística no cumple con los requisitos. Esto todo se ve en el libro El Sofista.
Finalmente, Platón sigue buscando ese medio para alcanzar el conocimiento y se reúne con Parménides quien fuera uno de los presocráticos más lúcidos de la época. Platón queda bastante impresionado con la dialéctica que pareciera ser el medio que estaba buscando, pero no fue así. Se necesitaba algo más que dialéctica para llegar al conocimiento. Todo esto se ve en el libro Parménides.
La filosofía como el camino de alcanzar el conocimiento y la practicidad de esta (Cármides y Laques)
Exhausto de buscar el medio de conocimiento en las artes y facultades generales, Platón siguió buscando hasta que decidió explicar su propio medio de conocimiento; este medio es la filosofía.
Platón decía que la filosofía no sólo era útil sino que necesaria para el ser humano. Por lo tanto, la filosofía sería el medio por excelencia para alcanzar cualquier tipo de conocimiento y ciencia.
Luego, Platón buscaba una práctica de vida para este hombre filosófico y para eso investigó la moderación. En un libro llamado Cármides, Platón habla del verdadero concepto de moderación en sus debates. La moderación sería un concepto práctico fundamental en la vida del filósofo.
Inmediatamente, Platón plantea lo que es el concepto de valentía y lo diferencia de lo que generalmente se conoce, es decir, separa el concepto filosófico del concepto popular. Todo esto se ve en el libro Laques.
Iluminación de los hombres
Muchos hombres parecen estar locos al hablar cosas que no son comunes. Algunos de ellos se les cree estar locos por hablar con muchas metáforas como lo hacen los poetas.
La filosofía también sería un tipo de iluminación que el hombre alcanza a través del estudio de la retórica y de la dialéctica; dos conceptos que había encontrado en su búsqueda del conocimiento. Por lo tanto, de esta manera podríamos decir que para Platón, la conversación era mucho mejor que la escritura, porque sólo por medio de la dialéctica y la retórica podemos alcanzar la filosofía.
Todo esto aparece en el diálogo llamado Fedro que en árabe significa justamente ''iluminación''.
Naturalmente, el método que Sócrates empleaba para llevar su vida no eran generalmente aceptadas. Esto provocaba el enojo de lo demás hombres como bien lo retrata Platón en su libro Critón y La Apología de Sócrates.
Entre una vida de ''bestia'' que se procure seguridad y una larga existencia y ser un hombre de bien y honrado, Platón dice que si no hay otra opción que ser una bestia será entonces preferible la muerte, pues así lo eligió Sócrates prefiriendo la muerte antes que la absolución. Todo esto aparece en el diálogo Fedón.
El mundo en el que el hombre debiera vivir
A partir de esta definición de hombre, la cual ya está lista, Platón necesita hablar de la sociedad y la ciudad en que este hombre va a vivir, además de describir esas ciudades que son todo lo contrario. Es por esto que escribe su obra ''La República''.
Se vio en la necesidad de explicar el Universo en el que vive el hombre y por eso escribe su obra Timeo, donde aparecen todas las teorías acerca de los seres y la formación del Universo. También se habla de la perfección en otro texto que va junto a Timeo, llamado Critias. En Critias se hablaba de la antigua tierra de la Atlántida donde sus habitantes eran los más perfectos (14).
Posteriormente, Platón escribe un libro sobre las leyes donde se ve las reglas que el hombre debe seguir en la ciudad. Este libro se llama justamente ''Las Leyes''. Junto con las leyes, Platón habla de quien debe llevar a cabo estas leyes que es justamente el legislador. Esto aparece en el libro Epinomis.
Luego, para hablar de una ciudad ejemplo y de hombres con virtud, Platón recomendaba a los que lo oían que vieran los discursos de los antiguos. Este consejo se encuentra justo en su diálogo ''Menexeno''.
Finalmente, Platón tiene consejos para aquellos gobernadores que quieren que sus ciudades no caigan en la corrupción. Estos consejos se ven en sus Cartas (la más famosa es la número siete).
SEGUNDA PARTE: ARISTÓTELES
La filosofía de Aristóteles
La concepción del hombre
Aristóteles buscaba de cierto modo lo mismo que Platón pero por otras vías. Todo esto se ve representado en su tratado llamado ''organon'' o Tratados de Lógica. Estas vías representan en realidad los deseos y aspiraciones del hombre.
Estos eran los anhelos de los hombres:
- La congruencia del cuerpo humano.
- La congruencia de los sentidos.
- La congruencia y la capacidad de conocer la congruencia de los cuerpos y los sentidos.
- La congruencia del poder que lidera a la congruencia.
El hombre quiere buscar la verdad en su alma que ha sido formada por los conocimientos exteriores (a través de los sentidos). Cuando alcanza la verdad, mucho más cerca estará el hombre de la felicidad pues eso es lo que lo hace feliz. Luego tenemos otro tipo de hombres que tienen sujeta su felicidad a los honores y los altos rangos como medio de autoestima.
Basándonos en los anhelos del hombre tendríamos que decir que existen dos tipos de conocimientos: Teórico y Práctico. Estos hacen que el hombre alcance la felicidad justamente cuando aprehende el conocimiento, mientras más aprende más cerca está de la felicidad.
El conocimiento en el hombre
El hombre no tiene conocimientos innatos de lo que lo rodea, y es por eso que se ve en la necesidad de aprenderlos por otros medios. La aprehensión de conocimientos se da en tres modos:
- Senso-percepciones
- Cogniciones primarias (conocimiento más allá de los sentidos)
- Cognición que llega a través de la investigación y deliberación
Se debe destacar que la cognición de la investigación y deliberación no es posible sin las cogniciones primarias, ni las cogniciones primarias sin las senso-percepciones. Por lo tanto, todo conocimiento entra primero por los sentidos, aunque perfectamente se puede contradecir eso diciendo que los sentidos se ponen al servicio de la mente.
En cierto sentido, la aprehensión de conocimientos representa un silogismo donde la conclusión es la cognición de investigación y deliberación, mientras que las premisas son las senso-percepciones y las cogniciones primarias.
¿La congruencia del cuerpo y los sentidos será suficientes para el hombre si quiere conocer las cosas del mundo? si esto fuera así y el hombre sólo buscara esta congruencia, entonces ¿cómo puede entenderse la voluntad y la elección? ¿Será que la voluntad y la elección son cosas que provienen de la congruencia del cuerpo y los sentidos?
Esta voluntad llevará al hombre (si es que quiere saber) a tratar de entender cuál es su lugar en el mundo. Cuando lo descubra, dicho hombre entenderá que es una parte de un todo porque para saber de la substancia de las cosas, es necesario que el hombre conozca tanto la parte como el todo. Por ejemplo, nunca se podría saber la utilidad o el propósito del dedo (parte) si no se conoce la mano (todo). Obviamente, también se puede hacer en viceversa; es decir para entender el todo, también hay que entender la parte.
Si el hombre quiere entender su propósito en el mundo será necesario que se haga las siguientes preguntas:
¿Qué?
¿Cómo?
¿Desde qué?
¿Para qué?
De aquí podríamos decir que el conocimiento del hombre se divide en dos: naturaleza y voluntad. Todo lo que está fuera de la voluntad del hombre es llamado naturaleza, y para esto se requiere un tipo de investigación especial llamada investigación natural. Por otro lado, tenemos la voluntad del hombre la cual es específica para él; de ahí que a esta investigación se le llame investigación humana y científica.
Como no se puede tener solamente una investigación natural o humana, esas deben ir conjuntamente para lograr lo que llamamos virtud y evitar los vicios. Ahora, si bien van en conjunto, el estudio de la naturaleza precede al estudio de la voluntad.
Después de esto, Aristóteles nombra las distintas clases de hombres y cómo cada uno de ellos es instruido para alcanzar el conocimiento. El hombre debía cuidarse de los razonamientos equivocados que eran los llamados silogismos sofísticos.
Para no caer en ellos Aristóteles reúne tres ciencias:
Esta voluntad llevará al hombre (si es que quiere saber) a tratar de entender cuál es su lugar en el mundo. Cuando lo descubra, dicho hombre entenderá que es una parte de un todo porque para saber de la substancia de las cosas, es necesario que el hombre conozca tanto la parte como el todo. Por ejemplo, nunca se podría saber la utilidad o el propósito del dedo (parte) si no se conoce la mano (todo). Obviamente, también se puede hacer en viceversa; es decir para entender el todo, también hay que entender la parte.
Si el hombre quiere entender su propósito en el mundo será necesario que se haga las siguientes preguntas:
¿Qué?
¿Cómo?
¿Desde qué?
¿Para qué?
De aquí podríamos decir que el conocimiento del hombre se divide en dos: naturaleza y voluntad. Todo lo que está fuera de la voluntad del hombre es llamado naturaleza, y para esto se requiere un tipo de investigación especial llamada investigación natural. Por otro lado, tenemos la voluntad del hombre la cual es específica para él; de ahí que a esta investigación se le llame investigación humana y científica.
Como no se puede tener solamente una investigación natural o humana, esas deben ir conjuntamente para lograr lo que llamamos virtud y evitar los vicios. Ahora, si bien van en conjunto, el estudio de la naturaleza precede al estudio de la voluntad.
Después de esto, Aristóteles nombra las distintas clases de hombres y cómo cada uno de ellos es instruido para alcanzar el conocimiento. El hombre debía cuidarse de los razonamientos equivocados que eran los llamados silogismos sofísticos.
Para no caer en ellos Aristóteles reúne tres ciencias:
- Lógica
- Ciencias naturales
- Voluntad
La ciencias naturales y la voluntad se sirven de la lógica para poder expresar y explicar sus fenómenos. La idea de estos dos conceptos, por ejemplo, de las ciencias naturales es explicar al ser en esencia y apariencia. Para eso Aristóteles construye lo que se conoce como ''Categorías'' del ser que se ve en su primer tratado de lógica justamente llamado Categorías.
Luego se propone construir las distintas posibilidades de razonamientos lógicos y razonamientos equivocados que están basados en premisas y conclusiones (silogismos). Se describen también las proposiciones de cada premisa las cuales son necesarias, posibles y existenciales.
Todo esto se ve en su tratado llamado Peri hermeneias (sobre la interpretación). Y luego construyó el modo de cómo construir estos silogismos en su libro Primeros analíticos y Segundos Analíticos.
Después Aristóteles habla del modo de cómo utilizar estos silogismos en temas pertinentes, para que el hombre sabio se guíe por ellos y estén listos para enfrentar cualquier argumento en una posible conversación dialéctica. Esto se ve en su tratado de lógica llamado Tópicos.
Finalmente, para terminar son sus tratados de lógica, Aristóteles se propone analizar los distintos argumentos que pueden conducir a errores y falsedades. Como ya había dicho Platón, los argumentos que inducen a error y falsedad son los de los sofistas. El arte de la sofística tiene 6 puntos(1):
- Refutación: consiste en reducir a alguien a mantener una posición contraria para luego crear contradicción.
- Perplejidad: luego de que se obligue al contrincante a asumir una postura, la perplejidad será llevarlo a un argumento donde cualquiera de las respuestas sea negativa o afirmativa, lo lleve a un error; por ejemplo, decir el siguiente anunciado: ¿qué es el mar: tierra o fuego?.
- Contención a la paradoja: explicación y descripción de una paradoja para mantener la perplejidad.
- Reducción al solecismo: inducir al contrincante a que lo dicho por el es un error o un barbarismo. Esto podría conocerse también como lo que actualmente se llama ''Reducción al absurdo''.
- Reducción a la repetición: significa la superposición de un significado a otro.
- Silenciar: causar miedo o temor en el contrincante para que finalmente se acabe la discusión.
Estos son los conceptos en los cuales Aristóteles exhortaba a los hombres de tener cuidado.
Las artes útiles (Retórica y Poética)
Aristóteles dio gran importancia a la retórica diciendo que ésta servía para todas las lecturas sean teóricas o poéticas. La retórica también serviría para expresarse mejor frente a un público determinado, además de adquirir el poder de convencer a otros de lo que se está hablando.
El arte de la poesía es lo que ayuda al hombre a proyectar imágenes. Esta puede ser un arte que esté por debajo de las demás, ya que no necesita un conocimiento estricto de la ciencia, a no ser que la poesía se estudie en sí misma, es decir, el estudio de la poesía.
El estudio de los seres (física y metafísica)
La percepción del mundo natural pasa por todos nuestros sentidos. Todas ellas se perciben porque son diferentes unas de otras:
- Primero se distinguen por sus virtudes y por sus características naturales que muchas veces difieren unas con otras.
- La multiplicidad de la naturaleza puede ser percibida como una sola cosa.
Por supuesto, hay cosas que cambian y no cambian en los seres, por ejemplo, que un hombre sea un ser humano no cambia, pero si cambia su color, su pensamiento, su pelo y todo lo que sea relacionado con su cuerpo. Aquí es donde Aristóteles distingue entre sustancia (lo que no es atributo de nada) y accidente (el atributo). Podríamos decir que los accidentes son los que nos hacen conocer la sustancia.
Por otro lado, la sustancia tiene dos partes pues una es la primaria y la otra secundaria. La sustancia primaria tiene que ver con las esencias naturales del ser (Sócrates), mientras que la segunda tiene que ver con los atributos naturales del ser (hombre).
Sin embargo, pareciera haber un problema pues muchos seres son diferentes en esencia. La esencia sería algo particular de todos, y al mismo tiempo es algo que cambia de humano en humano; por lo tanto, no podríamos decir que la sustancia es 100% permanente (que no cambia), pues varía de hombre en hombre. No obstante, la diferencia del ser es el no-ser el cual no existe, y en consecuencia, tendríamos que decir que todos los seres en cuanto esencias son iguales. Por lo tanto, el ser es uno solo.
Luego Aristóteles se propone revisar los principios de los seres que son básicamente dos: la materia y la forma. Estas dos cosas no están de formas separadas en el ser, pues es imposible que se separen. Por otra parte, la materia de un ser cambia continuamente, por lo que necesita movimiento para cambiar y este movimiento lo realiza un agente. Todo agente lidera al ser que es materia y forma hacia un fin.
Recabando más en el concepto de movimiento, Aristóteles se pone a investigar el concepto de lugar. Los antiguos filósofos (sobre todo presocráticos) decían que el movimiento de los cuerpos sólo se podía dar por la paradójica ''existencia del vacío'', a lo que Aristóteles responde que ningún objeto se mueve por vacío sino que pasa de un ''contenedor'' a otro sea este aire, agua, tierra o fuego.
Todo esto está en los libros Física y Metafísica de Aristóteles.
La materia y los cuatro elementos (Acerca del cielo, Meteorológicos y Generación y corrupción)
Sabemos que Aristóteles decía que los planetas eran seres perfectos debido a su circularidad y también a que pueden vivir muchos años más que los hombres, es decir, permanecen a través del tiempo. Aristóteles dividía el mundo en dos espacios, el mundo sublunar (dentro de la atmósfera) y el mundo supralunar (más allá de la atmósfera)(2).
Los cuerpos de más arriba están calientes mientras que los de la tierra están fríos. Esto lo decía porque el fuego tiende hacia arriba donde están los cuerpos celestes. Así, todo lo que es caliente en la tierra es gracias a los seres del mundo supralunar que están hechos de fuego.
Todas estas cosas se ven en Acerca del cielo, Generación y corrupción y Meteorológicos
El alma (Acerca del alma)
Para Aristóteles, todo ser tiene un principio motor sea planta o animal y ese principio es justamente el alma.
El alma es pura forma y pura esencia de los seres, pero también tiene sus partes que en realidad son las facultades del alma:
Nutrición
Sensación
Intelección
Estas facultades comandan al cuerpo para que el animal pueda sobrevivir al entorno al que está expuesto.
Dejamos aquí un mapa conceptual de lo revisado:
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Conclusión
Realmente, este es un compendio muy grande de lo que pensaba en un principio. Resumiendo de manera muy efectiva los postulados de Platón y Aristóteles, Al-Farabi rescata todas las teorías de ambos filósofos y las muestra al mundo árabe para su conocimiento. Un verdadero trabajo para alguien que dedicó toda su vida al conocimiento y el estudio. Nunca está demás revisar las filosofías de los dos grandes filósofos de la humanidad.
Por cierto, Al-Farabi no dice nada con respecto al libro de Aristóteles La Política porque este libro no llegó en esos tiempos. Desconozco la razón de porqué no se habló de Ética a Nicómaco, o los otros libros de Platón que eran más pequeños como Eutidemo, Hipias mayor y menor, etc.
Por cierto, Al-Farabi no dice nada con respecto al libro de Aristóteles La Política porque este libro no llegó en esos tiempos. Desconozco la razón de porqué no se habló de Ética a Nicómaco, o los otros libros de Platón que eran más pequeños como Eutidemo, Hipias mayor y menor, etc.
