Averroes - La destrucción de la destrucción (Libro V: Imposibilidad de dos existentes sin causa).

Esta fue la discusión eterna que Al-Ghazali tuvo con los filósofos con respecto a la imposibilidad de que el mundo fuera infinito y coeterno con Dios. Es factible pensar que Dios es infinito como ser todopoderoso y que el mundo nació de sus manos, sin embargo, este reto mental al que nos ponen los filósofos no es de baja estima pues nos lleva a cuestionar el concepto de ''existencia'' y ''esencia'' de un ser y de todo lo demás. Veamos lo que nos trae nuevamente Averroes. 

La Destrucción de la Destrucción

Quinta discusión: Imposibilidad de dos existentes sin causa

Imposibilidad de dos existentes necesarios

Averroes expone tanto lo que Al-Ghazali y los filósofos discuten sobre los dos existentes sin causa. 

''Al-Ghazali dice: si existieran dos existentes sin causas, entonces la creación de los seres limitados sería doble, es decir, tendrían dos orígenes. Sin embargo, esto es rídiculo pues no podemos decir que los dos seres sin causa son entera unidad, eso sería hablar de pluralidad. 

El ser necesario se define así porque no tiene causa que lo anteceda, y porque no procede de una causa.  

Lo último dicho por Al-Ghazali no es cierto, pues el Ser Necesario no se define por no tener causa, sino que más bien por ser esencialmente necesario. Por ejemplo, Zahir tendría dos esencias que es una general; porque es hombre, y otra específica; por ser Zahir. 

''Al-Ghazali dice: una entidad sin causa no puede existir por su esencia, pues todas las esencias tienen causa, es decir, si no hay causa no hay esencia. El color tiene esencia porque tiene una causa anterior. 

Si esto fuera así, entonces el color negro debería tener algo aparte de su esencia. La pregunta es ¿el color negro es negro por su propia esencia o por algo adicional a su esencia? Por supuesto que el color negro es identificable por su esencia y no por su causa. En todo caso, si esto fuera así como dice Al-Ghazali, entonces tendríamos dos particiones de entes: la esencia y la causa de cada cosa. Es así como podríamos tener dos existentes necesarios (cosa que Al-Ghazali rechaza). 

''Al-Ghazali dice: la pluralidad puede pertenecer las cosas de cinco formas:

1. Cuando puede someterse a división imaginativa y a división mental.
2. Cuando se divide por forma y materia.
3. Cuando se divide por atributos como conocimiento, poder y voluntad.
4. Cuando se divide racionalmente por género y especie.
5. Cuando se presenta la dualidad de una quididad, es decir, la necesariedad con la existencia.

Ahora, Averroes expone los puntos de Al-Ghazali uno por uno y los analiza. 

1. De acuerdo con Al-Ghazali, los filósofos niegan la división del Ser Primero ya sea mentalmente o racionalmente. Por supuesto, el Ser Primero no es un cuerpo para que pueda ser dividido ya sea mental o racionalmente. 
2. Por supuesto, nada que pueda ser dividido pertenece al Ser Primero. 
3. Como conocimiento, voluntad y poder no pueden entenderse sin sujeto, la esencia de estos es imposible entenderla sin un ente que sirva como contenedor. Por ejemplo, no podemos decir que el hombre es conocimiento, sino que el hombre tiene conocimiento. 
4. Los conceptos de género y especie son divididos tal cual se divide la forma y la materia. 
5. El término existencia se divide de dos formas: 1) el cual es sinónimo con lo verdadero; por ejemplo, Zahir existe y si existe es verdadero. 2) cuando se entiende como género; por ejemplo, Zahir es un hombre. 

Quedado todo esto claro, Averroes continua con algunos razonamientos de Al-Ghazali:

''Al-Ghazali dice: para el hombre, su existencia tiene una quididad, pero no es el componente de ésta última. De hecho, la mente puede percibir la esencia de una cosa, sin saber si esta existe o no en la realidad. 

Esta puede ser la mayor prueba de que la existencia puede ser percibida una vez que es percibida la esencia. Además, si la existencia no estuviera en la quididad, entonces esta sería un accidente del alma que existe antes. 

Conclusión

El tema de la existencia que va antes de la esencia ya se ha visto en filósofos como Avicena. De hecho, ya sabemos que el mismo Jean Paul Sartre afirmaba esto en uno de sus libros como ''El Ser y la Nada'', pero desde este lado se ve refutado. La sola presencia de la esencia significaría una existencia, pero la existencia no estaría separada de la esencia como podría decirlo Al-Ghazali. Tiene sentido que no estén separadas, pero eso habría que analizarlo con mucha más detención. Veamos si en los siguientes libros aparece algo nuevo.

Averroes - La destrucción de la destrucción (Libro IV: Existencia del creador del mundo).

Ya habíamos visto la refutación de Dios como agente y ahora nos falta revisar la existencia de Dios en sí misma. Este texto no es un texto ateo ni mucho menos, sino que, como hemos reiterado en varias ocasiones, busca refutar las ideas que Al-Ghazali tenía de Dios. Lo que veremos aquí está completamente relacionado con lo tratado anteriormente, pues la existencia del agente y la existencia del creador no hay mucha diferencia salvo los términos. Veamos cómo es que Averroes refuta nuevamente al filósofo Al-Ghazali.

Referencias:

(1) Una referencia muy plotiniana. 

La Destrucción de la Destrucción

Cuarta discusión: Existencia del creador del mundo

Los tipos de agente

Comenzamos con lo dicho por Al-Ghazali sobre los agentes.

''Al-Ghazali dice: la humanidad está dividida en dos categorías: aquellos hombres que saben que el mundo necesitó de un creador y aquellos que creen que el mundo es infinito y que no necesitó de un creador''.

Los filósofos son aquellos que creen que el mundo es infinito y no tiene creador, pero se deben considerar los dos tipos de agentes:

1. Aquellos que crean objetos y no vuelven a tener una relación
2. Aquellos que no proceden de ninguna parte pero todos proceden de él

Lo que hace que uno se vuelva otro es justamente el ''acto'' que ocurre entre el agente y el objeto. Sin acto no hay objeto creado y cuando el acto existe sí hay objeto creado, y además se vuelven inseparables. 

Este último agente es el que puede ser llamado verdadero agente pues se hace responsable del objeto creado. 

''Los filósofos dicen: si aceptamos que el mundo fue creado, entonces este fue creado voluntariamente. Nosotros no decimos que el Ser Primero no es eterno, pero esto no hace que el mundo no lo sea. En otro sentido, el mundo tiene muchos atributos y el Ser Primero no los debería tener. Por eso no decimos que el Ser Primero no tiene atributos(1)''. 

Esta teoría tiene algunas incoherencias. Por ejemplo, si el Ser Primero está compuesto de forma y materia, entonces sería incoherente decir que además de ser forma y materia, el mundo estaría separado de él siendo infinito. Sin embargo, si los filósofos sostienen esto dando la separación de la forma y la materia, diciendo que Dios sea la forma, entonces la teoría sería consistente. 

''Al-Ghazali dice: el Ser primero no tiene causa, pero es la causa de las demás cosas''. 

Si bien la declaración de Al-Ghazali puede estar bien, esta no tiene ninguna diferencia con la materialista, es decir, declarar que la materia es la causa de todas las cosas. Lo que dice Al-Ghazali no contribuye ni tampoco explica cómo es el Primer Principio. 

''Al-Ghazali dice: es fácil establecer una prueba de la existencia de la existencia de una primera causa''. 

Esto tampoco explica el Ser Primero, pues las causas deben ser especificadas. Por ejemplo, todos los agentes van a un primer agente, la causa formal a una primera forma, la causa material a una primera materia y la causa final a un primer fin. Estas 4 causas llevana  una sola y primera causa, pero no queda claro en la declaración de Al-Ghazali. 

''Al-Ghazali dice: si el mundo y sus existentes tienen causa o no...''

Es una frase que pone en duda al mismo Al-Ghazali. Sin embargo, ¿podemos decir que los existentes del mundo son finitos si avanzan cíclicamente? podríamos decir que un niño viene de un hombre, así como un hombre viene de un niño. 

''Al-Ghazali dice: si el mundo existe sin causa necesaria, entonces queda claro cuál es el Primer Principio. Este principio no puede ser el cielo ni cualquier cuerpo material, pues los cuerpos están hechos de materia y pueden dividirse. 

Sin embargo, ¿será posible que el cielo pueda tener cuerpo? los filósofos decían que el Cielo comparte la misma esencia que el Primer Principio, pues ellos postulan que el cielo no tiene materia. 

''Al-Ghazali dice: si los filósofos dicen que Dios no tiene atributos, entonces el Cielo, que comparte las mismas características de Dios, no debería tener atributos tampoco y sin embargo, no es así.

Vemos aquí otra lamentable falacia ad ignorantiam por parte de Al-Ghazali porque esto quiere decir: si los filósofos no puede probar que el Cielo no tiene atributos, entonces los tiene y no tiene nada en parecencia con Dios. 

''Al-Ghazali dice: los filósofos dicen que es imposible que Dios tenga existencia posible, y sólo tiene existencia necesaria. Sin embargo, eso sería simplemente negar la gran omnipotencia de Dios. Además, si, como los filósofos dicen, ''la materia es infinita'', entonces con mayor razón diremos que Dios y los hombres son infinitos en cuanto a su producción''. 

Si decimos que un ser es infinitamente posible (como lo sería Dios según Al-Ghazali), y que además los hombres son infinitamente posibles; entonces tendríamos que decir que los hombres no tienen causa. 

Como sabemos, para Al-Ghazali lo posible puede ser necesario si es que se trata de Dios. Lamentablemente, si esto es así se puede llegar a un equivoco en lógica.

Conclusión

Ya lo habíamos dicho en un libro precedente de Averroes, pero es decepcionante ver que en los argumentos de Al-Ghazali hay muchas más incoherencias de las que él posicionaba en los filósofos. Quizás una de las más graves y recurrentes falacias era ad hominem, pero también estaba la petición de principio. Inteligentemente, Averroes expone estas falacias para que el lector comprenda mucho mejor la descripción de un verdadero agente. 

Averroes - La destrucción de la destrucción (Libro III: Refutación a Dios como agente).

Uno de los argumentos claves de Al-Ghazali en el libro aludido en este libro (La incoherencia de los filósofos) era del malentendido que hacían los filósofos cuando trataban de entender a Dios como agente. Al-Ghazali ofrecía una solución a los problemas de los pensadores que lo precedían, pero es Averroes quien corrige al mismo Al-Ghazali. Esta es la primera parte donde Averroes dice que Al-Ghazali se defiende con ''metáforas sin sentido''. Veamos si esta acusación es justificada.

Referencias:

(1) Cuando se habla de actualizar quiere decir ''acto'' como en la filosofía de Aristóteles. Cuando una cosa actualiza a otra, esta pasa de la potencia al acto.  
(2) La idea que presenta aquí Averroes es una idea original de Avicena. 

La Destrucción de la Destrucción

Tercera discusión: Refutación a Dios como agente

El acto y el trabajo de Dios

Comenzamos por lo dicho de Al-Ghazali.

''Al-Ghazali dice: el mundo proviene de DIos, pues el lo creó pero los filósofos dicen que el mundo es tan eterno como Dios. Esto es un error porque de ser así, entonces el mundo debería ser pura unidad y esencia como lo es Dios; sin embargo, el mundo es compuesto y múltiple.

 En la realidad hay distintos tipos de agentes:

Agentes naturales: el frialdad causa el frío y la calentura causa el calor. Estos también son llamados agentes naturales. 

Agentes volitivos: actúan desde el conocimiento y la deliberación. 

De acuerdo con Averroes, Dios no podría ser ninguno de estos agentes. ¿Por qué? porque todas estas cosas son tomadas como cosas transitorias y en efecto; en el ser humano todos los agentes mencionados tienen sus acciones temporales.

Dios no puede desear nada pues no le falta nada, además de tampoco tener voluntad pues él es la voluntad en sí misma. Tampoco tiene un movimiento natural porque este tipo de agente comete una acción por necesidad. 

''Al-Ghazali dice: sabemos que el agente es aquel donde proviene la voluntad y la causa. Los filósofos dicen que el mundo siendo causa es primero que Dios lo cuales absurdo. El agente es llamado como tal porque crea por voluntad y por opción''. 

Todo lo dicho aquí es falso partiendo por la perspectiva de los filósofos, pues lo que realmente dicen estos es que hay cuatro tipos de causas:

Formal
Material
Eficiente
Final

La causa eficiente es la que crea las cosas, además de hacer pasar todo de potencia a acto y de inexistente a existente. No podemos decir que Dios es una especie de agente como se describe porque de ser así estaríamos hablando de un agente empírico, sea voluntario e involuntario.

Citando a Aristóteles Averroes dice:

Como agente, su capacidad debe ser proporcional a su poder; su poder a su voluntad; su voluntad a su sabiduría. De otra forma, su capacidad será más débil que su poder; su poder más débil que su voluntad; y su voluntad más débil que su sabiduría.

De esta forma, Dios tiene voluntad y decisión en una forma superior a la del hombre.

Voluntad en objetos animados e inanimados

''Al-Ghazali dice: a todas las causas no se les puede llamar agentes ni a todos los efectos se les puede llamar objetos. No estaría bien decir que los objetos inanimados tienen actos y que los vivientes no lo tienen''.

Que todas las causas no sean agentes es cierto, pero que los inanimados no sean causas es falso. Los animados no por no tener voluntad o decisión no pueden realizar actos, y esto se puede ver en el ejemplo del fuego que quema sin tener voluntad. 

''Al-Ghazali dice: cuando se dice que lo inanimado es agente sólo se puede decir metafóricamente. Por ejemplo, cuando se dice que algunos objetos tienden a su centro; sin embargo, aquí no podemos hablar de que los objetos tienen conocimiento o algo''. 

Sin embargo, todo objeto sea voluntario o no que ponga un acto en una potencia es un agente. Es cierto que lo inanimado también puede ser metafóricamente un agente, pero también en la realidad.

''Al-Ghazali dice: la palabra ''acto natural'' es erróneo, pues la naturaleza no tiene voluntad para que algo en ella tenga ''acto''. Por otro lado, también se dice muchas veces ''acto voluntario'', pero sería redundante, pues la voluntad ya es un acto''.  

Nuevamente, lo que es llamado agente es aquello que actualiza(1) a otra cosa. Puede decirse también una especie de redundancia cuando se dice ''habló con su lengua'' o ''vio con sus ojos'', pero la verdad es que estas frases solo quieren enfatizar el hecho de que se está hablando de la realidad y no de la metáfora. De esta forma no habría ningún problema en llamar ''acto voluntario'' o ''acto natural'', pues solo se está enfatizando la realidad. 

Además, el acto natural es mucho más estable que el acto voluntario porque el acto natural nunca cesa de tener constancia. 

El acto y el agente 

Procedemos a mostrar la postura de Al-Ghazali frente a la creación del mundo. 

''Al-Ghazali dice: el acto implica una acción temporal que está implicada en el mundo además de que necesita tiempo. Sin embargo, los filósofos dicen que el mundo es eterno y por lo tanto, bajo su lógica, el mundo no estaría sometido al tiempo (porque ellos creen que es eterno)''. 

En efecto, si el mundo fuera eterno no tendría agente. Pero si por eterno nos referimos a un ente que produce indefinidamente, y que esta producción no tiene comienzo ni fin, entonces el término ''producción'' estaría aplicado a aquel que produce indefinidamente un producto, más que a quien hace producciones con límites.

Así, la palabra ''producción'' estaría más acorde con Dios que la palabra ''eternidad''. Los filósofos dicen que el mundo es eterno para salvaguardarse de la palabra ''producto'', en el sentido de que el mundo sería algo que pasa de la no-existencia a la existencia. 

''Al-Ghazali dice: los filósofos dicen que el producto es algo que pasa de la no-existencia a la existencia. Sin embargo, nada puede venir de la no-existencia, pues la no-existencia no puede tener un agente, y aunque tuviera, el agente no podría hacer nada en la no-existencia''.

Puede sonar muy obvio y natural que el agente esté más conectado con la existencia que con la no-existencia a la hora de producir. Sin embargo, Averroes nos dice que la existencia solamente se puede dar en la condición de no-existencia.

Averroes nos explica que cada cosa que esté en potencia se toma como ''no-existente'' hasta que se concreta en acto. Por otro lado, al  estar en potencia bien se podría decir que es no-existente en acto. Podríamos decir que el ser que está en potencia está en una existencia incompleta. 

Ahora, por supuesto, la no-existencia y la existencia están conectadas siempre y cuando el agente exista. De ser así, tenemos que decir que la existencia siempre estará relacionada con la no-existencia. 

''Al-Ghazali dice: el agente está unido a su propio acto sólo cuando el ser en potencia se comienza a desarrollar. El acto no está con el agente en la no-existencia así como tampoco está en la mera existencia''. 

Todo lo dicho aquí por Al-Ghazali es cierto. El acto del agente es posterior, es decir, es un efecto del agente y no le precede. 

''Al-Ghazali dice: el acto del agente puede pasar simultáneamente en ciertos casos, pero su movimiento (o su acto) no pueden ser eternos. Los filósofos dicen finalmente que el mundo no puede ser acto de Dios porque del uno sólo puede provenir uno''. 

Es tremendamente difícil responder a esta cuestión de acuerdo a Averroes. Los filósofos añaden:

''Los filósofos dicen: el mundo no provino de Dios sin un mediador, y ese mediador es justamente el intelecto que es uno en sí mismo.

Este efecto se llama ''mediación'' y consta de la producción múltiple de seres a través de una gran sustancia única. A esto Al-Ghazali responde:

''Al-Ghazali dice: la consecuencia de esto será que en el mundo no estaría nada constituído de unidades. Todos serían uno y no tendrían comienzo ni fin, así como tampoco uno sería superior a otro. Sin embargo, esto es un absurdo porque el mundo es múltiple, los mismos filósofos dicen que todo está compuesto de materia y forma''. 

La consecuencia en el argumento de los filósofos los llevará a decir que todo es simple, lo cual en parte es cierto. Recordemos que bajo la teoría de Aristóteles todos tienen algo único que es la sustancia, y la unidad de esta con la materia significaría su unidad esencial. Además, todos los seres tendrían un principio único que sería Dios mismo. 

Este ha sido un gran problema para los árabes quienes tuvieron mucha dificultad al situar a Dios como un agente, pues Al-Farabi y Avicena pusieron a Dios como un agente empírico lo cual Al-Ghazali nunca pudo conceder. 

Finalmente, a esta objeción Averroes dice que el intelecto pasivo es simple, incorruptible y creador de otras unidades, lo que indirectamente crea una pluralidad. 

Superioridad e inferioridad en los cuerpos

Esta parte de la discusión comienza con el pensamiento de los filósofos:

''Los filósofos dicen: existen cuerpos que no se adhieren a sustratos; por ejemplo: (1)aquellos cuerpos de baja categoría (2) intelectos abstractos, aquellos que están en la más alta categoría (3) las almas que son agentes intermediarios. 

En cada intelecto hay un carácter triple: (1) es consciente de su principio (2) es consciente de sí mismo (3) es posible en sí mismo. Así el primer intelecto proviene del primer principio, pues estos son sus efectos. 

Todo esto que está dicho por los filósofos es simplemente que los efectos del Primer Ser quieren voltear hacia él. Por ejemplo, los planetas giran eternamente en círculos porque imitan el movimiento de su creador (ya que el movimiento circular es perfecto). 

''Al-Ghazali dice: ¿por qué no aceptais filósofos que sí hay pluralidad en lo que ustedes dicen? Toda adición a un universal es inmediatamente algo específico y añadido. Todo lo que es añadido es pluralidad y cuando se dice que algo es añadido al Ser Primero, entonces hay pluralidad. 

No soni pluralidades del Ser Primero ni tampoco podrían ser adiciones en el sentido que lo dice Al-Ghazali. Serían adiciones si se unieran a la sustancia del Ser Primero, pero esto no es así ya que el Ser Primero es uno. 

De hecho, el argumento de Al-Ghazali es tremendamente sofístico. No podemos decir que un ser sólo por tener pluralidades no puede pertenecer al Ser Primero. En ese caso, cualquier palabra que se añada a un ser debería separarlo; por ejemplo, si digo Zahir existe, la palabra ''existe'' ya sería una pluralidad de Zahir lo cual es rídiculo. 

Averroes se basa en la teoría aristotélica para refutar esto y decir que lo que es añadido a una esencia son sus atributos. Todo lo que va aparte de la esencia es accidental y por lo tanto, no puede existir pluralidad en la esencia del Primer Ser(2). 

El conocimiento del primer ser

Al-Ghazali se propone refutar a los filósofos que Dios conoce nada más ni nada menos que a sí mismo. 

''Al-Ghazali dice: pongámonos en la hipótesis de que Dios sólo se conoce a sí mismo y no a sus creaturas. No obstante esto es insostenible, porque sus creaturas sí saben que él existe. De ser así, el poder de las creaturas es superior al de Dios porque ellas sí pueden conocer a su creador, pero Dios no a sus creaturas que además son inferiores. 

Todos los seres de la realidad tienen su grado des superioridad entre ellos. Los animales son mejores que los minerales y los humanos son mejores que los animales en cuanto a intelecto. 

Y si se dice que el Primer Principio se conoce así mismo mientras no conoce a los demás puede ser en parte cierto, y en parte no. Los filósofos decían que Dios sólo se conoce a sí mismo y en efecto, la unidad sólo puede conocerse a sí misma porque es unidad; mientras tanto, la pluralidad siempre va a conocer otro porque no es unidad, la pluralidad no piensa en sí misma, piensa en otro y eso no tiene nada que ver con ser superior, es sólo una característica de cada ser (en este caso unidad y pluralidad). 

Los seres plurales vienen del pensamiento del Ser Primero que no es plural. Este hecho no hace que el Ser Primero se vuelva plural, pues como dijo Averroes, una cosa es la esencia y la otra los atributos de la esencia. 

''Al-Ghazali dice: si el Ser Supremo que es unidad conoce a su efecto que son los demás seres, entonces los filósofos estarán compelidos a decir que Dios tiene pluralidad.

Que Dios conozca a sus efectos no tiene nada que ver en que sea plural o no. Que piense en los plurales no lo vuelve plural, pues el pensamiento o el conocimiento de otros seres es sólo una característica. 

Pluralidad en Al-Ghazali 

Todos ofrecen una mirada distinta de la pluralidad. Unos dicen que la pluralidad proviene de la materia, otros de los instrumentos y otros a través de los mediadores. No obstante, ninguna teoría de la pluralidad se ve en Al-Ghazali, es decir, nunca se ve ninguna solución o propuesta al tema de los plurales. 

Conclusión

Es en este libro como podemos ver aún más clara la refutación de Averroes. Parece que los argumentos de Al-Ghazali se reducen a una argumentación ad ignorantiam, aparte de no dar ninguna respuesta al respecto como en el ejemplo de la pluralidad. Es necesario destacar en esta conclusión las concesiones que da Averroes a algunas propuestas de Al-Ghazali, pero también se debe decir que en la mayoría de sus postulados difiere. En fin debemos seguir viendo el tratado que nos presenta Averroes.

Averroes - La destrucción de la destrucción (Libro II: Incorruptibilidad del mundo).

Seguimos enfrentando la eternidad del mundo pero desde otro ámbito, es decir, si el mundo es eterno ¿puede ser eternamente incorruptible? Es una duda que Al-Ghazali instauró entre los filósofos, pero que para él en realidad está muy clara: el mundo es corruptible. No obstante, tenemos al filósofo Averroes para ver si esta teoría presentada por su predecesor puede sostenerse luego de reflexionar y debatir el tema. Veamos la segunda discusión de este interesante libro.

Referencias:

(1) Aquí claramente se ve una falacia de petitio principii (o petición de principio).

La Destrucción de la Destrucción

Segunda discusión: Incorruptibilidad del mundo

Destrucción y fin del mundo

El primer tema es determinar si el mundo es modificable o no. Se comienza con un extracto de Al-Ghazali.

''Al-Ghazali dice: los filósofos dicen que el mundo, al no tener un comienzo ni un fin es totalmente incorruptible. Su destrucción ni siquiera puede ser imaginada. Además, su destrucción tendría que tomar tiempo, y según los filósofos, el mundo no está sometido al tiempo (porque es eterno). En todo caso, nosotros (adherentes a Al-Ghazali) no decimos que el mundo no sea incorruptible, pero la verdad es que es dos: corruptible e incorruptible. 

 Si es incorruptible entonces es eterno. Al-Ghazali propone que esto no es así, es decir, que lo que comienza puede no tener un final. Sin embargo, lo que comienza sí tiene un final (o un límite), así como aquello que no tiene un comienzo no tiene un final. 

Lo que es corruptible eternamente es absurdo y no tiene cabida en la mente, pues su destrucción lo llevará a perecer aunque demore muchos años. 

''Al-Ghazali dice: los filósofos dicen que aunque el mundo fuera aniquilado este podría seguir teniendo la posibilidad de existir, pues la posibilidad no puede convertirse en imposibilidad. Sin embargo, los filósofos no saben que la posibilidad es un atributo relativo que puede cambiar dependiendo de las circunstancias. 

Si el agente del mundo tiene la posibilidad de crear el mundo de nuevo, entonces no existiría ninguna imposibilidad. 

''Al-Ghazali dice: Una de las pruebas de que el mundo es eterno la sacan (los filósofos) de la cita de Galeno:

''Si el mundo se acabara, al menos habría una prueba de su decaimiento''

Sin embargo, el decaimiento de un planetaes imperceptible para nosotros por lo que no podemos decir que no hay decaimiento. Su decaimiento puede ser como ocurre en el zafiro, que guardado por mucho tiempo (años o décadas) se erosiona y su progreso de erosión es imperceptible para nosotros.

Si bien puede existir cierto decaimiento, hay elementos que no sufren mella alguna; por ejemplo, el cielo. El cielo nunca se ha destruido ni tampoco ha cambiado de estado. Puede que un cuerpo, cuando sufre de corrupción, sufre de un estado alterado pero no necesariamente se destruye. 

''Al-Ghazali dice: otra prueba de la no-destrucción del mundo por parte de los filósofos es la siguiente. Si Dios quisiera destruir el mundo se estaría contradiciendo, pues no puede en un tiempo desear crearlo y después desear destruirlo. No obstante, la creación del mundo es temporal por eso es que se destruye. La voluntad de Dios es que el mundo sea temporal y corruptible, por lo tanto no habría una contradicción en que el mundo se destruyera, pues esa es su naturaleza(1). 

Sin embargo, si Al-Ghazali que en algunos párrafos (o libros atrás) ha dicho que nada es imposible para Dios, entonces también tendrá que aceptar que el mundo podría haber sido eterno. 

''Al-Ghazali dice: la no-existencia no tiene sustrato y por lo tanto, el mundo puede ser perfectamente aniquilado. Si la extinción (no-existencia) tuviera un sustrato, entonces no tendría efecto en la existencia la cual también tiene sustrato. Así, la aniquilación debe destruir la existencia. 

Ya se ha probado que la no-existencia debe tener sustrato para ser contrario a la existencia. Además, ¿cómo es posible que la no-existencia pueda causar la no-existencia (la aniquilación a la aniquilación)?

Conclusión

Queda totalmente refutada la idea de Al-Ghazali sobre si el mundo puede ser incorruptible o no. No es que Averroes tome una posición determinada, pero tampoco se convence de las pruebas que Al-Ghazali intenta demostrar. Creo que cada vez más las teorías religiosas van quedando opacadas por el razonamiento aristotélico de Averroes, quien por cierto no es ateo sino más bien musulmán. De hecho, podríamos decir con toda propiedad que Averroes representa el Aristóteles lógico, mientras que Avicena representa el Aristóteles físico, metafísico y biológico.

El problema de los Universales (Antigua Grecia).

El problema de los Universales

(Antigua Grecia)

En Metafísica, los universales se refiere a los conceptos que son abstraídos de las realidades conocidas a nuestro alrededor. Un ejemplo de esto serían los conceptos de ser humano, blanco y negro, pequeño y grande, padre o madre de, etc. 

De un sólo objeto pueden surgir varias miradas; por ejemplo, sobre el concepto de belleza tenemos muchas opiniones donde los universales interfieren todo el tiempo. Veamos algunas de las opiniones a través de los filósofos de la antigua Grecia.

Platón

Recordemos que Platón hacía una división entre el mundo sensible y el mundo inteligible; para el filósofo, el mundo inteligible era el mundo de los universales. Los universales serían conocimientos generales e infalibles (que no cambian), mientras que los particulares siempre estarían sometidos al cambio y a la opinión de quien los considerara. 

Aristóteles

Es en Aristóteles donde se comienza a entablar la discusión con respecto a los Universales. La cita de su libro ''Categorías'' donde aparece la Isagoge de Porfirio nos informa de lo siguiente:

En torno a los géneros y a las especies no diré aquí que subsistan o que estén sólo en el entendimiento, ni, en caso de que subsistan, si sean corpóreos o incorpóreos, separados de las cosas sensibles o situados en las cosas mismas de tal manera que expresen sus caracteres comunes.

Lo que no se sabe es si los Universales tienen una realidad corpórea o no. Muchos filósofos, entre ellos el mismo Porfirio, decía que en realidad estos ni siquiera existen en la mente. 

Dejando de lado a Porfirio, para Aristóteles los Universales se encontraban en el mundo sensible. En efecto, como Aristóteles era contrario a Platón, el científico de la antigua Grecia consideraba que la esencia de los universales solamente se podría llegar a conocer a través de los objetos materiales. 

Bajo este sentido, podríamos decir que la ''manzaneidad'' de una manzana puede ser conocida a través de la manzana misma. Otro ejemplo sería decir que Sahara, Atacama y Gobi comparten la misma sequedad; es decir, el Universal entre los tres desiertos es la aridez, lo que tienen en común. 

Conclusión

¿Cuál es entonces el problema de los Universales? establecer de qué manera se conocen, pues tenemos la mirada platónica y aristotélica. Sin embargo, esto no termina aquí porque esta discusión sigue en curso con otros filósofos de la Edad Media. Por supuesto que esto es un problema que se debe resolver con muchas otras ciencias como la epistemología y la ontología para llegar a una resolución final. Sigamos viendo cómo se discute el problema de los Universales a través de la historia. 

Averroes - La destrucción de la destrucción (Libro I: La eternidad del mundo (Cuarta prueba))

Seguimos con la cuarta prueba sobre la eternidad del mundo. Esta prueba será un poco más extendida que la que vimos previamente. Lo que nos trae ahora Averroes es un poco más aristotélico, ya que es el mismo Al-Ghazali quien juega con conceptos como ''materia'', ''forma'' e ''intelecto. Difícilmente se puede refutar teorías filosóficas basadas en el razonamiento aristotélico, por lo que los religiosos tendrán un gran trabajo que hacer frente a este filósofo, que de todas formas es musulmán.

Referencias:

(1) Para mayor información sobre la discusión de los Universales véase ''El problema de los Universales''.

La Destrucción de la Destrucción

Primera discusión: La eternidad del mundo

Cuarta prueba

El sustrato y la materia

El tema comienza con una reflexión de Al-Ghazali:

''Al-Ghazali dice: los filósofos dicen que nada puede estar libre de la materia, ya que todo es precedido por la materia. Lo que en realidad cambia (según ellos) es la forma y los accidentes de cada cosa, y por supuesto, es la forma lo que determina si un ser es posible, imposible o necesario.

Si esto es así, entonces un ser nunca podría cambiar primigeniamente, sin embargo, sí lo hace. Por ejemplo, el ser se vuelve caliente, frío, cálido, etc. Estas son características de la materia más que de la forma. Por lo tanto, lo que está en la materia es el atributo y no en la forma. Si algo es posible, entonces puede ser creado.  

Si el ser creado está lleno de posibilidad (dice Averroes) ¿qué pasará con el agente? el agente en este sentido tendría las mismas posibilidades. La creación del ser es imposible sin sustrato, y como el sustrato siempre debió existir (porque siempre estuvo la posibilidad de ser creado), entonces podemos decir que la materia es infinita y eterna. 

Todo lo que es hecho, es hecho por alguien más en un regreso infinito de agentes y de materia. Sin embargo, debe haber un movimiento que haga no tanto existir a las demás cosas sino que más bien cambiarlas, producir una especie de intercambio. Por lo tanto, hay un sustrato principal que es el que se encarga de generar este intercambio. 

Posibilidad, imposibilidad, necesidad e intelecto

Tornamos con lo dicho por Al-Ghazali con respecto a la posibilidad e imposibilidad.

''Al-Ghazali dice: los conceptos de posibilidad, imposibilidad y necesidad son solo conceptos creados por el intelecto, y no tienen aplicación a la realidad. 

La prueba de esto es la siguiente: si la posibilidad necesita una existencia a la cual ser relacionada, la imposibilidad necesitará las mismas características. Sin embargo, ¿cómo podremos decir que la imposibilidad tiene existencia? Esto prueba que estos conceptos sólo existen en el intelecto. 

Que la posibilidad demande una materia existente es claro. Cuando hablamos de que algo puede ser posible, tenemos que entender que esta posibilidad necesita algo donde poder existir. 

Al-Ghazali es realmente sofístico cuando dice que lo imposible no exige un sustrato. Esto se debe a la relación de contrariedad que posee la dicotomía posibilidad/imposibilidad; en otras palabras, el sustrato de la posibilidad es contrario al sustrato de la imposibilidad. Si no existiera sustrato en la imposibilidad, no podríamos ni siquiera hablar de imposibilidad. 

Un ejemplo podría ser el siguiente: se dice que els espacio vacío es imposible debido a que la independencia dimensiones internas o externas a un cuerpo son imposibles. Otro ejemplo sería la imposibilidad de que dos cosas sean una al mismo tiempo; por ejemplo, si no existiera la imposibilidad de que el número dos sea tres, entonces dos y tres serían lo mismo. 

En resumen, el sustrato de la imposibilidad es necesario para dar existencia a los contrarios (que sin duda existen). 

''Al-Ghazali dice: el intelecto es el único que puede hacer posible que el blanco y el negro existan antes de ser posible su existencia. Como el blanco y el negro no son posibles por sí solos, estos son sólo posibles en un cuerpo. Sin embargo, nosotros (Al-Ghazali y sus adeptos) seguimos la idea de que el negro y el blanco sí pueden existir por sí mismos. 

De acuerdo con Averroes, todo lo dicho aquí por Al-Ghazali es un sofisma. La no-existencia es una especie de entidad que es contraria a la existencia, pero se suceden continuamente. La existencia no puede por sí misma convertirse en no-existencia, y la no-existencia no puede convertirse en existencia por sí misma. ¿Qué es aquello que logra cambiar la no-existencia en existencia y viceversa? Averroes nos dice que es la posibilidad. 

No-existencia → Posibilidad → Existencia
Existencia → Posibilidad → No-existencia

De aquí tenemos lo que habíamos hablado anteriormente, este ser que produce el intercambio es la misma posibilidad. 

Almas y sentidos

Ahora hablamos sobre las almas y los sentidos:

''Al-Ghazali dice: los filósofos dicen que el alma puede subsistir por sí misma, sin necesidad de un cuerpo o de materia. No sólo eso, el alma tampoco tiene esencia por lo que viene al caso la pregunta ¿de qué depende el alma?

Averroes dice no tener conocimiento de ningún filósofo que haya postulado tal argumento. 

''Al-Ghazali dice: el conocimiento depende de la posibilidad, pero el objetivo del conocimiento no. Si el objetivo del conocimiento desaparece, entonces también desaparecerá el conocimiento en sí mismo. 

En todo caso, todo lo que envuelve al conocimiento como los conceptos de posibilidad, imposibilidad y necesidad no existen en la realidad, sólo en el intelecto. En lo único que podría decirse que los filósofos están bien es en que los universales son los únicos que se entienden por el intelecto. 

Que los universales sólo existen en la mente no es tan cierto. Los universales existen en la mente realmente, como existen en la realidad pero sólo de manera posible(1). 

''Al-Ghazali dice: que los universales no existen en la realidad es muy fácil saberlo. Una vez que un ser es destruido su posibilidad universal, y todo los concepto que involucra este ser individualmente habrán desaparecido. Esto prueba que los universales sólo existen en la mente. 

Este argumento de Al-Ghazali puede ser uno de los más débiles, pues se está diciendo que gracias a la existencia de un ser natural los universales pueden existir en la realidad, así como también en la mente. 

Conclusión

Sin duda que Al-Ghazali se entrampa a sí mismo con sus razonamientos sobre los universales. En todo caso, este Problema de los Universales (que hemos analizado en el blog separadamente) fue una discusión de muchos años que aún suscita reflexión y debate entre los más sabios. Sea como sea, la discusión sobre la eternidad del mundo queda hasta aquí con muchos puntos a favor de Averroes, quien, si bien no afirma la eternidad del mundo, tampoco está a favor de las teorías de Al-Ghazali. 

Averroes - La destrucción de la destrucción (Libro I: La eternidad del mundo (Tercera prueba))

Continuamos con las respuestas irrebatibles de Averroes en contra de Al-Ghazali. Esta vez nos encontramos con la tercera prueba que en verdad es bastante corta. Lo único que podríamos decir es que se seguirá viendo algunas cosas dichas por Al-Ghazali para luego refutarlas. Pareciera ser que no es suficiente tener una sola prueba de la refutación de la eternidad del mundo, sino que además se necesitan añadir dos más. Veamos que es lo que nos tiene Averroes esta vez.

La Destrucción de la Destrucción

Primera discusión: La eternidad del mundo

Tercera prueba

Esta prueba comienza con lo siguiente dicho por Al-Ghazali:

''Al-Ghazali dice: la existencia del mundo es posible antes de su existencia. Como puede sonar absurdo que algo imposible se vuelva posible, así es que este tipo de existencia (la que sale de la no-existencia) no tenga comienzo. De este modo, la posibilidad del mundo siempre estuvo, lo que quiere decir que siempre fue posible; por lo tanto, tiene existencia, y si tiene existencia fue creado. 

Al-Ghazali dice básicamente que si el mundo tuvo posibilidad de existir, entonces esta posibilidad nunca cesó; por lo tanto, es imposible que no hubiese sido creado (ya que la posibilidad siempre existió). 

Averroes objeta a Al-Ghazali que si eso fuera así, entonces el mundo es eterno. ¿Por qué? porque quien concede que algo siempre tuvo la posibilidad de existir, su posibilidad es eterna y por lo tanto, en esencia es eterno. 

Lo que posiblemente existe eternamente debe necesariamente existir eternamente, ya que la eternidad no puede volverse corruptible. 

''Al-Ghazali dice: se dice absurdamente que el mundo es infinito y está creciendo continuamente. Sin embargo, se dice al mismo tiempo que otros seres no son infinitos. Los hombres por ejemplo.

Si hay más mundos y estos siempre tuvieron la posibilidad de existir, entonces todos ellos son eternos. Por otro lado, los hombres sí pueden ser eternos, al menos de manera continua pues uno produciría al otro eternamente. 

Conclusión

Breve descripción para aclarar la temporalidad y la eternidad en los seres y el mundo. Creo que desde el primer punto ya quedó absolutamente claro la infinitud del mundo y la incoherencia que Al-Ghazali comete al decir que, si la posibilidad es eterna, entonces es posible de pasar de la no existencia a la existencia. Sin embargo, como siempre fue posible, entonces es eterno y no viene de la no existencia.