Averroes - La destrucción de la destrucción (Libro III: Refutación a Dios como agente).

Uno de los argumentos claves de Al-Ghazali en el libro aludido en este libro (La incoherencia de los filósofos) era del malentendido que hacían los filósofos cuando trataban de entender a Dios como agente. Al-Ghazali ofrecía una solución a los problemas de los pensadores que lo precedían, pero es Averroes quien corrige al mismo Al-Ghazali. Esta es la primera parte donde Averroes dice que Al-Ghazali se defiende con ''metáforas sin sentido''. Veamos si esta acusación es justificada.

Referencias:

(1) Cuando se habla de actualizar quiere decir ''acto'' como en la filosofía de Aristóteles. Cuando una cosa actualiza a otra, esta pasa de la potencia al acto.  
(2) La idea que presenta aquí Averroes es una idea original de Avicena. 

La Destrucción de la Destrucción

Tercera discusión: Refutación a Dios como agente

El acto y el trabajo de Dios

Comenzamos por lo dicho de Al-Ghazali.

''Al-Ghazali dice: el mundo proviene de DIos, pues el lo creó pero los filósofos dicen que el mundo es tan eterno como Dios. Esto es un error porque de ser así, entonces el mundo debería ser pura unidad y esencia como lo es Dios; sin embargo, el mundo es compuesto y múltiple.

 En la realidad hay distintos tipos de agentes:

Agentes naturales: el frialdad causa el frío y la calentura causa el calor. Estos también son llamados agentes naturales. 

Agentes volitivos: actúan desde el conocimiento y la deliberación. 

De acuerdo con Averroes, Dios no podría ser ninguno de estos agentes. ¿Por qué? porque todas estas cosas son tomadas como cosas transitorias y en efecto; en el ser humano todos los agentes mencionados tienen sus acciones temporales.

Dios no puede desear nada pues no le falta nada, además de tampoco tener voluntad pues él es la voluntad en sí misma. Tampoco tiene un movimiento natural porque este tipo de agente comete una acción por necesidad. 

''Al-Ghazali dice: sabemos que el agente es aquel donde proviene la voluntad y la causa. Los filósofos dicen que el mundo siendo causa es primero que Dios lo cuales absurdo. El agente es llamado como tal porque crea por voluntad y por opción''. 

Todo lo dicho aquí es falso partiendo por la perspectiva de los filósofos, pues lo que realmente dicen estos es que hay cuatro tipos de causas:

Formal
Material
Eficiente
Final

La causa eficiente es la que crea las cosas, además de hacer pasar todo de potencia a acto y de inexistente a existente. No podemos decir que Dios es una especie de agente como se describe porque de ser así estaríamos hablando de un agente empírico, sea voluntario e involuntario.

Citando a Aristóteles Averroes dice:

Como agente, su capacidad debe ser proporcional a su poder; su poder a su voluntad; su voluntad a su sabiduría. De otra forma, su capacidad será más débil que su poder; su poder más débil que su voluntad; y su voluntad más débil que su sabiduría.

De esta forma, Dios tiene voluntad y decisión en una forma superior a la del hombre.

Voluntad en objetos animados e inanimados

''Al-Ghazali dice: a todas las causas no se les puede llamar agentes ni a todos los efectos se les puede llamar objetos. No estaría bien decir que los objetos inanimados tienen actos y que los vivientes no lo tienen''.

Que todas las causas no sean agentes es cierto, pero que los inanimados no sean causas es falso. Los animados no por no tener voluntad o decisión no pueden realizar actos, y esto se puede ver en el ejemplo del fuego que quema sin tener voluntad. 

''Al-Ghazali dice: cuando se dice que lo inanimado es agente sólo se puede decir metafóricamente. Por ejemplo, cuando se dice que algunos objetos tienden a su centro; sin embargo, aquí no podemos hablar de que los objetos tienen conocimiento o algo''. 

Sin embargo, todo objeto sea voluntario o no que ponga un acto en una potencia es un agente. Es cierto que lo inanimado también puede ser metafóricamente un agente, pero también en la realidad.

''Al-Ghazali dice: la palabra ''acto natural'' es erróneo, pues la naturaleza no tiene voluntad para que algo en ella tenga ''acto''. Por otro lado, también se dice muchas veces ''acto voluntario'', pero sería redundante, pues la voluntad ya es un acto''.  

Nuevamente, lo que es llamado agente es aquello que actualiza(1) a otra cosa. Puede decirse también una especie de redundancia cuando se dice ''habló con su lengua'' o ''vio con sus ojos'', pero la verdad es que estas frases solo quieren enfatizar el hecho de que se está hablando de la realidad y no de la metáfora. De esta forma no habría ningún problema en llamar ''acto voluntario'' o ''acto natural'', pues solo se está enfatizando la realidad. 

Además, el acto natural es mucho más estable que el acto voluntario porque el acto natural nunca cesa de tener constancia. 

El acto y el agente 

Procedemos a mostrar la postura de Al-Ghazali frente a la creación del mundo. 

''Al-Ghazali dice: el acto implica una acción temporal que está implicada en el mundo además de que necesita tiempo. Sin embargo, los filósofos dicen que el mundo es eterno y por lo tanto, bajo su lógica, el mundo no estaría sometido al tiempo (porque ellos creen que es eterno)''. 

En efecto, si el mundo fuera eterno no tendría agente. Pero si por eterno nos referimos a un ente que produce indefinidamente, y que esta producción no tiene comienzo ni fin, entonces el término ''producción'' estaría aplicado a aquel que produce indefinidamente un producto, más que a quien hace producciones con límites.

Así, la palabra ''producción'' estaría más acorde con Dios que la palabra ''eternidad''. Los filósofos dicen que el mundo es eterno para salvaguardarse de la palabra ''producto'', en el sentido de que el mundo sería algo que pasa de la no-existencia a la existencia. 

''Al-Ghazali dice: los filósofos dicen que el producto es algo que pasa de la no-existencia a la existencia. Sin embargo, nada puede venir de la no-existencia, pues la no-existencia no puede tener un agente, y aunque tuviera, el agente no podría hacer nada en la no-existencia''.

Puede sonar muy obvio y natural que el agente esté más conectado con la existencia que con la no-existencia a la hora de producir. Sin embargo, Averroes nos dice que la existencia solamente se puede dar en la condición de no-existencia.

Averroes nos explica que cada cosa que esté en potencia se toma como ''no-existente'' hasta que se concreta en acto. Por otro lado, al  estar en potencia bien se podría decir que es no-existente en acto. Podríamos decir que el ser que está en potencia está en una existencia incompleta. 

Ahora, por supuesto, la no-existencia y la existencia están conectadas siempre y cuando el agente exista. De ser así, tenemos que decir que la existencia siempre estará relacionada con la no-existencia. 

''Al-Ghazali dice: el agente está unido a su propio acto sólo cuando el ser en potencia se comienza a desarrollar. El acto no está con el agente en la no-existencia así como tampoco está en la mera existencia''. 

Todo lo dicho aquí por Al-Ghazali es cierto. El acto del agente es posterior, es decir, es un efecto del agente y no le precede. 

''Al-Ghazali dice: el acto del agente puede pasar simultáneamente en ciertos casos, pero su movimiento (o su acto) no pueden ser eternos. Los filósofos dicen finalmente que el mundo no puede ser acto de Dios porque del uno sólo puede provenir uno''. 

Es tremendamente difícil responder a esta cuestión de acuerdo a Averroes. Los filósofos añaden:

''Los filósofos dicen: el mundo no provino de Dios sin un mediador, y ese mediador es justamente el intelecto que es uno en sí mismo.

Este efecto se llama ''mediación'' y consta de la producción múltiple de seres a través de una gran sustancia única. A esto Al-Ghazali responde:

''Al-Ghazali dice: la consecuencia de esto será que en el mundo no estaría nada constituído de unidades. Todos serían uno y no tendrían comienzo ni fin, así como tampoco uno sería superior a otro. Sin embargo, esto es un absurdo porque el mundo es múltiple, los mismos filósofos dicen que todo está compuesto de materia y forma''. 

La consecuencia en el argumento de los filósofos los llevará a decir que todo es simple, lo cual en parte es cierto. Recordemos que bajo la teoría de Aristóteles todos tienen algo único que es la sustancia, y la unidad de esta con la materia significaría su unidad esencial. Además, todos los seres tendrían un principio único que sería Dios mismo. 

Este ha sido un gran problema para los árabes quienes tuvieron mucha dificultad al situar a Dios como un agente, pues Al-Farabi y Avicena pusieron a Dios como un agente empírico lo cual Al-Ghazali nunca pudo conceder. 

Finalmente, a esta objeción Averroes dice que el intelecto pasivo es simple, incorruptible y creador de otras unidades, lo que indirectamente crea una pluralidad. 

Superioridad e inferioridad en los cuerpos

Esta parte de la discusión comienza con el pensamiento de los filósofos:

''Los filósofos dicen: existen cuerpos que no se adhieren a sustratos; por ejemplo: (1)aquellos cuerpos de baja categoría (2) intelectos abstractos, aquellos que están en la más alta categoría (3) las almas que son agentes intermediarios. 

En cada intelecto hay un carácter triple: (1) es consciente de su principio (2) es consciente de sí mismo (3) es posible en sí mismo. Así el primer intelecto proviene del primer principio, pues estos son sus efectos. 

Todo esto que está dicho por los filósofos es simplemente que los efectos del Primer Ser quieren voltear hacia él. Por ejemplo, los planetas giran eternamente en círculos porque imitan el movimiento de su creador (ya que el movimiento circular es perfecto). 

''Al-Ghazali dice: ¿por qué no aceptais filósofos que sí hay pluralidad en lo que ustedes dicen? Toda adición a un universal es inmediatamente algo específico y añadido. Todo lo que es añadido es pluralidad y cuando se dice que algo es añadido al Ser Primero, entonces hay pluralidad. 

No soni pluralidades del Ser Primero ni tampoco podrían ser adiciones en el sentido que lo dice Al-Ghazali. Serían adiciones si se unieran a la sustancia del Ser Primero, pero esto no es así ya que el Ser Primero es uno. 

De hecho, el argumento de Al-Ghazali es tremendamente sofístico. No podemos decir que un ser sólo por tener pluralidades no puede pertenecer al Ser Primero. En ese caso, cualquier palabra que se añada a un ser debería separarlo; por ejemplo, si digo Zahir existe, la palabra ''existe'' ya sería una pluralidad de Zahir lo cual es rídiculo. 

Averroes se basa en la teoría aristotélica para refutar esto y decir que lo que es añadido a una esencia son sus atributos. Todo lo que va aparte de la esencia es accidental y por lo tanto, no puede existir pluralidad en la esencia del Primer Ser(2). 

El conocimiento del primer ser

Al-Ghazali se propone refutar a los filósofos que Dios conoce nada más ni nada menos que a sí mismo. 

''Al-Ghazali dice: pongámonos en la hipótesis de que Dios sólo se conoce a sí mismo y no a sus creaturas. No obstante esto es insostenible, porque sus creaturas sí saben que él existe. De ser así, el poder de las creaturas es superior al de Dios porque ellas sí pueden conocer a su creador, pero Dios no a sus creaturas que además son inferiores. 

Todos los seres de la realidad tienen su grado des superioridad entre ellos. Los animales son mejores que los minerales y los humanos son mejores que los animales en cuanto a intelecto. 

Y si se dice que el Primer Principio se conoce así mismo mientras no conoce a los demás puede ser en parte cierto, y en parte no. Los filósofos decían que Dios sólo se conoce a sí mismo y en efecto, la unidad sólo puede conocerse a sí misma porque es unidad; mientras tanto, la pluralidad siempre va a conocer otro porque no es unidad, la pluralidad no piensa en sí misma, piensa en otro y eso no tiene nada que ver con ser superior, es sólo una característica de cada ser (en este caso unidad y pluralidad). 

Los seres plurales vienen del pensamiento del Ser Primero que no es plural. Este hecho no hace que el Ser Primero se vuelva plural, pues como dijo Averroes, una cosa es la esencia y la otra los atributos de la esencia. 

''Al-Ghazali dice: si el Ser Supremo que es unidad conoce a su efecto que son los demás seres, entonces los filósofos estarán compelidos a decir que Dios tiene pluralidad.

Que Dios conozca a sus efectos no tiene nada que ver en que sea plural o no. Que piense en los plurales no lo vuelve plural, pues el pensamiento o el conocimiento de otros seres es sólo una característica. 

Pluralidad en Al-Ghazali 

Todos ofrecen una mirada distinta de la pluralidad. Unos dicen que la pluralidad proviene de la materia, otros de los instrumentos y otros a través de los mediadores. No obstante, ninguna teoría de la pluralidad se ve en Al-Ghazali, es decir, nunca se ve ninguna solución o propuesta al tema de los plurales. 

Conclusión

Es en este libro como podemos ver aún más clara la refutación de Averroes. Parece que los argumentos de Al-Ghazali se reducen a una argumentación ad ignorantiam, aparte de no dar ninguna respuesta al respecto como en el ejemplo de la pluralidad. Es necesario destacar en esta conclusión las concesiones que da Averroes a algunas propuestas de Al-Ghazali, pero también se debe decir que en la mayoría de sus postulados difiere. En fin debemos seguir viendo el tratado que nos presenta Averroes.