Avicena - El Libro de la Curación (Física) (Libro IV: Movimiento y accidente).

Una vez vista las propiedades de los seres, falta analizar los accidentes del movimiento y los accidentes en general. Debo decir que es tremendamente necesario haber revisado los libros anteriores sobre el movimiento para tener una mejor perspectiva de lo que se hablará en el presente libro. Cabe destacar que este el ''último libro'' (el resto de los libros no se han recuperado) de este tratado más físico que filosófico de Avicena. De todos modos, esto ha sido lo que ha inspirado la Edad Media durante la historia de su pensamiento. 

 El Libro de la Curacion

LIBRO IV: ACCIDENTES Y MOVIMIENTO

Capítulos I y II: Movimiento como numéricamente uno

Movimiento como uno

Hay tres formas en que el movimiento se entiende:

Número: Parménides y Platón decía que el Uno no era sometido a movimiento, pero esto ya se ha rebatido con la existencia del instante. Avicena dice además que el movimiento es uno con respecto a un sujeto que se mueve a cierta distancia y tiempo.

No obstante, el movimiento puede ser numéricamente uno pero también puede ser más; por ejemplo, el calentamiento sería un sólo movimiento, pero comparado con otro calentamiento (más rápido o más lento) entonces podrían considerarse dos simultáneamente, es decir, sólo puede ser más de uno por comparación pero no por sí mismo. 

Capítulo III: Movimiento como genero y especie

Sabemos que hay un género y especie en cada cosa; por ejemplo, la nieve y la hoja de bloc tienen el color blanco como género (blancura), pero también tienen una blancura específica. En el movimiento, la especie es mucho más notoria debido a su comienzo y su término; por ejemplo, el movimiento rectilíneo y el movimiento circular. 

En este sentido, la especie del movimiento se identifica cuando se habla de un comienzo y un término, mientras que el movimiento en sí mismo sería el género. Incluso, el movimiento podría considerarse uno como género en la velocidad, por ejemplo, ya sea que dos objetos se mueven a velocidad distinta, los dos recorrerán la misma distancia. 

Capítulo IV: El movimiento como uno solo

Existen aquellos que dicen que el movimiento puede ser dividido en pasado y en futuro. Sin embargo, Avicena considera que esto es falso, porque, si bien no es divisible en ellos, el movimiento está entre ellos. Además, el movimiento no puede ser concebido como uno sólo si no ha terminado. 

Podríamos decir también que el movimiento como uno solo se compara a lo que es la forma en comparación con la potencia. Por ejemplo, todo lo que sentimos es aquello que se percibe por la materia, mientras aquello que percibimos por la mente es la forma; así, la luz cuando la sentimos estaría en materia, y si se apagara, en nuestra mente quedaría impreso el ''recuerdo'' de la forma de la luz.

Capítulo V: Los movimientos que están y no están en concierto

Para analizar los movimientos que están y no están en concierto se deben analizarlos a partir de la velocidad y de los accidentes. Veámoslo desde los accidentes:

Cantidad

Hay dos tipos de cantidades: cantidad de forma y cantidad de potencia. Se da la cantidad de forma cuando los dos movimientos coinciden el uno con el otro, además de tener un punto de término igual. Luego se da la cantidad de potencia cuando dos magnitudes no coinciden en su medición, por ejemplo, el movimiento circular no coincide con el rectilíneo. No obstante, en este último ejemplo debe existir cierta igualdad ¿cómo entendemos esa igualdad? con respecto a que los dos tienen una trayectoria que recorrer, si esta trayectoria coincide entonces son iguales aunque el uno sea más corto que el otro. 

Cualitativa

En la cualidad se da cuando hablamos de que algo sanó más rápido que otra cosa, o cuando algo tiene más filo que otra cosa (un cuchillo con respecto a una piedra, por ejemplo). Todo lo que tenga que ver con el ''movimiento'' de alteración tiene que ver con la cualidad. 

Capítulo VI: Los distintos movimientos

Hay tres tipos de movimientos según Avicena: locomoción, alteración y aumento. La locomoción es el simple movimiento rectilíneo o circular de un punto hacia otro. La alteración se ve reflejada en el proceso de cambiar de blanco a negro.   El aumento (y la disminución) se ve reflejada en el proceso de engrandecer y empequeñecer. 

La otra forma en que difiere un movimiento de otro es a través de la naturaleza (se mueve por sí mismo) y de la fuerza (otro más la mueve).  

Los movimientos pueden ser contrarios en un sentido: es cuando este tiene un punto de partida y punto final, por ejemplo, negro y blanco son contrarios y son dados por el movimiento, mientras que el proceso de pasar de negro a blanco (el movimiento mismo) no es contrario a ningún otro tipo de movimiento. Por lo tanto, los movimientos contrarios son aquellos que conducen necesariamente a contrarios (de blanco a negro y viceversa).

Capítulo VII: La contrariedad del reposo con respecto del movimiento

Nos es obvio que el reposo es contrario al movimiento, ya que en el reposo no hay tiempo. El reposo tampoco depende de un punto de partida ni de un punto final, así como tampoco está sometido al cambio de alteración como de blancura a negrura, o frío y caliente. 

Sin embargo, el reposo si puede ser considerado como arriba o abajo mientras esto no involucre un cambio; por ejemplo, un objeto puede estar arriba en reposo, o abajo en reposo. Por otro lado, el reposo se considera como la corrupción del movimiento, ya que lo altera, lo saca del estado de su naturalidad. Finalmente, el reposo también es absoluta privación de movimiento. 

Capítulo VIII: ¿El movimiento es sólo continuo o necesita reposo?

Tenemos entonces dos visiones: unos que permiten la continuidad en el movimiento, y otros que dicen que el movimiento sólo puede ser posible con el reposo. 

Parece obvio que cuando una piedra es lanzada y choca con algún otro objeto, este se detiene para luego tomar otra dirección;: por ejemplo, cuando uno arroja una piedra (movimiento directo) a la pared, una vez que choca la piedra se cae (movimiento descendente) ¿habrá reposo en ese cambio de movimiento o es algo continuo?

Para contestar esta pregunta necesitamos entender el concepto de inclinación. Esta es definida por Avicena como la falta de movimiento que se presenta en el instante. Si hablamos del ejemplo de la piedra chocando en la pared, existiría un instante en donde la piedra cambia de dirección: ahí está la inclinación. 

Podría pensarse que hay dos instantes, uno en que la piedra choca y otro donde procede la inclinación, pero si esto es así, entonces el movimiento es continuo porque dos instantes necesitan de tiempo para existir. 

El mismísimo Aristóteles postulaba su teoría llamada (en el mundo medieval) quies media. Esta postulaba que realmente existía un reposo entre dos movimientos contrarios; por ejemplo, un objeto parte de A a C. Cuando llega a C naturalmente (si le objeto es lanzado hacia arriba) tiene que volver a A; por lo tanto, debe haber un momento en que el objeto pare en C para luego partir a A. Este reposo tendría que darse en un instante para que luego pueda devolverse a A.

No obstante, recordemos que Avicena acepta el movimiento en un instante, por lo que tendríamos que decir que no existe descanso en dicho movimiento que luego debe volver a su punto de partida. Así, para ser consecuente con la inexistencia del vacío en el instante, entonces no existe reposo en el movimiento contrario. 

Capítulo IX: El movimiento primero y otros movimientos

Otro tema que se debe analizar es si el movimiento de lugar es primero al movimiento de posición. Antes de analizar cuál es primero, deberíamos decir qué es primero entre los movimientos por ejemplo: el rectilíneo y el circular. Para Avicena, el movimiento que existió primero (e hizo existir a los demás) es el movimiento circular siendo que es infinito (y de ahí se sacan los rectilíneos). Bajo este respecto, debemos decir que los movimiento circulares son anteriores tanto al lugar como a la posición. 

También podemos establecer el comienzo del movimiento a través de lo natural y lo voluntario. Ambos comparten un concepto en común que sería la espontaneidad. También está lo natural y lo forzoso que pertenece a otra categoría, ya que el movimiento natural tendría que ser el enfriamiento de una cosa caliente, mientras que lo forzoso es el sometimiento de un estado a otro. 

¿Qué característica tendrá el primer movimiento? ¿natural, voluntario o forzoso? si tomamos en cuenta que el primer movimiento es el circular y que este es infinito, entonces deberíamos descartar el aspecto natural pues en la naturaleza nada es infinito. ¿Sería forzoso el movimiento circular? por supuesto que no en el entendido de que un movimiento forzoso necesita de algo más para ser forzoso, y en el infinito no-hay-algo-más. Lo único que quedaría sería considerar al movimiento como algo voluntario, pensando que ese sería el movimiento del creador del universo. 

Capítulo X: El espacio del cuerpo

El concepto de espacio se entiende en la naturaleza cuando sabemos que dos cuerpos contrarios no pertenecen a la misma naturaleza y por lo tanto no pueden tener el mismo espacio. Por ejemplo, el fuego siempre prevalecerá frente al aire, es decir, el fuego ganará el espacio del aire si es producido. 

En todo caso, Avicena enfatiza aquí que cada lugar se da por reemplazo tal como lo propuso Aristóteles. En este sentido, todos los objetos tienen un espacio natural que les corresponde.

Capítulos XI y XII: El espacio natural de los cuerpos

El espacio, el lugar y la forma son cosas naturales del cuerpo ya que estos son compuestos y tienen límites. Por supuesto, todos los cuerpos además tienen accidentes que les son inherentes y naturales. 

Ningún objeto de la naturaleza puede tener dos lugares instantáneamente. Esto se puede pensar incluso entre las relaciones del entero y la parte, es decir, las partes tienen su propio lugar que es el entero, así como el entero tiene su propio lugar (siendo quizás la parte de otro lugar). Por lo tanto, el espacio natural de la parte es el entero. 

Por otro lado, también cada movimiento tiene su propia inclinación que se dirige a cierto lugar (así como las piedras siempre se dirigen al centro y el fuego hacia arriba). Esto nos hará pensar que para cada cuerpo hay un lugar natural, concepto que coincide con la tradición intelectual de Aristóteles. 

La inclinación puede venir tanto del movimiento natural como del voluntario. Los animales tienen la inclinación voluntaria (aunque también natural), pero el resto de los seres vivos sólo tienen movimientos naturales, y por lo tanto inclinaciones naturales. 

Capítulo XIII: Movimiento accidental

El movimiento es accidental y esencial. Cuando nos referimos a un objeto, este tiene un movimiento accidental de dos modos: uno directo y otro indirecto. Cuando hablamos de movimiento directo es justamente el movimiento natural o voluntario (o a veces forzado) que tiene un objeto, y luego tenemos el movimiento indirecto; por ejemplo, cuando un hombre está en un barco y, sin ser movido, se mueve porque el barco va a alguna dirección. 

El cuerpo compuesto tiene sus partes que serían además accidentales, y que al mismo tiempo estas también tienen accidentes dentro de ellas. El alma no sería un accidente pues es la forma del cuerpo, todo movimiento que se realiza en el cuerpo es gracias al alma.

Capítulo XIV: Movimiento forzado y movimiento espontáneo

Como habíamos dicho anteriormente, el movimiento forzado sólo es posible si hay un agente externo que lo mueva. Estos movimientos se caracterizan por ser empujar y tirar; podría decirse que llevar también puede ser un movimiento forzado, pero Avicena dice que pertenece aún más al movimiento casual. 

Existe un ejemplo del movimiento forzado que se conoce son los proyectiles. Cuando se arroja un proyectil (dígase una piedra) esta debe ser lanzada por un agente, se mantiene en el aire, y con el tiempo comienza a caer, es decir, a seguir su inclinación natural que es el suelo.

Muchos dicen que lo que verdaderamente realiza el movimiento forzado es el aire, pues la mayor parte del tiempo el proyectil está en manos de este. Sin embargo, si esto fuera así, entonces el aire podría incluso atravesar un muro ya que el aire empuja objetos muy pesados; por lo tanto, si el aire es quien mueve entonces con mucha razón podrá tener la fuerza de los objetos que empuja, lo cual es absurdo. 

Capítulo XV: El agente y el paciente

Todos los cuerpos tienen un movimiento natural; muchos de ellos tienen motivos de voluntariedad mientras otros son estrictamente naturales (como la respiración). Aparte de esto, es decir, de que los cuerpos tengan este tipo de movimiento, también hay un agente externo que les da este movimiento sin ningún intermediario. 

El que es susceptible de movimiento se moverá por la disposición del agente, es decir, si el agente se mueve la mitad de una distancia, así lo hará también el agente del cual el movimiento se imprime. 

Conclusión

Este sería el último libro concerniente a la física en Avicena y no es poco lo que se ha recabado en estas páginas. Por supuesto está completamente en árabe y será labor de un traductor interesado quien pueda traducir toda su obra al español. Vemos aquí, que a pesar de que Avicena considere el movimiento en el instante, en las mayorías de las cosas el filósofo árabe coincide con toda la física aristotélica, así como también muchos de su tiempo. 

Hilemorfismo

Hilemorfismo

Esta es una de las primeras teorías con las cuales se identifica a Aristóteles. Básicamente, el Hilemorfismo, es decir, la combinación de la materia (hyle) con la forma (morphé), nos dice que todo ser está compuesto de materia y forma las cuales son inseparables. 

Hilemorfismo
Materia (hyle)	Forma (morphé)
Es el sustrato de una cosa que está en potencia. Puesto que está potencia, no revela su naturaleza.	Es la definición de cada cosa, la que nos dice cómo es una cosa y nos revela su naturaleza
Bronce	Estatua
La materia y la forma están al mismo tiempo en una misma cosa. No están separadas como la teoría platónica lo sugiere.

Veamos un poco más a fondo qué son la materia y la forma que hablaba Aristóteles. 

La materia

Muchos afirman que la naturaleza y la sustancia son los componentes primarios de una cosa. Dicen que la materia es la naturaleza de una cosa. Por ejemplo, se dice que la madera es la naturaleza de la cama y el bronce es la naturaleza de una estatua. 

La materia primera es todo sustrato que queda a pesar del cambio de un objeto. Por ejemplo, si una cama se destruyese, lo que quería sería solo madera.  

La forma

Por otra parte, hay una posición que establece que la materia no puede tener naturaleza. Es más bien la forma la que da naturaleza a las cosas. Esto se debe a que la forma nos dice cómo son las cosas en realidad porque no sabremos el objeto de la madera(materia) hasta que sea una cama(forma). Por lo tanto, la madera sería la cama en potencia. 

En otras palabras, lo que está en potencia no explica lo que es un objeto natural y en ese sentido, la madera no es un objeto natural. Finalmente, es la forma lo que nos da la naturaleza de un objeto, por lo tanto podríamos decir que la materia es potencia y la forma el acto.

Materia: potencia
Forma: acto

Perfectamente puede objetarse que el hombre viene del hombre y es por eso que sería más razonable pensar que la cama viene de la madera, y no que la cama viene de la cama. Por esta razón, se dice que la madera (materia) sería naturaleza. No obstante, la forma sería más naturaleza que la materia porque el hombre viene del hombre porque la naturaleza del padre y del hijo es el hombre.

La naturaleza en proceso es un camino hacia la naturaleza concreta. Este proceso crece hacia algo y ese algo es lo que va a ser. Aristóteles nos advierte que de todas maneras ''forma'' y ''naturaleza'' son dos conceptos ambiguos que se verán de mejor manera en otros tratados(1). Hasta ahora entendamos que la forma también es naturaleza.

Debemos considerar que el agente que hace posible que el bronce (materia) se convierta en estatua (forma) es el mismo hombre que es considerado a su vez causa eficiente de la estatua. 

Diferencias con Platón

Si ponemos atención veremos que la teoría del hilemorfismo contrasta enormemente con la teoría de las ideas de Platón, ya que éste último separaba los dos mundos tanto de las cosas sensibles (materia equivalente en Aristóteles) y las ideas (las formas equivalente en Aristóteles). Como ya sabemos, maestro y alumno siempre difirieron con sus doctrinas que parecen ser irreconciliables. 

Conclusión

Es otra teoría interesante en la filosofía griega, aunque se debe decir que muchos filósofos trataron de reconciliar estas dos posturas como lo trató de hacer Al-Farabi, Averroes, Avicena, Immanuel Kant entre otros. Por lo demás, más que un argumento estrictamente metafísico, el hileformismo nos trata de explicar la naturaleza de los seres vivientes (tal como lo decía Aristóteles)y he ahí que su planteamiento sea distinto. 

Anamnesis (o reminiscencia)

Reminiscencia (o anamnesis)

Puede que cualquiera de las dos palabras nos parezcan extrañas, pero la verdad es que sus significados son muy fáciles de entender. 

Este término fue expuesto por Platón en su diálogo Menón, para refutar el planteamiento de los sofistas que dice ''No se puede investigar lo que se sabe ni lo que no se sabe'' ¿Por qué? básicamente porque es inútil investigar lo que ya se sabe y es imposible investigar lo que no se sabe.

Parece lógico, pero¿cómo es que Sócrates pudo deshacerse de estos argumentos sofísticos? Partiendo de la base de que el alma es inmortal. Es decir, si el alma es inmortal, ésta ya lo ha visto y lo sabe todo; por lo tanto, el conocimiento de las cosas ya lo tenemos en nuestro interior, lo que necesitamos es despertarlo. ¿Cómo? por medio de la reminiscencia.

En este sentido, la reminiscencia no sería más que el acto de recordar lo que el alma ha llevado durante toda su existencia. Como la verdad está en nosotros, entonces es perfectamente posible conocer la verdad, por lo que se refuta la visión perezosa (así la llama Sócrates) de que lo que se sabe es inútil investigar y de la falsa imposibilidad de que lo que no se conoce no se puede investigar.  

Conclusión

Este acto de reminiscencia puede ser perfectamente aplicado a la educación, pues son los profesores los que despiertan los conocimientos ''dormidos'' en los alumnos. Por supuesto, esta teoría es perfectamente discutible, pero al menos es una iniciativa epistemológica para descubrir cómo llega y cómo se produce el conocimiento en el ser humano. Como diría Sócrates ''ya sabemos lo que hay que conocer, solo hay que recordarlo''. 

Teoría de las Ideas.

Teoría de las ideas

¿Cómo entender la teoría de las ideas de Platón? esto se entiende sólo con el famoso mito de la caverna que encontramos en su libro La República. 

En los sucesivo, veremos que estas ideas de Platón son una combinación de las ideas de otros filósofos destacados en la antigüedad: Heráclito (con su teoría del cambio, es decir, que todo está sometido al cambio) y Parménides (con su teoría del Ser y el No-ser). 

El mito de la caverna

Sócrates comienza a construir la imagen mental del mencionado mito. Aquí va la descripción:

• Unos hombres atados con cadenas a una pared desde su infancia, y obligados a ver unas imágenes proyectadas en la pared por el fuego.
• Por detrás de la pared hay unos hombres que transportan objetos de modo que la sombra de estos se proyectan en la pared.

Si analizamos solo esta parte de aquellos hombres, veremos que ellos al estar atados desde su infancia y al ser expuestos a las sombras, toman esta realidad como verdadera. Si tomamos la alegoría de la línea, tendríamos las imágenes como primer objeto de conocimiento.

¿Qué pasaría si se liberara a uno de los prisioneros? Naturalmente, tendría que observar los objetos que le fueron mostrados a través de las sombras, pero esta vez como son en realidad y de manera concreta, es decir, ya los puede tocar. Siguiendo con la alegoría de la línea, tendríamos el segundo nivel que son los objetos materiales.

Sin embargo, si el prisionero fuera más allá de los objetos, se encontraría inevitablemente con la luz del día. Esto naturalmente lo obligaría a volverse rápidamente a contemplar los objetos materiales, ya que la luz del día lo podría enceguecer.

Por lo tanto, el proceso que debe hacer el prisionero hasta llegar al exterior, debe ser gradual y la única forma de poder contemplar los objetos por sí mismos, sería viendo primero dichos objetos a través del reflejo de las aguas. La contemplación abstracta de los objetos a través del reflejo de las aguas, correspondería al tercer nivel, los objetos matemáticos.

Una vez que el prisionero pueda contemplar los objetos por sí mismos gracias a la luz del sol, podrá contemplar también la idea del bien. Y con esto, ya puede obtener las ideas de dicho mundo. No olvidemos que el sol que todo lo ilumina, es a la vez la idea misma del bien.

Ahora, ¿qué haría el prisionero que se ha liberado, cuando observe a sus compañeros que quedaron en el fondo de la caverna? Supuestamente, tendría que bajar a liberarlos y a mostrarles, que las cosas que ellos contemplan como sombras, no son más que imágenes que no se asemejan a la realidad. Sin embargo, los que están como prisioneros no le creerían aquella realidad e incluso lo amenazarían de muerte si es que él los suelta de ahí. Además, es más fácil permanecer en el mundo de las imágenes que en el mundo de lo inteligible.

El arduo trabajo que significa salir de la cueva, es el arduo trabajo para alcanzar la idea del bien. El proceso de pasar de la oscura caverna a la luz del exterior se llama ''obnubilación(1)'' lo mismo para el proceso que significa ir del mundo exterior a la oscura caverna.

Naturalmente, el hombre que contempla el exterior, no querrá obnubilar su alma una vez que esta puede contemplar las cosas en sí. Al contrario, querrá siempre apreciar este tipo de vida. Este es el mundo verdadero. 

Mundo sensible 

El sombrío mundo de la cueva equivale al mundo sensible en la que se encontraban los hombres. Aquí se encuentran todo tipo de cosas que estimulan los sentidos que son compuestas, divisibles e imperfectas. 

Un mundo de cambios constantes tal cual lo describía Heráclito, que sería denominado también el mundo de la materia o mundo sensible. El más bajo grado que tiene el mundo sensible es la imaginación (eikasia), mientras que el máximo grado de perfección del mundo sensible es la opinión (doxa) que nos hacemos de los objetos sensibles. 

Mundo inteligible

En este mundo existen los conceptos que sólo pueden ser alcanzados por la inteligencia. Para entrar en el mundo inteligible necesitamos la razón (danoia) que está representada por los objetos matemáticos, y luego tendremos la inteligencia (nous) que se predica de las esencias de cada objeto. El mundo inteligible también es conocido como el mundo de la forma. 

Podríamos decir que el mundo inteligible es el retrato de la teoría de Parménides con respecto a su teoría del Ser. En este mundo cada idea tiene una unidad, en contraste con el mundo sensible que es sólo pluralidad.  

Contraste entre los dos mundos

Por supuesto hay un contraste notable entre estos dos mundos, pero esto no quiere decir que quien se encuentre en el mundo sensible esté ''condenado'' a vivir en él. Siempre habrá una esperanza para aquellos que están sometidos a los sentidos, tornen a la luz del mundo inteligible para conocer el bien. 

Conclusión

Muchos podemos decir que estamos en la caverna o que estábamos en el exterior o de vuelta a la caverna, todo depende de nuestras circunstancias. Sin embargo, siempre debemos tener en cuenta que las cosas del mundo sensible tienen cierta participación con las del mundo inteligible, por lo tanto, la oportunidad de conocer el bien siempre estará en el proceso dialéctico del conocimiento. 

La Dialéctica

La Dialéctica

Platón

La dialéctica sería el diálogo que se mantiene en vías de conocer lo que se quiere conocer. Es decir, partir de un principio conocido (saberes previos) para luego someterlo a una creencia (Pístis) hasta llegar al último nivel de conocimiento que sería la ciencia. 

Su relación con el bien está vinculado directamente, ya que al partir desde una creencia, estaríamos partiendo desde el nivel de los objetos materiales y así en adelante. Un ejemplo lo pone la alegoría de la línea.

Mundo visible		Mundo inteligible
Dialéctica >>>
Imaginación (Eikasia)	Creencia (Pístis)	Razón discursiva o pensamiento (Dianoia)	Inteligencia (Nóesis)

Recordemos que el mundo sensible representa todo lo que se puede percibir por medio de los sentidos (todo lo que podemos tocar, olfatear, mirar, escuchar y probar). A consecuencia de esto, si nos quedamos en el mundo sensible nunca podremos conocer las ideas del mundo inteligible.

Por ejemplo: una cosa es que sepamos de qué material y medidas es el vaso, mientras que por otro lado sepamos para qué nos sirve. Podríamos decir que el mundo sensible representa la superficialidad y el mundo inteligible representa lo esencial. 

Así, la dialéctica sería el proceso con el cual podemos avanzar hacia la inteligencia.

El método dialéctico sería el único recurso para concebir el bien en sí mismo. Así mismo, se separan los dos mundos y se les asigna de la siguiente manera:

Mundo sensible                  Mundo inteligible      

           ↓                                           ↓

     Opinión                            Conocimiento

           ↓                                           ↓

     Devenir                                  Esencia

La dialéctica lleva al hombre a conocer la esencia de las cosas. El hombre quien no pueda observar la esencia de las cosas, estará esclavizado en el mundo de las apariencias y sólo podrá ser capaz de concebir la multitud de cosas, en vez de contemplar lo único e inteligible.

En resumen podría quedar un cuadro como el siguiente:

Mundo sensible		Mundo inteligible
D	C	B	A
Imaginación	Creencia	Pensamiento	Inteligencia
Opinión		Conocimiento
Devenir		Esencia

Por supuesto, la dialéctica debe darse entre dos personas mediante un diálogo de preguntas y respuestas. Platón no creía que la filosofía era algo específico de unos pocos, sino que debía llevarse a cabo por la colaboración de los hombres. 

La idea de la dialéctica es que se logre una especie de unificación en conceptos confusos que tienen una pluralidad, en otras palabras, la dialéctica busca eliminar la ambigüedad en el conocimiento, para luego transmitirlo de manera clara. 

Uno de los métodos dialécticos que se presentan en la obra platónica lo podemos encontrar su diálogo ''El Sofista'', donde Sócrates utiliza la técnica de diairesis que trata sobre alcanzar una definición a través de la división de conceptos. Les dejo una imágen que hicimos en dicho diálogo:

Si se dan cuenta, todo esto es una especie de división que nos ayuda a entender el concepto principal, la técnica productiva. Si quisiéramos saber lo que es el sofista, deberíamos ir de manera retroactiva, o, si se puede seguir definiendo deberían darse las opciones y más conceptos. 

El punto es que en dicha división se debe hacer una elección sin romper con el concepto principal. En este sentido, el método dialéctico de Platón sería más inductivo/sintético, más que deductivo o analítico.

Zenón de Elea

Mucho antes que Sócrates estaba Zenón de Elea quien refutaba a sus adversarios llevándolos a caer en paradojas. Es de aquí, cuando los contrincantes caían en contradicción, que Sócrates y Platón pudieron configurar su técnica para luego demostrarla a los demás. 

Aristóteles

Por supuesto, Aristóteles criticaba la dialéctica platónica diciendo que esta parte por premisas probables o generalmente admitidas y no por demostración. La demostración en Aristóteles era un silogismo que partía con premisas verdaderas y no probables, por lo que este método tendría mucho más asidero para alcanzar la certeza. 

Por lo tanto, para Aristóteles los argumentos deben ser apodícticos, es decir, deben tener en un silogismo premisas demostrables y no probables. 

Estoicos

Los estoicos identificaron la dialéctica como una lógica general que está fuera de la retórica. En efecto, los estoicos consideraban a la retórica como el arte de hablar bien en los discursos. 

En este sentido, los estoicos añaden otro concepto llamado anapodíctico que sería el empleo del uso de la razón con el empleo de la experiencia sensible. Esto rompía con la lógica aristotélica, pues en el estoicismo no se hacía distinción entre premisas probables y premisas verdaderas. 

Conclusión

Naturalmente, el concepto de dialéctica ha cambiado sobre todo después del filósofo Friedrich Hegel, quien le dio otra mirada a la dialéctica que será utilizado más tarde por otros filósofos. Sin embargo, el concepto dialéctica sigue siendo esencialmente un método para encontrar la verdad, un diálogo donde dos participantes se empeñan en conocer el bien en sí mismo pues este es la mismísima verdad. 

La Mayéutica

La Mayéutica

La mayeutica es el modo en que Sócrates aplicó la filosofía llevándola a un ámbito práctico para que el hombre pudiera por sí solo encontrar la verdad.

La palabra ''mayeutica'' significa ''obstetricia'' que es la ciencia que se ocupa del parto y el embarazo. Sócrates lo llevó al ámbito filosófico para compararlo como un método de diálogo que consistía en establecer la verdad.

¿Cómo es que Sócrates hacía que los demás pudieran deshacerse de todos sus errores por sí mismos? Sócrates sólo cuestionaba lo que su interlocutor sabía para concluir en una definición en donde, quien pregunta y quien responde puedan estar de acuerdo. 

Muchas veces el que es cuestionado se da cuenta, a través de las preguntas, que está equivocado y es ahí cuando ''da a luz'', pues se da cuenta de sus errores. De no ser así, aquel hombre recibirá la ayuda del mismo mentor que lo esté ayudando. 

Para comenzar a construir la mayéutica se debe emplear la ironía socrática. Esta consistía en dar como sabio y conocedor a quien posteriormente sería cuestionado, es decir, si alguien dice ''La ciencia es tecnología'' entonces se le podría discutir ''¿qué tipo de tecnología?'', ''¿A qué nos referimos con tecnología?'' y ahí se comienza a elaborar una definición en base se vayan contestando las preguntas. 

¿Por qué se le llamaba ironía socrática? porque el verdadero sabio era Sócrates, a quien el oráculo de Delfos había considerado el más sabio de todos. De ahí se explique la ironía, pues si es sabio, ¿para qué preguntaría qué es cada cosa? Por otro lado, también tiene sentido que Sócrates haya dicho: ''Sólo sé que nada sé'', pues Sócrates era el más sabio porque era consciente de su ignorancia. 

Conclusión

En fin, la mayéutica sería el método utilizado por Sócrates para mostrar la verdad a quienes quisieran saberla. Por lo demás, cada dialogante que estaba envuelto en la mayéutica se deshacía de sus propios prejuicios en cuanto a lo que sabía, y posteriormente cambiaba su percepción. Uno de los ejemplos de mayéutica se encuentra en el diálogo de Platón Teeteto, pero en mi opinión creo que está mejor representado en Menón. 

Paso del mito al logos.

Paso del mito al logos

Referencias:

(1) Para más información véase Hipócrates - Tratado sobre las enfermedades.

Contexto

En la antigua Grecia se dio lo que hoy llamaríamos como mitos de mano de dos escritores de la antigüedad: Homero y Hesíodo. Estos nos relataban los acontecimientos que sucedían entre los hombres y los dioses, quienes tenía una relación dicotómica entre mando y obediencia. 

Los mitos sirvieron en la antigüedad para poder explicar los fenómenos naturales que rodeaban al hombre, a falta de la información o tecnología que en esos tiempos no se desarrollaba del todo. 

La creación del mundo era incomprensible sin la presencia de los dioses o seres divinos que configuraran la complejidad que vemos en la realidad. Esta fue una mirada práctica a la realidad y de ahí que el mismo Hesíodo explicara esto en su Teogonía. Sin embargo, con el tiempo el hombre va entendiendo que hay ciertas causas que tienen explicaciones más allá de una divinidad, o mejor dicho de otra manera, que tiene mucho más sentido que el mito. 

El paso al logos

Es aquí cuando surge el ''logos'' que en griego antiguo se traduce como ''razón''. Un ejemplo claro de esto lo vemos en algunas obras de Hipócrates, padre de la medicina, quien intentaba de dar una explicación racional a la epilepsia, que en esos tiempos era llamada ''Enfermedad Sagrada''. 

Los magos y purificadores de la antigua Grecia decían que los hombres que padecían esta enfermedad sagrada debían usar ciertos trajes y comer ciertos alimentos para evitar la enfermedad. Por supuesto, esto se debía a la cultura mítica que tenían los griegos en esos tiempos.

No obstante, es el mismo Hipócrates quien viene a aclarar que la epilepsia tiene muy poco de ''sagrada'' porque tiene causas naturales y humanas, en vez de divinas y supersticiosas. Es así que el mismo Hipócrates da unas cuantas razones de porqué no se debe considerar a la epilepsia como enfermedad sagrada (por ejemplo que es hereditaria)(1).

Otro ejemplo pueden ser los filósofos presocráticos que daban la explicación del mundo a través del concepto de arjé, es decir, que existía un principio del cual se formaban todas las otras cosas. Tales decía que era el agua, Heráclito decía que era el fuego, Pitágoras decía que eran los números, Anaxímenes el aire, Anaximandro el apeiron, Anaxágoras las semillas y Demócrito los átomos. 

Conclusión

En fin, el paso del mito al logos quiere decir en otras palabras ''el paso de la superstición (o religión) a la razón (o la ciencia)''. Esto dió camino a que surgiera lo que hoy conocemos como filosofía. Como vemos, ambas son una necesidad, me refiero tanto al mito como al logos; el mito porque necesitamos una base con la cual partir, y el logos porque el análisis del mito nos servirá para plantear las causas de todos los seres. 


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