Al-Kindi - Porqué la atmósfera más alta es fría

Uno de los problemas de la física antigua es determinar los diferentes niveles de la atmósfera. ya Aristóteles había adelantado algo, y sus comentadores lo complementarían apoyando su tesis y refutando las en parte. Al-Kindi, en este tratado físico, nos trata de resolver una pregunta fundamental que es por qué la atmósfera más alta es fría. Cómo podemos saber esta es otra de las epístolas de al-Kindi, Pero lo particular de esta es que no solamente resuelve un problema físico sino que también resuelve un problema filosófico que tiene que ver con la infinitud de los números. Veamos que nos trae esta vez al Kindi

PORQUÉ LA ATMOSFERA MÁS ALTA ES FRÍA

La primera pregunta que se hace al-Kindi es porque los vapores se congelan en la atmósfera y por qué el agua tiene una naturaleza caliente y húmeda cuando se eleva en el aire (por la evaporación). Bien puede entenderse que el aire se calienta por el movimiento de las esferas celestes y que el calor que no alcanza la superficie de la tierra venga desde arriba a través del movimiento de las esferas. El filósofo, Aristóteles, ya decía que los vapores no se alzan más allá de 16 estadios de la superficie de la tierra. ¿Será esto posible?

La segunda pregunta es la siguiente: cuando vemos claro el clima en alguna parte de la tierra y vemos que no hay nubes, ya sea en el horizonte ya sea en el zenit, ¿es posible que podamos saber con exactitud la posición de las nubes?

La tercera pregunta tiene que ver con lo siguiente: dado que los números son infinitos ¿es posible que los objetos numerables sean infinitos también?

Al-Kindi nos dice que, aunque estas preguntas son pequeñas y fáciles de contestar para aquellos que poseen el conocimiento natural de las cosas, estas serían difíciles para aquellos que no persiguen las ciencias naturales, y también para aquellos que no conocen estos principios. Ejemplo será difícil para aquel que no entiende la filosofía natural decir que la causa del calor aquí con nosotros en este mundo en lo produce el movimiento de las esferas celestes, incluso teniendo que decir que el movimiento de la esfera es más frío de aquello que está lejos, y en efecto, esto suena contradictorio.

Al-Kindi, sostiene que no hay nadie más ignorante que aquel que ha mirado los libros de los filósofos antiguos, se ha dedicado a estos, y ardientemente ha encontrado la verdad sobre estas cosas, pero sin saber el prerrequisito de estas materias en el verdadero orden (tartib), y sin concluir la investigación.

Para los hombres analfabetos estos no podrán aprender leyendo los libros en la escuela (maglis), sin saber ambos lenguajes; el de los libros que quiere leer, y el lenguaje particular y el uso de fonemas que pueda conocer este lector. Pero sí tiene la habilidad de entender los fonemas y construir oraciones es posible que él pueda entender algo; de lo contrario, al no entender o estar falto de estas habilidades no hay esperanza para que él pueda leer e informarse de ellas. la humanidad no puede comprender el conocimiento potencialmente infinito y no hay modo de aprender la forma de cada palabra.

Y lo mismo resultará para los hombres de ciencia, claro, estos hombres tendrán que empezar desde los cimientos iniciales para llegar a una ciencia más compleja. Finalmente, tenemos otro tipo de hombre, que es aquel que quieren alcanzar las verdades por medio de la ayuda de dios, en este caso podríamos nombrar a los profetas.

 

Considerando las cuestiones, al-Kindi se propone analizar el número de los elementos que están en las primeras cualidades, y por primeras cualidades él se refiere al calor, al frío, a la humedad y a lo seco; que, a su vez, representan los elementos como la tierra, el agua, el aire y el fuego. Dos de estos poseen la gran cualidad, que es conocida principalmente como el calor. estos dos se mueven por naturaleza hacia arriba a los lugares propios, principalmente estos dos son el fuego y el aire. los dos restantes están poseídos de una menor actividad o cualidad llamada frío: estos dos elementos restantes se dirigen hacia abajo a sus lugares propios y estos son el agua y la tierra.

Comencemos por los primeros elementos. El fuego es el elemento más alto en la posición, luego tenemos el aire, luego tenemos el agua, luego la tierra que a su vez sería es más bajo y el más cercano al punto medio del universo (al-kull). está claro por este orden, que el fuego precede al aire en el movimiento elevado y la tierra precede al agua en el movimiento descendente. La sequedad, entonces, en la causa de la velocidad, mientras que la humedad es causa de la lentitud. por lo tanto, 3 de estos elementos son claramente fluidos; principalmente, el fuego, el aire y el agua.

Claramente el movimiento pasivo hace que el fuego y la tierra se intensifiquen rápidamente en sus cualidades. Así el fuego es más intensamente caliente que el aire; y la tierra más intensamente fría que el agua. La tierra es densa y tiende a no fluctuar. cuando quiera que una parte de la tierra encuentra las acciones de su opuesto en términos de calor y frío esta parte tiene un efecto más intenso en su opuesto y es más afectado por este, que algo líquido y fluctuante. La parte de la tierra está en la misma ubicación que afecta su contrario nunca es cambiante y no altera la ubicación. esto es menos capaz de hacer por su contrario en el sentido cómo lo vamos a exponer ahora.

En consecuencia, cuando la tierra es excesivamente fría, nada crece o pueden hacer. todas las veces que se viaja hacia el norte, moviéndose lejos del ecuador, encontramos que en los lugares más alejados del norte son más fríos, hasta que encontramos un punto en que, en la misma tierra, nada puede crecer y por lo tanto nada es nacido. esto pasa a 63° lejos del ecuador. Por otro lado, lo mismo pasa cuando nos dirigimos hacia el sur, llegamos a lugares tan fríos donde nada sobrevive. En consecuencia, el norte sentimos en el aire, en la superficie de la tierra, es debido simplemente al hecho de que la tierra está calentada porque los cuerpos celestes circulan sobre, sobre todo el sol. Entonces, mientras más cerca esté el sol, el aire caliente.

Esa es la razón de porque existe vapor que proviene de la superficie de la tierra y del agua. el vapor terrestre es llamado humo porque es caliente y seco. es un cuerpo hecho de tierra capaz de ser calentado. Por lo tanto, éste tiende hacia lo ígneo, y se mueve como el fuego lo hace. Luego tenemos otro tipo de vapor, que recibe su nombre de manera genérica: vapor. Su causa es la misma idea del humo, con la diferencia de que éste se mueve más lento que el humo; la causa de esta lentitud es la humedad.

Entonces, ¿por qué el aire de la atmósfera es frío?  estos dos tipos de vapores que describimos anteriormente se elevan hacia la atmósfera y llegan a un punto en que no pueden alcanzar nada más lejos. los rayos del sol no poseen la materia que afecta a estos dos vapores para continuar calentándolos en ese punto. Al-Kindi, no nos dice, o más bien, no está seguro en que altura aproximadamente ocurre este fenómeno. Pero cuando llegan a este punto, se congelan y se condensa, y ya no tienen la ayuda de los rayos del sol que en ese punto son más débiles. El tipo de vapor terrestre empuja el aire hacia abajo y así se crea el viento. El de tipo más húmedo se disuelve en agua y de ahí se produce la lluvia.

El aire que no se disuelve no es alcanzado por las partículas de tierra o agua, claro, el agua es extremadamente cercana a la tierra, considerando la densidad y es por esto que cuando está en la tierra, la tierra y el agua, calientan el aire. Por el contrario, cuando este aire es disuelto se vuelve más frío. En conclusión, es claro que no hay una distancia determinada en la cual el vapor se disuelva y se transforme en agua o en tierra. como lo hemos explicado, los rayos del sol son reflejados en proporción a cuánto la tierra es calentada y que tan cerca o lejos está de la fuente del calor producida a través del movimiento. Por lo tanto, que el aire esté frío o caliente depende de estas condiciones.

Por esto mismo es difícil explicar o establecer donde aparecen las nubes en el horizonte o donde será su real ubicación. Es más probable que las nubes se encuentren siempre hacia arriba, incluso en las montañas, pues, pues las puntas de las montañas están prevenidas del constante girar de la tierra que es el que produce calor. Con todo, no hay modo de establecer la ubicación de las nubes exactamente ni saber su destino.

Infinitud de los números

¿Existirá la posibilidad de que si los números son infinitos pueden existir cosas contables infinitas? Al-Kindi responde inmediatamente de manera negativa diciendo que esto no es cierto de ningún modo, pues los números son finitos. Esto porque los números son una combinación de unidad, una composición (tarkib). Una multiplicación de unidades que tienen distintos múltiplos, y en efecto, todos los números tienen múltiplos. si vemos los números en su individualidad diremos que del 2 se encuentran 2 unidades, del cuatro se encuentran cuatro unidades, o 2 unidades dobles. Ahora bien, los números pueden ser indefinidamente multiplicados y en ese sentido pueden ser llamados infinitos, pero cómo esta posibilidad resulta en una actualidad, entonces esta infinitud no es más que infinitud en potencia y no en acto.

Bajo este respecto, se puede pensar que las cosas contables pueden ser infinitas, pero la verdad es que, si las cosas tienen la misma naturaleza de los números, entonces tampoco son infinitas en acto, sino que potencia. porque a todo aquello que se le designa como estar en acto, está definido, y lo definido es finito. 

Conclusión

Aparte de intentar resolver los escollos de la física antigua, al-Kindi procura explicar y aclarar que la infinitud de los objetos no es posible en acto. Es importante ver cómo al-Kindi, quizás tratando de alejarse de la existencia del infinito en acto, nos dice que los números, contrario a lo que se piensa, no son infinitos, pero inmediatamente dicen que son infinitos en potencia, lo cual nos llevaría a pensar que al-Kindi entiende este concepto como aparente. Ya sabemos que en libros anteriores, al-Kindi niega la existencia del infinito en acto. ¿Será así?

Al-Kindi - Sobre porqué los filósofos antiguos relacionaban las figuras geométricas con los elementos

Ciertamente, sobre el tema de las figuras geométricas que representan ciertos elementos fue tratado con Platón y Aristóteles, este último, como se sabe, refutando a su maestro. Sin embargo, lo que hace Al-Kindi en este opúsculo será tratar de explicar la relación que se hizo en un comienzo por Platón, las ideas de Aristóteles, pero también las ideas que aportaban los neopitagóricos. Veamos cómo es que nuestro filósofo hace esta relación con respecto a los antiguos.

SOBRE PORQUE LOS FILÓSOFOS ANTIGUOS RELACIONABAN LAS FIGURAS GEOMÉTRICAS CON LOS ELEMENTOS

Los sólidos platónicos

Antes de dar su opinión, Al-Kindi nos habla de las razones que tuvieron los filósofos, partiendo por Platón, de relacionar las figuras geométricas con los elementos sublunares. Para eso, vamos a recordar 

El origen de los elementos

Las 3 realidades distintas mencionadas por Timeo son: El ser, el espacio y el devenir. La nodriza del devenir es la que se quema, humedece, seca dependiendo del elemento al cual esté sujeta. Es agitada y vive en constante desequilibrio debido a la semejanza y desemejanza de los elementos entre sí. Para explicar el desequilibrio, Timeo se propone analizar el origen de los elementos.

Los 4 elementos son cuerpos y como cuerpos, todos tienen profundidad y que ésta sea rodeada por una superficie. Acorde a lo dicho por Timeo, la cara tiene una superficie hecha por triángulos. Los triángulos están hechos por un ángulo recto y dos ángulos agudos.

Al fuego le correspondería la figura geométrica compuesta de 4 triángulos equiláteros, el Tetraedro. 

El aire le correspondería la figura geométrica compuesta de 8 triángulos equiláteros, el Octaedro.

Al agua le correspondería la figura geométrica compuesta de 20 triángulos equiláteros, el Icosaedro.

A la tierra le correspondería la figura geométrica compuesta de 2 triángulos Isósceles, el Cubo.

El sólido que corresponde al límite de la tierra es el Dodecaedro.

*Es importante mencionar que tiempo más tarde, a éstos poliedros se les denominará como ''Sólidos platónicos''.

De acuerdo con la información que nos da Platón sobre las figuras geométricas, Al Kindi combina la misma con el movimiento de los elementos que es o circular o rectilíneo, ideas que sacar de Aristóteles. 

Para tomar los movimientos de cada figura geométrica sacará los siguientes calculos:

Tetraedro: 3 (los factores de 4 son 1 y 2)

Octaedro: 7 (los factores de 8 son 4, 2 y 1)

Estos dos elementos son deficientes en el sentido que la suma de sus factores es menor a la suma de sus lados, por esta razón se mueven hacia arriba. Pero de acuerdo con Al-Kindi, el fuego es más deficiente que el aire porque su división de 1/4 = 0.25 mientras que el del aire sería 1/8 = 0.125, por esto el fuego se mueve más que el aire. 

En cambio, el cubo es perfecto con sus 6 lados porque el número 6 es conocido como perfecto porque se puede dividir por 1, 2 y 3 y además la suma de estos números da como resultado 6. 

En cuanto al icosaedro que tiene 20 lados la suma de sus factores tendría que ser 1+2+3+4+5+10 que daría la suma de 22 lo que a su vez significa que es uno de los cuerpos más pesados. 

El dodecaedro es el cuerpo que se movería más rápido de todos con un numero de 12 que en su composición de factores sería 1+2+3+4+6 = 16 y su división por tres sería 0.333.

De este modo, los más cercanos al dodecaedro tienen movimiento circular y los demás tendrían movimiento recto.

Conclusión

 

Interesante ver nuevamente una teoría que represente la numerología que en este blog al menos habíamos visto ya en San Agustín de Hipona. Sin embargo, existen ciertas curiosidades con esta teoría, pues esta puede ser asidero para los atomistas en cuanto al elemento tierra, es decir, que puede existir una unidad indivisible. También da lugar a confusión que el movimiento del agua fuera recto siendo que se dijo en otra obra que es circular. En todo caso, principalmente este texto trata de explicar el porqué de los filósofos que creyeron verosímil recurrir a esta teoría. 

Al-Kindi - Sobre la naturaleza de la esfera celeste

Aristóteles nos decía en sus tratados sobre el cosmos que además de los cuatro elementos conocidos en la antigüedad y en la Edad Media, existía uno aún más noble que estos dos: el éter. Este quinto elemento (quinta esencia) se encuentra en los cuerpos celestes y es la que hace que dichos cuerpos sean indestructibles, ingenerados, ni pesados ni livianos. Sin embargo, Al-Kindi nos ofrece su propia visión del quinto elemento y la supuesta inmortalidad de estos cuerpos celestes. Veamos la interesante teoría de Al.Kindi en este opúsculo llamado ''Sobre la naturaleza de la esfera celeste''. 

SOBRE LA NATURALEZA DE LA ESFERA CELESTE

Al-Kindi comienza diciendo que la ciencia de las cosas naturales se encarga del estudio de las cosas que son capaces de movimiento, porque lo natural es aquello por lo cual Dios ha dado una causa, o la razón para la causa, de todos los movimientos y todos los reposos de la misma cosa.

El primer movimiento es de dos tipos: uno rectilíneo y uno circular. El movimiento rectilíneo tiene una subdivisión; lejos del punto medio y en dirección al punto medio. 

• Lejos del punto medio: comienza en el punto medio y termina en el punto final
• Dirección al punto medio: comienza en el punto final y termina en el punto medio

Por supuesto, como estos dos movimientos son contrarios en su inicio y en su final. Lo que es contrario en términos de movimiento, es contrario a su vez en la naturaleza. Por su parte la naturaleza es el inicio del movimiento y el inicio del reposo.

Así las cosas, los cuatro elementos tienen este movimiento con respecto al punto medio. El punto medio en este caso sería el centro del cosmos, y de acuerdo a Al-Kindi los elementos sublunares (aire, agua, tierra y fuego) se dirigen o se alejan del punto medio. Por ejemplo, el fuego y el aire se mueven en dirección opuesta al punto medio, mientras que el agua y la tierra se mueven con dirección al punto medio. 

En consecuencia, Al-Kindi resuelve que el cuerpo más pesado y cercano al punto medio es la tierra, le sigue el agua, el aire y finalmente el fuego siendo el cuerpo más liviano. También se concluye el que la liviandad tiene relación con el calor mientras que la pesadez tiene relación con el frío. 

Ahora bien, por todas estas razones, los filósofos antiguos creyeron que el elemento fundamental de los cuerpos celestes era el fuego. Dichos autores fueron Platón, Aristóteles, Juan Filópon entre otros. Sin embargo, estos hombres se equivocaron en estimar tal cosa, pues, verdaderamente, los cuerpos compuestos ya sea de fuego, aire, tierra o agua se detienen finalmente en un lugar, es decir, tienden havia un lugar en específico y se detienen. Pero esto no ocurre con los cuerpos celestes cuyo movimiento es eterno y circular. Por lo tanto ¿de qué están hechos los cuerpos celestes? de acuerdo con el estagirita los cuerpos celestes son creados de un quinto elemento que los hace eternos, pero Al-Kindi no responde a esta pregunta diciendo simplemente que los cuerpos celestes no se componen ni de uno de los elementos ni de los cuatro elementos en su conjunto. Esto último porque las naturalezas y movimientos de cada elemento son contrarias entre sí por lo que no podrían estar en un mismo cuerpo. 

El argumento de que los cuerpos celestes estén hechos de éter puede llevarnos a pensar que estos cuerpos son indestructibles, pero esto no es así, pues los cuerpos celestes existen por la pura voluntad de Dios. Tienen su movimiento y su existencia por Dios. 

Conclusión

Es una explicación bastante certera y complementaria a la teoría de los elementos del estagirita. Como siempre, tenemos la visión del islam con respecto a la perspectiva del filósofo de que finalmente, los planetas, al tener movimiento, al ser cosas que efectivamente existen, alguien las debió causar, alguien es responsable de su movimiento, y ese no puede ser otro que Dios. 

Al-Kindi - La postración del cuerpo más lejano

 

¿Qué quiere decir nuestro filósofo cuando nos habla de la postración del cuerpo más lejano? ya sabemos que los cuerpos pueden ser también planetas en la cosmología medieval, pero ¿Cómo es que un cuerpo se puede postrar? verdaderamente, esta es una expresión utilizada en el Corán, específicamente en el Sura 55 que el mismo Al-Kindi tratará de explicarnos en esta breve obra sobre la postración de los cuerpos. 

Referencias:

(1) Seguramente se refiere al poeta Al Nabigha quien vivió entre los siglos VI y VII

(2) Ver Sobre la causa del agente próximo de generación y corrupción

(3) Podríamos pensar que este es el primer motor; es decir, mueve sin ser movido.

(4) Opinión de Aristóteles en Ética a Nicómaco

LA POSTRACIÓN DEL CUERPO MÁS LEJANO

¿Qué significa ''postración del cuerpo más lejano? esta frase se interpreta del Sura 55 del Corán que veremos a continuación. 

1. El Misericordioso.
2. Ha enseñado el Corán (a la humanidad y, a través de ellos, a los genios)
3. Ha creado al ser humano;
4. Le ha enseñado el habla
5. El Sol y la Luna se dan por un exacto cálculo (del Misericordioso)
6. Y las estrellas y los árboles ambos se postran (ante Dios con perfecta sumisión a Sus leyes).

Hay que entender las palabras en su contexto y Al-Kindi nos advierte sobre algunos ejemplos de palabras que tienen sentidos ambiguos; por ejemplo, la palabra ''adil'' (عادل) que significa ''justo'', pero que su opuesto es ''gair'' (غير). 

En árabe, la palabra sagada es un verbo que significa ''postrarse'', que a su vez es aquella acción donde se pone la frente en la tierra para orar, y presionar tanto las palamas como las rodillas en la tierra. Pero esta palabra, ''sagada'' también se utiliza para designar al verbo ''obedecer'', que de acuerdo con Al-Kindi no tiene nada que ver con postrarse ni sus elementos en su forma gramatical, pero cuando se interpreta, entonces postración significa obedecer. 

Un ejemplo del uso de esta palabra proviene de An Nabiga ad-Dubyani(1) dijo: 

''Los Gassan, los turcos, la banda de los persas y los Khalil se postraron ellos mismos ante Él esperando beneficio de Él''

En esta oración se debe entender ''postraron'' como ''obedecieron''. ¿Por qué? porque no se puede postrarse y orar al mismo tiempo, y al decir ''se postraron ellos mismos'' quiere decir que la postración fue continua; y en consecuencia, cuando la postración es continua no se puede orar al mismo tiempo. Por lo tanto, como no es postración para orar, esto quiere decir obedecer. 

Obediencia quiere decir alteración de la deficiencia a la perfección. Por ejemplo, uno dice que la vegetación crece, que sería lo mismo que decir que la vegetación obedece, como dice el poeta ''La planta los obedece en el jardín'', es decir, salen sus frutos, crecen y se multiplican. Otro ejemplo es ''El conjunto de as-simak (una especie de estrella) obedecieron y el cielo se aclaró'' que quiere decir que cuando obedecieron pasaron de la potencia al acto. 

Otro sentido de obedecer

También, obedecer significa en árabe ''seguir las órdenes de alguien''. Esto no tiene nada que ver con la deficiencia o con la perfección. La obediencia en este sentido es llevada a cabo por la voluntad, no es forzada entre los hombres pues estos tienen alma; que es el componente que hace que el hombre pueda elegir. En consecuencia, los cuerpos celestes no se postran en el sentido de arrodillarse porque no tienen extremidades, sino que lo hacen en este último sentido. 

¿A quienes son obedientes los astros? a un ser superior que es Dios. Estos son obedientes a la voluntad de Dios y esto se puede ver a través de la manifestación del movimiento. A causa de este movimiento, en todos los cuerpos que se mueven se deja una cierta impresión. Dicha impresión puede ser de los siguientes tipos:

1. Naturaleza: como el calor del fuego
2. Deseo natural: pasar del acto a la potencia
3. Impresión que no es del primer agente: el hombre que construye una muralla

Esta última impresión pertenece solo a los animales, pero es verdad que los cuerpos celestes también tienen dejan una impresión como dijimos en el texto anterior(2). Si bien este razonamiento puede llevarnos a concluir que los cuerpos celestes son animales, en realidad no son animales, pero sí son seres vivientes. 

Cada cosa que pasa desde la potencia al acto esta sujeta a generación. Aquello nunca está en potencia esencialmente no está sujeto a generación, y lo que no es causa de generación es causa de aquello que tiene generación. En consecuencia, el cuerpo más lejano que sería el último cuerpo celeste, mueve a los demás sin ser movido(3).

Si el cuerpo celeste tiene razón

Sabemos entonces que los cuerpos celestes son vivientes y si lo son tendrían que tener ciertos sentidos. De acuerdo con el filósofo, los planetas tendrían el sentido de la vista y de la audición porque los cuerpos celestes obedecen a un movimiento, a una orden. Esta orden no la podrían ejecutar si no tuviese en el sentido de la vista o del oído. Por lo tanto, los cuerpos celestes tienen estos dos sentidos. 

Con esto en mente, Al-Kindi nos dice que los cuerpos celestes tienen discernimiento porque tienen estos sentidos, son susceptibles de recibir ordenes y moverse. Por lo demás, también tienen virtud porque la vista es uno de los órganos más virtuosos del ser humano(4).

 

Conclusión

Como podemos ver, hay una conciliación que Al-Kindi pretende hacer con respecto a la filosofía aristotélica y la cultura islámica. Todo este plan del mundo, todo el orden del cosmos es creado por Dios, él es el único creador universal. Sin embargo, parece raro que el cuerpo más extremo tenga similitudes con el primer motor aristotélico, como este siempre fue equiparado con Dios. Con todo, la idea de Al-Kindi con respecto a que dicho cuerpo más lejano es además viviente, es sumamente interesante.

Concepto de subsidiariedad (Aristóteles)

Concepto de subsidiariedad (Aristóteles)

La palabra subsidiariedad proviene del latín subsidium; ''ayuda'', ''asistencia'', ''refuerzos'', ''reserva militar''; o subsidiarius, que significa ''pertenecer a una reserva'', ''reservado''.

Sin embargo, si es una palabra latina ¿por qué nos referimos a Aristóteles? porque este filósofo fue uno de los primeros en pensar este concepto en su obra La Política, que si bien no lo llamó de ninguna manera especial ni dijo explícitamente que esto era subsidiariedad, se entiende por sus palabras que se refiere a dicho fenómeno que posteriormente se llamaría subsidiariedad. Vénoslo en esta breve entrada.

El Estado como asistente

Bien sabemos que Aristóteles no estaba de acuerdo con las ideas de Platón. Recordemos que Platón tenía una visión de ciudad basada en la propiedad común más que la propiedad privada; ya que para el filósofo el bien común está por encima del bien particular. 

Aristóteles, en contra de Platón, nos dice que lo más importante es la propiedad privada, alejándose y criticando la postura de Platón haciéndola ver imposible de implementar. 

El estagirita planteaba que el hombre es un animal político y como tal, necesita llevar su vida en sociedad, no es autosuficiente y en consecuencia, el hombre crea una familia, una aldea y finalmente un Estado. Esto quiere decir que el hombre por sí solo no puede autosatisfacerse y el Estado es el que debe subsidiarlo para alcanzar un nivel de vida que corresponda con su naturaleza: animal político. 

Por lo tanto, el hombre tiene una autonomía con respecto al Estado en la visión aristotélica, pues recordemos que el estagirita estaba de acuerdo con la propiedad privada. Por lo tanto, el Estado debe actuar como un elemento subsidiario, una reserva, una ayuda porque el Estado está al servicio de los ciudadanos para que estos lleven su vida lo mejor posible.

Conclusión

Parece claro que Aristóteles esbozaba los primeros elementos rudimentarios de la subsidiariedad. Sin embargo, muchos dicen que esta sería más bien una interpretación católica de la lectura de Aristóteles, sobre todo de Santo Tomás de Aquino quien nos señalará explícitamente lo que es la subsidiariedad. De todos modos, es interesante ver cómo se va configurando el rol asistencialista del Estado, aunque éste también tendrá otra visión mucho más central en los gobiernos. 

Al-Kindi - Sobre la causa del agente próximo de generación y corrupción

¿Es Dios directamente responsable de todas las acciones? ¿hay una causa posterior a Dios que es responsable de las acciones? estas preguntas son las que se plantea Al-Kindi en el presente texto que averiguaremos. Evidentemente, Dios es la primera fuente como intelecto, nada mas hay antes de él, pero ¿Qué ocurre con la causa más próxima entre él y nosotros? Nuestro filósofo islámico se preocupará de responder a estas preguntas sobre la responsabilidad de las acciones, del mundo, y de qué o quién sería la causa próxima de generación y corrupción en nuestro mundo. Veamos.

Sobre la causa del agente próximo de generación y corrupción

Los movimientos

Para comenzar, Al-Kindi nos aclara que Dios es el primer proveedor; provee a los agentes con agentes, y a las creaciones con creaciones. Todos estos agentes y creaciones posteriores tienen movimiento y este se puede dar de distintas formas:

• Locomoción: el centro de una cosa cambia de lugar
• Crecimiento: cuando los limites de un cuerpo suman una nueva cantidad de la que antes no tenía
• Disminución: lo contrario al crecimiento
• Transformación: cuando el estado de algo cambia (por ejemplo, un hombre que en principio está sano, enferma)
• Generación y corrupción: cuando algo cambia de esencia (por ejemplo, que el vino se convierta en sangre)

Todo tipo de movimiento puede serlo por esencia o por accidente:

• Esencia: el movimiento causado por la esencia de algo (por ejemplo, la vida que es alterada en un ser vivo)
• Accidente: el movimiento no causado por la esencia de algo (por ejemplo, la vida que es alterada en un ser vivo, pero su corporeidad no cambia)

Todo lo generado y corrompido es en cierto modo materia; por lo tanto, la materia sería la causa de todo aquello que se genera y todo aquello que se corrompe. De lo contrario, si la materia no fuera la causa de esto, entonces toda la materialidad sería ingenerada e incorrupta.

Los agentes

La causa final, en términos aristotélicos, es la que mueve a un agente. Si no existe una causa final, entonces tampoco existiría un agente, y lo mismo se deriva en viceversa. Por otro lado, el agente puede ser próximo o remoto, y para entender estos dos tipos de agentes Al-Kindi nos ofrece un ejemplo.

• Un arquero dispara una flecha y mata a un animal. El arquero en este sentido sería el agente remoto y la flecha sería el agente próximo.

Ahora bien, el primer agente remoto es Dios pero ¿de dónde viene este agente próximo? en primer lugar debemos determinar si proviene de los cuatro elementos o no. Simplemente, y en primer lugar, la causa de este agente remoto no puede ser múltiple porque toda causa eficiente tiene un solo agente.

Entonces, el agente próximo debe estar más allá del mundo sublunar y debe mover los demás objetos. Por lo tanto, si los cuatro elementos son movidos por algo más, este algo más tendría que ser un quinto elemento: el éter. Es este el que mueve a todos los elementos sublunares y por lo tanto, el más importante agente próximo de los seres. El quinto elemento (quintaesencia o éter) se encuentra tanto en las estrellas como en los planetas. 

El movimiento de los planetas afecta todos los elementos del mundo sublunar, incluyendo a las personas. Bajo la línea del ecuador todas las personas son negras como quemadas por algo, además de tener el pelo crespo, mientras que en el norte es todo lo contrario. Estos últimos son de rasgos pequeños en la cara además de ser muy pensadores e investigadores. Todos estos rasgos y características son dados principalmente por los movimientos de los planetas. 

Por esto, Al-Kindi nos dice que estos seres (cuerpos celestes) no solo son causa de nuestro movimiento sino que también de nuestra existencia, es decir, son nuestras causas. Esto lo prueba el movimiento del sol que es el más visible de todos y el que a su vez da vida a todo en la tierra. Así es que por el movimiento de los planetas, la vida surge en el territorio. Por ejemplo, tenemos que la vida en el norte es más frondosa que la vida en el sur (o debajo del ecuador). 

De hecho, el sol está a una distancia tan apropiada que de estar más lejos de lo que está, todo el planeta quedaría congelado y si estuviera cerca el planeta se quemaría en exceso. Por eso, el sol es el responsable de nuestra vida, y de la flora y la fauna existente, además de las estaciones del año. Cualquier cambio que involucre al sol cambiaría nuestra vida significativamente. 

Todo el orden de nuestro mundo depende del movimiento del sol. 

Pero la luna también tiene una función importante, porque determinadas cosas suceden en las distintas fases de la luna. Por ejemplo, no es común que cuando haya luna llena llueva, y por el contrario, cuando haya luna nueva sí llueva. 

Por otro lado, la luna también es responsable de la generación y la corrupción de los seres, a causa de que su luz es propicia para que se generen ciertos seres en la humedad de la noche, dependiendo de las fases de la luna porque estas dan una cantidad de luz determinada. 

De los movimientos del zodiaco pueden determinarse muchas cosas como el paso de los días, el clima de ciertas localidades y el crecimiento de la flora y la fauna. 

Todo este orden fue realizado bajo la voluntad del creador. 

Conclusión

Como podemos ver, Al-Kindi toma no solo la influencia de Aristóteles sino que todo el ideario de la Edad Media con respecto a la astrología y la astronomía de su tiempo. Ya antes de la Edad Media existía la discusión de si el hombre estaría influenciado por los astros, o en realidad es Dios directamente quien realiza esta labor, Al-Kindi nos dice de este modo que es Dios quien directamente ordena el mundo, pero que la causa próxima tiene una influencia en nosotros. 

Al-Kindi - Dos textos sobre el color

Podemos ver en nuestro filósofo analizado que tiene una curiosidad impresionante. Hemos hablado tanto de lo inteligible, de lo sensible de una manera abierta y precisa. Seguimos analizando aquellas cosas que son sensible y esta vez, el color ¿Cómo entendemos los colores? es una pregunta difícil de contestar porque ciertamente conocemos su existencia, pero no su causa. En primer lugar, Al-Kindi trata de ver cómo es que se formó el color y el fenómeno de aquello que es transparente, este primer tema versa principalmente sobre el color y los elementos, mientras que el segundo versará sobre el color azul del cielo.

Referencia:

(1) Esta idea la extrae de ''Meteorológicos'' de Aristóteles donde se explica el ciclo del agua.

DOS TEXTOS SOBRE EL COLOR

La tierra tiene color

Al-Kindi nos dice que el fenómeno del color surge de los cuatro elementos porque estos son los constituyentes de cada cosa que está cometida a generación y corrupción. 

Antes de proseguir con este examen, Al-Kindi se hace las siguientes preguntas:

¿Qué es un elemento?

Es un cuerpo homeomérico el cual, como un todo, es individual y constante y se mueve a través de la naturaleza. 

• El fuego es un elemento caliente y seco 
• El aire es caliente y húmedo
• El agua es fría y húmeda
• La tierra es fría y seca

Entre todos estos elementos, Al-Kindi nos dice que los primeros tres son transparentes: el fuego, el aire y el agua, mientras que el cuarto no lo sería. Por transparente, Al-Kindi quiere decir aquello por lo que la vista puede ver objetos visibles por medio de un intermediario. En este caso, pareciera ser que la tierra tiene un intermediario que impide a la vista ver objetos. Esa así que la transparencia no tiene color, y en consecuencia, los elementos transparentes no tienen color. 

Por lo tanto, lo que da color a toda la naturaleza es el elemento tierra y si algún objeto tiene esta obstrucción de visualización es debido a que dentro de él tiene elemento de tierra. El color se daría por la no transparencia del objeto, y, en las mismas palabras, por cuanto elemento tierra tiene. 

Sin embargo, podría pensarse que en el fuego sí hay efectivamente color como el naranja, el rojo, el blanco e incluso el verde, pero esto se debe a que el elemento se junta con el objeto y juntos forman un color, es decir, es debido al objeto que el fuego toma cierto color. 

En conclusión, todos los colores de la naturaleza se deben al elemento tierra y a las partículas terrosas del mismo.  

El color del cielo

Para determinar el color del cielo, Al-Kindi comienza con ciertos supuestos. Existen lugares que reciben la luz del sol y otros que no. Los lugares iluminados son claros y tienen cierto calor, mientras que los lugares que son abordados por la sombra son fríos. 

Por cierto, la luz no puede atravesar aquellas cosas que están compuestas del elemento tierra, pero sí puede atravesar las demás. 

No obstante ¿Cómo es que el cielo tiene color si no hay tierra en él? Al-Kindi responde que efectivamente el aire tiene tierra(1), debido a los vapores que emanan del agua (pues estos tienen tierra) que finalmente quedan en el cielo y permanecen en el aire. El color azul se entiende por el reflejo de la luz del sol y las partículas de tierra que están en el aire. En todo caso, este color no es el natural pues en verdad es nuestra visión la que hacer que veamos el cielo de ese color. 

Conclusión

Dos textos enormemente interesantes con respecto al color, con una explicación propia del tiempo de la Edad Media donde todo se explicaba con los cuatro elementos. Es verdad, en todo caso, que en parte vemos el cielo azul por un fenómeno visual y biológico que tenemos en el ojo, pero quizás la explicación de la tierra tenga que tener un poco más de desarrollo. Con todo, fue una explicación convincente en su tiempo, pero traerá varios problemas a teorías visuales que veremos más adelante.