Al-Ghazali - La incoherencia de los filósofos (Libro VIII: Imposibilidad de mostrar que Dios es simple).

Cada vez más desenmarañamos más los misterios que envuelven los argumentos de Al-Ghazali. Realmente no ha sido un libro fácil de comprender en el principio, pero cada vez se van esclareciendo más las cosas. Pareciera ser que los filósofos tenían muchas dificultades (lo que no es menor) de demostrar qué es y cómo se daba Dios en el entendimiento humano. Al-Ghazali viene a cerrar estos escollos por medio de la teología, y ahora es el turno de demostrar de qué forma Dios es simple (y no compuesto). 

La incoherencia de los filosofos

PROBLEMA VIII

Imposibilidad de mostrar que Dios es simple

Introducción

Recordemos que simple significa algo que no puede dividirse y compuesto algo que en efecto puede dividirse. Si esto es así, se puede pensar que Dios es simple ¿pero cómo? los filósofos hacen de sus primeras explicaciones algo confusas. 

También debemos entender que el concepto de quididad cambia mucho en este respecto. La quididad no sería lo mismo que la esencia, es decir, la quididad está mucho antes que la esencia porque determina la existencia (esencia de la existencia). En otras palabras, la palabra quididad respondería a la pregunta ¿qué es? 

Dios sin quididad

Los filósofos dicen: si el Ser Supremo tuviera quididad, entonces su existencia se debería a que él mismo es subordinado. La existencia es un accidente de la esencia. 

Al-Ghazali dice: la existencia está relacionada con la esencia y esto no tendría nada de malo, pues la existencia de Dios es incausada. Recordemos que la regresión para encontrar la esencia de Dios sería la quididad. 

Quididad → existencia →  esencia → atributos 

Los filósofos dicen: si esto es así, entonces deberíamos decir que Dios sería un ser dependiente de una quididad si es que le añadimos la ''esencia'' o decimos que la quididad es el fin de buscar el principio de Dios. 

Al-Ghazali dice: la quididad originada no es la causa de su ser. Si Dios no existiera, entonces no podría tener esencia, y todo ser que tiene esencia existe. Por lo tanto, no es correcto negar la esencia a Dios. 

Los filósofos dicen: la simplicidad no es compatible con la existencia de la esencia. Dios tendría que ser pura quididad. 

Al-Ghazali dice:  la existencia sin quididad o esencia es ininteligible. Ningún ser se puede entender sin existencia y mucho menos sin quididad, de otra manera, tendría que ser un no-ser y por lo tanto deberíamos decir que Dios no existe. Negar la quididad es negar la existencia. 

Los filósofos dicen: Dios existe pero no en el modo de la quididad o de la esencia que el solo hecho de ser, la haría dependiente de otro ser. 

Al-Ghazali dice: decir que Dios existe sin quididad es lo mismo que decir ''Dios existe pero no existe'', lo cual es una contradicción brutal. Finalmente, negar la quididad es negar la existencia. Si es así, el único término que nos quedaría es ''existencia'' que de hecho no podría entenderse si no hay quididad. 

Los filósofos dicen: la realidad de Dios es que es necesario. Esa es su quididad. 

Al-Ghazali dice: ''Necesariedad'' sólo implica la negación de que es causado. Es una negación que no puede constituir la realidad de un ser. La existencia no es la quididad (pues está subordinada a ella) y si no está relacionada a ella, tampoco puede ser. Por lo tanto, Dios sí tiene quididad porque de otra manera no existiría.

Conclusión

Importantísimo libro para comprender el concepto de quididad que luego será desarrollado más en detalle por otros pensadores medievales. A pesar de la claridad de los argumentos de Al-Ghazali, aún se puede dudar de la existencia esencia y atributos de Dios. Sin embargo, es cierto, nada puede ser concebido sin esencia o quididad. Nada se podría predicar (como diría Plotino) sin una esencia y no obstante, de Dios se debe predicar algo para decir que existe. 

Al-Ghazali - La incoherencia de los filósofos (Libro VII: Imposibilidad de que algo compartiera el género de Dios)

El concepto de Dios que tiene Al-Ghazali se nos presenta mucho mejor en los escritos que vamos avanzando. Ya sabemos que hay dos tipos de atributos que se contraponen entre sí: unos divinos (pertenecientes a los seres divinos) y otros compuestos (pertenecientes a los animales y otros seres). Realmente es algo que rompe con todos los esquemas del análisis teológico que hemos visto en este blog (y quizás también en la historia de la filosofía), pues nadie había mostrado una postura tan simple como dar atributos divinos. Veamos ahora como refuta la visión del género en Dios. 

La incoherencia de los filosofos

PROBLEMA VII

Imposibilidad de que algo compartiera el género de Dios

Dios y el género

Los filósofos están de acuerdo en que no se puede definir a Dios de ninguna manera.

Los filósofos dicen: la quididad de Dios no es encontrada en un sujeto. No existe en la definición que los humanos tienen de existencia, sino que es una realidad despojada de un sujeto. Su existencia es necesaria porque nunca perece, porque es pura esencia y a partir de esto Dios sería indefinible en términos humanos. De ahí que Dios sólo sea género y no especie.

Al-Ghazali dice: el género y la especie son tan unidos como la esencia y el atributo. La especie no es otra cosa que el género en todos los respectos, aunque el género no es la especie pero la especie es la que nos lleva al género de todo. 

Los filósofos dicen: si Dios tuviera género y especie, entonces en nada podría diferenciarse con los seres creados. Serían dos los seres necesarios si no pudieran diferenciarse. 

Al-Ghazali dice: esta es la misma discusión que se habló en el libro anterior sobre los atributos divinos. Recordemos que los atributos divinos van en conjunto con la esencia divina, tal como la especie va con el género. La existencia humana tiene una relación con la existencia divina.

Los filósofos dicen: dicha relación puede darse en el color que tiene la quididad propia o adicional a esta, pero no en el ser necesario que solamente tiene quididad de existencia. 

Al-Ghazali dice: el ser no puede tener una existencia aislada sin atributos que la identifiquen. Además, si dicen que Dios tiene la inteligencia, esta sería la misma pertenencia que tienen los ángeles, es decir, los dos tienen algo común que los une. En todo caso, su inteligencia no es solamente común a los ángeles, sino que a todos los seres que posean ya una inteligencia. 

Conclusión

Ya estamos aclarando un poco más los misterios de las refutaciones de Al-Ghazali. Tenemos por ahora que Dios sería un ser con esencia y atributos divinos, además de compartir tanto el género como la especie. Es válida la pregunta que se hacen los filósofos cuando dicen ¿en qué se podría diferenciar Dios con los otros seres si ambos tienen género y especie? la respuesta podría ser de que Dios los abarca a todos, mientras que el género humano no puede abarcar a todas las cosas existentes, aunque guarda relación con algunos. 

Al-Ghazali - La incoherencia de los filósofos (Libro VI: Refutación a los atributos de Dios).

¿Recuerdan el libro anterior sobre los atributos de Dios? Bueno, aquí nos encontramos con la segunda parte que versa sobre la refutación al tratar de explicar los atributos divinos. ¿Será que finalmente no ser puede explicar la unicidad perfecta de Dios? ¿Dios será pura intelección? Son preguntas difíciles de contestar, pero que cada vez vemos la respuesta más cerca a medida que nos vamos interiorizando en el tema. 

Referencias:

(1) Aristóteles pensaba que si bien los atributos eran características de la sustancia, estos eran contrarios a ella. En todo caso, este es un muy buen punto de parte de Al-Ghazali. 

(2) Entiéndase simple por indivisible y compuesto por divisible. 

(3) Me parece que lo escrito aquí no es correcto, pues Avicena en su tratado llamado ''Teología'' ya nos dice que Dios se conoce tanto a sí mismo como a los demás. Todo puede verse en los apuntes de este tratado haciendo click aquí.

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PROBLEMA VI

Refutación a los atributos de Dios

Los atributos de la Escuela Mutazila

Al igual que los Mutazila, los filósofos piensan que no es posible adherir a Dios los conceptos de conocimiento, poder y voluntad. ¿Por qué dicen esto? porque para nosotros los seres humanos, el conocimiento, el poder y la voluntad son atributos. Pero esto no debe ser mirado desde la perspectiva humana. 

Atributos divinos

Los filósofos dicen: la negación de los atributos de conocimiento, poder y voluntad se ven de la siguiente forma: 

Todo los conceptos que son independientes uno de otro no son atributo de nada. Si el conocimiento es independiente del poder y la voluntad (y cada uno es independiente por sí mismo), entonces tenemos pluralidad. 

Al-Ghazali dice: la esencia no depende de los atributos, pero los atributos divinos dependen del ser divino. 

Los filósofos dicen: lo que depende de algo más no puede ser un Ser Necesario. 

Al-Ghazali dice: el Ser Necesario es eterno y por lo tanto, sus atributos también lo son. Por supuesto, el Ser Necesario no depende de nada, pero eso no quiere decir que dependa de los atributos (que por lo demás son divinos).

Los filósofos dicen: el Ser Necesario no tiene una causa eficiente ni tampoco una causa receptiva (es decir, que no recibe cosas). Si tiene causa receptiva y recibe atributos, entonces el supuesto Ser Necesario tendría atributos y por lo tanto pluralidad. 

Al-Ghazali dice: aunque es eterno, sus atributos residen en la esencia. Tanto los atributos como su esencia son independientes de una causa eficiente. 

Los filósofos dicen: tal como las causas eficientes deben parar para encontrar al Ser Necesario, lo mismo ocurre con las causas receptivas. Todo ser necesita un substrato en el cual existir, y si ese substrato necesitara otra cosa, entonces iríamos ad infinitum. 

Al-Ghazali dice: todo lo anterior es cierto. Los atributos divinos están en la esencia divina y esta no depende de nada. Tanto la esencia como los atributos del ser divino son incausados. 

Si la mente puede pensar en un ser que es incausado, entonces no tendrá ningún problema en imaginar atributos incausados. 

Accidentes y sustancias

Los filósofos dicen: nuestro poder y nuestro conocimiento no entra en la quididad de la esencia. Así como nuestros atributos no entran en la esencia, tampoco los atributos ''divinos'' entran en la esencia del Ser Supremo. Además, debemos recordar que cada atributo es un accidente ¿cómo el accidente va a estar dentro de la esencia?

Al-Ghazali dice: si nosotros estamos de acuerdo con que los atributos no pueden existir en sí mismos porque sólo la esencia es la que existe en sí misma, entonces tendremos que decir que los atributos yacen en la sustancia ya que es la única forma en que pueden existir(1).

Los filósofos, de acuerdo con Al-Ghazali, se horrorizan al pensar que el Ser Necesario tenga atributos, diciendo que si el Ser Necesario es totalmente independiente, entonces debe ser independiente de atributos. El error está en decir que ''necesita'' atributos, pues los atributos existen por él y no al revés. 

Sería una insensatez decir que cualquier ser que necesite perfección, incluso aunque estos sean atributos perfectos, es esencialmente imperfecto.

Simplicidad o composición(2)

Los filósofos dicen: si se afirma ''esencia'', ''atributo'' y ''la subsistencia del atributo en la esencia'' entonces estamos hablando de composición. Donde quiera que haya composición hay un creador, y por lo tanto un cuerpo. Sería ridículo decir que la composición es parte del Ser Necesario, que es simple e inteligible. 

Al-Ghazali dice: si decimos que el Ser Necesario existe y es eterno, entonces todas sus propiedades deben ser eternas considerando dentro de ellas a sus atributos. Tanto su sustancia como sus atributos son incausados. 

Los filósofos dicen: si decimos que el Ser Supremo se conoce tanto a sí mismos como a lo que conoce, entonces estamos hablando de un ser compuesto. Es imposible que sepa que es él mismo sin saber que existe otro inferior. 

Al-Ghazali dice: el Ser Supremo conoce a los demás de manera universal, es decir, están dentro de su conocimiento y no están separados de él. 

Los filósofos dicen: si el Ser Supremo puede conocer todas las múltiples características de los seres, entonces debería tener múltiples conocimientos para analizarlos, lo cual lo convertiría en un ser compuesto. 

Al-Ghazali dice: siendo que el conocimiento es uno en sí mismo, su multiplicidad es inconcebible. ¿Es realmente imposible que un solo conocimiento pueda abarcar muchas otras cosas? 

Los filósofos dicen: Ibn Sina (Avicena) dice que Dios es el único que se conoce a sí mismo, y que no conoce otra cosa que a sí mismo(3). 

Al-Ghazali dice: si esto fuera posible, entonces deberíamos decir que Dios es inferior a muchos otros seres, ya que los ángeles y los hombres no solo se conocen a sí mismo, sino que también conocen a los demás. 

Conclusión

Por fin vemos algo un poco más concreto en el pensamiento de Al-Ghazali: Dios es conocimiento puro además de ser un sólo conocimiento con atributos divinos. Parece que más que refutar a Avicena, Al-Ghazali está refutando las tesis de Plotino donde Dios no tiene ningún atributo, y que si se le diera alguno esto sólo serviría para bajarlo de categoría. Aquí vemos una tesis sensata de Al-Ghazali, al decir que si su sustancia es eterna, entonces sus atributos también. La posición de los filósofos diciendo que la sustancia no necesita atributos es arbitraria, pero ¿será que los atributos divinos también será arbitrarios? 

Al-Ghazali - La incoherencia de los filósofos (Libro V: Incapacidad para probar que Dios es uno).

Esto nos puede sonar perfectamente con lo que Plotino decía sobre las hipóstasis de la realidad: el ser único es el Uno. ¿Será que Al-Ghazali reconoce la doctrina de Plotino? La incapacidad de los filósofos para explicar los conceptos divinos que Al-Ghazali propone se ve a simple vista, pero ¿es que realmente no se puede probar? ¿o Al-Ghazali nos está escondiendo el verdadero conocimiento de estas cosas? Veamoslo en los siguientes apuntes (y si no, sigamos estudiando...).

Definiciones:

(1) Quididad: la quididad es el concepto usado en la filosofía medieval para la palabra ''esencia''.

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PROBLEMA V

Incapacidad para probar que Dios es uno

¿Podrían existir dos dioses?

Los filósofos dicen que si existieran dos dioses, los dos tendrían que ser entes necesarios. Por necesario debemos entender dos cosas:

1. Que tiene existencia esencial. 
2. Que tienen una causa para la necesariedad de su existencia. 

Bajo estos dos respectos, cada uno (los filósofos y Al-Ghazali) se debaten la unicidad de Dios de la siguiente manera. 

Necesidad de un solo ser y negación de la pluralidad

Los filósofos dicen: el término ''especie'' se puede aplicar al hombre; por ejemplo ''Zayd y Amr'' son especies de hombres. ¿Qué hace que los hombres sean especies? la materia determina qué es lo humano y qué no. En cambio, el ser necesario es pura esencia que no tiene materia. De esta forma, el ser necesario es uno. 

Al-Ghazali dice: Eso no prueba que pueda existir un solo ser necesario, pues perfectamente podría agregar otro ser necesario de otra especie. 

Los filósofos dicen: la división es imposible en el Primer Principio (Dios). Esto se da por 4 razones:

1. Imaginación: un cuerpo puede ser dividido en la imaginación por medio de la cantidad. Eso es imposible en el Primer Principio.
   
   
2. Intelecto: un cuerpo puede dividirse intelectualmente en materia y forma. Esto es imposible en el Primer Principio, puesto que este no es ni forma ni materia, ni la combinación de ambas. Dios no puede ser forma porque esta depende de la materia, y tampoco puede ser materia porque esta depende de la forma.
3. Atributos: la pluralidad proviene de los atributos. Poder, voluntad y conocimiento son atributos y por lo tanto plurales. Esto es imposible en el Primer Principio que es total unidad.
4. Género y especie: decir ''negro'' no es lo mismo que decir ''color'' porque negro es una especie de color, y color es el género de lo negro. El hombre es un animal y su diferencia es ser hombre. Esto es imposible en el Primer Principio que no contiene diferencia en sí mismo.
5. Quididad(1): todo tiene una quididad que lo precede. Por ejemplo, el hombre tiene una quididad que lo precede, y por esta quididad él existe. Nada puede ir antes de la quididad; y esta quididad es el Primer Principio. 

Dios tendría que ser Uno, quididad, eternidad, ser, conocedor, inteligencia, inteligible, en fin, todas las cosas que representen la unidad.

Al-Ghazali dice: a pesar de hablar de todas estas características, es contradictorio decir que Dios tiene todos estos atributos y que encima representarían una pluralidad, siendo Dios unidad. 

Dios como inteligencia

Los filósofos dicen: Dios es una inteligencia en muchos sentidos:

• Es consciente de sí mismo y se conoce a sí mismo.
• Está despojado de la materia.
• Es omnipotente.
• Es un ser viviente ya que esta es su esencia.
• Es generoso, pues el universo emana de él.
• Libre de imperfección y de la no-existencia. 
• Es necesario y por ello sin causa. 
• Es el ser más perfecto de todos. 

Todas estas características con presentadas por los filósofos cuando se trata de describir a Dios.

Al-Ghazali dice: aún no se deja de ver la pluralidad que se representa en estos enunciados. No podemos decir que Dios es unidad si al mismo tiempo agregamos tantos atributos. 

Conclusión

En realidad, este libro es una introducción a la refutación completa que Al-Ghazali nos dará en el próximo libro. Sin embargo, estas acepciones parecen irrefutables. Si Dios tiene tantos atributos ¿cómo podemos decir que es unidad pura siendo la unidad pura sin pluralidad? de hecho, toda la ''unidad'' de esos atributos necesitará de pluralidad para que estén unidos. Realmente difícil determinar la unidad. 

Al-Ghazali - La incoherencia de los filósofos (Libro IV: Existencia de lo divino).

Al-Ghazali está dando (a nosotros y a los filósofos) lecciones de teología y filosofía en todos estos libros presentados. Los argumentos de Al-Ghazali se han vuelto irrebatibles y esta vez versamos sobre el concepto de la existencia de Dios que tienen los filósofos. Ojo, no es que Al-Ghazali niegue la existencia de Dios sino que refuta la idea que los filósofos tienen de la existencia de Dios, que en su visión es errónea. Veamos lo que nos presenta ahora Al-Ghazali.   

La incoherencia de los filosofos

PROBLEMA IV

Existencia de lo divino

Las clases de hombres

Los hombres están divididos en dos clases:

1. Verdaderos: estos mantienen que el mundo nació de un proceso temporal y todo lo que nace de la temporalidad no nace por sí mismo; por lo tanto, necesita un creador.
   
   
2. Materialistas: estos mantienen que el mundo siempre ha sido como tal. Por lo tanto, para ellos el mundo no tiene un creador, sino que es infinito. 

Sin embargo, Al-.Ghazali dice que incluso puede haber un tercero que serían los mismos filósofos, quienes sostienen que el mundo, además de ser eterno fue creado. 

Causa y efecto

Los filósofos dicen: el propio ser de Dios es incausado, mientras que él es causa de todos los seres. Si negamos que fue creado entonces iríamos en descenso hasta el final de los tiempos y sin creador, sin embargo, si decimos que fue creado entonces llegaremos a Dios. El Primer Principio sería el creador de todas las cosas y como este principio es eterno, entonces su creación también lo es.

Al-Ghazali dice: no hay ninguna racionalidad cuando se admite que aquello que es temporal no tiene comienzo, es decir, a pesar de ser temporal es atemporal, lo cual es ridículo. 

Posibilidad y necesariedad

Los filósofos dicen: lo que es necesario no tiene causa, mientras que lo que es posible necesita una causa externa para serlo. 

Al-Ghazali dice: los términos ''necesario'' o ''posible'' son vagos. ¿qué pasaría con un total? ¿sería algo necesario o algo posible? si es posible entonces no sería la totalidad y si es necesaria no podría comenzar a existir (puesto que no hay posibilidad de que exista).

La existencia de las almas

Los filósofos dicen: los filósofos dicen que cuando el cuerpo muere, las almas se reúnen siendo no varias, sino que infinitas. 

Al-Ghazali dice: Aristóteles, Avicena y Al-Farabi decían que el alma era una sustancia que existía en sí misma (aunque Aristóteles recalca que además existe con el cuerpo y no se separa de él). Sin embargo, ¿podemos decir que una cosa que es eterna como es el alma pueda llegar a existir? Si se dice que no, la respuesta será absurda, mientras que si se dice que sí, entonces se deberá preguntar ¿cómo es que se supone la existencia de la misma?

Conclusión

Nuevamente es el problema de la existencia y del ''cuándo'' existió cierto concepto. Es verdaderamente difícil explicar como es que todo vino a nacer o existir sin recurrir a los conceptos de tiempo o posibilidad que por supuesto son términos aplicados a los seres humanos. La inhabilidad de los filósofos se ha visto expuesta por Al-Ghazali, al dejar todos estos conceptos en le umbral del misterio. 

Al-Ghazali - La incoherencia de los filósofos (Libro III: Refutación a que Dios sea un agente).

¿Qué quiere decir que Dios no sea el agente creador del mundo? ¿Acaso Aristóteles se equivocaba en posicionar una entidad como primer motor que hacía que los demás se movieran? Realmente el título de este libro es algo inquietante, pues debemos preguntarnos cómo es posible que Dios no sea un creador ¿Será que las características de un agente, son distintas de las características de un Dios? Si es así, entonces estamos frente a otro concepto que se debe dejar muy en claro. Veamos el tercer libro de Al-Ghazali.

Referencias:

(1) En el libro anterior vimos a los filósofos que sostenían que el mundo no era creado, es decir, era infinito. Ahora vemos al resto de los otros filósofos. 
(2) Una idea muy plotiniana. 

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PROBLEMA III

Refutación a que Dios sea un agente creador

Muchos filósofos están de acuerdo con que el mundo tenga un creador(1). Sin embargo, por creador tenemos muchas concepciones y es preciso aclararlas. 

Naturaleza del agente

Un agente debe tener al menos tres condiciones que se cumplan en el:

1. Tener voluntad
2. Tener libre elección
3. Saber lo que quiere

No obstante, muchos filósofos (entre ellos Plotino) creen que Dios no tiene voluntad y ningun atributo. Esto quiere decir que todo lo que proviene de él es una consecuencia necesaria y no accidental. 

Por otro lado, la acción que ejerza Dios debería darse en el tiempo, pero Dios no es un ser temporal. Además, Dios es pura unidad, pura singularidad ¿cómo es que la pluralidad nació de él?

La visión de Al-Ghazali

Si Dios no tuviera un atributo en absoluto, entonces no podría realizar ni siquiera una acción. Además, debemos pensar el agente de la siguiente manera.

Tenemos que la lámpara hace la luz y por lo tanto, la lámpara sería el agente de la luz. Claro este es un tipo de agente que tiene que ver con producir algo, pero otro tipo de agente es que, aparte de producir algo, también tiene la voluntad de hacerlo. Por lo tanto, Dios no puede ser comparado a cualquier agente. 

Volición y naturalidad

Los filósofos dicen: todo ser que no existe en sí mismo y su vida depende de otros es llamado un paciente que tiene como causa un agente. Los filósofos no se preocupan en decir que el agente tenga un instrumento, o haga las cosas por obligación o por libre voluntad. Si el agente es un género divisible, entonces sus denominaciones pueden ser múltiples. 

Unos agentes emprenden acciones por naturaleza y otros por  acción voluntaria, aunque los filósofos dirían que poco importa esta diferenciación. 

Al-Ghazali dice: es incorrecto llamar a toda causa un agente ni a todo efecto un paciente. ¿Qué pasa por ejemplo con la materia inorgánica? ¿acaso una piedra tiene voluntad de moverse? por supuesto que no. La inclinación de la piedra sería inconcebible porque necesitaría voluntad para inclinarse por sí misma. Como esto no es posible, la inclinación sólo está en los animales. 

En el pensamiento de Al-Ghazali, la acción es contraria a la naturaleza, porque lo que pasa a través de la naturaleza es espontáneo, involuntario, mientras que la acción es totalmente voluntaria. Por lo tanto, un acción voluntaria sería algo redundante e innecesario de decir. 

Los filósofos dicen: llamar a un agente dispuesto o no (que tenga voluntad o no) es cuestión más de lenguaje que de existencia. Es perfectamente posible decir ''El fuego quema'', ''el hielo enfría'', ''el agua refresca'', ''el pan satisface'' etc. Ninguna de estas son imprecisiones ni redundancias, así como tampoco ''acción voluntaria'' sería una redundancia.

Al-Ghazali: todos los ejemplos mencionados anteriormente son metafóricos, mientras que la acción real, es decir la acción en sí es completamente voluntaria. 

Esto se puede describir con el siguiente ejemplo. Un hombre arroja a otro al fuego ¿quién tiene la voluntad de arrojar al hombre? ¿el asesino que arrojó al hombre? ¿o el fuego que lo mató? ''El fuego quemó al hombre'' esta frase sería tomada en sentido metafórico, porque el fuego realmente no tiene intenciones, sólo quema. Por otro lado, tenemos al asesino que bien pudo elegir entre quemar al hombre o dejarlo vivir. De ahí que existan dos voluntades definidas. 

Temporalidad y atemporalidad

Los filósofos dicen: Dios es la causa de todos los seres que existen. Sin él la existencia del mundo sería inconcebible. a luz no podría existir si no existe el sol, así como el mundo no podría existir si no existe Dios. 

Al-Ghazali dice: es una contradicción lo que se dice porque las acciones no son propias de Dios. Las acciones son cosas temporales que parten de una voluntad la cual Dios no tiene, es decir, si hubiera voluntad y acción en Dios, entonces irremediablemente debería existir temporalidad y Dios no es temporal. 

Los filósofos dicen: la temporalidad quiere decir ser después de no-ser. Si el mundo existe luego de no existir, y si además existe por siempre, entonces el mundo debe tener algo del agente que es eterno. Solamente lo que existe tiene relación con el agente.

Al-Ghazali dice: la acción está relacionada con el agente en cuanto al aspecto temporal y no en relación con la no-existencia, que es la que precede a la existencia. Al-Ghazali presenta dos tipos de agentes: uno temporal y otro atemporal que está antes de la existencia. Este ser atemporal tiene relación con la no-existencia y es por eso que puede pasar de la no-existencia a la existencia. 

Los filósofos dicen: por lo mismo que dice Al-Ghazali, si la acción del agente existente temporal se realiza, entonces la acción es temporal. Por otro lado, si el agente inexistente atemporal realiza la acción, esta se convierte en eterna. 

Al-Ghazali dice: se puede aceptar que exista un movimiento temporal desde un agente temporal, pero no un movimiento atemporal desde un agente temporal. Las acciones sólo pertenecen a los agentes temporales y no a los atemporales. 

¿El mundo como acción de Dios?

Los filósofos dicen: el mundo no se creó por Dios sin intermediarios. Sus intermediarios son los ángeles que son múltiples y ahí se haría coincidir lo dicho por Al-Ghazali:

Al-Ghazali: ''Si Dios es uno, no pudo crear el mundo porque este último es múltiple''

Proposición de los filósofos: ''Los ángeles son múltiples por lo que bien pudieron crear el mundo''.

Al-Ghazali dice: para los filósofos el alma y el cuerpo han venido a la existencia por causas externas. Sin embargo, si ambos fueron creados entonces debió ser por algo múltiple (porque el alma y el cuerpo son compuestos), pero el principio del alma es simple; por lo tanto, debió ser algo simple lo que hizo al alma. 

Principio de unidad y de pluralidad

Los filósofos dicen: los seres son divididos de la siguiente manera:

1. Por accidente y forma.
2. Por quienes no son substrato (materia).
3. Por quienes son substrato (forma).
4. Por aquellos seres que subsisten por sí mismos. 
5. Por almas.
6. Por aquellos que son inteligencia pura.

De esto se hace una procesión de seres que sigue el siguiente orden:

1. Primera inteligencia (de los ángeles o seres divinos)
2. Inteligencia (de seres inferiores)
3. Inteligencia del alma del noveno cielo 
4. Inteligencia de la esfera estelar
5. El alma y el cuerpo de Saturno
6. El alma y el cuerpo de Júpiter
7. El alma y el cuerpo de la Luna
8. Intelecto Agente

La última inteligencia es la que produce las cosas del mundo. Por supuesto, la primera inteligencia tiene la excepción de crear más seres hasta llegar al Intelecto Agente. Debemos aceptar que hay tanto un principio de unidad como un principio de pluralidad, y que este último es inferior porque proviene de la unidad. 

Al-Ghazali dice: todo lo dicho aquí es arbitrario. Un razonamiento contra el principio de pluralidad sería decir ¿de dónde proviene? de la pluralidad o de la unidad? si la pluralidad proviene de la pluralidad entonces la unidad no podría ocurrir. Si la pluralidad proviene de la unidad, entonces deberemos decir que Dios tiene algo de pluralidad en sí mismo (lo cual es ridículo).

Conocimiento de Dios sobre sí mismo 

Los filósofos dicen: Dios sólo puede conocerse a sí mismo si se compara con lo que creó. Dios es consciente de sí mismo.

Al-Ghazali dice: el conocimiento y el objeto de conocimiento forma una unidad. No obstante, esta unidad envuelve a todos los seres como una especie de emanación(2). Esta emanación proviene de un conocimiento universal y no particular. 

Los filósofos dicen: cuando Dios viene a existir inmediatamente tiene conocimiento de sí mismo. 

Al-Ghazali dice: si Dios viene a existir, entonces eso significa que tiene una causa, lo cual es ridículo. 

Conclusión

Realmente es difícil comprender el pensamiento de Al-Ghazali cuando se niegan tantos atributos a Dios. La decisión entre determinar cómo (y de dónde) provienen todas las cosas que son plurales si Dios es unidad, es realmente difícil de tomar. A cada uno de los libros que vamos analizando, los filósofos van quedando más atrás con estos argumentos. Veamos las siguientes páginas de los demás libros en la siguiente entrada. 

Al-Ghazali - La incoherencia de los filósofos (Libro II: Refutación a la post-existencia eterna del mundo).

En el libro precedente vimos las refutaciones a la preexistencia del mundo, es decir, a la coexistencia del mundo con Dios la cual Al-Ghazali rebatió de manera suficiente. En todo caso, el mismo Al-Ghazali dice que este libro no es más que un corolario del libro precedente; es un libro corto que refuta brevemente porque no se debe considerar al mundo eterno, sino que finito. En resumen, los argumentos de los filósofos son al menos tres argumentos. Veamos que nos trae el paradojal filósofo en este libro. 

La incoherencia de los filosofos

Problema II

Refutación  a la post-existencia eterna del mundo

Cuatro argumentos en favor de la eternidad del mundo

Veamos cada uno de los argumentos de los filósofos: 

1. La razón del por qué los filósofos dicen que el mundo es eterno, es decir que como la Causa (Dios) tiene una propiedad eterna, entonces lo mismo será para su Efecto (el mundo).
   
2. Si el mundo se acabara, su no-ser permanecerá luego de perecer y por lo tanto vivirá por siempre. Esto sigue la misma lógica de la preexistencia, es decir, cuando se dice que algo no fue por ejemplo, un no-mundo, seguiríamos hablando del mundo.
   
3. La posibilidad de existir nunca cesa. Es decir, mientras la posibilidad de existencia del mundo exista, entonces el mundo siempre existirá.
   
4. Junto con el argumento precedente, se dice que lo posible nunca puede ser imposible y es por eso que la sola posibilidad de que el mundo siga existiendo aún después de perecer, lo hace eterno. 

Ahora veremos cómo Al-Ghazali refuta todos estos argumentos presentados por los filósofos. 

Refutacion a los argumentos

Refutación al primer argumento

Para refutar el primer argumento, Al-Ghazali establece un argumento dicho por Galeno en cuanto al sol. Así decía el argumento:

''Si el Sol fuera a destruirse, entonces deberían haber señales de su decaimiento poco a poco''

Tenemos en este pensamiento de Galeno un silogismo deductivo:

Premisa 1:  Si el sol fuera corruptible, su decaimiento debería suceder.
Premisa 2: Pero el consecuente es imposible.
Conclusión: Por lo tanto el antecedente es imposible.

Al-Ghazali no está de acuerdo con este silogismo, pues el decaimiento se da con ciertas condiciones que deben ser explicadas (por ejemplo, la corrupción).

Además, ¿cómo es que Galeno puede saber que el sol está en real estado de perfección? es imposible saberlo y era imposible saberlo para Galeno (considerando también los tiempos en donde no había telescopio). Por otro lado, existen corrupciones evidentes que son grandes y puestas a la vista, mientras otros materiales tienen corrupciones imperceptibles pero que se pueden ver con el tiempo. 

Por ejemplo, el zafiro pareciera ser de un material muy firme, pero incluso este es sometido a la corrupción, corrupción que es imperceptible para el hombre. De hecho, la corrupción del zafiro solo es notable 100 años después de mantenerlo por mucho tiempo guardado. 

Refutación al segundo, tercero y cuarto argumento

Las sustancias de los seres son imperecederas. Es imposible que estas pueden darse origen o que se les de muerte. 

En cuanto al objeto mismo de creación, este sera la acción del creador. Supongamos que el creador quisiera destruir el mundo, esto lo debe hacer a través de una acción. Sin embargo, esta acción debería existir antes de la aniquilación, pero siguiendo el razonamiento del argumento, lo que no-es es la continuidad de ser. Por lo tanto, la acción de destruir o siempre ha existido, o no ha existido nunca. 

Si no ha existido, entonces el mundo no se podrá destruir y si existe se destruirá. Por lo demás, ¿cómo es que lo que no existe puede llegar a existir? Por lo tanto, la no-existencia no es existencia, es decir, no podemos decir que hay un no-mundo y luego un mundo. 

Hay otros cuatro argumentos más que se pueden plantear a esto de la aniquilación (no-existencia) del mundo. Estos argumentos provienen de 

Los Mutazila: Estos decían que la acción de la aniquilación procede de Dios y no es un substrato. 

Refutación: la destrucción no existe por sí misma y si así fuera, esta no perecería por sí misma sin alguna causa. Además, si el mundo y las aniquilación existieran coetáneamente, ninguna de las dos se excluiría y por lo tanto no habría aniquilación lo cual es absurdo. 

Los Karramiya: la aniquilación es una acción de Dios que está dentro de él. Esta acción está en la esencia de Dios y sólo viene a la existencia por voluntad de Dios. 

Refutación: esto no es posible porque se está viendo a Dios como un fenómeno natural y temporal siendo que es eterno. 

Los Asariya: los accidentes perecen por sí mismos y su inmortalidad es inconcebible. Las sustancias son igual de perecederas, a menos que se unan a la inmortalidad que es dada por Dios. 

Refutación: si esto fuera así, entonces todos los accidentes (que serían considerados mortales) deberían restablecerse a lo que eran. Por ejemplo, si alguien fue jóven y pasa a ser viejo, entonces tendría que ser joven nuevamente. En cuanto a la sustancia, si esta fuera perecedera y tuviera que adherirse a una inmortalidad, entonces esa inmortalidad tiene que adherirse a otra y así ad infinitum.

Debido a estas explicaciones, los dos argumentos restantes también quedarían sin efecto. 

La materia y la forma

Los filósofos dicen: muchos filósofos aseguran que la materia es lo que siempre permanece. Por ejemplo, el mismo ciclo del agua describe las posibilidades del agua de tener distintos estados. ¿Qué es lo que cambia? lo que cambia, de acuerdo a los filósofos, es la forma de la materia, en otras palabras, la forma del agua. 

Al-Ghazali dice: todas las acciones que el agente hace no lo modifican a él. Por ejemplo, un niño que juega a la pelota modifica su entorno y el objeto mismo (la pelota) sin tener que cambiar él. Para Al-Ghazali, lo que cambia en el ciclo del agua es la materia porque esta es la que es susceptible de corrupción. 

Dios es lo mismo. Cuando el crea o destruye algo, ese algo es lo que cambia y no el agente que lo cambia. De la misma forma es que DIos puede sacar algo de lo no-existente a lo existente.

Sin embargo, se puede decir ¿cómo es que de lo no-existente sale algo existente? tal y como ocurre con los accidentes. Lo que antes era blanco puede volverse negro o lo que era negro puede volverse blanco. 

Los filósofos dicen: para los filósofos, la no-existencia de los accidentes no son en realidad no-existencias, sino que más bien son cambios. Cada accidente se reemplaza por otro, por ejemplo, lo blanco con el negro, lo doble con lo singular, etc. 

Con esto dicen que nada puede venir de la nada, y por eso los ''inexistentes'' accidentes en realidad serían meros reemplazos

Al-Ghazali dice: ¿podríamos decir que la no-existencia del negro es eterna? Si se responde que sí, entonces no podría existir lo negro, puesto que lo eterno no tiene límites. Si se responde que no, entonces deben aceptar que está la existencia del negro sería contraria a la no-existencia del negro (que es la nada misma). 

Finalmente, como la existencia y la no-existencia pueden volverse realidad sobre todo en las cosas cambiantes, podemos decir que el mundo no es eterno sino más bien finito. 

Conclusión

Ya negamos por completo que el mundo sea algo infinito o eterno e indestructible. El mundo se acabará y aunque su decaimiento nos sea imperceptible, tal y como lo dijo Al-Ghazali, esta destrucción podrá llevarse en muchísimos años más. Me parece que este es otro ejemplo del paso del mito al logos, pues este dicho de que el mundo es eterno ya nos venía desde los griegos y otros filósofos. Aquí tenemos al hombre en contra de los filósofos para probar lo contrario.