Al-Ghazali - El Nicho de las Luces

¿A qué se refiere Al-Ghazali cuando habla de ''El Nicho de las Luces''? la luz siempre ha sido símbolo del razonamiento. Hemos dicho reiteradamente que Al-Ghazali es muy parecido a San Agustín en el sentido que ambos filósofos unen la fe con la razón. En este respecto, Al-Ghazali enfatiza mucho más la razón en el ser humano no en el sentido de darl autonomía al hombre, sino que en el sentido de que esta razón es guiada por Dios. Veamos que nos ofrece Al-Ghazali con esta brevísima obra.

Referencias:

(1) Aunque en la cultura musulmana se decía que era Ismael. 

El Nicho de las Luces

Parte I: Estudios preliminares de la luz

Los diversos conceptos de luz

De acuerdo con Al-Ghazali, el concepto de ''luz'' se divide de tres formas:

La luz sensible o física: es aquella luz que podemos ver normalmente en nuestra vida cotidiana. Esa luz que aparta la oscuridad y nos permite claramente apreciar los objetos. Como una definición clara, Al-Ghazali define a la luz diciendo: ''Aquello que es claro por sí mismo y ayuda a hacer clara otras cosas''.

La luz del ojo normal: tenemos dos cosas importantes: la luz en sí misma (qua) y la percepción de quien la recibe (espíritu). El ojo sensible que está en el cuerpo del ser humano es imperfecto y defectuoso. Muchas veces puede ver lo que está cerca lejos, o lo que está lejos cerca, y otras muchas no puede ver. 

Existen 7 defectos que la luz del ojo contiene:

1. Primer defecto: el ojo no se percibe a sí mismo.
2. Segundo defecto: el ojo no puede ver lo que está muy cerca suyo ni lo que está muy lejos suyo. 
3. Tercer defecto: el ojo no puede ver lo que está más allá de los cielos. Sólo la inteligencia puede saber lo que está más allá de los cielos que es el Reino de Dios. 
4. Cuarto defecto: el ojo no puede ver el contenido de las cosas cuando están cubiertas; por ejemplo, el ojo no puede ver los interiores de una casa que está cerrada por fuera. 
5. Quinto defecto: el ojo sólo puede ver una fracción de las cosas que existen. Por ejemplo, no ve la totalidad del color blanco que un objeto puede tener, al igual que los otros colores. 
6. Sexto defecto: el ojo sólo puede ver lo que es finito y no lo que es infinito. 
7. Séptimo defecto: el ojo puede confundir lo que es alto con lo que en realidad es bajo. 

Como podemos ver, el ojo tiene inmensos defectos con los cuales no podríamos fiarnos de una realidad total, sino que de una realidad parcial. 

La luz de la inteligencia: esta es la única que merece ser llamada luz porque es la más importante. Su razón es muy simple, la inteligencia puede superar todos los defectos del ojo. Por ejemplo, el ojo no puede ver algo infinito, pero la inteligencia si nos lo permite. Lo mismo que una casa que está completamente cerrada; la inteligencia nos permite saber que puede haber adentro. 

El Corán como el sol de la inteligencia

Siguiendo el mismo patrón de Parménides, Al-Ghazali comienza explicando el principio de no contradicción para decir que lo que existe no puede no existir, y lo que no existe no puede existir.  

El Corán (para Al-Ghazali) es la luz instrumental que el hombre necesita para conocer los misterios del más allá. Solamente aquel que es inteligente podrá comprender el Corán, por lo que la razón es siempre requerida. 

Las luces del mundo visible y del mundo invisible 

Por supuesto, existe un mundo visible y otro invisible (comparado con el mundo sensible e inteligible de Platón) donde existe en cada uno una luz. La luz del mundo visible es por supuesto el sol, mientras que el sol del mundo invisible es el mismo Dios. 

Sin embargo, estos mundos no están separados pues el mundo invisible (o también Mundo Celestial) está por sobre el Mundo visible (o Mundo Terrenal), es decir, el Mundo Celestial es de alguna manera trascendente y no abandona el Mundo Terrenal, mas el mundo terrenal no trasciende al Mundo Celestial. 

La prueba de que el Mundo Celestial está presente en el Mundo Terrenal es la existencia de los profetas, pues ellos son llamados ''iluminados''. Esta iluminación se otorga por la luz del Mundo Celestial. 

La fuente de la luz celestial

Todo lo que viene a la existencia viene por algo que existe, es decir, nada puede venir de la no-existencia. El hijo viene del hombre y los dos son seres existentes. No porque el hijo no haya existido en un determinado tiempo y luego exista, se entiende que el hijo vino del no-ser, pues su existencia exige un ser que le pueda dar existencia; un ser que sea (valga la redundancia). 

El aspecto de la luz de Allah

La luz ya sea del cielo o la tierra es perteneciente a Allah y no existe luz aparte de esta. Esta es una luz que trasciende los dos mundos y además es la principal, es decir, aquella que da vida a todos los seres sean terrenales o celestiales. 

La luz también está presente en el Mundo Terrenal. Muchos hombres dicen que la luz es solo una combinación de colores, pero si lo analizamos de la siguiente manera veremos que es más que aquello. 

Sabemos que de día podemos observar todos los objetos, sin embargo, cuando el sol se va y llega la oscuridad el color que predomina es el negro, a pesar de que las cosas tengan un color definido. No obstante, pese a que no se ven los colores, en la oscuridad podemos distinguir cierta claridad. Dicha claridad parece ser impregnada a las cosas incluso cuando está oscuro. Esa es la luz que sólo puede dar Allah. 

Parte II: La ciencia del Simbolismo

Los simbolismos a los que Al-Ghazali se refiere son el nicho, la lámpara, el vidrio, el árbol, el aceite y el fuego. Sin embargo, antes de empezar el filósofo propone dos métodos de investigación: 

Primera investigación: la relación que el simbolismo tiene en sí misma, en el mundo sensible y en el mundo espiritual. 

Segunda investigación: los grados de los espíritus hechos del barro y el grado de luz que poseen. 

Los dos mundos

La manera de llegar al Mundo Celestial debe hacerse a través del Mundo Terrenal. Para llegar a él se debe traspasar lo que Al-Ghazali llama ''El Santo Valle''. Aquí tenemos el primer simbolismo entre los dos mundos. Una especie de camino que nos lleva a contemplar el mundo inteligible que se nos promete en el Corán. Dicho valle representaría al Árbol.

Simbolismo en la biblia

La historia de Abraham contiene ciertos simbolismos que provienen de los mismos ángeles. Recordemos que Abraham estuvo a punto de matar a su propio hijo Isaac(1) y un arcángel fue quien lo detuvo. Por supuesto, el simbolismo es la mismísima fe en que Abraham confió su hijo al designio de Dios. 

Si queremos observar el simbolismo de Dios en el mundo circundante lo podemos ver a través del sol, de las estrellas y de la luna. Si ese es el símbolo de Dios, entonces el símbolo para los profetas es la Lámpara pues ellos son las luminarias de este mundo. La inspiración que tienen estos hombres es representada por el Fuego de una lámpara, pues esa es la fuente de la luz que emite. El Aceite con que se prende el fuego sería la sustancia de la iluminación.

Tenemos también el simbolismo del Vidrio que Al-Ghazali asocia con la trasparencia del conocimiento. Para los profetas e iluminados el mundo es como un vidrio transparente ya que estos conocen todos los secretos por medio de la luz. 

Las 5 facultades del espíritu

En el Corán se pueden apreciar 5 clases de espíritus:

1. Espíritu sensorial: es el recipiente de la información extraída de los sentidos. 
2. Espíritu de imaginación: es el recuerdo guardado que se ha recibido a través de los sentidos. Pertenece a algunos animales; por ejemplo, la polilla no tiene la facultad de imaginar debido a que se acerca a la luz sin importar cuantas veces se queme. El caso del perro es distinto. 
3. Espíritu inteligente: aprende las ideas más allá de la imaginación y los sentidos. Es propia de los seres humanos y no de los animales irracionales. 
4. Espíritu discursivo: toma la información de la razón pura para luego informar al conocimiento de tales razonamientos. 
5. Espíritu trascendente profético: propio de los profetas y algunos santos, este espíritu trata sobre las profecías dictadas en la Torah y sobrepasa la imaginación y la razón. Un ejemplo de esto por supuesto son la profecía y la poesía, que son consideradas inspiraciones divinas. 

Tal y como lo diría Al-Farabi (y Avicena) al parecer Al-Ghazali acuerda con estos filósofos diciendo que el conocimiento está por sobre la fe, pero que la experiencia mística está por sobre el conocimiento. Si lo pusieramos en nivel de superioridad sería algo así:

1. Experiencia mística
2. Conocimiento
3. Fe

La experiencia mística está por sobre el conocimiento y la fe porque los contiene a los dos. 

Parte III: La aplicación de la luz

Las clases de espíritus descritos anteriormente tienen que ver con los 5 símbolos que también habíamos mencionado. 

Espíritus y símbolos

El primero de los espíritus fue el sensorial y este tiene que ver con el nicho, pues el nicho es el contenedor tanto del cuerpo. Luego tenemos la facultad imaginativa que tiene que ver con el vidrio. El espíritu inteligente tiene que ver con la lámpara, pues está en aquellos que llevan la profecía. El espíritu discursivo tiene que ver con el símbolo del aceite, pues este es la sustancia de lo dicho por el profeta. Finalmente, el espíritu profético guarda relación con la misma luz/fuego.

Así tendríamos la relación:

• Espíritu sensible: Nicho
• Espíritu imaginativo: Vidrio
• Espíritu inteligente: Lámpara
• Espíritu discursivo: Aceite
• Espíritu profético: Fuego/Luz

Epílogo: el verso oscuro

Con todo lo anterior dicho, vemos que la formación del alma es algo progresivo, pues los bebés no pueden tener la inteligencia en primera instancia. Sin embargo, el hombre puede ensuciar su alma con la oscuridad y volverse tan vil como una bestia. 

Ya sabemos que el nicho de las luces termina en el espíritu profético y lo único que detendría esta progresión sería la oscuridad que está representada en las cosas viciosas del mundo visible (los pecados).

Entre estos que no acatan la progresión del nicho de las luces están los ateos. Los ateos son definidos por Al-Ghazali como aquellos que se centran en el presente y no en el futuro que les espera después de la muerte. Los ateos se rebajan a ser como las bestias, pues el placer es el que siempre se manifiesta en el presente; y, como las bestias sólo actúan por placeres (y aversiones).

Existe otro tipo de no creyentes que son aquellos que combinan (o confunden) la luz con la oscuridad. Existen de tres tipos:

1. Aquellos que se crean un propio Dios que cumple sus placeres. Así estos tienen la excusa de justificar sus placeres cualesquiera que estos sean. 
2. Aquellos que confunden las cosas sensibles con las espirituales. Al-Ghazali se refiere específicamente a los turcos que tenían por divinidades a ciertos animales. Por lo tanto, ellos confunden lo sensible (animales) con la espiritualidad (elevarlos a dioses).
3. Aquellos que exigen que Dios debe ser entendible a la percepción sensible, de lo contrario no se podría creer. 
4. Aquellos que dicen que la divinidad debe ser algo insuperable y que esté por encima de los hombres. Estos no creyentes adoran a los planetas y a la astrología. 

Estos son más menos los tipos de ateos y no creyentes que existen, y que según la opinión de Al-Ghazali, son aquellos que están sumidos en la oscuridad. 

Conclusión

Me sorprendió el giro que dio el término de este tratado. Primero se habló de todo lo que se describe como las luces, pero no contaba con que se hablara también del ateísmo o de la no creencia en los dioses. Esto podría ser un elemento que San Agustín no abordó de manera tan clara y concisa como Al-Ghazali lo hizo en este pequeño libro. 

Concepto de Memoria en San Agustín de Hipona

Concepto de Memoria en San Agustín de Hipona

El concepto de memoria

La memoria, como habíamos dicho, es una de las facultades más importantes del alma. Todas las cosas exteriores como el sonido, las imágenes, los movimientos son almacenados en la mente, así como también son almacenados los movimientos interiores (sentimientos, emociones). Cada uno tiene su propia entrada, pero sus ''puertas'' son distintas entre las exteriores e interiores. 

Misterios de la memoria

Para Agustín, los procesos de almacenamiento de la memoria son un total misterio ¿cómo es que la memoria almacena el contenido? en efecto, uno puede evocar el color blanco estando en la oscuridad absoluta. No sólo eso, su administración es mucho más increíble porque si el hombre almacena todas los estímulos del exterior ¿cómo es que podemos evocar correctamente todas las imágenes, todos los sonidos sin confundir o mezclar (aunque también podemos mezclarlos a voluntad)? De hecho, el recuerdo puede ser muy bueno incluso cuando no movemos nuestra lengua o cerramos completamente los ojos. 

Lo otro que es fascinante es que la memoria me permite extraer todos los recuerdos de las cosas que más me agradaron, distinguiendo muy bien una cosa de otra (sabores, sonidos, olores). También se guardan las habilidades de las artes o disciplinas que se aprenden durante la vida, pero la diferencia con esto es que las disciplinas no están guardadas como imágenes, es decir, las matemáticas, la gramática o la dialéctica no son imágenes. 

El proceso de recordar

Pero ¿cómo entra esta información? a través de los sentidos, luego, la memoria los almacena en la mente. Por otro lado, todas las cosas que sentimos tienen una especie de validez en la memoria, es decir, no sabemos qué es lo dulce hasta que lo probamos, pero pareciera ser que es el alma quien sabe mucho antes qué es lo dulce antes de que nosotros pudiéramos decir ''esto es dulce''. Este recuerdo de las cosas debe ser constante; por ejemplo, el hombre debe rememorar las cosas una y otra vez para que no se le olvide. De ahí que la palabra pensar en latín sea ''cogitare'' que significa ''recoger'', por lo tanto, podríamos decir que se ''recogen'' los recuerdos. Esto podría recordarnos justamente la teoría de Platón donde aprender significa efectivamente recordar. 

¿Cómo podemos recordar los números? el latín y el griego tienen su propios números, pero en los dos lenguajes los números tienen algo en común. Es decir, los números se entienden en los dos lenguajes, pero no es necesario saber latín o griego para tener la noción del número. Esa noción del número es común a todas las personas sin necesariamente saber el nombre de cada número (uno, dos, tres...). Quizás a lo que se refiere San Agustín es justamente el concepto de unidad, en efecto, no hay que tener un aprendizaje especial para saber qué es la unidad(1). 

Ahora, hay muchas cosa que gracias a las imágenes que tenemos de ellas podremos recordarlas; por ejemplo, si yo recuerdo las palabras piedra o sol, no me servirán de nada si no tengo la imagen de ellas. Si no es por las imágenes no podríamos saber ni recordar que es cada cosa. 

La memoria también puede recordar hechos que nos hicieron alegres y tristes, sin que necesariamente nos pongamos tristes o alegres. Hay algo similar entre el alma y la memoria, pues mucho se dice que quien guarda algo en el alma lo guarda en la memoria. Sin embargo ¿cómo se explica que el alma esté alegre y luego se recuerda algo triste? De aquí se resuelve que son entes separados.

La teoría del olvido

El olvido es obviamente la privación de la memoria, pero ¿cómo es posible que pueda recordar el olvido? el olvido está dentro de la memoria, dice Agustín porque de otra manera no podríamos saber lo que es el olvido. 

No obstante, queda mucho por resolver en el tema del olvido, pues ¿cómo se puede recordar algo que consiste en omitir el recuerdo? Agustín asume que es un tema difícil, pero a la vez también dice que debería saberlo pues en sus palabras ''no hay nada más cerca de mí que yo mismo'' y aún así ''no puedo saber qué es la memoria que en efecto, es algo mío''. 

Además, cuando recordamos el olvido ¿recordamos el olvido mismo o una imagen del olvido? Agustín dice que el olvido no está retenido en sí mismo en la memoria, sino que está retenido como una imagen. En efecto, recordamos la cosa olvidada y no el olvido mismo, pero ¿cómo la memoria nos puede dar una imagen del olvido? Agustín nos dice finalmente que sólo podemos tener una imagen del olvido por más misterioso e increíble que parezca este fenómeno del olvido. 

¿Trascender la memoria?

El fin último de San Agustín es encontrar a Dios sea por el medio que sea. Ya sabemos que por el cuerpo es imposible, por lo que lo más cercano que existe para acercarse a Dios sería el alma. El mismo Agustín dice que se debe trascender la memoria para encontrar a Dios, pero esto trae un problema. Todo lo que está fuera de la memoria es el olvido; ¿cómo podemos trascender la memoria si fuera de ella no recordamos? ¿cómo podremos recordar a Dios (y más aún llegar a él)? 

Suele pasar que quien pierde una cosa, por medio de un método de descartes mental encuentra lo que perdió. ¿Qué nos ayuda a encontrar lo perdido? justamente la imagen de esa cosa y he aquí que la memoria es importante. Ahora, ¿podemos olvidar algo absolutamente? No, nada se olvida completamente. 

La felicidad y la memoria

Todos quieren una vida feliz, o al menos ese es el fin al que aspiran la mayoría de los hombres. ¿De dónde viene este recuerdo de la felicidad? ¿cómo los hombres pueden saber de la felicidad sin nunca haberla tenido? Agustín nos dice que la felicidad está en el hombre de una forma misteriosa. Si el hombre reconoce la felicidad, entonces esta debe estar en la memoria, pero si la reconoce significa también que ya la obtuvo.

¿Recordamos la felicidad así como recordamos un número? ¿Recordamos la felicidad como si fuera una especie de país donde todos están alegres? De ninguna de estas formas porque la felicidad no es corporal. El único, gozo, la única felicidad es Dios porque Dios no es corporal o elemental.

Ahora, ¿qué pasa con la felicidad? ¿acaso se elige o se tiene por fortuna? Dios es la felicidad, pero ¿por qué no todos tienen la felicidad? simplemente porque por voluntad no quieren escogerla, aunque también hay una presión por parte de la carne, es decir, la carne hace que el ser humano sienta una felicidad ''falsa'' y se conforme con aquella. Sin embargo, habíamos dicho que la felicidad era un concepto que el hombre ya tenía incorporado dentro de su memoria. ¿Cómo es que el hombre, sabiendo que es la felicidad, escoge otros caminos para obtenerla? Es simplemente porque esas cosas que no es la felicidad divina los detienen y deleitan, haciéndoles querer que esa sea la verdadera felicidad.

Por otro lado, ¿cómo puede el hombre conocer a Dios? ¿Acaso lo tenía en la memoria así como también tenía la felicidad? San Agustín se preguntaba cómo era posible que tuviera noción o memoria de Dios sin haberlo nunca conocido. La respuesta es que Dios está en las cosas verdaderas y que por lo tanto, como todas las cosas que existen son verdad, entre el hombre y Dios no hay espacio, por lo que se deduce que Dios siempre ha estado con el hombre. 

Conclusión

Nunca el tema de la memoria había sido tratado con tanta verdad en algún filósofo antiguo, de hecho, esta teoría pasará a la historia para ser tratada por otros filósofos, científicos e incluso psicólogos que tomarán todos estos conceptos para describir lo que es la memoria. Aunque hay muchas cosas explicadas sobre ellas, también es increíble reflexionar sobre los grandes misterios de la memoria. San Agustín fue muy humilde al reconocer las limitantes del por qué no se puede conocer todo sobre la memoria. 

Concepto de Tiempo en San Agustín de Hipona.

Concepto de Tiempo en San Agustín de Hipona

Antes de ver el concepto de Dios en San Agustín de Hipona, veamos lo que pensaban cada uno de los filósofos antiguos sobre el tiempo. 

Consideraciones del tiempo por otros filósofos

Pitagóricos

En tiempos más antiguos, los pitagóricos fueron unos de los primeros filósofos en establecer una teoría formal en cuanto al tiempo. Estos decían que era ''la esfera que abraza todo'' y que por lo tanto, el tiempo se identificaba con el movimiento, es decir, el tiempo se debe al movimiento. 

Platón

El mismo Platón en el Timeo definía el tiempo como ''la imagen de la eternidad'' y además añadía que el Universo y el tiempo se hicieron juntos y perecerán juntos. Platón considera que el tiempo es el que imprime el movimiento, y este a su vez crea las demás cosas del mundo como el sol y la luna.

Aristóteles

El estagirita definía al tiempo no como un movimiento, sino como algo que va mucho más allá, algo que subyace al movimiento. Nos decía también que el presente es el intermediario entre el pasado y el futuro, es decir, si no existiera el presente, entonces el pasado y el futuro se solaparían lo cual es ridículo. Así como esta explicación es verosímil, Aristóteles nos da la primera definición de tiempo: ''Numero de movimientos según el antes y después'', ahora, ¿por qué Aristóteles se refería al tiempo como ''número''? Porque el pasado, el presente y el futuro, según Aristóteles, se miden por magnitudes y las magnitudes son números. 

Marco Tulio Cicerón

Cicerón también tenía su propia concepción del tiempo escrita en un libro llamado ''De Fato'' (o del destino), donde nos dice que tanto el pasado como el futuro son tiempos inmutables, es decir, que existen en sí mismos sin la necesidad del presente. 

En efecto, hay un futuro inmutable como sería decir que todos vamos a perecer, así como hay un pasado inmutable como es decir que todos los seres vivientes nacimos. 

Estas han sidos las teorías que por lo menos hemos visto en este blog con respecto al tiempo. Veamos lo que nos dice San Agustín sobre estas cosas.  

El concepto de Tiempo

Uno de los errores típicos de los maniqueos (y en parte también de Marco Tulio Cicerón)(2) era preguntarse ¿qué hacía Dios antes del tiempo? ¿Acaso estaba ocioso cuando de repente se le ocurrió crear la humanidad? En el libro sobre la interpretación del Génesis contra los maniqueos, Agustín respondía que sería ridículo decir que Dios estaba de ocioso antes del tiempo, pues entonces se tendría que hablar de otro tiempo donde Dios estuvo ocioso. De ahí que además pueda hablarse de las hipóstasis de Plotino, para decir que la creación debió darse fuera de las hipóstasis cognoscibles para el ser humano. 

¿Qué hacía Dios antes del tiempo?

Sin embargo, aún queda la pregunta ¿qué hizo Dios antes del tiempo? el tiempo es medible y tiene intervalos, para que éste fuera hecho se necesitaría algo sin movimiento y que permanezca siempre, en otras palabras, Dios creó el tiempo en la eternidad porque la eternidad no es tiempo(3). 

Eternidad: presente perpetuo.
Tiempo: pasado, presente y futuro.

Pero ¿cómo puede crear el tiempo si para crearlo necesita movimiento y en la eternidad no lo hay? Es una de las preguntas cruciales de San Agustín quien humildemente contesta ''no lo sé''. 

Muchos decían en al época de Agustín que antes del tiempo, ''Dios preparaba el infierno para aquellos que se atrevían en escudriñar en los misterios más altos''. Esta frase era hecha en forma de broma o metáfora para que los niños no preguntaran cosas tan extrañas, cosa que a San Agustín molestaba profundamente(4). 

Finalmente, San Agustín dice que no cabe preguntarse qué hacía Dios antes del tiempo porque antes del tiempo no había tiempo para realizar algo. En efecto, ¿cómo vamos a hablar de la creación del tiempo cuando no había tiempo? la pregunta es ridícula al razonamiento de San Agustín. En la nada no puede haber movimiento, así como tampoco puede haber creación. No obstante todo esto, Dios es el gran creador del tiempo.

¿Qué es el tiempo?

El mismo Agustín admite la dificultad de la respuesta diciendo:

''Sé bien lo que es, si no se me pregunta. Pero cuando quiero explicárselo al que me lo pregunta, no lo sé''

Para tratar de resolver esta duda, Agustín parte diciendo que si el presente no tuviera ni pasado ni futuro entonces sería eternidad, y por lo tanto no podríamos hablar de tiempo. Así, el presente necesita del pasado para ser tiempo, pues de otra forma sería eternidad. Ahora, el presente deja de ser una vez que es pasado; lo que significa, que el presente para existir debe tener tendencia a no-ser (de otro modo sería eternidad).

Pasado:

Hablado esto, San Agustín se propone analizar el pasado y el futuro. El pasado ya no existe y el futuro no existe todavía, pero ¿cómo podemos referirnos a ellos como si fuera un tiempo presente si no existen? No podemos referirnos al pasado de ninguna forma, ni siquier diciendo que ''fue larga la estancia'', pues dicha estancia ya no existe. 

Además, pensemos en lo siguiente: para haber dicho ''fue larga la estancia'' debimos haber dicho primero ''es larga la estancia''. Por otro lado, algo es largo cuando está colocado en el presente, cuando ya es parte del pasado ya no existe; por lo tanto, las cosas tienen magnitud cuando están en el presente y dejan de tenerla cuando están en el pasado (por eso, la estancia larga ya no existe). 

¿Cómo se debería decir algo que ''fue largo''? de la siguiente manera según San Agustín: ''Largo fue aquel tiempo mientras fue presente''. 

Forma incorrecta de referirse al pasado: ''fue larga la estancia'' es una forma incorrecta porque nada que pertenezca al pasado puede tener magnitud.

Forma correcta de referirse al pasado: ''Fue larga la estancia mientras fue presente'' es la correcta porque la magnitud existe mientras está en el presente. Es decir, la única forma de referirse al pasado, es refiriéndose al presente. 

Veamos ahora si el alma puede reconocer este tiempo presente con referencia en el pasado.

Presente:

Para entender el presente, San Agustín recurre a un pequeño símil de los cien años. Imaginemos a un hombre dentro de un intervalo de 100 años:

• Cuando está en el primer año, el hombre tiene 99 días futuros.
• Cuando está en el segundo año, el hombre tiene 98 días futuros y un día en el pasado. 

Bajo este razonamiento, podemos determinar que el presente nunca podrá estar en los 100 años simultáneamente, sino que sólamente en uno de ellos. Lo mismo pasaría si llevaramos el símil a un año, el hombre en el primer mes tendría 11 meses futuros y cuando pase al segundo tendrá 10 futuros y 1 pasado.

Lo mismo pasaría incluso si reducimos dichos años y el año en un día. El día tiene horas y minutos que tendrían la referencia de ser pasado o futuro según en qué hora o minuto nos encontremos; así, ni el día puede ser presente todo. 

De este modo, San Agustín define el presente como ''un instante'', pero entonces ¿a qué podemos llamar largo? ¿cómo es que el presente puede ser largo o puede ''durar'' ciertos minutos o ciertas horas si es un instante? 

Futuro:

Mucho menos podríamos decir que el futuro tiene un intervalo largo, pues aún no existe. Y si existe, es gracias al presente porque el futuro pasa a ser presente una vez que pasa por él. 

Conclusión:

¿Qué diremos pues de estos tres tiempos: pasado, presente y futuro? ¿Acaso tendremos que decir que el pasado y el futuro no existen por sí solos a menos que pasen por el presente?

Al menos en el pasado, todo lo que tenemos de él nos queda en la memoria. Ahora, si nos queda en la memoria, entonces está en el presente porque a medida que lo podemos evocar en la memoria estarán presentes; lo mismo ocurre con el futuro. 

Todas las cosas que existen se ven en el presente, pero es la memoria la que también las tiene. Por ejemplo, podemos ver una aurora y podemos predecir que el sol saldrá. La imagen que tenemos del sol saliendo, es una imagen presente en nuestra mente y la predicción sería decir ''el sol va a salir''. Por lo tanto, podemos retener el pasado y el futuro llevándolos al presente por medio de la memoria, como ya habíamos dicho, el pasado y el futuro sólo pueden existir por medio del presente. De hecho, podría decirse con justa razón que el pasado y el futuro no existen. 

Así, la referencia correcta al presente y al pasado sería de la siguiente forma:

Pasado: Presente de las cosas pasadas

Presente: Presente de las cosas presentes

Futuro: Presente de las cosas futuras

Volvemos a repetir, es el presente el que da existencia al pasado y al futuro. 

Este es un tema que ya se hablado entre los antiguos, sobre todo por Aristóteles quien decía que el pasado y el futuro tienen como límites al presente, pero nunca aseguró algo tal como decir que el pasado y el futuro no existen. Cicerón también tenía su opinión con respecto al tiempo, diciendo que el futuro y el pasado son inmutables, es decir, cada uno tiene su propia existencia.

En todo caso, Agustín acepta que los demás puedan decir que existe un pasado o un futuro, siempre y cuando se entienda que es con referencia al presente pero se debe estar consciente que la única forma correcta de referirse al pasado y al futuro es la descrita por San Agustín. 

Tiempo y espacio

¿Cómo podemos medir el tiempo si el presente es un instante? difícil respuesta tiene esta pregunta, pero lo que sí es claro es que podemos percibir que el tiempo cambia, que tiene intervalos y que esos intervalos ''pasan''.

Es una paradoja porque de acuerdo con Agustín, el pasado y el futuro no existen y sin embargo son medibles cuando pasan por el presente. ¿Cómo pueden existir y no-existir al mismo tiempo? en el lenguaje cotidiano podemos hablar perfectamente del pasado y el futuro diciendo (erróneamente) que tal período fue largo o tal período fue corto.

Los tiempos y los cuerpos

Muchos dicen que el tiempo no es más que el giro que da el sol y la luna para marcar los días, pero San Agustín no está en absoluto de acuerdo con eso. En efecto, si fuera así, entonces, el movimiento del sol sería el creador del tiempo; sin embargo, recordemos que el movimiento es posible gracias al tiempo. Por lo tanto, el tiempo es algo que va más allá de los cuerpos, como dijimos, el tiempo es el contenedor de los cuerpos. 

El movimiento no determina el tiempo, pues es posible que el sol se detenga pero el tiempo seguiría contando. Al contrario el movimiento se mueve gracias al tiempo y si es así, el tiempo va primero que todas las cosas. Por otro lado, otra cosa tan importante como el movimiento es el reposo de los cuerpos, porque este también tiene tiempo. De ahí que el movimiento de un cuerpo no es el tiempo mismo. 

La incógnita del fenómeno

Agustín acepta no saber la esencia del tiempo porque de hecho, asume que cuando mide un intervalo ''no sabe lo que mide'', y en efecto, no sabe qué se mide siendo que el instante (que es el presente) no puede tener una extensión precisa. Así definiría San Agustín el tiempo:

''Por ello, me parece que el tiempo no es otra cosa que una cierta extensión. Pero no sé de qué cosa''

Agustín se pregunta ¿Qué mido Dios cuando digo que este tiempo es más largo que otro? ¿Cómo se puede medir si el futuro no existe y el pasado aún no existe? Bien se sabe que el tiempo se mide, pero no el pasado ni el futuro, y, obviamente, tampoco el presente porque este no tiene extensión. Finalmente Agustín concluye lo dicho un poco antes, se mide el tiempo que ya ''pasa''. 

El tiempo y el alma

Nada puede ser medido a menos que se acabe, por lo tanto, la tendencia al no-ser (en cuanto al pasado y al futuro) es la que determina la duración de una cosa. ¿Con qué cosa el hombre mide el tiempo?  naturalmente que el hombre mide el tiempo con el alma, pues es allí donde quedan impresas las percepciones del tiempo.  

Por otro lado, tenemos un fenómeno aún más fuera de toda lógica que sería la extensión del futuro y del pasado que no tienen ninguna existencia. ¿Cómo podemos decir que el futuro tiene extensión si aún no existe? ¿cómo podemos decir que el pasado fue largo o fue corto si ya no existe? simplemente porque esta sensación queda en el alma y es ella la que nos deja la impresión de que fue larga y corta. El alma tiene tres funciones con respecto al tiempo: espera, atiende y recuerda. Estas tres acciones representan los tres tiempos de los que estamos hablando:

Espera: Futuro
Atiende: Presente
Recuerda: Pasado

Esta acción del alma sucede sobre todo cuando queremos cantar una canción que no conocemos. Esperamos como va a ser, prestamos atención a la letra y a la música y finalmente la volvemos a cantar cuando la recordamos. 

Finalmente, esta sería la solución a la cuestión del tiempo según San Agustín, es el alma la que puede retener todo pensamiento futuro y pasado. 

Conclusión

Con muchas más dudas que respuestas (como lo es la filosofía) nos deja este texto dificilísimo de San Agustín. El tiempo ha sido un tema de oscuros pasajes en la vida de los filósofos pero también en la vida de los científicos más grandes de la historia. Por supuesto, los precursores de estas ideas preciosas fueron los filósofos a lo que posteriormente los científicos soportaron con teorías que van renovándose por cada período. Si bien no hay una solución cierta para la medición del presente (más que del tiempo porque este comprendería pasado, presente y futuro), las pistas que nos deja San Agustín no son de menor tamaño; al contrario, queda mucho más ánimo para averiguar qué es realmente el tiempo. 

Al-Ghazali - La Alquimia de la Felicidad (Libro V: Amor a Dios).

Por supuesto no podía faltar entre todos los tipos de conocimientos formales y espirituales, el amor a Dios. Basándonos en los libros precedentes ¿Será necesaria tanta rigurosidad con respecto al recuerdo de Dios en todos los aspectos de la vida? si consideramos que el precio del olvido de Dios es el tormento eterno del alma, bueno, quizás debemos replantear la existencia del alma y todas sus consecuencias. Veamos el último libro sobre la exhortación al amor a Dios. 

La Alquimia de la Felicidad

Capítulo V: Amor a Dios

Donde está la felicidad está la perfección

La razón más evidente de que el hombre busca el amor a Dios es porque el hombre tiene amor a lo que es perfecto. Si aceptamos que Dios es la perfección máxima, entonces no hay porqué buscar nada más porque la felicidad misma es la perfección misma. No habrá porqué volcarse a las cosas del mundo que son inferiores en todos los aspectos frente a la perfección de Dios. 

La perfección del cuerpo no existe puesto que lo perfecto no pertenece a este mundo. Lo que sí, los cuerpos tienen una especie de hermosura o de cuasi perfección que llama la atención, pero eso no es comparable con la perfección del alma. Por lo tanto, el hombre ya sabe lo que debe alcanzar y adorar. 

¿Cómo es que un hombre ignorante puede alcanzar esta felicidad sin poder conocer a Dios? es posible que exista un hombre de tales características. Por lo tanto, en el mundo existen dos clases de ayudantes de Dios: uno es el profeta y otro es el predicador. Podrá nombrarse a un tercero que sería el doctor de la ley, quien prescribe las conductas.. 

Bajo este respecto, el hombre ignorante deberá acercarse a los hombres conocedores, y estos hombres están en el deber de enseñarle.

Los infieles

Por otro lado, tenemos a aquellos hombres que no reconocen el poder de Dios y que pasan inadvertidos por sobre todas las consecuencias que existen en el otro mundo. Estos hombres tienen su propio lugar excluídos del Paraíso, pero aún más lo tienen aquellos que  reconociendo a Dios no hacen lo que manda. A estos se les denomina ''infieles''. 

Amor a Dios

Los fieles a Dios no tienen miedo a la muerte, y al contrario, la esperan pacientemente; este sería el primer amor a Dios. Sin embargo, no se consideraría un infiel si dicho hombre se previene de la muerte, pues esta es otra muestra de amor a Dios (la segunda muestra de amor). Este segundo hombre quiere actuar bajo todos los preceptos de Dios para conservar la vida. 

También hay un tercer tipo de amor hacia Dios que tiene que ver con el pensamiento de Dios todo el tiempo. Las cosas que usan los musulmanes vestidos objetos, etc., son los que ayudan a tener este recuerdo de Dios todo el tiempo. 

Un cuarto amor a Dios sería el respeto incondicional a la Sagrada Escritura del Corán. De hecho, el Corán es el escrito que une a los hombres a un solo amor que es el amor a Dios. 

El quinto amor a Dios requiere tanto de la oración en secreto como en público. Seguido de este amor tenemos el sexto que refiere a la costumbre de orar a Dios, al orden innato que el hombre tiene una vez que acepta a Dios en su corazón. 

Por último tenemos la séptima muestra de amor a Dios que consiste en acercarse a los amigos de Dios. El hombre debe ser obediente a Dios así como también a los amigos de Dios. 

Conclusión

Todos esto gira en torno al recuerdo de Dios por donde quiera que se lea este apunte (y los demás que han sido desarrollados). Estas son las muestras de amor a Dios que todo musulmán debiera recordar. Estos textos parecen ser bastante prudentes y sabios en contraste a lo que se ve hoy en día en televisión, donde se muestran a los árabes siempre beligerantes con otras naciones y con otras religiones. Al parecer debemos quitarnos los prejuicios y ver (y leer) por nosotros mismos cómo es esta religión del Medio Oriente. 

Al-Ghazali - La Alquimia de la Felicidad (Libro IV: El conocimiento del Mundo Futuro).

Nadie puede saber lo que toca en el futuro, a excepción de que sabemos que a todos nos toca la muerte. ¿Cómo podemos saber que nos toca en un futuro cercano? es imposible saberlo, pero de acuerdo con Al-Ghazali, a esta interrogante solo nos toca realizar el bien para tener los beneficios del Reino de los Cielos. De alguna forma, las cosas buenas que hacemos en este mundo se verán reflejadas y recompensadas con Dios, pero estas deben ser acompañados con la aceptación de Dios y con la cultura que éste otorgó al hombre; cultura de adoración.

La Alquimia de la Felicidad

Capítulo IV: El conocimiento del Mundo futuro

Para entender el futuro del mundo es necesario conocer lo que es la muerte, y para conocer la muerte se debe conocer la vida, y para conocer la vida se debe conocer el espíritu. 

Espíritu animal y espíritu humano

Si queremos entender el conocimiento del mundo primero debemos partir por el espíritu animal y el espíritu humano. El primero tiene que ver con el órgano vital de todo animal que es el corazón. La función del corazón es otorgar sangre al cerebro y que este último pueda distribuir las funciones de cada miembro; que el ojo pueda ver, que el oído pueda oír, que la lengua pueda saborear, etc. 

El cuerpo está en balance cuando estas funciones tienen cierto equilibrio, cuando estas caen en exceso, entonces el ángel de la muerte viene a apoderarse del cuerpo, que por cierto, es una criatura creada por Dios. 

El otro espíritu es indestructible, pues no se trata de ningún cuerpo sino que de una entidad invisible pero presente. Todas las cosas del espíritu animal dígase hambre o sed son perecederas con el cuerpo, pero cuando el hombre muere, las cualidades del espíritu se mantienen, por ejemplo, la sumisión, el conocimiento de Dios y el amor a Dios. Por lo tanto, el espíritu animal pertenece al mundo ordinario y el espíritu humano pertenece al mundo celestial; de hecho, Al-Ghazali dice que este último espíritu tiene la sustancia de los ángeles. 

La entrada al Paraíso

Ningún cuerpo se vuelve no-existente, es decir, nada pasa de existir a no existir. Pareciera ser que Al-Ghazali nos trae un antiguo modo de pensar que era el de Parménides. Recordemos que Parménides estableció el principio de no-contradicción, es decir:

1. Lo que existe, es, puede pensarse y no puede no-ser
2. Lo que no existe, no es, no puede pensarse y no puede ser

Si esto es así, entonces lo que es no puede llegar a no-ser (contradiciendo la potencia de Aristóteles), pues quien muere no deja de ser porque su alma se va al Paraíso o al Infierno eternamente. El hombre debe estar consciente de que el paso al Paraíso se debe entender de la siguiente forma, tal y como el profeta lo dijo:

''El mundo es la prisión para el creyente y el Paraíso para el infiel''

(Mahoma)

Uno de los modos erróneos (o de los erroristas) para ir al Paraíso es decir que Dios existe, pero no practicar ninguno de sus mandamientos. De aquí que se ocurran los tormentos del espíritu humano, pues los tormentos de la carne son el hambre, la ira y la necesidad. 

Ahora ¿cuáles tormentos son los peores? por supuesto que son aquellos del alma. Los tormentos del alma son los que duran para siempre (pues todo lo que es del alma dura para siempre), mientras que los tormentos del cuerpo son pasajeros y pertenecientes a este mundo. 

De esto se puede sacar por conclusión que la felicidad del hombre no depende de sí mismo sino que del mismo Dios. 

Conclusión

Nada más claro podemos tener en este breve capítulo IV de La Alquimia de la Felicidad.  La rigurosidad religiosa se deja entrever de manera inexorable en sus palabras, pues la felicidad no puede alcanzarse en este mundo si no es con Dios. El hombre sólo puede estar preocupado de los tormentos del alma más que de los tormentos del cuerpo, lo cual me recuerda lo que dice el mismo Nuevo Testamento:

''No temáis a los que matan por el cuerpo, pero no pueden matar el alma''

(Mateo 10:28)

En efecto, los tormentos del alma serán tormentos perenne por lo que obviamente, el creyente debe preocuparse mucho m,ás de estos que de los tormentos del cuerpo.

Al-Ghazali - La Alquimia de la Felicidad (Capítulo III: Conocimiento del Mundo).

No basta con saber del conocimiento del corazón, del conocimiento del hombre, del conocimiento del alma, e incluso del conocimiento de Dios. Debido a esto, es preciso el interés del Al-Ghazali con explicar el mundo con todas sus falencias y perfecciones. Por supuesto, este conocimiento no es tan importante como el conocimiento de Dios, pero sí es un medio para adentrarnos en dicho saber. Como dice el mismo Al-Ghazali, conozcámonos a nosotros mismos y luego conozcamos a Dios.

Referencias:

(1) Idea que definitivamente nos recuerda a San Agustín de Hipona.  

La Alquimia de la Felicidad

Capítulo III: El conocimiento del Mundo

Todo creyente sabe que la vida en este mundo es pasajera para luego pasar a la vida eterna. Es eterna y perfecta siempre que se este con Dios, pues con él no hay tristeza. 

Que el hombre haya sido creado sin perfección no quiere decir que no la pueda alcanzar, junto con la felicidad que está adherida a la perfección. Cuando el hombre queda prendado del mundo su alma cae en la perdición, pero cuando se acerca a Dios se engrandece. 

No basta con tener todas las especies y riquezas que da este mundo, sino que también se debe embelesar el espíritu con oración y pensamiento hacia Dios. Claro, todas las pasiones y vicios del ser humano deben ser controladas, muchas de ellas son inherentes al ser humano, pero este debe ser capaz de controlarlas; ahí podrá determinarse si ese hombre es realmente bueno. 

Las cosas del mundo

El hombre debe poner especial atención en las cosas que le rodean, y debe darse cuenta que muchas de ellas le sirven. Las necesidades primarias del hombre son:

1. Alimetarse
2. Cubrirse (vestirse)
3. Tener un hogar

Sin embargo, una vez que tiene estos bienes el hombre tiene que enfocarse en las cosas espirituales, donde el fin es obtener el conocimiento de Dios.

El hombre no se debe afanar de las cosas que tiene en la tierra, mientras más cosas tenga mucho menos será capaz de entrar en el Paraíso. Jesús mismo decía que el mundo es como el hombre que bebe agua de mar, mientras tome de a poco no pasara nada pero si toma en exceso enfermará. 

Esto podríamos interpretarlo como diciendo que las cosas del mundo no son del todo malas si se toman con moderación. En efecto, si todas las cosas son hechas por Dios entonces de partida todas son buenas(1). 

Conclusión

Muchos profesores me han dicho que existen algunos filósofos que se deben tomar como un veneno, es decir, si se toma de a poco tal vez no te pase nada, si te lo tomas entero enfermarás. Es la misma advertencia que Al-Ghazali nos hace del mundo exterior cuando elegimos el extremo de cada placer o estímulo. Como vemos, no basta con conocernos a nosotros mismos o a Dios, sino que también debemos tener conocimiento del mundo. 

Los 5 postulados de Euclides

Los 5 postulados de Euclides

Euclides es conocido por aportar los 5 postulados propuestos en materia de figuras geométricas:

Postulado 1:

Una línea recta se hace estableciendo dos puntos 

Postulado 2:

Un segmento de la línea establecida puede extenderse infinitamente:

Postulado 3:

Un radio puede extenderse desde un centro hasta cualquier punto de la circunferencia

Postulado 4:

Todos los ángulos rectos son iguales entre sí

Postulado 5:

Si una línea recta corta a dos rectas de modo que esta forme ángulos interiores menores a dos rectos (180º), dichas rectas se encontrarán. 

En efecto, si los ángulos hicieran 180º no se encontrarían y se extenderían indefinidamente como dos paralelas. Esto sería lo que se conoce como el fundamento de los triángulos, ya que si los triángulos superaran los 180º entonces formarían un cuadrilatero. 

Conclusión

¿Cuál es la importancia de Euclides en la historia de las matemáticas y del pensamiento en general? sus libros se utilizaron como textos de estudio para entender los axiomas que tienen las figuras geométricas. Aún en nuestro siglo los axiomas de Euclides siguen teniendo vigencia en el sistema escolar, así como también en los más complejos estudios de las matemáticas. Es cierto que muchas cosas de Euclides se han modificado; como por ejemplo, el último postulado del cual otros matemáticos han aportado muchas otras cosas. No obstante, no podemos desconocer que los inicios de dichas modificaciones no hubieran sido posibles sin Euclides.