San Agustín de Hipona - Sobre el Génesis contra los maniqueos (Libro I: La creación) (388).

Es el libro que ha servido como referencia para figurarnos cómo o de dónde ha podido surgir la humanidad. Por supuesto que ha tenido muchas interpretaciones y muchos comentarios, y los maniqueos no estaban exentos de ellos. En el fondo, todos tenemos nuestra visión del universo y cómo este se creó, pero San Agustín de Hipona nos muestra este mismo Génesis desde la perspectiva católica que lo caracteriza. Por supuesto esto no será una lectura literal del primer libro de la biblia, sino más bien una aclaración o interpretación filosófica para defender el catolicismo. En cualquier caso, veamos qué nos puede decir el doctor de la gracia contra los maniqueos. Podemos tomar estos apuntes como apuntes del Génesis por San Agustín de Hipona.

Referencias:

(1) Se utiliza la misma lógica de Plotino, al posicionar la luz que conocemos como una copia y la luz de Dios como divina. 
(2) Quiere decir que no pertenece a la realidad.
(3) Hoy en día que las plantas no tengan sentidos es cuestionable. Muchos científicos han señalado que las plantas incluso tienen nuestros cinco sentidos. 
(4) Para entender el concepto de orden en San Agustín léase el siguiente enlace.

SOBRE EL GÉNESIS CONTRA LOS MANIQUEOS

LIBRO I: LA CREACIÓN

Capítulo I: Enseñar a los dispuestos

En el libro anterior hablamos bastante de las creencias maniqueas y su doctrina tanto teórica como práctica. Una nueva crítica surge desde las inmediaciones de Roma, y Agustín está dispuesto a refutar la visión que los maniqueos tienen del Génesis. 

Agustín se quejaba de la actitud de los maniqueos para con los católicos, pero también la entiende desde el punto de vista de San Pablo:

''Es necesario que haya herejías, para que entre vosotros se manifiesten los buenos''

Eso sí, los que quieran aprender la doctrina católica también deben estar dispuestos a aprender y a dejar su vieja doctrina si la nueva convence. 

Capítulo II: Dios, el tiempo y la creación

Los maniqueos manifiestan sus primeras críticas al Génesis con el siguiente versículo:

''En el principio hizo Dios el cielo y la tierra''

¿En qué principio si en el mismo tiempo del principio hizo el cielo y la tierra? En efecto, Agustín divide dicho principio en dos: como tiempo y Cristo. Dios no hizo todo en el principio del tiempo, sino que en el principio de Cristo, es decir, en el verbo el cual es primero y que llevaba dentro de él. 

Agustín identifica al verbo con Cristo porque es el verbo el que hizo todas las cosas, y el verbo estaba en el Padre. Por otro lado, si cometemos el error de decir que Dios hizo el cielo y la tierra en el principio del tiempo, entonces tendremos que aceptar que antes del principio no existía el tiempo. 

Dios creó el tiempo y antes de él no existía dicho tiempo. Los maniqueos dicen que en qué momento a Dios se le ocurrió o ''le agrado'' levantarse y hacer el tiempo, pero esto es ridículo porque esto sugiere que exista un tiempo donde Dios no hizo nada y por otro lado se dice que Dios comienza a hacer algo en otro tiempo ¿hay acaso dos tiempos que se intercalan en espacios? Por supuesto que no. 

Por lo demás, este mundo no tiene el mismo tiempo de Dios, es decir, los tiempos de Dios y del mundo no son ''coeternos''. Así mismo, todas las cosas son buenas pero no con la misma bondad de Dios. De alguna manera, lo dicho aquí por San Agustín nos puede recordar a las hipóstasis de Plotino, donde todo el mundo corpóreo imita al ''mundo inteligible'' del Uno. 

Capítulo III: Invisibilidad e deformidad de la tierra

Junto con el tiempo, Dios hizo el cielo y la tierra y la tierra era informe e invisible. Lo maniqueos objetan ¿cómo es posible que ya la tierra era informe e invisible si Dios se supone que la estaba haciendo? Agustín dice que Dios hizo que la tierra fuera informe e invisible y a partir de allí fue creando la materia visible que conocemos en este mundo. 

Lo otro que dice el Génesis es ''Las tinieblas envolvían el abismo'', para los maniqueos esto significa que Dios estaba envuelto en las tinieblas. No obstante, San Agustín nos dice que Dios no estaba en las tinieblas formando el universo, sino que pertenecía a otra especie de luz(1). 

Capítulo VI: Las tinieblas no son nada en sí

Luego del pasaje ''Las tinieblas envolvían el abismo'', Dios dijo ''Hágase la luz''. En este pasaje tenemos que entender que las tinieblas no son una cosa, es decir, la tiniebla es nada. Por supuesto, la tiniebla es ausencia de luz, y la ausencia misma es la nada. 

¿Pero cómo? ¿acaso no podemos decir que el silencio es ausencia de ruido, diciendo al mismo tiempo que el silencio es algo? pero el silencio no tiene presencia o por lo menos no tiene una existencia positiva(2). Por ejemplo, no podemos decir que el desnudo es ausencia de la vestimenta, pues el ser humano nunca está despojado de su piel ni de nada; el ser humano siempre es algo, la palabra desnudo solo la utilizamos como referencia a una vacuidad. Por lo tanto, todo lo que represente vacuidad es tomado como si fuera nada:

Vacuidad: Silencio, tinieblas, desnudo, etc. 

Los maniqueos insisten en decir que creó las tinieblas que antes estaban sobre la luz, pero Agustín dice que las tinieblas al ser vacuas y sin características, no podemos decir que es algo, pues para ser algo debe ser generado y nada puede generar a la nada. 

Capítulo V: El espíritu de Dios en las aguas

El versículo del Génesis dice ''Y el espíritu de Dios era llevado sobre el agua''. Fácilmente podemos estimar el pensamiento maniqueo ¿acaso las aguas son la morada de Dios? Agustín nos dice que Dios no es llevado en el sentido como una cosa lleva a otra. La potencia de Dios es la que es llevada sobre el agua y no el agua sobre la potencia. 

Capítulo VI y VII: La materia informe

La procedencia de la materia informe es la misma nada. ¿Es eso posible? Pensemos en el artesano que crea sus materiales, éste va a tener que hacerlo con alguna materia prima (madera, piedra, mármol, etc.). En cambio, Dios no necesita ninguna materia al ser todopoderoso y es por eso que sus seres y objetos provienen de lo más sublime; él es el creador de la materia y no tiene necesidad de servirse de ella para crear. 

¿A qué se le llama materia informe? básicamente se le llama al fuego, aire, agua y tierra, ya que estas sin la forma serían informes y además, las primeras materias que existieron. 

Capítulo VIII: Los maniqueos y el versículo 4

El versículo completo del Génesis es el siguiente:

''Hágase la luz y la luz fue hecha. Y vio Dios que la luz era buena''

¿Cuál sería la crítica que hacen los maniqueos? básicamente que al decir Dios que al ver la luz dijo que era buena, entonces eso significa que Dios no conocía la luz. Sin embargo, incluso hasta el mismo artesano se asombra de su obra y no por eso decimos que esa obra no la conocía, pues la tenía en su alma. Dios así tenía en su alma la idea de la luz y dijo que era buena al verla. 

Capítulo IX y X: El primer día

El siguiente versículo reza así:

''Y fue hecha la tarde y fue hecha la mañana''

Era de esperar que los maniqueos objetaran la lógica de que debería haber sido la mañana primero y después la tarde. Lo que Agustín nos dice a este respecto es que la mañana es el fin de la noche y por lo tanto el fin del día. La tarde es el comienzo del día y la mañana hace el fin de la noche (o de las tinieblas). 

Capítulo XI y XII: La formación del agua

El siguiente versículo es el siguiente:

''Y dijo Dios hágase el firmamento en medio del agua, y se divida el agua del agua; y así se hizo. E hizo Dios el firmamento y dividió el agua que está sobre el firmamento y el agua que está debajo de él y llamó Dios al firmamento cielo, y Dios vio que era bueno''

Los maniqueos en realidad no critican este pasaje, pero San Agustín lo quiere explicar de todas formas. ¿Qué significa que el agua estuviera sobre el firmamento? recordemos que el agua es una de las materias informes y por lo tanto es de mucha mayor importancia que el cielo (el cual es visible ante la materia informe). 

Sigue hablando Dios sobre el agua en el pasaje siguiente:

''Congreguese el agua que está debajo del cielo en un sólo lugar y aparezca la árida y así se hizo. Y fue reunida el agua que estaba debajo del cielo en un solo conjunto y apareció la árida y llamó Dios a la árida, tierra; y a la reunión del agua le dio el nombre de mar;y vio Dios que era bueno''

Aquí sí que tenemos una critica de los maniqueos, pues si el agua estaba repleta por todos lados ¿cómo se pudo reunir en un solo sitio? la operación que se realiza aquí es que el agua informe (e invisible) se transforme en agua visible, es decir, esta agua visible es la que se reúne en un sólo sitio, pues la materia informe no tiene límites. 

Capítulo XIII: Nacimiento de hierbas venenosas e inútiles

Ahora se nombra el nacimiento de ciertas plantas:

''Y Dios dijo: germine la tierra hierba del alimento que lleve especie según especie y semejanza, y árbol fructífero que lleve fruto y la semilla de él tenga en sí misma la semejanza de él; 

y así se hizo; y brotó la tierra hierba alimenticia llevando semilla según su especie y árbol fructífero que engendra fruto, y la semilla de él es en sí según la semejanza de él y según su género sobre la tierra;

 y Dios vio que era bueno y hecha la tarde, fue hecha la mañana. Día tercero'' (Génesis 3, 17-19)

Los maniqueos dicen que si es verdad que Dios produjo todos los árboles y plantas ¿qué necesidad hubo de hacer plantas espinosas, venenosas y otras de las que no se obtienen frutos? Estas se originaron para demostrar al hombre la gravedad de su pecado. Las plantas no sufren siendo venenosas, espinosas o infértiles pues ellas no tienen sentidos(3). En consecuencia, lo dañino de las plantas fue hecho para vergüenza del hombre y para que recuerde el pecado que ha hecho. 

Capítulo XIV: Formación de los astros y del tiempo

Seguimos con el cuarto día descrito en el Génesis:

''Y Dios dijo: háganse los astros en el firmamento del cielo de tal modo que iluminen la tierra y dividan el día y la noche, y sean señales de los tiempos, de los días y de los años y brillen en el firmamento del cielo de forma que iluminen la tierra, y así se hizo; e hizo Dios dos luminares, uno grande y otro pequeño, el luminar mayor para el comienzo del día y el luminar para el comienzo de la noche y las estrellas''. 

''Y colocó Dios estos astros en el firmamento del cielo para que brillen sobre la tierra y presidan el día y la noche y dividan el día y la noche; y vio Dios que eran buenos, y fue hecha la tarde y fue hecha la mañana. Día cuarto''

Los maniqueos tienen una duda razonable ¿cómo es que pasaron cuatro días si los astros sólo se constituyeron al cuarto? ¿cómo pasó el primer, el segundo y el tercero sin el sol? No olvidemos que antes de que se crearan los astros ya se había creado el tiempo; por lo tanto, simplemente se contará el tiempo de un día. El ejemplo es similar como al de un hombre que está en una caverna sin exponerse al sol; este tendrá que contar el tiempo según pasen las horas y los minutos. 

Por otro lado, los astros más grandes siempre son los representantes de las cosas que son en especie; por ejemplo, el sol tiene la presencia más grande en el día, como la luna de la noche. 

Capítulo XV: El aire y el agua

Seguimos con el día quinto en el Génesis:

''Y Dios dijo: produzcan las aguas reptiles vivientes y aves que vuelen sobre la tierra y debajo del firmamento del cielo, y así se hizo: E hizo Dios hizo grandes peces y toda vida de animal y reptil, la que produjeron las aguas según el género de cada uno y toda clase de aves según la especie de cada una.

Y vio Dios que eran buenos, y Dios los bendijo diciendo: creced y multiplicaos y llenad de aguas el mar, y las aves se multipliquen sobre la tierra; y hecha la tarde fue hecha la mañana. Día quinto''

Los maniqueos replican en este pasaje que no es posible que las aves nazcan del agua, pues ahí sólo pertenecen los peces. No obstante, es bastante conocido que en cierto modo el agua es aire, o que por lo menos puede hacerse agua al condensarse. 

Capítulo XVI: ¿Por qué se crearon los animales dañinos?

Luego se relata el Génesis en cuanto a los animales dañinos:

''Y Dios dijo: produzca la tierra alma viviente según el género propio de los cuadrúpedos, de serpientes y de bestias de la tierra, y así se hizo; e hizo Dios las bestias de la tierra según su género y los animales que pacen según su género y todos los reptiles según su género, y vio Dios que eran buenos''

¿Qué necesidad, preguntan los maniqueos, tuvo Dios para crear a los animales dañinos en el agua, en la tierra y en el aire?  Agustín admite que no entiende el verdadero propósito de la existencia de dichos animales. No sabe por qué motivo hubo de crearse moscas, ratones, ranas o gusanos, pero en todo caso, sí se puede ver la grandeza de Dios en ellos, pues todos ellos tienen la perfección en cuanto necesitan orden(4) para ser lo que son (seis patas, dos alas, dos ojos, etc.).  

Por lo tanto, la grandeza de Dios no sólo está en los ricos manjares o en los paisajes hermosos, sino que también puede estar en el animal más pequeño como una hormiga porque todo en este mundo está bajo el orden de la providencia. 

Capítulo XVII: El hombre a semejanza de Dios

La relación entre Dios y el hombre se encuentra en el siguiente versículo de Génesis:

''Y dijo Dios: hagamos al hombre a imagen y semejanza nuestra y tenga dominio en los peces del mar y en las aves del cielo y en todos los animales y en todas las fieras y en toda la tierra y en todos los reptiles que se arrastran sobre la tierra. Día sexto''

Incluso en nuestros tiempos se pone en duda la sentencia de que el hombre tiene semejanza con Dios. Es así como preguntan los maniqueos ¿Acaso Dios tiene orejas, piernas, ojos, entrañas y todo lo que nosotros necesitamos para la existencia? Agustín nos dice que no es que Dios sea humano, sino que más bien para que pueda ser comprensible Dios ''toma forma'' de  facultades humanas y por eso se habla de ''el ojo de Dios'', ''la sombra de Dios'' o ''la voz de Dios''. 

Es la misma semejanza que puede darse con un soldado: decimos que la espada es del caballero, pero la espada no es parte del caballero, sino que es propiedad de él.

Capítulo XVIII, XIX y XX: La vida del hombre

Los maniqueos se preguntaban ¿de qué modo recibió el hombre el dominio sobre los animales si de hecho hay animales que lo pueden dañar y matar? Agustín responde que debido al pecado de Adán los hombres no pueden tener el dominio total de todos los animales, además de ser dañados por ellos. 

La fuerza del hombre consistirá justamente en el dominio sobre muchas bestias, mientras que su debilidad se representará en las bestias que no puede controlar.

Multiplicación de la especie

Luego se discute un versículo del Génesis:

''Hombre y mujer los creó; y los bendijo Dios diciendo: creced y mutiplicaos y engendrad y llenad la tierra''  

Los maniqueos se preguntan ¿cómo es posible que se hayan unido hombre y mujer antes del pecado cometido por Adán? la unión de ellos fue casta y pura y no por medio del acto carnal. Su unión sólo se puede entender (antes del pecado) como una unión espiritual. 

Capítulo XXI: Todas las cosas son buenas

Con relación al título del capítulo, el Génesis dice lo siguiente:

''Y vio Dios que eran en gran manera buenas todas las cosas que hizo''

Y en efecto así son las cosas buenas en cuanto todas ellas forma parte de una unidad. El Universo es una unidad completa y por eso es hermoso, si vemos cada cosa de manera particular, quizás nunca podremos apreciar la grandeza de Dios, pero bastará que entendamos el concepto de orden y unidad para apreciar la creación. 

Capítulo XXII : El descanso en el hombre

Ahora basta hablar del séptimo día descrito en el Génesis:

''Descansó al séptimo día de todas sus obras y bendijo al día séptimo, y los santificó porque descansó de sus obras''

Fácil es imaginar hacia dónde va la crítica de los maniqueos, pues inmediatamente preguntan ¿cómo es que Dios descansó al séptimo día? ¿Acaso Dios es susceptible de fatiga o algo parecido? Más contradicción hay cuando los maniqueos presentan en el Nuevo Testamento el siguiente versículo:

''Mi padre hasta ahora trabaja'' (Juan 5:17)

Con esto los maniqueos quieren decir que los dos testamentos se contradicen totalmente. 

El error de los maniqueos, dice San Agustín, es entender el descanso y el trabajo de manera carnal y no espiritual. La explicación de que en el séptimo día Dios descansó, solamente se puede entender como una alegoría y no como una cuestión humana. Es decir, el séptimo día es descanso en cuanto a que Dios quiere decir que son los humanos los que deben descansar en el séptimo día. 

Capítulo XXIII y XXIV: Los siete días y las siete edades del mundo

San Agustín insiste en analizar los siete días nombrados por el Génesis y lo hará uno por uno. 

Primer día (Infancia)

Este representa el primer día donde Dios creó la luz. Es la infancia del mundo homologada como las edades del hombre. San Agustín relaciona este período como el intervalo entre la vida de Adán hasta Noé. 

Segundo día (Puerilidad)

Aquí se crearon las cosas como el firmamento y el agua; Agustín llama a esta edad puerilidad. Esta edad se extiende desde Noé hasta Abraham. 

Tercer día (Adolescencia)

En esta edad se separaron las aguas con la tierra. Fue una edad llena de desobediencias hacia Dios como la insistencia del pueblo de Israel en creer en otros Dioses. Esta edad se extiende desde Abraham hasta David (14 generaciones). 

Cuarto día (juventud)

Aquí se crearon los astros del firmamento que representaban la verdad, pues el brillo de los astros son los que permiten ver todo. Esta edad se extiende desde David hasta la transmigración a Babilonia. 

Quinto día (vejez)

En esta edad se crearon los animales y al hombre como tal, y por otro lado también crece su dominio sobre los animales. Esta edad se extiende desde la transmigración a Babilonia hasta Jesús de Nazaret.

Sexto día (Senectud) 

Por esta edad el hombre comienza a abrazar las cosas más espirituales y por eso se entrega a las cosas inteligibles. Jesús mismo es quien trae el sentido espiritual a Israel y se intenta rescatar a algunos hombres de la tentación de la carne y del mundo corpóreo en general. Se extiende desde el nacimiento hasta la muerte de Jesús de Nazaret.

Séptimo día (¿Muerte?)

Finalmente, en el séptimo día, los hombres descansarán de todas sus edades así como de todos sus trabajos. Se extiende de la muerte Jesús de Nazaret en adelante.

Como podemos notar más en profundidad, las primeras cinco edades tratan sobre los cinco sentidos del hombre y su desarrollo posterior. Las últimas dos edades tratan sobre la vida espiritual y cognoscitiva del hombre. 

Conclusión

Me parecen muy razonables las dudas de los maniqueos, puesto que aún esas preguntas persiguen a la iglesia sin tregua. Si bien las respuestas de Agustín son verosímiles y tienen mucha verdad, tampoco me resultan lo bastante convincentes; de hecho, me parece muy doctrinal su pensamiento lo cual también es entendible porque esa era la mirada que él protegía. Muchas cosas son resueltas con lógica; por ejemplo, la vacuidad de los extremos, la utilización del tiempo, la materia informe, etc. Pero creo que aún hay detalles en cuanto a los animales peligrosos y a las plantas peligrosas. La respuesta me parece muy doctrinal, pero bueno hay que ver que tenemos más adelante. 

San Agustín de Hipona - Sobre las costumbres de los Maniqueos (388).

Ahora sí podremos ver las acusaciones de San Agustín de Hipona contra esta secta religiosa a la que alguna vez perteneció en su incipiente carrera. Toda religión y filosofía tiene su concepción del bien y del mal, y San Agustín lo sabía muy bien puesto que de esto mismo trataba su búsqueda de la verdad. ¿Qué hizo que San Agustín abandonara esta secta? En el libro ''Sobre las costumbres de la Iglesia Católica'' pudimos ver algunas luces del por qué San Agustín rechazaba a los Maniqueos, pero ahora veremos las razones más directamente. 

Referencias:

(1) El escarabajo nace cuando los huevos se unen con el estiércol de algún animal. 

SOBRE LAS COSTUMBRES DE LOS MANIQUEOS

¿Quienes son los Maniqueos?

En el libro anterior dijimos que explicaríamos la religión maniquea para luego dejarle la crítica a San Agustín. 

Gnosticismo pagano y cristiano

Era una doctrina cuya sabiduría consistía en la ''gnosis'' es decir, en el conocimiento interior con el cual se puede conocer lo divino. En realidad no era una doctrina pública, sino más bien secreta donde pocos hombres sabían llegar a este conocimiento interior de la gnosis. Tenían ritos de iniciación y por lo tanto sus integrantes sólo eran seleccionados bajo una estricta doctrina. 

El gnosticismo partió siendo pagano y con el tiempo fue mezclándose con el cristianismo. De hecho, se decía que en esos tiempos existía el ''Cristianismo-primitivo''. Este consistía en una especie de tradición oral, es decir, los gnósticos cristianos creían que Jesús había transmitido una ''gnosis'' secretas a los evangelistas. Por lo tanto, más allá de lo que enseñan las escrituras (que son de uso público), había una enseñanza oral de padres a hijos que era la religión verdadera y exclusiva (que era de uso privado).

Doctrina

Así como el conocimiento de la religión era privado y exclusivo, su doctrina era totalmente esotérica. Era una doctrina llena de significados donde se explicaba la participación del hombre en el cosmos y en el mundo en general. 

Tenía características dualistas, es decir, el hombre es una combinación de alma y cuerpo, donde el alma está aprisionada del cuerpo. El mundo está hecho por el mal y el cuerpo es la representación de ese mal en el hombre. ¿Cómo nos libramos de este mal? la doctrina gnóstica dicta una vida tremendamente ascética y purificadora; en definitiva, despreciar el mundo creado por el mal, junto con su corporeidad y sus placeres. 

Maniqueísmo

Vida de Mani

El Maniqueísmo fue fundado por un sabio persa llamado Mani que nació en Babilonia en el año 216 d. C. Al principio, Mani se había convertido a la religión de su padre la cual era llamada elkesaítas, que era una secta gnóstica judeo-cristiana. Sin embargo, dos señales hicieron que Mani abandonara dicha religión. 

1. Cuando cumplió doce años, un ángel se le apareció y le transmitió los mensajes del ''rey del paraíso de las luces''.
2. Doce años después fue llamado a manifestarse públicamente su propia doctrina: el maniqueísmo.

Mani pudo profesar su doctrina en el  reino de Sapor I, quien le permitió hacerlo en toda Persia. Lamentablemente, Mani fue asesinado por orden del rey Bahram I, cuando Sapor I murió. Su cabeza fue expuesta en la puerta de la ciudad y su cuerpò despedazado y entregado a los perros. 

Doctrina

El Maniqueísmo acentuaba todas las cosas que profesaban los gnósticos. El dualismo del maniqueísmo era más exagerado y el pesimismo de que el mundo estaba creado por el mal lo era aún más. 

Al contrario del cristianismo donde sólo hay un Dios único y todopoderoso, en el Maniqueísmo existían dos fuerzas: El padre de la grandeza (del reino del bien) y el príncipe de las tinieblas (del reino del mal). Básicamente, la historia del mundo se debate entre las fuerzas del y del mal que están continuamente luchando para lograr una hegemonía. 

La Concupiscencia engendraron a Adán y Eva y sus cuerpos ocultaron la luz divina dentro de ellos. Esto respondía a las preguntas de San Agustín sobre el orígen del mal; en consecuencia, para los Maniqueos  y para Agustín era tremendamente necesario deshacerse de las cosas del cuerpo. 

Ahora comencemos con el libro sobre las costumbres de los Maniqueos. 

¿Es el mal contrario a la naturaleza?

El tema del bien y del mal no es objeto más que de la moral y sobre todo la moral en las religiones. Agustín nos dice que Dios no tiene contrario, porque al ser la suma existencia, lo contrario sería la no-existencia, lo cual es absurdo porque para ser contrario se debe existir. Por otro lado, los Maniqueos dicen:

''El mal es una sustancia y es contraria a la naturaleza''

Los Maniqueos sostienen que sí hay contrarios y que lo contrario al bien es el mal, y que este mal es lo contrario a la naturaleza. Ahora, también para los maniqueos el mal es una sustancia y la sustancia es naturaleza ¿pero cómo puede ser el mal contrario a la naturaleza siendo que es una naturaleza en sí? Por lo demás, si la naturaleza es contraria, entonces el mal debería ser una especie de no-ser, pero el no-ser no puede destruir al ser porque de ese modo entonces estaría todo destruido.

Sin embargo, Dios es autor de la naturaleza y la naturaleza no es mal. ¿Cómo es posible que el autor del no-ser sea al mismo tiempo el autor del ser? si fuera así, entonces el mal sería Dios mismo, pues él tendría que quitar el ser a las cosas. Por lo tanto, el mal no puede ser sustancia y en consecuencia no puede ser contrario a la naturaleza. 

El mal no puede dañar el bien

Agustín acepta que el mal es algo que provoca daño a las cosas que le rodean. La teoría de San Agustín sobre el daño es la siguiente:

• Todo lo que causa daño priva de un bien a algo; si no priva de ningún bien, entonces no causa mal alguno. 

Recordemos que los Maniqueos se representan dos reinos: el del bien y el del mal. Ahora, el reino del mal no tiene bien alguno y por lo tanto no se le puede privar de nada y por lo tanto no se le puede causar mal alguno, mientras que al reino del bien tampoco se le podrá hacer mal alguno puesto que es el supremo bien invencible.

La conclusión que surge de esto es: ¿A quién va a hacer daño el mal si el bien es supremo? De ahí que se diga que el sumo bien no tiene contrarios, pues nada le puede privar de lo bueno. 

Por otra parte, ¿qué hay de la corrupción de la materia? ¿acaso ella no es la maldad? Agustín dice que la corrupción no es nada en sí misma si no está dentro de una cosa. La corrupción afecta a las cosas de la naturaleza, pero estas cosas no son corruptas. Recordemos el principio de San Agustín que dice que las cosas malas privan de bien a las cosas. Por lo tanto, las cosas deben tener bien para ser corrompidas, pero esta corrupción no afecta la esencia de ellas (que es totalmente buena). 

Corrupción

Las sustancias son las cosas creadas y que pueden estar sujetas a corrupción. Dios no puede ser corrompido por el mal, puesto que es el sumo bien. La manera en que las cosas y los seres humanos pueden alcanzar el bien es cuando tienden a la unidad. La unidad del ser es lo más sagrado que pueden tener las cosas, pues ahí se empiezan a desligar de las cosas del cuerpo. 

Como habíamos dicho en otro libro llamado ''El orden'', el mal no surge de la providencia misma; por el contrario, el mal surge del orden que se hizo después. 

El mal no es substancia

Uno de los maniqueos quería demostrar la presencia del mal con la siguiente demostración: ''Poner un escorpión en su mano; si retiran la mano entonces ahí sabrán que está el mal, si no lo hacen entonces el mal no sería una substancia''. 

Sin embargo, Agustín arremete diciendo que el siendo así, entonces el veneno del escorpión es malo y por lo tanto, el veneno atacaría al mismo escorpión lo cual no ocurre; de hecho, si se le quita el veneno del escorpión perece. De aquí se desprende lo siguiente

El veneno es bueno para el escorpión
El veneno es malo para el hombre

El veneno es bueno que esté en el escorpión
El veneno es malo cuando lo recibe el hombre

Aquí tendríamos una paradoja, pues el veneno sería malo y bueno a la vez. ¿Qué pasa entonces? es aquí donde se origina el desorden y por lo tanto el mal. Entonces el veneno no es malo al pertenecer a la naturaleza, el veneno es ''malo'' cuando se usa en desorden y no en el orden. Por ejemplo, hay venenos que tomados en pocas dosis no surten efecto, así como la ingesta exagerada de comida sí podría generar un mal efecto en el hombre. La falta de moderación y de equilibrio es el absoluto desorden del cual habla Agustín. 

Los bienes y los males

El mundo del eterno bien de los Maniqueos está exento de males y defectos. Si el ser mudo era un mal, todos los seres de bien hablaban perfecta y articuladamente; si la servidumbre es mala, entonces existirían sólo reyes en el mundo del bien. 

Ahora ¿cómo es que puede configurarse el mal? según los Maniqueos el reino de las tinieblas tiene fuego, agua, aire y tierra, pero estos elementos son los que engendran a los mismos animales. ¿Acaso el reino del mal contribuye a la creación de seres (en la tierra se hacen los seres de tierra, en el agua los seres de agua,etc.)? si es así entonces el reino del mal hace el bien. Se supone que el mal, al ser el desorden no debería dar las conveniencias de los elementos y sin embargo sí los tiene. 

La Moral maniquea

Para los maniqueos, el pecado puede provenir de tres cosas; tres cosas que en realidad llamaron ''sellos'': la boca, la mano y los senos. En efecto, podemos pensar que de ahí provienen todas las acciones del ser humano, pues de la boca decimos blasfemias, de la mano hacemos la acción de pecar y los senos representan el placer carnal. 

Pecados maniqueos (boca, manos y senos)

Agustín reclama que si hablamos de boca, el origen de la blasfemia más bien sería la lengua. Por otro lado, ¿por qué no incluir a los pies también en dicha blasfemia de acción? Agustín quiere decir que esas no son las fuentes del pecado, las fuentes del pecado siempre procede de la voluntad del hombre. 

Sello de la boca:

Abstinencia maniquea de alimentos

Los maniqueos decían que la abstinencia sexual no significaba nada en el hombre; de hecho, estos respondían a los católicos de la siguiente manera: ''La mula también es virgen''. La abstinencia de los maniqueos consiste en no consumir una variedad de alimentos (entre ellos el vino).  

Agustín quiere refutarlos presentando dos clases de hombres:

1. El hombre parco y sobrio que come moderadamente
2. El hombre ''tragón'' e insaciable que come todos los días 

Por supuesto que daremos preferencia y admiración al primer hombre y despreciaremos al segundo; no obstante, los maniqueos se abstienen de todas las carnes. En ese sentido, los maniqueos van en contra de lo dicho por apóstol San Pablo: 

''No destruyas la causa de Dios por la comida. Todas las cosas a la verdad son limpias''

Lo que es malo es llevar la alimentación fuera de la consciencia y en extremos, pero no podemos decir que la carne es la mala. 

¿Por qué los maniqueos no comen carne?

El maniqueísmo dice que una parte de Dios se mezcló con todas las cosas de este mundo, incluso con las malas a manera de refrenarlas. Pero de acuerdo a la doctrina católica no es así, pues es el alma la que forma y manipula las carnes para que estas se conduzcan al bien; en el símil de que todo nuestro cuerpo es movido por la carne. 

Otra razón del porqué los maniqueos no comen carne es debido a los colores que aparecen en los alimentos. De hecho, según la secta maniquea, el color rojo significa abundancia y por eso adoran las rosas, pero ¿qué se puede decir de la sangre? ¿qué se puede decir del mismo estiércol que a veces sale rojo y que es inmundicia de la carne? Los maniqueos tendrán que decir que las cosas de color rojo tienen abundancia y por lo tanto, la carne sería buena al ser roja. El otro color que adoran es el blanco por representar la luz y el bien, pero los hongos son venenosos así como también la descomposición de ciertos alimentos hace que aparezca el color blanco.

En todo caso, si la carne fuera mala, entonces nosotros seríamos mucho peores que los árboles, pues ellos no se nutren de carne y nosotros sí (además de que somos carne). 

¿Qué querían decir con esto de que los colores representan las cosas divinas? que lo divino puede captarse a través de los sentidos. Agustín dice todo lo contrario, el bien sólo se puede captar por medio del alma y de la inteligencia. 

Sello de las manos

Los animales y las plantas (abstinencia de matar)

Agustín dice que el mismo Jesús acusaba que la práctica de no comer animales o plantas era supersticiosa. Si leemos el Mateo 21:19, descubriremos el versículo donde Dios condena a una higuera por no producir fruto alguno (la secó). También se dice en el Mateo 8:32, que Jesús mandó a los demonios a la piara de cerdos. ¿Qué quieren decir ambos versículos? que el hombre no tiene nada que ver con esos seres, no hay relación y por lo tanto tampoco debería existir superstición. 

La muerte de un árbol no afecta en nada, pues recordemos que si el árbol tiene alma, lo único que estaremos haciendo es liberar esa alma porque al no tener sabiduría, no hay propósito para que siga siendo viejo. 

Nada une a los animales con los humanos; sabemos que la muerte de los animales es dolorosa por los gritos que hacen, pero el hombre puede perfectamente despreciarla. Por otro lado, ¿qué pasaríamos si por ''respeto'' a los vegetales y hierbas no los cortamos y no los comieramos? Tendría que acabarse la agricultura. ¿Y qué pasaría, en el caso de los animales, si un animal se comiera a otro? Por lo demás, como los maniqueos desprecian el estiércol, entonces los escarabajos que son animales deberían ser despreciados porque justamente nacen del estiércol(1).

El sello de los senos

La unión de los dos sexos

Los maniqueos reprueban la unión de los dos sexos, es decir, la mayoría de ellos viven en castidad. ¿Por qué digo la mayoría? porque los maniqueos pueden casarse solamente con el propósito de satisfacer la concupiscencia. Agustín dice que si el hombre no se casa con la mujer pero aún así la tiene, entonces la mujer es considerada una prostituta. 

La razón de que los maniqueos rechacen la unión de los dos sexos es porque no aceptan la combinación del alma con la carne. 

Los crímenes de los maniqueos

Agustín asegura haber sido testigo de crímenes por parte de los maniqueos. Los maniqueos decían ser perseguidos por enemigos de sus doctrinas y de esta forma se excusaban ante la ley romana de ser castigados cuando cometían crímenes.

En una ocasión, dos hombres de la secta maniquea quería asesinar a una mujer en medio de una fiesta. En un momento determinado la luz se apagó y cuando se volvió a encender la mujer estaba muerta en medio de todos. 

En los últimos años (considerando la cronología de San Agustín), los maniqueos han tenido fuertes disensiones entre los discípulos. Algo que no se había vuelto a repetir desde la fundación de la doctrina maniquea. Muchos dejaron a los maniqueos (entre ellos Agustín) a causa de dicha disensión, pues todos se sacaban en cara que no eran consecuentes con la doctrina. 

Conclusión

Podríamos considerar este libro como el inicio de la destrucción de la doctrina maniquea. La religión que alguna vez abrazó Agustín, ahora está refutada por uno de los mejores alumnos que estaban allí. Es curioso ver como los maniqueos tenían costumbres tan contemporáneas como la de no comer carne. Hoy en día hay miles de movimientos animalistas que luchan por evitar el sufrimiento a los animales. San Agustín consideraba estrictamente que entre los humanos y los animales no hay relación alguna. 

San Agustín de Hipona - Sobre las costumbres de La Iglesia Católica (388).

Aquí comienza la réplica con la primera secta a la que San Agustín de Hipona adhirió en su búsqueda de la verdad. ¿Cuál es el propósito de este tratado? poner en claro la postura católica y enfrentarla con la postura ''hereje'' del maniqueísmo. ¿Qué fue aquello que Agustín vio en los católicos, siendo que en el comienzo no los consideraba para nada? Seguramente fue la influencia de San Ambrosio quien le mostró las virtudes del catolicismo, y las inconsistencias del Maniqueísmo. Veamos qué nos depara el gran filósofo del imperio romano.

Definición:

(1) Prevaricación: Delito que se comete por ignorancia inexcusable o a sabiendas.  


Referencias:

(1) Pertenece al Corintios 1:24, aunque en la versión católica de la biblia dice ''fuerza'' en vez de ''virtud''. 

SOBRE LAS COSTUMBRES DE LOS CATÓLICOS

LIBRO PRIMERO

La seducción de los Maniqueos

Agustín nos dice lo convincente que son los maniqueos entre el vulgo (que él considera ignorante), al satirizar las escrituras, sobre todo el antiguo testamento. Los maniqueos utilizan dos modos para engañar a su audiencia:

1. Censura de las antiguas escrituras
2. Ficción de un vida pura y continencia admirable

Agustí hará uso de las antiguas y nuevas escrituras para rebatir las ideas de los Maniqueos, no con violencia, pero sí con astucia. 

La felicidad del hombre

¿Cómo comenzamos a hacer una investigación? en lo primero que debemos afirmarnos es en la autoridad y no en la razón. La razón puede ir sin ningún problema después, porque de ir primero, a la larga la razón necesitará una confirmación de sus preceptos. 

El hombre no debe buscar lo que no puede obtener, pues sería presa de su propia crucifixión y renuncia a la libertad. A este respecto podemos categorizar los deseos del hombre en tres oraciones:

• El hombre que busca lo que no puede obtener (angustioso e infeliz)
• El hombre que tiene lo que no debiera amar (se engaña)
• El hombre que no desea lo que debiera desear (no está sano)
• El hombre que tiene y desea lo que debiera desear (feliz)

En ninguno de los tres estados estados se encuentra el hombre feliz que buscamos. Sólo en el cuarto podemos ver que se encuentra un hombre feliz y satisfecho de sí mismo. ¿Cómo llegamos a ese estado? adorando las cosas que no perecen, es decir, a las cosas que son eternas y por lo tanto divinas. 

¿Qué es el hombre?

Para saber qué es superior al hombre debemos examinar la naturaleza del mismo. Se ha dicho innumerables veces que el hombre es compuesto de cuerpo y alma. Sin embargo, ¿si le quitamos el alma o el cuerpo dejará de ser hombre? quizás sea una cuestión difícil de solucionar.

Primero veamos el cuerpo. ¿Cuál es la mayor perfección del cuerpo? no podríamos decir que su belleza o su salud, pues estas son sólo logrables a través de la razón y la razón está en el alma; por lo tanto, lo que tiene de perfecto el cuerpo es el alma. Además, no podemos olvidar que quien da la vida al cuerpo es la propia alma.

Si el cuerpo es un bien para el hombre, entonces el alma será un mejor bien al ser esta superior que el cuerpo. Para que el hombre pueda ser feliz necesita seguir costumbres que lo hagan ser feliz, y ésto sólo lo puede alcanzar a través del alma, pues el cuerpo sólo no conoce la abstracción de las costumbres. 

La virtud está separada del alma

Nadie puede negar que es la mismísima virtud la que hace al hombre digno de elogio. Es indudable también que alcanzaremos la virtud a través del alma, aunque... ¿podemos separar el alma de la virtud? La respuesta es sí. En efecto, la virtud debe buscarse y elma tiene que dedicarse a esta búsqueda. La virtud no es algo que está en el alma, pues entonces no habría vicio en el alma (lo cual es incorrecto). 

Dios y las sagradas escrituras

Más sagrada que el alma aún es Dios a quien le debemos nuestra vida y la razón. Sólo podremos ver a Dios con los ojos de nuestra mente (alma) y no con los del cuerpo. 

El amor de Dios en el antiguo y nuevo testamento

Agustín quiere comparar el concepto de amor que Dios hace notar en el Antiguo y Nuevo testamento:

Antiguo Testamento:

• Deuteronomio 6:5: Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todo tu espíritu.

Nuevo Testamento:

• Romanos 8:36: Por tu amor sufrimos todos los días y somos apreciados como ovejas con destino al matadero.

Nos puede parecer que el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento aparece una contradicción en cuanto al concepto de amor de Dios hacia el hombre. Justamente es este concepto sobre el amor que los herejes usan para decir que la biblia no es aceptable para conocer a Dios. 

La frase que dicta el libro de Romanos ''Por tu amor sufrimos'' quiere decir todas las persecuciones que los cristianos sufrieron seguramente antes de la llegada de Constantino. Por otro lado, la frase ''somos apreciados como ovejas con destino al matadero'', quiere decir justamente que quienes defendían a Dios eran torturados hasta la muerte. 

La argumentación de los Maniqueos radica en que creen que existen dos dioses: uno bueno y otro malo. Agustín dice que eso no es cierto; sólo existe un Dios que es completamente bueno y ese es el de las sagradas escrituras. No podemos añadir a Dios la maldad pues esta es propia de los hombres. 

Palabras del apóstol San Pablo

Dice el apóstol que ninguna criatura puede alejarnos del amor que damos y recibimos de Dios. Esto es claro al aceptar que el amor de Dios sólo puede provenir de la inteligencia y no de las cosas relacionadas con el cuerpo. Como toda criatura es cuerpo y alma, entonces su influencia nunca podrá afectar el amor a Dios. 

Lo otro que dice el apóstol es ''Jesucristo es la virtud(1) y la sabiduría es Dios'', aunque Jesús también dice ''Yo soy la verdad''. ¿Es acaso esto una contradicción o algo por el estilo? No, recordemos que Jesús, Dios y el Espíritu Santo son una misma cosa llamada Santísima Trinidad. Ahora, para llegar a Dios, Jesús dijo:

''Nadie viene al padre si no es por mi''

Luego por la santidad (Espíritu Santo) conoceremos a Dios y podremos ser totalmente virtuosos. ¿Podríamos ser semejantes a Dios en ese sentido? Agustín dice que la caridad es el concepto que nos hace semejantes a Dios y ésta fue difundida por el espíritu Santo. ¿Por qué? el no tener caridad es propio de las bestias y animales inferiores al hombre, por el contrario, el hombre tiene la capacidad de ser caritativo, así como Dios lo fue con él. 

En las palabras de San Pablo hay total concordancia con lo que se dice en el Antiguo Testamento. Veamos una vez más las palabras dichas por San Pablo

Antiguo Testamento:

• Sabiduría 8:1: La sabiduría toca ambos extremos con fortaleza y lo rige todo con suavidad.

Nuevo Testamento:

• Corintios (Libro I) 1:24: Jesucristo es la virtud y la sabiduría es Dios.

El mismo San Agustín nos dice que tocar con fuerza quiere significar la virtud. No se puede negar la consonancia y perfecta interpretación que hace Agustín sobre las cosas dichas por San Pablo. 

Ahora, Agustín reúne todos los escritos que concuerdan entre sí con el Antiguo y Nuevo Testamento:

Antiguo Testamento	Nuevo Testamento	Interpretación
Sabiduría 8:3 Ella (la sabiduría) estima en mucho la gloria de su origen por la unión que tiene con Dios	Corintios 1:24 El Hijo de Dios es la Sabiduría de Dios	Los dos testamentos unen la sabiduría con Dios.
Sabiduría 9:9 Contigo existía la sabiduría que conoce tus obras y estaba presente cuando creaste el mundo y sabía lo que agradaba a tus ojos.	Mateo 11:27 Nadie conoce al Padre sino su Hijo unigénito	Sólo Jesús estuvo con el Padre (él es su hijo unigénito).
Salmos 88:9 Tu verdad existe a tu alrededor	Hebreos 1:3 Él es el resplandor de Su gloria y la expresión (representación) exacta de Su naturaleza, y sostiene todas las cosas por la palabra de Su poder.	Al ser Jesús la verdad, ésta está alrededor de Dios como si fuera un resplandor.
Sabiduría 9:17 Los hombres conocieron lo que te agrada y han sido curados por la sabiduría.	Juan 14:6 Nadie viene o conoce al Padre si no es por mí	Los hombres solo pueden conocer a Dios por medio de la verdad (Jesús).
Sabiduría 1:5 El Espíritu Santo, que enseña toda ciencia, detesta el dolo o fraude.	Romanos 5:5 La caridad de Dios, dice, se ha derramado con profusión en nuestros corazones por el Espíritu Santo que se nos ha comunicad	El Espíritu Santo es el que enseña todo al hombre (sobre todo la importancia de la caridad).
Salmos 4:7 Estamos sellados, Señor, con la luz de tu rostro.	Romanos 8:29 Tenemos que tener semejanza con la imagen del Hijo de Dios.	Los hombres tienen semejanza no sólo con Dios, sino que también con el hijo.

Estas han sido interpretaciones que los Maniqueos han manipulado y mal intencionado a los lectores de las sagradas escrituras. 

Exhortación a los Maniqueos

Los Maniqueos sostenían con mucha fuerza que el Dios del Antiguo y Nuevo Testamento eran distintos. Sin embargo, San Agustín dice que eso es una herejía y que por eso mismo debían aprender verdaderamente la palabra divina. La biblia está escrita en lenguaje vulgar (o popular) para que los menos inteligentes pudieran entenderla y hacerse al amor a Dios. 

Agustín (quien parece totalmente ofuscado por el pensar de los Maniqueos) dice que no será necesario hacer un exhaustivo análisis sobre las semejanzas de los dos testamentos. Como dice el Mateo 7:6

''No deis a los perros las cosas santas''

En todo caso, Agustín no quiere ofender a los Maniqueos con estas palabras, ya que él también fue un perro que ladró a los sabios y a cambio de eso recibió justos latigazos. 

Las virtudes según las santas escrituras

Tomemos en cuenta las virtudes cardinales:

Templanza
Fortaleza
Justicia
Prudencia

Templanza:

De estas cuatro virtudes cardinales propuestas por Platón, la Templanza está muy presente en las sagradas escrituras. Para Agustín es la templanza la que da purificación e incorruptibilidad al hombre. Esta es la única que puede acercarnos más a Dios y alejarnos de las pasiones carnales de la vida. 

El mismo San Pablo es quien sostiene que la codicia es la raíz de todos los males del hombre. El apóstol nos dice que es necesario deshacerse del primer hombre, que es Adán, que cometió el pecado de prevaricación(1) y hacerse con el hombre nuevo que sería el mismo Jesús. Así dice el apóstol San Pablo:

''El primer hombre es terrestre, formado de la tierra; el segundo es celestial, descendido del cielo''

Justamente esta es la función de la templanza, vestir al hombre con la imagen de Jesús y dejar al hombre pecador de Adán. En este sentido, lo que dice Agustín es tremendamente platónico, pues nos pide que nos deshagamos de todo lo corpóreo y abracemos lo inteligible. Todo lo corpóreo es visible y todo lo inteligible es lo invisible, así lo dice el apóstol San Pablo en el segundo libro de Colosenses 4:18:

''No fijéis vuestra atención en lo visible, sino en lo invisible; pues lo visible es temporal, más lo invisible es eterno''

De ahí que se condene todo lo que sea pagano, pues ellos adoraban al sol y los demás astros como dioses. No se puede amar lo que es corpóreo, sino que se debe amar lo invisible. 

Por otro lado, la gloria humana se condena totalmente en el Nuevo Testamento. Ya decía el apóstol San Pablo en el Galatas 1:10: 

''Si pretendiera agradar a los hombres, no sería esclavo de Cristo''

Aunque el apóstol también condena la filosofía en el Colosenses 2:8

''Estad en guardia para no ser seducidos por la filosofía y los elementos de este mundo''

Lo que quiere decir el apóstol es que más que se abrace la filosofía, que sería la búsqueda de la verdad, hay que abrazar la sabiduría que pertenece a Dios. 

El apóstol nos dice que ''no hay que buscar semejanza con este mundo'' y por eso no hay que amar ni desear las cosas de este mundo. En el Antiguo Testamento es lo mismo, sobre todo con lo dicho en el Eclesiastés donde Oheleth, nombra todas las cosas que desprecia de este mundo. 

Fortaleza:

Esta virtud sólo se puede encontrar en Dios porque es él mismo quien la otorga. Por supuesto, esta fuerza no será dada a las personas que están prendidas de las cosas materiales, al contrario, esas personas siempre serán débiles. 

Con esta fortaleza se podrá resistir hasta las penurias más duras del mundo, puesto que así lo sobrevivió Job al ser despojado de todo lo que tenía. Si bien se quejó con Dios al principio, luego recobró su fuerza y aceptó su destino. 

Justicia:

El concepto de Justicia está reducido prácticamente a la obediencia hacia Dios. No se puede servir a dos señores y entre servir a un hombre y servir a Dios, entonces no se tendrá problemas de discernir a quién seguir y por lo tanto, hacer justicia. 

Prudencia:

También hay poco que decir sobre la Prudencia, al ser esta el descubrimiento del objeto de nuestros amores. Sin la prudencia no ser podría conseguir ninguna de las virtudes anteriormente nombradas, pues es esta la que nos dio el cuidado. 

Finalmente, tenemos las cuatro virtudes cardinales, que Agustín les nombrará por ''costumbres''. Así, por conclusión podemos decir que estas son justamente las cuatro costumbres de la Iglesia Católica.

Amor a nosotros y al prójimo

Sólo puede amarse a sí mismo quien al mismo tiempo ama a Dios, de hecho, Agustín nos dice ''Sólo el que sabe amarse a sí mismo ama a Dios''. Una vez que el hombre pueda amarse a sí mismo le tocará amar a los demás, tanto como así mismo. En todo caso, el amor que el hombre se tenga así mismo, no puede superar el amor que siente por Dios, este debe ser superior al amor que sienta para sí. 

El mismo Apóstol San Pablo decía en Romanos 13:10 ''El amor del prójimo no nace del mal''. Esto es cierto en el sentido en que sólo se puede hacer mal al prójimo de dos formas:

1. Causando daño directo
2. Negándole ayuda

Agustín reconoce que no sabe qué amor puede ir primero en la marcha, si el amor a uno mismo, el amor a los otros o el amor a Dios. Lo que sí, nadie puede llegar al amor de Dios ni al de uno mismo si no ama al prójimo. 

Amor al prójimo en cuanto al cuerpo

La verdad es que el amor al cuerpo que se refiere Agustín es el bienestar que provoca la medicina. Sin embargo, un hombre no puede curar a otro sin antes estar totalmente bien consigo mismo; por lo tanto para ayudar a otros debemos estar bien nosotros mismos. 

Amor al prójimo en cuanto al alma

Mucho más difícil es curar las aflicciones del alma, aunque también hay muchas enfermedades que son difíciles de curar. En cualquier caso, para aliviar el alma de los otros también debemos estar bien como lo fue en el caso del cuerpo. 

Las Sagradas Escrituras y la vida de hombres y mujeres

Por supuesto que quienes no aceptan la autoridad de las sagradas escrituras no son cristianos. La Iglesia, dice Agustín, es la verdadera madre de todos los cristianos y esta conduce a lso hombres a una vida pura y casta. Nos dice que no debemos adorar a ninguna criatura sea esta animal o ser humano de este mundo; sólo debemos adorar a la absoluta providencia que es Dios. 

La vida sacrificada y que se basa en vivir con solamente la naturaleza del ser humano, es una vida llena de virtud y divinidad. Sólo los hombres que viven bajo las reglas de la naturaleza y por lo tanto en profunda castidad serán los que puedan estar más cerca a Dios. 

Las mujeres no están menos ausentes de la gracia divina al ser ellas castas y puras. De hecho, las mujeres al querer ser católicas deben por servicio a Dios alejarse de todo hombre, aunque sí deben estar unidas por una piadosa caridad con los demás seres humanos (lo mismo va para los hombres). 

Otras religiones y sus costumbres

Agustín acepta que la Iglesia Católica no es la única religión que tiene dichas características. San Agustín nos nombra una comunidad en Milán cuyas actividades eran muy similares a las dictadas en la Iglesia; parecían muy seguidores de las premisas de San Pablo. La única diferencia que había es que estas comunidades ayunaban tres días y no uno como es la costumbre universal. 

La vida que llevan estos hombres eran de abstinencia con las comidas y de absoluta obediencia a las sagradas escrituras. Su alimentación no depende de la carne ni de bebidas o manjares que estén fuera de laesctricta regla de lo natural. No es que crean que estas comidas son malas, pues se las dan a otros que la necesitan; solo lo hacen por abstinencia y rigurosidad con las escrituras. Agustín nunca da el nombre de dichos hombres, pero deja su constancia de que eran buenos y cristianos. 

Conclusión

Un libro de introducción a un manual de católicos o del catolicismo en sí. Obviamente, esta introducción nos guiará al libro siguiente que irá totalmente en contra de la religión Maniquea de Mani. Por cierto, aquí no queda claro quiénes son los Maniqueos, pero en el siguiente libro haremos una pequeña introducción de quienes eran y luego continuaremos con el libro en contra de ellos. Veo que particularmente en este libro, San Agustín da vital importancia a la castidad como el amor a las cosas inteligibles porque si predicamos el amor al alma, entonces debemos despojarnos de todo lo que es corpóreo, como diría el apóstol San Pablo.