Suhrawardi - Sobre el estado de la infancia

Los enrevesados y misteriosos caminos que Suhrawardi nos muestra en sus obras son realmente inquietantes. Experiencias, conversaciones, animales, entre otros elementos son utilizados en esta obra llamada ''Sobre el estado de la infancia'', donde se sigue presentando el elemento esotérico como un aspecto fundamental. Con todo lo individual que pudiera parecer el camino espiritual, las enseñanzas del maestro nos relatan lo necesario que es tener un guía para alcanzar el conocimiento interior. Veamos lo que el filósofo nos quiere mostrar. 

SOBRE EL ESTADO DE LA INFANCIA

Antes de dar el análisis de esta obra, vamos a entregarla de modo completo en esta entrada, y luego la analizaremos. 

Relato

Una vez, durante mi infancia, mientras jugaba en la calle como lo hacen los niños, vi a varios niños en un grupo y me llamaron la atención. Me acerqué a ellos y les pregunté adónde iban. Dijeron que iban a la escuela para adquirir conocimientos. Les pregunté qué era el conocimiento.

"No sabemos la respuesta", dijeron. "Tendrás que preguntarle a nuestro maestro". 

Dicho esto, me dejaron.

Después de un rato me dije: "¿Qué puede ser el conocimiento? ¿Por qué no fui con ellos al maestro y aprendí el conocimiento?"

Salí tras los niños pero no pude encontrarlos. Al ver a un anciano parado en el desierto, avancé y lo saludé. Él respondió y muy amablemente me hizo una seña para que me acercara.

"Vi a un grupo de niños que iban a la escuela", dije. "Les pregunté cuál era el propósito de ir a la escuela. Dijeron que tendría que preguntarle a su maestro. Yo no estaba pensando en ese momento y se alejaron de mí. Después de verlos, se despertó en mí también un deseo y así que salí tras ellos. No he podido encontrarlos y todavía los estoy buscando. Si tienes algún conocimiento de ellos, cuéntame acerca de su amo.

"Yo soy su amo", dijo el anciano.

"Debes instruirme en el conocimiento", dije.

Trajo una tableta, escribió el ABC y me enseñó.

"Que esto sea suficiente por hoy", dijo. "Mañana te enseñaré algo más. Te enseñaré un poco más cada día hasta que te conviertas en un erudito''

Regresé a casa y repetí el ABC durante todo el día siguiente. Al día siguiente fui a verle para otra lección. Yo también dominé ese. Luego comencé a ir a él diez veces al día y cada vez aprendía algo. Finalmente nunca hubo un momento en que no estuve con el anciano y adquirí muchos conocimientos.

Un día, cuando iba al maestro, se me acercó un individuo indigno y no pude hacer nada para deshacerme de él. Cuando llegué al maestro, él levantó la tableta desde lejos para que yo la viera. Miré y vi algo escrito en la tablilla que me puso tan ansioso por saber cuál era su misterio que mi cabeza comenzó a dar vueltas. Perdí el control y comencé a leerle en voz alta a mi compañero todo lo que veía en la tableta. El compañero fue indigno y se rio de mis palabras y se burló de mí. Empezó a actuar de forma muy tonta y finalmente retiró la mano y me abofeteó.

"¿Te has vuelto loco?" él dijo. "¡Ninguna persona en su sano juicio diría esas cosas!" 

El dolor enfrió rápidamente mi ardor. Dejé a mi compañero donde estaba y seguí adelante, pero el maestro ya no estaba en su lugar de costumbre. Mi ansiedad aumentó hasta el punto que me quedé estupefacto. Durante mucho tiempo vagué por el mundo pero en ninguna parte pude encontrar a mi maestro.

Un día, mientras entraba en una janqa, vi sentado al final de la habitación a un anciano vestido con una capa iridiscente, la mitad de la cual era blanca y la otra mitad negra. Lo saludé y me respondió. Le conté mi condición.

"Tu maestro tenía razón", dijo. "Si le cuentas a alguien que no conoce la diferencia entre el día y la noche un secreto sobre el cual las almas de los grandes difuntos bailan extasiadas en el cielo, te abofetearán y tu maestro se negará a verte otra vez".

"Yo no era yo entonces", dije. "Lo que dije estaba fuera de mi control. Debes hacer un esfuerzo en mi nombre y, a través de tus buenos oficios, puedo encontrar a mi maestro".

El anciano me llevó donde mi amo, quien al verme me dijo: "¿No has oído hablar de la salamandra que fue a hospedar a un pato? Era otoño y hacía demasiado frío para la salamandra, pero el pato no sabía nada de su condición y seguía diciéndole lo deliciosa que era el agua fría y lo agradable que era el agua del estanque en invierno. 

La salamandra se enojó y ofendió al pato diciéndole: "Si no fuera por el hecho de que soy un huésped en tu casa y si no estuviera preocupado por tus dependientes, ¡no te dejaría vivir!' Y diciendo esto se fue.

"¿No sabes que cuando hablas con los indignos te abofetean? Atribuirán a la infidelidad palabras que no entienden, entre otras cosas. Mil cosas peores que eso también resultarán de ello".

Le dije a mi maestro: "Si mi credo y mis creencias son puros, ¿por qué debería preocuparme por los indignos?"

"Es un error decir ciertas cosas en ciertos lugares", afirmó.

"También es un error pedir ciertas cosas a ciertas personas. No se deben negar las palabras a los dignos, pero los indignos se irritarán con las palabras de los hombres verdaderos. Los corazones de los indignos y de los que están alejados de la realidad son como mechas que, en lugar de aceite, se han empapado en agua: por mucho fuego que se ponga a una mecha así, no arderá.

"Los corazones de los comprensivos son como velas que atraen fuego hacia sí y arden. Ahora bien, el discurso de quien tiene algo que decir no carece de luz; y esa luz se enciende en una vela, no en una mecha mojada. Como el corazón de una vela arde, su cuerpo se consume, y cuando ya no hay vela ya no hay fuego. Las Personas de Sentido Intrínseco también inmolan sus cuerpos en la conflagración de sus corazones, sin embargo, cuando ya no les queda cuerpo, el brillo aumenta y se vuelve a la simpatía."

"¿Es posible que el corazón de un hombre alienado se vuelva comprensivo?" pregunté.

Él respondió: "Un hombre alienado puede volverse vidente si se da cuenta de que su corazón está ciego. Es como un enfermo que sufre desde el delirio. Mientras sea prisionero de su enfermedad, no sabe nada de sí mismo ni de su enfermedad porque el delirio afecta el cerebro y lo debilita. Desde la facultad de la comprensión está principalmente en el cerebro y el cerebro está en un estado anormal, el que lo sufre no se da cuenta. Si luego viene y se da cuenta de que está enfermo, significa que ha comenzado a recuperarse porque el cerebro está en buen estado de funcionamiento. De lo contrario el

no se habría dado cuenta de nada. Uno cuyo corazón es alienado es así. Cuando se da cuenta de que su corazón está ciego, significa que ha ganado un poco de vista.

"Ahora bien, tanto el enfermo del cuerpo como el enfermo del corazón deben acudir al médico. Para el que sufre en el cuerpo el médico le recetará medicamentos acordes con los humores; el médico que trata al enfermo del corazón le prescribirá redactar borradores que afectan el significado intrínseco hasta que el paciente haya recuperado completamente su salud. Cuando se haya recuperado debe ocuparse él mismo de sus facultades. Ambos tipos de pacientes pueden recuperar sus facultades en tres etapas. "El médico le dice al enfermo corporal que primero beba agua de cebada; en la segunda etapa se le dice que coma gachas; en la tercera etapa se le dice que coma carne. Depende del médico hasta este punto: después el propio paciente debe saber qué es lo mejor para comer.

"Para los enfermos del corazón, el médico prescribe que vayan al desierto y busquen un gusano particular que nunca sale de su agujero durante el día. Tiene la peculiaridad de que cuando respira por la noche puede emitir una luminosidad puede ser visto en su aliento como la chispa de fuego entre el hierro y el pedernal. A la luz de la luz, el gusano busca alimento en el desierto. 

Una vez le preguntaron a este gusano por qué nunca iba al campo durante el día. Decía: 'Mi luz proviene de mi propio aliento. ¿Por qué debería estar obligado al sol y su luz a ver el mundo? La pobre era demasiado miope para darse cuenta de que el brillo de su aliento también provenía del sol''

"Cuando el enfermo de corazón haya capturado este gusano, que vea por el brillo del gusano qué plantas come el gusano, y que coma las mismas por un tiempo, hasta que él también adquiera el mismo rasgo y aparezca la luz en su aliento es la primera etapa.

"Entonces que vaya al Gran Mar y se siente pacientemente en la orilla. En el mar hay una vaca que llega a la orilla por la noche y pasta a la luz de la Perla-que-brilla-de-noche. Esta vaca tiene grandes animosidad hacia el sol porque éste derriba a la Perla durante el día y anula su brillo. La pobre no sabe que todo lo que tiene luminosidad ayudada por el sol. "Que el paciente busque a la luz de la Perla qué plantas come la vaca. Que él también coma lo mismo hasta que aparezca en su corazón el amor por la Perla. Esta es la segunda etapa.

"Desde allí debe ir al monte Qaf, donde hay un árbol en el que el Simurgh tiene su nido. Que tome ese árbol y coma de su fruto. Esta es la tercera etapa. Después de eso no habrá necesidad de médico, porque él mismo se habrá convertido en médico.

Le pregunté a mi maestro: "¿Tiene el sol tanta fuerza que El brillo dentro de la Perla-que-brilla-por-la-noche puede provenir de ello?"

"Tiene tanta fuerza", dijo. "Todo el mundo está obligado a ello, pero nadie está dispuesto a reconocer su obligación. Si alguien tiene un jardín y le da a un mendigo un racimo de uvas de ese jardín, por el resto de su vida tendrá al mendigo en su deuda. Cada año el sol llena su jardín con uvas y otras frutas, pero el jardinero nunca se siente obligado al sol. ¿Hay algo en lo que el sol no tenga parte? Si un niño fuera criado en una casa oscura de manera que crecería sin ver nunca el sol, y si se le mostrara el sol cuando fuera capaz de discriminar, tal persona podría apreciar su valor".

"Cuando la luna está llena y el sol y la luna están en oposición directa, es obvio que la Tierra está en el medio", dije. "¿Por qué la Tierra no bloquea la luz entre el Sol y la Luna como lo hace la cola del dragón cuando se pone delante del Sol o la Luna?"

"Tu forma de pensar está equivocada", dijo. "Si quieres saber la forma, dibuja un círculo tal que desde el centro hasta el perímetro haya cincuenta codos y medio. Luego, desde el centro del círculo grande dibuja otro círculo de medio codo de radio. Ahora dibuja una línea que pase por el centro de modo que ambos círculos sean bisecados. Tendrás cuatro puntos, dos en el círculo grande y dos en el círculo pequeño, es decir, uno en cada extremo de la línea y dos en el borde del círculo pequeño.

"Ahora dibuja dos círculos más, uno alrededor de cada uno de los dos puntos del círculo exterior y deja que el radio de cada uno de estos serán dos codos. Ahora supongamos que el círculo grande es la esfera, el pequeño la Tierra y los otros dos el Sol y la Luna.

"Ahora dibuja una línea desde el centro del círculo de la luna tangencial al lado derecho de la tierra. Dibuja otra línea de la misma manera hacia el lado izquierdo de la tierra. Ahora, donde estas dos líneas comienzan es un punto y no hay pero entre los extremos de estas dos líneas la distancia es de un codo. Si extiendes las dos líneas que has trazado de la tierra hasta la esfera, la distancia entre ellas será de dos codos donde está el sol. 

Establecimos que el sol tenía cuatro codos de diámetro. Por lo tanto,

dos codos del cuerpo del sol están fuera de las líneas, un codo a cada lado. Si a la distancia de un codo había rayos de sol dirigiéndose hacia el primer punto de la luna, la luz se encontraría en ambos lados de donde la tierra está en sombra, que es la noche. Lo que hay entre estas líneas desde la tierra hasta los puntos restantes en la luna está en luz.

"No penséis, por analogía con lo que hemos descrito, que la proporción de la tierra con los cielos, el sol y luna es así, para la relación de los cielos y las estrellas con La Tierra es más de cien mil veces mayor que el ejemplo que hemos dado. "El globo terráqueo tiene 96.000 parasangs, y la zona habitada es 24.000 parasangs, siendo cada parasang 1.000 codos. La tierra no es más que esto. Ahora considere cuántos reyes hay en ese pedazo de tierra que está habitado. Algunos de ellos gobiernan provincias, algunas regiones, algunos climas enteros; y cada uno de ellos reclama un reino.

Si conocieran la realidad de las cosas, se avergonzarían de sus afirmaciones. Abu-Yazid tuvo la buena suerte de darse cuenta de esto y abandonó todo lo que tenía, como consecuencia de lo cual lo logró todo instantáneamente.

"El lujo, la posición y las posesiones son obstáculos en el camino para los hombres. Mientras el corazón esté ocupado con cosas como estas, no puede progresar. Cualquiera que sea como un derviche errante y se eleve por encima de la esclavitud de los adornos y el lugar de honor, alcanzara el mundo de la pureza."

"¿Hay alguien que pueda superar las ataduras de lo que posee?" Yo pregunté.

"Ésa es una persona real", dijo.

Le pregunté: "Si no tiene nada, ¿cómo podrá vivir?".

"Quien se preocupa por esto nunca renunciará a nada", afirmó. "Por otro lado, quien renuncia a todo no se preocupa por ello. El mundo de la confianza absoluta es un reino delicioso, pero no todo el mundo se siente afectado por el deseo de él.

"Se cuenta la historia de un hombre generoso que tenía una gran riqueza. Concibió la pasión de construir un palacio tan ornamentado como pudiera. De todos los rincones de la tierra invitó a artesanos que vinieran y no les dejó nada sin prometer. Trabajaron en proporción. a su salario y pusieron los cimientos y la estructura. Cuando el edificio estuvo a medio terminar, la gente vino de todas partes para verlo. Las paredes se elevaban altas con hermosas pinturas, el techo rivalizaba con el trabajo de Mani, y el pórtico avergonzaba al Arco de Cosroes. El palacio aún no estaba terminado cuando su propietario enfermó de una enfermedad incurable.

Mientras agonizaba, el Ángel de la Muerte se acercó al lado de su cama. Él entendió. '¿No es posible darme un aplazamiento? para que pueda completar mi palacio? preguntó. 'En todo el mundo sólo tengo este deseo. El ángel de la muerte respondió: "Cuando llegue su hora, no tendrán tregua una hora, ni se anticipará su castigo.'

"No fue posible, por supuesto. Pero supongamos que se te dio la oportunidad de terminar el palacio antes de entregar tu alma. ¿No sería aún mayor tu arrepentimiento al dejar el palacio, porque te habrías tomado tantas molestias y ¿Habría dado placer a tantos otros? Sin embargo, como estaba incompleto, nunca se completaría porque, no habiendo posibilidad de respiro, entregó su alma. En ese punto la construcción del palacio había terminado, aunque según la intención del propietario estaba incompleto y nunca se terminaría como él había querido."

"¿Qué es lo que se debe tener en un buen estado de ánimo, lo más cercano posible a la piedad?" Yo pregunté.

"Según cuenta la historia", dijo, "había una vez un comerciante que tenía riquezas ilimitadas. Quería ir en barco desde la ciudad donde estaba a otra ciudad para comerciar. Cuando llegó al mar, cargó todo sus posesiones en un barco y subió él mismo a bordo. Los marineros pusieron el barco en marcha, pero cuando llegó al medio del mar se levantó un viento adverso y arrojó el barco en un remolino. Los marineros arrojaron todas las joyas de los mercaderes por la borda; y los mercaderes estaban paralizados por el miedo, como es su costumbre. Este rico mercader se quedó impotente, preocupado a cada instante por otra cosa y sin poder tolerar tal angustia. Primero se preocupaba por sus posesiones y luego por su vida. No fue capaz ni de hacer frente ni de escapar, finalmente llegó al punto de la más absoluta desesperación. 

La vida se volvió tan amarga para él que perdió todo placer en las posesiones. "Al final el viento amainó y el barco se puso en marcha

una vez más y llegó a la orilla. Cuando el mercader se vio en la orilla metió la mano en sus bolsillos y arrojó todo lo que tenía al agua. La gente le dijo: "¿Estás loco? ¡Esto es algo extraordinario por tu parte! Mientras estabas en las garras del miedo de hundirte y perecer, no hiciste tal cosa. Ahora que has llegado a un lugar seguro, ¿por qué hacer tal acto?"

"El comerciante dijo: 'En ese momento no habría habido ninguna diferencia si arrojara mis posesiones al agua o no, porque si el barco iba a llegar a un lugar seguro, tanto mis bienes como mi vida habrían salido sanos y salvos a través de la tormenta. Si el barco fuera a hundirse, no se habrían salvado ni propiedades ni vidas, por lo que no habría habido ninguna diferencia. 'Ahora que he llegado a la orilla veo que no he sufrido ningún daño ni pérdida material. Habiendo llegado a salvo, imagino que he estado a salvo todo el tiempo. Me imagino que si puedo olvidar el dolor tan rápidamente, si puedo olvidar todo ese tormento tan pronto, entonces en otro momento tampoco permanecería en mi mente un dolor aún peor y obtendría grandes ganancias en ganancias mundanas a través de mi propiedad. 

Si, Dios no lo quiera, una vez más me hiciera a la mar y soportara esa agonía, esta vez podría significar mi destrucción. La vida es mejor que la propiedad. Estoy abandonando todas mis posesiones para que, al no tener nada, no tenga que embarcarme ni dedicarme al comercio, que se realiza a través de la propiedad. Trabajaré de cualquier otra manera para ganarme el pan de cada día, porque comer una hogaza de pan con buena salud es mejor que tener vasto tesoro y realeza.'

"Él estaba viajando en realidad", dijo mi maestro. "Quien tenga esto como una certeza puede llegar a alguna parte. Quien logra algo en el otro mundo queda liberado de la esclavitud de algo en este mundo. Si alguien sueña que algo suyo aumenta, el intérprete del sueño dirá que algo disminuirá. Si sueña que algo disminuye, el intérprete dirá que algo aumentará. Muchas cosas son así.

"Este es un principio inmutable porque es el alma la que sueña, y mira hacia el otro mundo, donde las cosas disminuyen como aquí aumentan. Asimismo, si alguien sueña que ha nacido un niño, significa que alguien morirá, así como soñar que alguien ha muerto significa que nacerá un niño, si alguien sueña que una persona ha muerto, la interpretación es que a esa persona le queda mucho de la vida por vivir porque todavía viene de allá para acá. Esto está claro.

"Ahora bien, cualquiera que realmente abandone algo en este mundo por el bien de la próxima vida, obtendrá algo en el otro mundo. Esto se puede ver en alguien que se ve afectado por un estado en el que tira todo lo que tiene. Desde su estado es algo que le ha sido dado del otro mundo, sigue regalando cosas de este mundo hasta que poco a poco se va liberando de cargas. Al tirar poco a poco todo aquí, gana allí."

Le pedí a mi maestro que me contara una historia sobre hombres reales.

"No se puede decir", dijo. 

"Una vez", dije, "cuando miraba la tableta que me sostenías, no experimenté gran cosa, pero ahora, cuando la miro, estoy tan afectado que apenas sé lo que estoy haciendo."

"En ese momento todavía eras inmaduro", dijo.

"Mientras que ahora has madurado. Eras como un hombre inmaduro, que no puede disfrutar mucho de las relaciones sexuales. Cuando es maduro y tiene relaciones sexuales, él lo disfruta tanto que si alguien, incluso un amigo íntimo, lo interrumpiera en el momento de la eyaculación, lo consideraría un acto de enemistad tan extremo que cesaría su placer. Ahora bien, si ese placer se le dijera a un hombre impotente, no tendría sentido para él porque una experiencia sólo puede conocerse a través de la experiencia, y de eso se priva a un hombre impotente.

"De lo que estoy hablando no es de ese placer. El verdadero placer toca el alma en el estado de verdadera virilidad. Aún eras inmaduro en el otro mundo; no habías experimentado ese placer; ni siquiera sabías el significado la de experiencia. 

Ahora has madurado. Un hombre maduro puede alcanzar a su propia especie cuando lo desee, y uno con alcance ilimitado puede penetrar el mundo de lo invisible y convivir con los ocultos de ese reino detrás del velo de misterios. ¡Mira qué diferencia hay entre ese placer y esta experiencia!

"Durante el sama' los sufíes entran en un estado", dije. "¿De dónde viene?"

"Las primeras notas en modo triste se tocan en hermosos instrumentos musicales como el tambor, la flauta y similares. Después de eso, un cantante canta una hermosa melodía, cuya letra se adapta al estado de ánimo del oyente. Cuando un hombre melancólico escucha una melodía melancólica, y ve la forma de su propio estado de ánimo, como la India viniendo a la mente de un elefante, el alma recuerda su propio estado y arrebata la experiencia del oído y dice: '¡No eres digno de escuchar esto!' El alma depone el oído y escucha por sí misma, pero escucha en el otro mundo, donde no es tarea del oído escuchar."

"¿Qué los hace bailar?" pregunté

"El alma comienza a ascender", respondió mi maestro, "como un pájaro que quiere escapar de su jaula. La jaula del cuerpo es un impedimento, por eso el pájaro del alma ejerce fuerza y ​​levanta la jaula del cuerpo. Si el pájaro tiene suficiente fuerza puede romper la jaula y escapar; si no, en su angustia hará que la jaula se mueva consigo misma.

"Así también, con respecto a los sufíes, el significado intrínseco prevalece y el alma del pájaro intenta ascender. Si no puede salir de la jaula, la moverá consigo mismo. Sin embargo, no importa cuánto lo intente, no puede hacer que la jaula se eleve más de un palmo antes de que vuelva a caer a la tierra".

"¿Por qué agitan las manos?" Yo pregunté.

"Algunos dicen que significa sacudirse todo lo que uno tiene de la manga, como si dijeran: 'Hemos obtenido algo del otro mundo; estamos abandonando todo lo que teníamos aquí y nos abstraemos'. Realmente significa que el cuerpo no puede levantar los pies más de un palmo, por lo que le dice a las manos: 'Sube un codo más. Tal vez podamos avanzar un paso más'.

"¿Por qué se quitan las capas?" "Es como decir: 'Tenemos conciencia de ese otro lugar, por eso estamos desechando algo de este lugar'. Sin embargo, quien se quita la capa y se la vuelve a poner para agitar las mangas, simplemente está "reponiendo" su manga."

"Cuando un sufí se une a un círculo en la tierra, el grupo lo 'multa' y tiene control absoluto sobre él. Ya sea para cantar, rogar o lo que quieran, pueden obligarlo a hacer lo que quieran", dije.

"¿Cuál es el misterio en esto?" 

"Una vez que los verdaderos hombres se unen a un círculo en la tierra, nunca más lo abandonan. El pájaro se ha vuelto fuerte, rompió su jaula y se fue volando. Ahora el 'cadáver' está bajo el control del grupo. Ya sea que lo laven ahora o en cualquier otro momento, el tiempo, si lo envuelven en un sudario blanco o azul, si lo entierran en un cementerio u otro, lo determina el grupo, es decir, uno está controlado por el otro."

"Alguien puede levantarse y unirse a un éxtasis en su baile", dije.

"¿Por qué?" pregunté. 

"Es una forma de mostrar compañerismo e intimidad". 

"Después de un estado de éxtasis, un extasiado se levanta, cruza las manos y no dice nada", dije.

"En cuanto a no decir nada, todo su cuerpo es una lengua. Como ese estado no puede expresarse en la lengua del habla inteligible, representa su estado en la lengua del éxtasis. Por otro lado, quien sólo está experimentando un estado de ánimo debe saber lo que está diciendo."

"Cuando termina el sama', beben agua", dije.

"¿Qué significa eso?" pregunté

"Dicen que las huellas del fuego del amor quedan en el corazón y que la danza ha dejado el estómago vacío. Si no le echan agua, arderá. Ellos mismos no sienten hambre. Los que son conscientes de que no ayunan no son sufí. Hay muchos jinetes de burros levantados como sufíes que salen al campo para competir con hombres reales, pero al primer golpe de los guerreros del Camino de la Realización, la esencia de su existencia falla. Ninguno de los que bailan experimentará un estado de éxtasis: la danza dominará el estado, y no al revés. Contender en el corazón de esta contienda es un trabajo para hombres de verdad; agitar las mangas es una ocurrencia de los sufíes; no todo el que se pone un manto azul se convierte en sufí, como se ha dicho:

Entre los que visten de azul, que son legión, hay algunos con las características de los sufíes: 

''Los primeros son todo cuerpo, desprovistos de alma; estos últimos no son más que cuerpos bordados, todo alma."

Análisis

Como podemos apreciar, el niño que tuvo esta conversación es efectivamente Suhrawardi. La conversación entre Suhrawardi y su maestro comienza aludiendo a la dificultad que tiene transmitir los mensajes a aquellos que están fuera de la tradición. Como este conocimiento tiene que ver con aquella potencia más allá de los sentidos, es difícil que aquellos que no están listos para recibirla puedan comprenderla.

Dos de los elementos que no habían aparecido anteriormente pueden ser los instrumentos musicales, como un medio de influenciar en el estado de animo, y los bailes, éste último sobre todo para mostrar compañerismo e intimidad, y que, posteriormente, sirve para llegar a un estado de ascensión del alma, como cuando el pájaro quiere salir de su jaula (representada por el mundo material). 

Con respecto al relato del pato y la salamandra, el elemento que tienen en común era el agua fría, la que significaría en este caso ''experiencia''. Para el pato es un placer y para la salamandra es un sufrimiento por el que en algún momento tendrá que hacerlo. 

Finalmente, lo que nos quiere decir esta obra es el camino sufí que debe llevar el Salik (el que persigue este camino), que debe llevarse por medio de una práctica ascética y la guía de un maestro. Ahora bien, esta guía nos indica el camino del principio, es decir, el camino de la niñez. 

Conclusión

Es interesante ver cómo Suhrawardi, en cada obra que ha escrito en este período, va agregando más y más elementos para explicar la estructura del camino sufí. Que este camino comience con la infancia, podría implicar que el camino sufí debe tomarse desde muy pequeño y siempre con la guía de un maestro. Parece ser que se debiera vivir efectivamente en una cultura sumida en el sufismo para poder seguir este camino.