domingo, 12 de julio de 2015

Platón - Critón (o el deber del ciudadano).

Luego del juicio de Sócrates, Critón se presenta en la celda de su amigo con el fin de ayudarlo a escapar. Como es de esperar, los dos amigos tienen una conversación sobre la justicia y sus modos de operar. ¿Hay justicia en el juicio que se le acaba de dar a Sócrates? En mi opinión queridos lectores, no; no obstante, el filósofo fue condenado. Si bien pudieron condenarlo sus enemigos, aquí vemos como su amigos que lo apoyaron hasta el final, siguen con él seguramente para agradecerle todo lo que el filósofo ha hecho por ellos. 

Critón
Personajes

- Sócrates
- Critón

Malas noticias

Critón llega a la celda de Sócrates quien se sorprende de verlo, ya que era muy temprano y además que el guardia lo haya dejado pasar. Lo que pasaba es que Critón ya se conocía con el guardia con el cual no tenía ningún problema.  

Su amigo le informa que el barco de Delos ya está por llegar, lo que significaría que al día siguiente Sócrates sería condenado a beber la cicuta. 

Sócrates no está preocupado de esto diciendo que en un sueño, una hermosa y esbelta mujer le dijo que ''En tres días arribarás a la fértil Ptía''. Critón lo reconoce como un sueño insólito.

Preocupaciones

Critón manifiesta su preocupación por Sócrates porque en primer lugar, perdería un gran amigo. En segundo lugar, porque se sentiría mal en no ayudar a un amigo cuando podría haberlo hecho; sobre todo, cuando el dinero se interpone, pero Critón estaba dispuesto a liberarlo. Además, a la gente le resultaría muy difícil creer que el mismo Sócrates se ha negado a recibir ayuda. Sócrates le dice que no debe preocuparse de la opinión del vulgo, sino más bien de la opinión de los que saben de tales materias. 

La verdadera razón de Critón para estar ahí, es para propiciar la fuga del filósofo la noche siguiente, ya que más tarde sería imposible. Sócrates se resiste a dejar de lado su decisión e insiste en cumplir su condena. 

Critón dice que muchos están de acuerdo con que se le libere y que están dispuestos a aportar lo que sea para liberarlo. Además, éste añade que al seguir en esta actitud dejará huérfanos a sus hijos y no podrá enseñarles nada. Sócrates vuelve con el mismo argumento de hace un momento (la opinión del vulgo no importa, sino que importa la de los entendidos). 

La justicia ante todo

Después de las razones de Critón, los dos amigos se proponen analizar si huir de la cárcel sería una acción justa. 

Ante todo establecen:
  • Nunca se debe cometer injusticia
  • Nunca se debe devolver injusticia con injusticia
  • Nunca es legítimo hacer mal a alguien 

Sócrates confiesa a Critón haber seguido estos pasos toda su vida y aún cree en ellos. Aquí queda establecido que huir de la cárcel sería devolver injusticia con injusticia. Sócrates nos describe qué pasaría si la República y las leyes los vieran escaparse. En efecto, Sócrates sería un mal agradecido, puesto que las leyes hicieron que su padre lo educara, hicieron que sus padres se casaran y lo concibieran. De este modo, huir sería cometer injusticia con las leyes. Leyes que han formado a Sócrates y lo han convertido en lo que es ahora. 

Además, los amigos de Sócrates correrían gran peligro al ayudarlo a huir. Tanto peligro como él mismo porque si se fuera a Tebas, Sócrates sería mirado como un sospechoso y un quebrantador de leyes. Por otro lado, ¿cómo podría Sócrates hablar de obedecer a la leyes y lograr la virtud si él también las rompe? 

En este caso, si Sócrates muere, no sería por parte de las leyes, sería por parte de la injusticia y la injusticia solo pueden ejercerla los hombres. 

Finalmente, Critón no tiene nada que objetar y Sócrates lo convence de seguir el destino que el dios le ha dictado.

Conclusión

Vemos aquí un hombre que defiende sus ideales y las consecuencias que estos traen. Podemos evidenciar lo aferrado que era de la verdad y lo aferrado que era a las leyes; no las violaría aunque de ello dependiera su vida. Siguió estableciendo igual que en la Apología lo importante que es la opinión de los expertos y no la del vulgo, lo importante que es no devolver injusticia con injusticia y que la justicia debe ser el bien ante todo. Es interesante notar la diferencia entre la biblia, ya que en el antiguo testamento la ley del Talión se ve como algo ético, mientras aquí sería algo más bien ignominioso.

sábado, 11 de julio de 2015

Plato - Apology (English edition).

The most unfair trial in the history of philosophy and humanity. How did the Greeks down themselves to one of the brightest minds in history? Rigid laws and conspiracies to send the greatest thinker of all time to the other world, they were responsible for the crime. We saw some references in Gorgias (or rhetoric) and Meno (or virtue) where he has already made dark predictions about his mortal fortune. Pay attention to the reasons for the condemnation of the philosopher and understand how this ignominious trial  was.

Apology



Introduction trial

Socrates, in his seventies, starts talking about how he has been judged and accused by some speakers. He is not afraid to his last accusers (as Anytus), but those who persuaded them to distrust to Socrates, moreover, all these allegations were under envy and misconceptions of who Socrates was.

Our philosopher is not an orator, but whenever he spoke, tried to reach the truth.

The charges

The first charges can be read in the following sentence:

'' Socrates is guilty of impertinence inquire with underground and heavenly things, good to pass by a bad cause and teach other such things. ''

It adds that the charge is similar to the comedies of Aristophanes ''Clouds'' which Socrates is described in a cloud talking nonsense things.

Other charges were related to what Socrates received for each lesson he delivered, but we know that is not true. However, Socrates supports the Sophists good profit by charging for their classes.

Inner wisdom

The bad reputation of Socrates is because he claims to have a kind of inner wisdom. To clarify this, Socrates calls to Chaerophon a childhood friend of Socrates who went to ask the Oracle at Delphi if anyone was wiser than Socrates. The oracle said, There is none. Chaerophon had unfortunately died, but his brother was there to testify.

Knowing this answer from the oracle, Socrates is was shocked. How can he be the wiser? The oracle can not lie, because it is prohibited. This led Socrates to question why he was the wisest of all. Then one day wanted to test the oracle and decided to visit the wisest men in the city, to see if he could understand the oracle.

The wise he found was a politician. This politician was considered by all as a wise Athenian, but Socrates to be the political, he realized he was not as wise as he thought. Then he tried with poets and neither saw wisdom in them, indeed, he saw wisdom in those who considered inferior to them. Finally, Socrates gave to the artisans who considered themselves wiser than he, but one thing ruined everything. These artisans believed to be wiser than any other; therefore, in that sense they were not wise. And says his phrase:

''I am wiser than this man. It may be that we neither knows anything valuable, but while he thinks he knows something, I do not think to know what I do not know. I think I'm a little wiser than him because I do not think knowing something what I do not know''.

Accusations

Prosecutors

We have three prosecutors in the trial of Socrates:

Meleto: who is on behalf of the poets
Anytus: who is on behalf of the craftsmen and politicians
Licon: who is on behalf of the speakers


Meleto is mentioned in Euthyphro, Anytus appeared temporarily in the Meno dialogue and Licon nothing is known..

The defense in Meleto: corruption youth

The accusation of Meleto is:

'' Socrates is guilty of corrupting youth, of not believing in the gods the city believes, but in other evil things''.


Socrates calls Meleto to explain, and at the same time, he starts a dialogue which Meleto does not seem very happy to participate.

First refutation: Who does not know can not lead young people


Meleto agree that young people should be as virtuous as possible. If we know that Socrates is not appropriate for leading young people Who would be? Meleto tells us that judges and counselors. So that all those who attend the assemblies could guide these young people to virtue, in fact, Meleto ensures that everyone can make young people virtuous, unlike Socrates.


To dismiss this argument above, Socrates talks about horses. The horses are the best when experts treat them. These experts are always a few, which means that not everyone can do better to just one person, in contrast, is one person who can; in the case of horses, the horse expert. So it would refuted the possibility that everyone can do better any young.

Second refutation: The voluntary damage is absurd


Following the defense to Meleto, Socrates asks if corruption youth is voluntarily or involuntarily. When Meleto replies that Socrates does it voluntarily, the philosopher defends himself by saying that it would not be possible, because if he corrupted voluntarily, they would be hurting himself. Sure, if I corrupt those who are next to me, I would be running the risk of be damaged from them. Therefore, we should not corrupt our people.

Third refutation: Is there anyone who believes in demonic affairs without believing in demons?


As we saw in one of the accusations, Socrates is guilty of teaching young people about gods who are not in town. Meleto ensures that it is because it says that Socrates said that the moon and the sun were giant boulders, but who actually said this was Anaxagoras.

Socrates refutes this in a very simple way. Believe in demons, it is to believe in some kind of gods; therefore, Socrates would believe in gods. It is certainly true that demons are sons of the gods, so it would be absurd to believe in the children of the gods and not gods.


The fear of death


After refuting Meletos' allegations, Socrates begins to explain why is not afraid of death. Following the logic that ''you can not believe what is not known'' the philosopher tells us that ''fear of death'' would be fear something we do not know, but it is impossible to know what is death if it is never experienced. Thus, who fears death, he/she acts as knowing something that he/she do not know.

Virtue and soul


Socrates tells us that goes around town not doing anything other than teaching that wealth is not the most important, it is the care of the soul.

Moreover, Socrates never saw the need to overrun by his teachings, and one is enough evidence of their poverty. He never profited personally as Sophists did; Socrates was like a father or an older brother trying to give advice to all he could.

Death orders: the battle of Arginusae and Thirty Tyrants


To supports further his no fear of death, Socrates tells a fact in which his life in faced a possible death.


In the sea battle of Arginusae they faced Spartans and Athenians. Athens defeated Sparta, but not without an unexpected misfortune. During the conflict, some sailors were shipwrecked at sea and the Athenian generals were unable to rescue them. As a consequence, the ten generals to come up with the Athenian people had to stand trial.


Socrates, who exercised prytany because he belonged to the tribe of the Antioquidas which was responsible for exercising executive power, was the only one who voted against the trial of the generals, despite receiving threats from speakers and people who were willing to kill him.

In the oligarchic government of the Thirty Tyrants, Socrates was ordered along with other counselors to bring Salamina to Leon of Salamis in order to kill him. Counselors obeyed orders, but Socrates went home. Obviously, Socrates risked much by not obeying, he could have been killed, but the Tyranny of the Thirty was over.


Socrates is sentenced

Finally, our philosopher was sentenced to death by the difference of 30 votes. The result does not seem unexpected for him.


Socrates proposes an alternative way for his sentence and that is if he could be in the prytany, which is exercised by athletes. Another option would be to pay a fine, but because of poverty of Socrates, he would pay only a silver mine. Even his friends present: Critobulus, Plato, Crito and Apollodorus, increase the payment to 30 mines.

Socrates is sentenced to death


The prayers for an exit alternative seem not succeed and Socrates is sentenced to death, that is, to drink the hemlock. Before being sent to jail, Socrates warns them that they made a big mistake in condemning him.


His accusers, says Socrates, have accused him with the relief that no longer they will be examined for their behavior or judged them for it. The philosopher says that this will bring worse consequences, since younger come to reproach their conduct. It is not an appropriate solution for getting rid of someone annoying, but it's better to be better worry.


Moreover, Socrates says that death can bring two things: the total extinction of being (which would be like a dream where you do not remember or feel anything) or a trip to another world where he would meet people like Homer, Hesiod, Ajax and many other prominent Greek men.


Finally, she asks your children to rebuke and examine them as he did with citizens. To guide them toward good and not for evil.

His final sentence is:

''Now it's time to leave : I go to death , you go to life . Who of us walks to a superior destination is dark for everybody: not for my god.''

Conclusion


Here it is described one of the most infamous trials in history in my opinion. Even only by difference of votes our philosopher had to suffer the condemnation where he will drink the hemlock juice. No doubt envy and impotence that his enemies had him was huge; however, this is not the end. In the next test we will see Socrates arguing with one of his friends that even offers escape from prison. A book that shows the man's conviction facing adversity of death .

Platón - Apología de Sócrates.

El juicio más injusto en la historia de la filosofía y la humanidad. ¿Cómo pudieron los propios griegos acabar con una de las mentes más brillantes de la historia? Las rígidas leyes y una conspiración de mandar al más grande refutador de todos los tiempos al otro mundo, fueron los responsables de tal crimen. Ya vimos todas las referencias en Gorgias (o de la retórica) y en Menón (o de la virtud) donde ya se le hacían augurios oscuros sobre su mortal fortuna. Pongamos atención a las razones de la condena al filósofo y entendamos cómo fue éste ignominioso juicio.

Definiciones:

(1) Pritanía: en la Antigua Grecia, ejercer un papel administrativo en la asamblea de ciudadanos.

Referencias:

(1) Salamina es una isla griega ubicada en el Mar Egeo. 
(2) General ateniense en la guerra del Peloponeso. 
(3) Una mina de plata equivalía a 100 dracmas. 

Apología de Sócrates

Personajes:

- Sócrates
- Meleto

Introducción al juicio

Sócrates, con más de setenta años, comienza hablando de cómo ha sido juzgado y acusado por parte de algunos oradores. No le tiene miedo a sus últimos acusadores (como Ánito), pero sí a los que persuadieron a estos de desconfiar de Sócrates, por lo demás, todas estas acusaciones fueron bajo la envidia y falsas ideas de quién era Sócrates en realidad. 

Nuestro filósofo no es un orador, pero siempre que hablaba, intentaba llegar a la verdad. 

Los cargos

Los primeros cargos se pueden leer en la siguiente frase:

''Sócrates es culpable de indagar con impertinencia las cosas subterráneas y celestiales, de hacer pasar por buena una mala causa y de enseñar a otros cosas semejantes''.

Añade además que la acusación es similar a las comedias de Aristófanes ''las nubes'' donde a Sócrates se lo describe en una nube hablando cosas sin sentido. 

Otras acusaciones se relacionaban con que Sócrates cobraba por cada lección que daba, aunque sabemos que no es cierto. Sócrates admite el buen beneficio que se llevaban los sofistas al cobrar por sus clases.

La sabiduría interior

La mala fama de Sócrates es debido a que él mismo asegura tener un tipo de sabiduría interior. Para aclarar esto, Sócrates pone como testigo a Querefonte, un amigo de la infancia de Sócrates quien fue a preguntar al Oráculo de Delfos si había alguien más sabio que Sócrates. El oráculo dijo: No hay ninguno. Querefonte lamentablemente había muerto, pero su hermano estaba ahí para dar su testimonio.

Al saber esta respuesta, Sócrates queda muy sorprendido. ¿Cómo es posible que él sea el más sabio? El oráculo no puede mentir, pues le está prohibido hacerlo. Esto llevó a Sócrates a cuestionarse por qué él era el más sabio de todos. Entonces, un día quiso poner a prueba al oráculo y decidió visitar a los más sabios, a ver si podía desmentir al oráculo. 

El sabio que encontró era un político, éste político era considerado por todos los atenienses como un sabio, pero Sócrates al estar con el político, dio cuenta de que no era tan sabio como le creían. Luego intentó con los poetas y tampoco vio sabiduría en ellos, es más, vio sabiduría en los que se consideraban inferiores a ellos. Finalmente, Sócrates dio con los artesanos a los que sí consideraba más sabios que él, pero una cosa arruinó todo. Estos artesanos se creían más sabios que cualquier otro; por lo tanto, en ese sentido no eran sabios. Ya lo dice su frase:

''Yo soy más sabio que éste hombre. Puede ser que ninguno de los dos sepa nada valioso, pero mientras él cree que sabe algo, yo no creo saber lo que no sé. Me parece que soy un poco más sabio que él, porque no sé ni creo saber lo que no sé''.

Las acusaciones

Los acusadores

Tenemos a tres acusadores en el juicio de Sócrates:

  • Meleto: quien está de parte de los poetas
  • Ánito: quien está de parte de los artesanos y políticos
  • Licón: quien está de parte de los oradores


Meleto es quién vimos nombrar en Eutifrón, Ánito es quién estuvo temporalmente en el diálogo de Menón y de Licón no se sabe nada. 

La defensa ante Meleto: corrupción a los jóvenes

La acusación de Meleto es la siguiente:

''Sócrates es culpable de corromper a los jóvenes, de no creer en los dioses en que la ciudad cree, sino en otras cosas demoníacas''.

Sócrates llama a Meleto a explicarse, y en el mismo momento, comienza un diálogo del cual Meleto no parece muy a gusto de participar.

Primera refutación: Quien no sabe, no puede guiar a los jóvenes

Meleto acepta que los jóvenes deben ser lo más virtuosos posibles. Si ya sabemos que Sócrates no es el apropiado para conducir a los jóvenes ¿quién sería? Meleto nos dice que los jueces y los consejeros. De modo que todos los que asisten a las asambleas podrían guiar a estos jóvenes hacia la virtud, de hecho, Meleto asegura que todos pueden hacer virtuosos a los jóvenes, menos Sócrates.

Para sacarse esta argumentación de encima, Sócrates acude a los caballos. Los caballos se hacen mejores cuando personas expertas los tratan. Éstas siempre son unas pocas, lo que quiere decir, que no todo el mundo puede hacer mejor a una sola persona, al contrario, es una persona la que puede; en el caso de los caballos, el experto en caballos. Así quedaría refutado la posibilidad de que todo el mundo puede hacer mejor a cualquier joven. 

Segunda refutación: El daño voluntario es absurdo 

Siguiendo con la defensa ante Meleto, Sócrates le pregunta si la corrupción a los jóvenes se hace voluntaria o involuntariamente. Cuando Meleto responde que Sócrates lo hace voluntariamente, el filósofo se defiende diciendo que eso no sería posible, ya que si los corrompe voluntariamente, se estaría dañando así mismo. Claro, si corrompo a los que están al lado mío, estaría corriendo el riesgo de que ellos me dañen. Por lo tanto, no conviene corromper a los míos. 

Tercera refutación: ¿Hay quien crea en asuntos demoníacos sin creer en demonios?

Como vimos en una de las acusaciones, Sócrates es culpado de enseñar a los jóvenes otros dioses que no son de la ciudad. Meleto asegura que así es. Esto lo dice a causa de que Sócrates decía que la luna y el sol eran rocas gigantes, pero quién en realidad afirmaba esto era Anaxágoras.

Sócrates refuta esto de una manera muy simple. Creer en los demonios, es creer en cierta clase de dioses; por lo tanto, Sócrates sí creería en los dioses. Hay que destacar que los demonios son hijos de los dioses, de esta manera, sería absurdo creer en los hijos de los dioses y no en los dioses. 


El miedo a la muerte

Después de refutar las acusaciones de Meleto, Sócrates comienza a explicar el por qué no tiene miedo a la muerte. Siguiendo la lógica de que ''no se puede creer lo que no se sabe'' el filósofo nos dice que ''temer a la muerte'' sería temer a lo que no se sabe, pero es imposible saber lo que es la muerte si nunca se la ha experimentado. De este modo,  quien teme a la muerte, actúa creyendo saber algo que no sabe.

La virtud y el alma

Sócrates nos dice que va de un lado a otro no haciendo otra cosa que enseñar que las riquezas no son lo más importante, sino que es el cuidado del alma. 

Además, Sócrates jamás se vio en la necesidad de cobrar por sus enseñanzas, bastante ya es la sola evidencia de su pobreza. Nunca sacó provecho personal como si lo hacían los sofistas; Sócrates era como un padre o un hermano mayor tratando de dar consejos a todos los que podía.

Ordenes de muerte: la batalla de Arginusas y los Treinta Tiranos

Para fundamentar aún más su nulo temor a la muerte, Sócrates nos cuenta un hecho de su vida en el cual enfrentó una posible muerte.

En la batalla marítima de Arginusas se enfrentaron espartanos y atenienses. Atenas derrotó a Esparta, pero no sin una inesperada desgracia. Durante el conflicto, unos marineros quedaron náufragos en el mar y los generales atenienses no pudieron rescatarlos. A consecuencia de esto, los diez generales al llegar con el pueblo ateniense, tuvieron que enfrentar un juicio. 

Sócrates, quien ejercía la pritanía(1) porque pertenecía a la tribu de los Antioquidas la cual se encargaba de ejercer el poder ejecutivo, fue el único que votó en contra del juicio a los generales, a pesar de recibir amenazas de parte de oradores y personas que estaban dispuestos a matarlo. 

En el gobierno oligárquico de los Treinta Tiranos, Sócrates fue ordenado junto con otros consejeros a traer de Salamina(1) a León de Salamina(2) para darle muerte. Los consejeros obedecieron las órdenes, pero Sócrates se fue a su casa. Evidentemente, Sócrates se arriesgo mucho al no obedecer, podrían haberlo matado, pero la Tiranía de los treinta ya había acabado. 


Sócrates es sentenciado

Finalmente, nuestro filósofo es sentenciado a muerte por la diferencia de 30 votos en contra. El resultado no le parece inesperado. 

Sócrates propone una salida alterna a su sentencia y esa es mantenerse en la pritanía, la cual es ejercida por atletas. Otra opción sería pagar una multa, pero debido a la pobreza de Sócrates, el podría pagar solo una mina de plata(3). Incluso, sus amigos presentes: Critóbulo, Platón, Critón y Apolodoro, aumentan el pago a 30 minas. 

Sócrates es condenado a muerte

Las rogativas de una salida alternativa parecen no dar resultado y Sócrates es condenado a muerte, es decir, a beber la cicuta. Antes de ser enviado al calabozo, Sócrates les advierte que han cometido un gran error al condenarlo. 

Sus acusadores, dice Sócrates, lo han acusado con el alivio de que ya no tendrán quien les examine por su conducta o quien los juzgue por ella. El filósofo les dice que esto traerá peores consecuencias, puesto que vendrán más jóvenes a reprocharles sus conductas. No es una solución apropiada deshacerse de alguien porque molesta, sino que es mejor preocuparse en ser mejores.

Por otra parte, Sócrates manifiesta que la muerte puede traer dos cosas: la extinción total del ser (que sería como un sueño donde no se recuerda ni se siente nada) o un viaje a otro mundo donde se encontraría con personas como Homero, Hesíodo, Ayax y tantos otros destacados hombres griegos. 

Por último, pide que a sus hijos se les reprenda y examine tal como lo hacía él con los ciudadanos. Que los guíen hacia el bien y no hacia el mal.

Su frase final es la siguiente:

''Ya es hora de marcharnos: yo, para morir; ustedes, para seguir viviendo. ¿Quién avanza hacia una realidad mejor? Nadie lo sabe excepto el dios''.

Conclusión

Así se describe uno de los juicios en mi opinión, más infame de la historia. Solo por una diferencia de votos nuestro filósofo tuvo que sufrir la condena que lo llevará a tomar la cicuta. Sin duda que la envidia y la impotencia que sus enemigos le tenían era enorme; sin embargo, éste no es el fin. En el próximo análisis veremos a Sócrates discutir con uno de sus amigos que incluso le ofrece huir de prisión. Un libro que muestra la consecuencia de un hombre frente a la adversidad de una condena.

viernes, 10 de julio de 2015

Plato - Meno (English Edition).

I could say that this is the saddest process in the history of philosophy. Here it begins the hard way where Socrates is brought to his deathbed: The path of hemlock. Meno is a young aristocrat with a lot of curiosity about what Socrates can know about virtue. In this dialogue we will not only understand what is virtue, but also we will be witnesses the first mention of the trial of Socrates by Anytus, an Athenian politician who was against the thirty tyrants of Greece, also he was one of the accusers Socrates; this will be discussed more closely in the Apology of Socrates.

MENO

Characters:

- Socrates
- Meno
- Anytus
- Slave

How can virtue be acquired?

Without any introduction or context of where they are, Meno asks Socrates how virtue can be acquired, if it is teachable, if it comes by nature, etc. Socrates confesses he does not know what virtue is or if it can be acquired, and he asks Meno if he can try to define it, as he was with Gorgias when he talked about virtue.

The virtue

Meno's first definition

Meno tells us that virtue is:

''Being able to manage the affairs of the city, and in doing so benefit his friends and harm their enemies, taking care not to suffer yourself''.

And virtue in women:

''She must manage his own home, she must preserve what's inside of it in good condition , and she must obey to her husband. ''

Meno tells us that there is a kind of virtue for each occupation in general.

Socrates did not expect to hear many definitions of virtue. This comment has to do with what things are in essence (ousía). Indeed, a bee does not differ from another bee for being bees, in other words, all the bees have the same essence, but we can recognize their particularities, as there are many different bees. Another example is health, man's health does not differ from women's health.

The aristocrat insists with the same statement saying that virtue differs in trade or gender (male and female). Socrates, taking his first definition, tells him if he can manage an entire city without temperance and justice; naturally the answer is no. Therefore, to say that virtue without temperance and justice can not be achieved. Moreover, moderation and justice form part of virtue.

Thus, it is established that everyone may reach virtue, not individually, but it is something that all humans reach the same concept of virtue.

Meno's second definition

Now that Meno understands that one being can not have a kind of virtue to, he gives us a little more accurate definition:

''Being able to command men''.

Socrates own claims if a child or a slave ''command'' and Menon says no. Socrates adds that this definition would lack something like: ''justly and not unjustly''. Meno agrees, but Socrates doubts it saying that perhaps justice is a kind of virtue.

Understanding this, Meno mentions many other things that could be related to virtue such as courage, knowledge, moderation and magnificence. However, Socrates warns that they have fallen into the same problem as the first definition, give many definitions of virtue.

Meno's third definition

Due to the insistence of Socrates, Meno gives another definition:

''To procure and enjoy the beautiful things''

After giving this definition, Socrates asks Meno who want good things is who want goods. Menon says yes, but what about a person who thinks that something is a good being bad, wanted that thing? This man who wanted to see a bad thing as a good thing would be an unhappy man.

Moreover, Socrates suggests Meno that this definition should include justice and moderation. However, this would bring a new problem, since justice and moderation are parts of virtue and not virtue itself. What we want to know is what virtue is, not its parts.

Reminiscence

Unfortunately, the definition of virtue is not clear. Meno does not feel able to give a definition and he compares Socrates with an electric eel because he ''stunned'' to their dialoguing with his questions. However the comparison, Socrates wants to continue investigating the subject of virtue with Meno.

Knowledge paradox

Menon, who seems to be a little impatient, asks Socrates how could they find something not even knowing it. Moreover, even if it is known Why we are looking for it if we already know what it is?

For this, Socrates is based on a theory that is formulated on the basis of some poets about the immortality of the soul. The soul, according to Socrates, has already traveled by Hades and returned to the body again. Nothing in the soul has not been learned. As the soul has learned everything, all you have to do is to remember them. How can the soul remember? It remember through learning; Finally, we can call this reminiscence.

The slave and geometry

Meno seems a little bit skeptical about reminiscence and asks Socrates to explain it a little more. To do this, Socrates asks Meno to call a slave.

Socrates asks the Slave if a square must have four equal parts. This says yes.

Imagine a box divided into 4:




As the dialogue progresses, the slave is responding yes to all the questions of Socrates. Now, between Socrates and the slave, they are making the square twice what it was, and finally four times.




Then it goes into a large square and even more so. What we want to demonstrate this, is that each question of Socrates as:

Socrates:

- Four times four is sixteen right?

Slave:

- Yes.

It says that the slave is merely remembering what he knows, and his soul already knew at the beginning. The slave who did not know geometry, he correctly answer the questions of Socrates, which proves that the slave is remembering what his soul knew.

Thus the  knowledge paradox is refuted, as we look for to know what is done by means of reminiscence and we are not in total ignorance because our soul already knows what it wants to know, it just have to remember.

Is virtue teachable?

Returning to the definition of virtue, Socrates wants to establish some previous things before going to answer the question.

  • Virtue as a good thing
  • Virtue as something beneficial


The dialogue partners intend to analyze other things such as courage, moderation and justice. All these things can be both beneficial and harmful, but if they are wisely used they cannot be bad for the soul. Analyzing this, virtue should be a kind of prudence in the soul.

If virtue is prudence, then virtue does not come naturally, but is teachable.

Well, maybe it is not teachable.

Surprisingly, Socrates begins to doubt his previous statement and told that maybe virtue is not teachable. In fact, leading Socrates to doubt his assertion, is simply the fact that there are no masters (teachers) to teach virtue.

The arrival of Anytus

To the conversation comes Anytus (who was the accuser of Socrates at his trial) to bring something more about the possibility of teaching virtue.

If we want to have good health we go to the doctor, if we have good shoes let the cobbler; besides we give money in exchange for their services. Where do we go if we want to have virtue or be virtuous? Indeed, the Greeks go to the Sophists.

Anytus disagree with Socrates, saying that these sophists do nothing to spoil the young. When asked why he has so much hatred against the Sophists, Socrates did not understand because Anytus recognizes not having had any contact with a sophist.

How could Anytus help Meno in virtue? Whom he should attend? Anytus answers he should go to any educated and distinguished citizen, but How these people got educated? Indeed, through their ancestors.

While this argument is possible, Socrates asks what happened to the great figures of past times as Themistocles, Pericles or Thucydides who could not make their children virtuous as they were?

Anytus takes offense at this question and leave the place, but not before uttering a threat to Socrates.

''Socrates, I think you speak bad about people with much ease. If you are willing to listen to me, I would advise you  to take care of yourself, as perhaps in any other city it is easy to harm or benefit people, but it is not. ''

After this, removed ...

Virtue can not be taught

Meno is not sure that the sophists can be teachers of virtue, adding that the same Gorgias laughs at the other sophists who claim to teach virtue. Overall, sophists say that virtue can be taught and other sophists do not; therefore, as there are confusion and no consensus, it was decided that teachers of virtue does not exist. Then, virtue can not be taught.

True belief

Before closing the dialogue, Socrates forget a characteristic of virtue which is the true belief. What does this concept? A truth that is achieved despite not having prior knowledge of it.

True belief is different from knowing because of their ways they achieve something. Knowledge does not necessarily need to experiment and true belief does it. If I have the knowledge to reach a part, I'll certainly do it; Instead, with true belief it is not known at the beginning or how to get to that place, but it can be reached.

And as virtue can not be taught, How the great figures of Greece became virtuous? Socrates justifies this by divine inspiration. Since it can not be taught, it remains to bestow to divinity.

Conclusion

Pretty sad is the omen that Anytus gives to Socrates in conversation. It is curious that in the dialogue Protagoras (or sophists), virtue can be taught in the opinion of Protagoras. We can also observe the deductive method (from the general to investigate the particular) is proposed to try to reach the definition of virtue; an important element in the further scientific method. Call it a relatively easy book, with many interpretations, but with the usual dialectic method of their dialogue.

Platón - Menón (o de la virtud).

Se podría decir que este es el proceso más triste en toda la historia de la filosofía. Aquí comienza el duro camino donde Sócrates es llevado a su lecho de muerte: El camino de la cicuta. Menón es un joven aristócrata con mucha curiosidad sobre lo que Sócrates puede saber de la virtud. En este diálogo no solo entenderemos lo que es la virtud, sino que también presenciaremos la primera mención al juicio de Sócrates por parte de Ánito, un político ateniense que estaba en contra de los treinta tiranos de Grecia, además, fue uno de los acusadores de Sócrates; esto lo veremos más atentamente en la Apología de Sócrates. 

Definiciones:


(1) Según la Real Academia Española, la reminiscencia es la ''facultad del alma'' con que se trae a la memoria aquellas imágenes de que está trascordado o que no se tienen presentes. En este caso, Sócrates nos dice que la reminiscencia es el método con el cual el alma recuerda el conocimiento.



Referencias:

(1) Esto ya se ha visto en el diálogo Protágoras (o de los sofistas).
(2) El caso es que aquí Sócrates le está dando las respuestas en la misma pregunta que hace. 

MENÓN

Personajes:

- Sócrates
- Menón
- Ánito
- Esclavo

¿Cómo se adquiere la virtud?

Sin ninguna introducción o contexto de donde se encuentran, Menón pregunta a Sócrates cómo puede adquirirse la virtud, si es enseñable, si viene por naturaleza, etc. Sócrates le confiesa que no sabe lo que es la virtud ni nada de cómo puede adquirirse y pide a Menón si él puede intentar definirla, ya que él estuvo con Gorgias cuando éste habló de la virtud. 

La virtud

Primera definición de Menón

Menón nos dice que la virtud es:

''Ser capaz de manejar los asuntos de la ciudad, y al hacerlo beneficiar a sus amigos y dañar a sus enemigos, cuidándose uno mismo de no sufrir''. 

Y la virtud en cuanto a la mujer:

''Debe administrar bien su casa, preservando en buen estado lo que hay dentro de ella, y obediencia a su marido''. 

Menón nos dice que en general hay una especie de virtud para cada ocupación. 

Sócrates no esperaba escuchar tantas definiciones de la virtud. Este comentario tiene que ver con lo que son las cosas en esencia (ousía). En efecto, una abeja no difiere de otra abeja por ser abeja, en otras palabras, todas las abejas tienen la misma esencia, aunque reconozcamos sus particularidades, ninguna difiere en cuanto son abejas.  Otro ejemplo es la salud, la salud del hombre no difiere de la salud de la mujer.

El aristócrata insiste con la misma afirmación diciendo que la virtud difiere en cuanto oficio o género (hombre y mujer). Sócrates, tomando su primera definición, le dice si es posible administrar bien una ciudad sin moderación ni justicia; la respuesta naturalmente es no. Por lo tanto, quiere decir que la virtud sin moderación y justicia no se puede alcanzar. Por otra parte, la moderación  y la justicia formarían parte de la virtud.

Así, queda establecido que todos pueden llegar a la virtud, no de manera individual, sino que es algo que todos los humanos llegan a un mismo concepto de virtud. 

Segunda definición de Menón 

Ahora que Menón entiende que no se puede adjudicar un tipo de virtud a un solo ser, nos da una definición un poco más acertada:

''Ser capaz de mandar a los hombres''.

Sócrates le reclama si es propio de un niño o de un esclavo ''mandar'' y Menón responde negativamente. Sócrates añade además que a esta definición le faltaría algo como: ''en forma justa y no en forma injusta''. Menón está de acuerdo, pero Sócrates lo pone en duda diciendo que la justicia quizás es un tipo de virtud

Al comprender esto, Menón le menciona muchas otras cosas más que pudieran estar relacionadas con la virtud como la valentía, el saber, la moderación y la magnificencia. Sin embargo, Sócrates le advierte que han caído en el mismo problema de la primera definición, dar múltiples definiciones a la virtud(1)

Tercera definición de Menón

Gracias a las insistencias de Sócrates para que Menón de otra definición, éste nos entrega otra:


''Procurarse y gozar de las cosas hermosas''

Después de darnos ésta definición, Sócrates pregunta a Menón si quien desea cosas buenas desea bienes. Menón responde que sí, pero ¿qué pasaría con una persona que piensa que algo es un bien siendo un mal, deseara aquella cosa? Este hombre que deseara una cosa mala viéndola como buena sería un desdichado. 

Por otra parte, Sócrates sugiere a Menón que la definición debería incluir el procurarse las cosas con justicia y moderación. Sin embargo, esto traería un nuevo problema, puesto que la justicia y la moderación son partes de la virtud y no la virtud misma. Lo que se quiere saber es qué es la virtud, no sus partes.


La reminiscencia(1)

Lamentablemente, la definición de la virtud no queda clara. Menón no se siente capaz de dar alguna definición y compara a Sócrates con una anguila eléctrica debido a que ''atonta'' a sus dialogantes con sus preguntas. No obstante la comparación, Sócrates quiere seguir indagando el tema de la virtud con Menón.

Paradoja del conocimiento

Menón, quien pareciera estar un poco impaciente, le pregunta a Sócrates cómo podrían ellos buscar algo que ni siquiera saben que es. Es más, aunque se supiera esto que se busca ¿para qué buscarlo si ya se sabe lo que es? 

Para esto, Sócrates se apoya de una teoría que es formulada en base a algunos poetas sobre la inmortalidad del alma. El alma, según Sócrates, ha viajado ya por el Hades y vuelto al cuerpo nuevamente. Nada hay en el alma que ya no haya aprendido. Como el alma lo ha aprendido todo, lo único que debe hacer ésta, es recordar. ¿Cómo puede recordar el alma? Recuerda por medio del aprendizaje; finalmente, a esto llamamos reminiscencia.

El esclavo y la geometría

Menón parece un poco escéptico a la reminiscencia y le pide a Sócrates que lo explique un poco más. Para poder hacerlo, Sócrates le pide a Menón que llame a un esclavo.

Sócrates le pregunta al esclavo si un cuadrado debe tener sus cuatro partes iguales. Este responde que sí. 

Imaginemos un cuadro dividido en 4:



A medida que avanza el diálogo, el esclavo va respondiendo que sí a todas las preguntas de Sócrates. Ahora, entre Sócrates y el esclavo, van haciendo el cuadrado el doble de lo que era, y finalmente, el cuádruple.





Luego se va formando un cuadrado aún más grande y así. Lo que quiere demostrar esto, es que a cada pregunta de Sócrates como por ejemplo:

Sócrates:

- Cuatro veces cuatro es dieciséis ¿no?

Esclavo:

- Sí. 

Nos dice que el esclavo está meramente recordando lo que él sabe, pero su alma ya lo sabía desde hace mucho. El esclavo sin saber de geometría, responde correctamente a las preguntas de Sócrates, lo que comprueba que el esclavo está recordando lo que su alma sabía(2). 


De esta forma queda refutada la paradoja del conocimiento, puesto que lo que buscamos conocer se hace por medio de la reminiscencia y tampoco estamos en una ignorancia total porque nuestra alma ya sabe lo que buscamos conocer, solo hay que recordarlo.

La virtud ¿es enseñable?


Volviendo a la definición de la virtud, Sócrates quiere establecer algunas cosa previas antes de dirigirse a responder la pregunta. 
  • La virtud como algo bueno
  • La virtud como algo benéfico

Los dialogantes se proponen analizar otras cosas como la valentía, la moderación y la justicia. Todas estas cosas pueden ser tanto benéficas como perjudiciales, pero si se llevan con prudencia nunca serán malas para el alma. Analizando esto, la virtud debería ser una especie de prudencia en el alma. 

Si la virtud es la prudencia, entonces la virtud no viene por naturaleza, sino que es enseñable. 

Bueno, tal vez no es enseñable.

Sorpresivamente, Sócrates empieza a dudar de su afirmación anterior y nos dice que puede que la virtud no fuera enseñable. En realidad, lo que lleva a Sócrates a dudar de su afirmación, es simplemente el hecho de que no existan maestros (profesores) que enseñen la virtud.

La llegada de Ánito

A la conversación llega Ánito, quien fuera el acusador de Sócrates en su juicio, para aportar algo más sobre la posibilidad de enseñar la virtud. 

Si queremos tener buena salud vamos al médico, si queremos tener un buen calzado vamos al zapatero; aparte que debemos dar dinero a cambio de sus servicios. ¿Dónde vamos si queremos tener virtud o ser virtuosos? En efecto, los griegos acudían a los sofistas

Ánito no está de acuerdo en lo absoluto con Sócrates, diciendo que estos sofistas no hacen más que echar a perder a los jóvenes. Cuando se le pregunta por qué tiene tanto odio contra los sofistas, Ánito reconoce no haber tenido contacto alguno con algún sofista.

¿Cómo podría ayudar Ánito si Menón quiere educarse en la virtud? ¿A quién debiera acudir? Ánito responde que debería acudir a cualquier ciudadano educado y distinguido ¿y cómo consiguieron estos ciudadanos educarse? en efecto, por medio de sus antepasados.

Si bien es factible este razonamiento, Sócrates se pregunta ¿qué pasó con las grandes figuras de tiempos pasados como Temístocles, Tucídides o Pericles que no pudieron hacer virtuosos a sus hijos en lo que ellos fueron virtuosos?

Ánito se ofende ante esta pregunta y se retira, no sin antes proferir una amenaza hacia Sócrates.

''Sócrates, creo que hablas mal de la gente con mucha soltura. Si estás dispuesto a hacerme caso, te aconsejaría, que te cuidaras, pues tal vez en cualquier otra ciudad es fácil dañar o beneficiar a la gente, pero en ésta aún más''. 

Luego de esto, se retira...


La virtud no se puede enseñar


Menón no está seguro de que los sofistas puedan ser maestros de la virtud, añadiendo que el mismos Gorgias se ríe de los demás sofistas que dicen enseñar la virtud. En general, unos sofistas dicen que la virtud se puede enseñar y otros sofistas que no; por lo tanto, como hay confusión y no hay consenso, se decide que los maestros de la virtud no existe. Luego, la virtud no se puede enseñar. 



La verdadera creencia

Antes de terminar el diálogo, Sócrates se olvida de una de las características de la virtud la cual es la verdadera creencia. ¿Qué quiere decir este concepto? Que se logre una verdad a pesar de no tener previo conocimiento de ella. 

La verdadera creencia se diferencia del saber por el medio en que se logra. El saber no necesita necesariamente de experimentación y la verdadera creencia sí. Si yo tengo el saber de llegar a una parte, llegaré con toda seguridad; en cambio, con la creencia verdadera no se sabe en un principio como llegar a ese lugar, pero se logra llegar. 

Así como la virtud no puede ser enseñada, ¿cómo llegaron las grandes figuras de Grecia ser virtuosos? Sócrates justifica esto por medio de inspiración divina. Ya que no puede ser enseñada, no queda más que adjudicar la virtud a la divinidad.

Conclusión

Bastante triste es el augurio que Ánito adjudica a Sócrates en la conversación. Es curioso observar que en el diálogo de Protágoras (o de los sofistas), la virtud si se puede enseñar en la opinión de Protágoras. Podemos observar además, el método deductivo (partir investigando de lo general a lo particular) que se propone al tratar de llegar a la definición de la virtud; un importante elemento en el posterior método científico. Digamos que es un libro relativamente fácil, con mucho lugar a muchas interpretaciones, pero con la acostumbrada dialéctica de sus diálogos. 

miércoles, 8 de julio de 2015

Platón - Hipias mayor (o de lo bello).

Este es un tópico del cual Platón se ocupaba mucho. Creo que en ninguno de sus textos deja de hablar sobre lo que es bello y lo que no lo es. Nuevamente tenemos al sofista Hipias, pero esta vez no lo tenemos hablando sobre cosas como la mentira o lo voluntario y lo involuntario, sino que de lo bello en sí mismo. El lector podrá darse cuenta de lo duro que son los personajes; Sócrates con su caracterizadora ironía y Hipias con su arrogancia. El libro comparte una similitud con Eutifrón debido a las múltiples definiciones que se intentan lograr.

Referencias:

(1) Bías de Priene fue uno de los siete sabios de la Antigua Grecia.
(2) Pitaco de Mitilene fue un general dentro de los siete sabios de la Antigua Grecia. 
(3) No es más que una cuchara de palo. 

Hipias



Personajes:

- Sócrates
- Hipias

Hipias llega a Atenas

Hipias llega a Atenas y se encuentra con Sócrates quien le dice que hace mucho tiempo no lo veía. Lo que pasaba es que Hipias había estado muy ocupado porque lo llamaban de otras ciudades de Grecia por asuntos de Estado y servicio público, sobre todo de Lacedemonia. 

Sócrates le pregunta a Hipias por qué cree él que filósofos tan destacados como: Bias(1), Pitaco(2), Tales de Mileto o Anaxágoras, no se involucraron nunca en asunto del servicio público. Hipias responde que la debilidad de juicio en estos filósofos, los impedía de preocuparse de tales cosas, aunque Hipias prefiere más a los antiguos que a los modernos. 

Lacedemonia

Ante esta respuesta, Sócrates le dice si llamar a estos filósofos ''débiles de juicio'' sería decir al mismo tiempo que los pensadores modernos (en ese tiempo los sofistas), son de mucho más raciocinio que sus predecesores. En efecto, si alguno de estos siete sabios estuviera en los tiempos de ahora, se les consideraría ridículos por haber pensado de tal manera. 

No solo eso, Hipias dice a Sócrates haber ganado mucho más dinero que otros sofistas como Protágoras o Gorgias . En este caso, los modernos se hacen más ricos que los antiguos en cuanto a riquezas. 

La enseñanza de Hipias

Como habíamos dicho anteriormente, Hipias había estado en Lacedemonia, pero sus enseñanzas no fueron estimadas en ese lugar. Los padres de los hijos de la ciudad no querían que se instruyeran con Hipias, Sócrates menciona que cómo podía ser posible eso siendo que Lacedemonia es una ciudad conocida por tener buenas leyes; ¿cómo es posible que no confiaran en las enseñanzas del virtuoso Hipias? (Este es el modo irónico de Sócrates). 

La excusa de Hipias es que en Lacedemonia no se permite la educación extranjera. Sócrates inmediatamente pregunta si Hipias insinúa que las leyes de Lacedemonia no están bien hechas, puesto que no le permiten educación extranjera. Con esto, Hipias agrega que las leyes solo atienden al bien público, pero cuando se alejan de este obran mal. 

Lo que quiere decir el Sofista es que la gente tiene la razón al promulgar las leyes de su propio país. Ahora, si ellos tienen razón, Hipias estaría diciendo que Lacedemonia obra bien al no pagarle por la educación que él imparte. 

Lo bello

Pasando a otro tema, Sócrates lleva a Hipias a analizar el concepto de lo bello. Pasó una vez que a Sócrates le preguntaron qué era lo bello y él quedándose estupefacto, no pudo responder. Así, éste le pide a Hipias que le explique qué entiende él por lo que es bello, tal como si estuvieran respondiéndole al tipo que le preguntó a Sócrates.

Primera definición de Hipias

Primero que todo, Sócrates le hace a Hipias un par de preguntas para establecer que el justo se hace justo por la justicia, lo bello se hace bello mediante la belleza. 

Ahora, la primera definición de Hipias sale al diálogo:

''Lo bello es una joven hermosa''

Sócrates al analizar esta definición decide ir más allá. Claro, podríamos llamar a cualquier cosa bella; una olla bella, una mula bella, una lira bella, etc. Pero claro, una olla bella sería fea comparada con una joven hermosa y una hermosa joven, sería fea frente a una hermosa diosa. 

¿Cómo podemos ser consecuentes con la primera definición de Hipias, si decimos que una joven no es hermosa frente a una hermosa diosa? Lo bello entonces, no podría ser una hermosa joven. 

Segunda definición de Hipias

Dado que la definición anterior no fue satisfactoria, Hipias aventura otra:

''Lo bello no es otra cosa que el oro''

Esto se entiende de la siguiente manera. Hipias cree que el oro puede embellecer cualquier cosa que esté con él. Sin embargo, Sócrates argumenta que entonces el gran escultor de la Antigua Grecia, Fidias, no hizo obras bellas, ya que todas sus esculturas fueron hechas con mármol. Siguiendo la lógica de Hipias, hubieran sido bellas con oro y no con mármol. 

¿Podría Fidias mantener la misma belleza de sus obras si las hubiera esculpido con piedras? Hipias responde que sí, siempre y cuando estas cuadren en la obra. Pero, supongamos que a la olla que hablábamos antes le ponemos condimento con una cuchara de higuera(3) y otra de oro ¿con cuál será mejor? Por supuesto, con la de higuera. Esto refutaría la segunda definición de Hipias.

Tercera definición de Hipias

Para no volver a recurrir a las cosas, Hipias se refiere a las cosas un poco más abstractas. 

''Es siempre una cosa muy bella el buen comportamiento, ser rico, verse honrado por los griegos, alargar mucho la vida, y en fin, recibir de su posteridad los últimos honores con la misma piedad y la magnificencia con que han sido dispensados a sus padres y a sus mayores''.

No obstante, Sócrates lo interrumpe con otra explicación. ¿Realmente es bello que a alguien se le entierre? Si es bello cuando lo entierran sus descendientes, ¿el entierro de Hércules no es bello? Además, no para todos es bello un funeral, así la tercera definición de Hipias queda refutada.

Primera definición de Sócrates

Es el turno de Sócrates intentando la siguiente definición:

''Lo bello es lo conveniente y lo decoroso''

El problema sería que lo conveniente y lo decoroso haría a las cosas bellas, pero no por eso las cosa serían bellas. La conveniencia y el decoro no son lo bello en sí mismo, en última instancia, hacen parecer a las cosas bellas. Por lo tanto, la definición de Sócrates no es la acertada.

Segunda definición de Sócrates

Viendo el error de la primera, Sócrates se aventura con otra definición:

''Lo bello es lo útil''.

Sócrates está convencido de que los ojos no son bellos cuando no ven nada, sino más bien cuando pueden ver. También pasa con todas las partes del cuerpo, cuando son útiles son bellas. Esto también se relaciona con el poder, es decir, las cosas que son capaces son útiles y bellas; las que son incapaces son inútiles y feas. 

No obstante, Sócrates encuentra una nueva dificultad. ¿Qué pasaría si una acción mala o deshonrosa nos es útil? ¿tendríamos que llamarla bella? Evidentemente, no. Entonces queda descartada la segunda definición de Sócrates. 

Además, que el cuerpo sea hábil, que los ojos puedan ver, ¿son realmente algo ventajoso? Pues si lo es y además que es bello, siendo así, esto produciría el bien. Sin embargo ¿Cómo podría ser la causa del bien lo ventajoso? Porque si seguimos ésta lógica, lo bello sería la causa del placer. Pero si lo bello produce al bien, entonces los dos serían contrarios , puesto que lo bello es la causa y el bien el efecto. Más razones para refutar la segunda definición de Sócrates.

Tercera definición de Sócrates

Sin duda que se ha hecho difícil la búsqueda de una definición, pero Sócrates no se rinde y expone otra definición: 

 ''Lo bello es el placer que nos viene de la vista y del oído''. 

Mas otra dificultad nos presenta esta definición. ¿Acaso los placeres de las otras partes del cuerpo no nos producen placer? Evidentemente si. 

Los números

Dejando las definiciones de lado, Sócrates y Hipias se ensalzan en una discusión que trae el enojo del sofista. Nuestro filósofo nos asegura que cuando dos objetos se unen forman un conjunto; por ejemplo, cuando dos personas se enferman, esas personas tienen la enfermedad como algo en común y por lo tanto, son dos personas enfermas. Hipias nos dice que no. Nos dice que todos tenemos nuestra particularidad, a pesar de que tengamos algo en común.

Par e impar

De alguna manera podríamos decir que para Sócrates 1+1=2 mientras que para Hipias 1+1= 1 y 1. Para sacar este argumento de encima, Sócrates dice que cuando somos uno, somos un número impar, pero cuando uno se junta con otra persona, esto forma un número par. 


Volviendo a las definiciones, lo bello no puede ser lo que convoca al placer de la vista y del oído, puesto que lo bello toma las cosas de manera conjunta y no de manera particular. 

Cuarta definición de Hipias

Exasperado por los razonamientos de Sócrates, Hipias le comenta una nueva definición:

''Pues consiste en hablar con elocuencia en el Senado, delante de un tribunal o de un magistrado cualquiera, hasta producir la convicción y conseguir una recompensa, que no es pequeña, y sí la mayor de todas, cual es el placer de salvar su vida, su fortuna y la de sus amigos''.

Sin embargo, Sócrates no contesta nada ante la ofensiva manera en que Hipias le habla. La discusión termina sin lograr una definición, pero con un viejo proverbio; las cosas bellas son difíciles.

Conclusión

No hay dudas que el viejo proverbio pronunciado por Sócrates, las cosas bellas son difíciles, es lo más cercano a lo bello que existe. En mi opinión, el diálogo refleja toda la ironía de Sócrates como también la irascibilidad de Hipias, al no poder encontrar una definición convincente. Me recuerda también la sensación de enojo de Sócrates reflejada en el libro Ion (o de la poesía). También se puede consultar el libro y análisis de Fedro (o de la belleza). 

Después de este libro nos aproximamos a los acontecimientos finales de la vida de Sócrates. Partiendo desde aquí, comienza El camino de la cicuta, el proceso más doloroso en la historia de la filosofía.