¿Cómo alcanzar la sabiduría según Séneca? El pensamiento de Séneca

Sócrates y Platón

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¿Cómo alcanzar la sabiduría?

El pensamiento de Séneca

Es una de las preguntas más interesantes de resolver tanto en la teórica como en la práctica. Lucio Anneo Séneca nos da algunas directrices y características de las personas sabias que nos ayudaran a resolver todas estas cuestiones. 

El modo de vida del sabio

El sabio es impenetrable a las ofensas, pues su espíritu es como el fuego, que no puede ser dañado por nada(1), o como los peñascos que por más que lo azoten las olas sigue quedando igual. 

Clases de daño

Los daños los hay de distintas especies:

• Ofensa: Cuando se recibe un insulto por parte de alguien más.
• Ultraje: Afectar a alguien con una desgracia.

La primera será fácil de evadir porque la ofensa, por decirlo de alguna manera, sólo está en nuestra mente. Cuando imaginamos cómo va a ser el dolor, más nos angustiamos y dejamos que la ofensa penetre en nosotros y finalmente nos dañe.

El ultraje será difícil para afectar al sabio, pues el sabio será una persona que siempre se mantendrá alejada de la desgracia. Si no hay desgracia, entonces tampoco puede existir el ultraje. Por otro lado, el sabio tampoco podrá salir favorecido de algo, pues ¿cómo podremos favorecer a alguien que en sí mismo ya es bueno?

La ofensa

Refutar la ofensa es fácil de decirlo, pero quizás complicado en la práctica. En efecto, hay cosas que quizás son más difíciles de resistir como la pérdida de un ser querido, o que a un ser querido lo azote una enfermedad. Que el sabio no tome las ofensas no quiere decir que no pueda sentir, por supuesto que siente, pero también conoce las condiciones en que los hombres viven. 

Cuando al sabio lo ofenden y este tiene las facultades para ''castigarlos'' lo hará, pero no lo hará en el sentido de venganza, sino que en el sentido de corrección. Los padres también corrigen a sus hijos para que sean mejores personas. Es así que las leyes corrigen y enmiendan las actitudes, obviamente por el bien de los ofendidos. 

Mientras el sabio tenga a la virtud de su lado, ningún golpe, herida ni ofensa podrá dañarlo de ninguna manera. De hecho, la mejor manera de enfrentar la ofensa es como lo han hecho los propios filósofos: con el humor. Sócrates se reía de todas las comedias que habían escrito sobre él: en el ejemplo del libro ''Las Nubes'' de Aristófanes.

Libertad del sabio

La libertad no quiere decir estar exento de todas las cosas que existen, sino más bien enfrentar a tal punto las injurias, que estas ya no puedan dañarnos. 

Miedo a la muerte

No hay porqué temer a la muerte. Este es un proceso como cualquier otro; por ejemplo, Séneca le recuerda a Lucilio el proceso de dejar la toga praetexta para adquirir la toga viril. Además, el último de los males por sufrir no debería ser razón para sentirse mal. 

Nadie que tenga una vida demasiado prolongada puede vivir realmente feliz. De hecho, todos vivimos con una sentencia de muerte constantemente, pues quien nos pueda dar muerte puede ser cualquiera. 

Limitar los deseos

Para  limitar los deseos superfluos necesitamos regirnos por las leyes de la naturaleza. Ella nos ha dado todo lo necesario para vivir y por eso no necesitamos nada más. La limpieza es necesaria, pero que una toga sea ya no brillante sino que deslumbrante peca de placer. 

La multitud

Séneca recomienda a Lucilio alejarse de la multitud, pues es esta misma la que nos llena de peligros. Mientras más estemos inmersos en la multitud, más peligros estarán presentes en nuestra cotidianidad. 

Un ejemplo de lo anterior es la asistencia al teatro, sobre todo a los actos de lucha. En roma existían unos actos en el anfiteatro donde los gladiadores se enfrentaban entre sí o contra bestias sin ningún tipo de protección. Esto es justamente lo que alienta el ánimo de sangre entre los hombre, y es por eso que se vuelven peligrosos. Lo único que hacen estos espectáculos es dar un mal ejemplo a los jóvenes quienes admiran a estos hombres. Mientras más sangre, más bueno es el espectáculo.  

Es importantísimo mantener a los niños alejados de estos espectáculos, porque su influencia es muy impulsiva. Se dejan llevar por estos actos pensando que son el bien. 

El sabio como persona útil

En efecto, una vez que el sabio ha vivido correctamente su vida, éste debe mostrar lo que se debe hacer a los otros. De ahí que provenga la utilidad del sabio. 

Imitar un modelo a seguir

El modelo a seguir obviamente será el hombre más virtuoso de todos. El alma necesita de alguien a quien venerar y por eso mismo, para actuar bien debemos hacer como si ese hombre virtuoso nos estuviera mirando. 

La senectud


La senectud hay que abrazarla como si fuera la última copa de vino, que a juicio de Séneca es la que más se disfruta. Debemos prepararnos para la muerte, así como el joven debe prepararse para ser viejo.

Conclusión

¿Qué injurias podrán surtir efecto en nosotros si nos convertimos en sabios? Pues, ninguna. Ahora llama la atención que el sabio tampoco reciba beneficios más allá, supuestamente, de lo que se considera ser sabio. Cada vez nos parece más que el objetivo de llegar sabio está cerca. Tal vez, si comprendieramos mucho más a fondo las características de la naturaleza, no sería necesario que nos sintamos ofendidos por nuestros enemigos. 

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Amor platónico

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Amor platónico

¿Cuántas veces no hemos leído o escuchado este término? la verdad es que muchos lo utilizan pero pocos saben qué es lo que realmente significa o de dónde proviene. Hoy vamos a desentrañar este concepto desde la filosofía. 

El Banquete

Por supuesto, el concepto de amor platónico nos viene de la obra de Platón, quien en su obra ''El Banquete'' desarrolla el concepto ''Amor'' desde diferentes perspectivas.

El contexto se establece cuando en el banquete, muchos amigos de Sócrates comienza a dar su parecer del amor siendo el más destacado el de Sócrates quien aseguró....

''Todo lo que sé sobre el amor me lo enseñó una mujer''

Dicha mujer era una desconocida sacerdotisa llamada Diotima de Mantinea, quien por cierto hablaremos en otra oportunidad. 

Concepto

El concepto de amor platónico es un amor que se produce a partir de la belleza espiritual que se tiene de una persona. Primero comienza con la belleza física de la persona y gradualmente se ve la belleza del alma. Esta belleza es pura y esencial, es decir, no es tangible ni alcanzable por medio corporales. La persona se enamora de la belleza en sí, entendiendo que estas son las formas que tiene cada persona. 

Si recordamos la Alegoría de la Caverna de Platón recordaremos que tenemos dos mundos: mundo sensible; integrado por la opinión y las cosas sensoriales y superficiales; mundo inteligible, integrado por los conceptos más abstractos como la justicia, la belleza, la virtud, etc. De este modo, vemos que el concepto de amor platónico va más allá de las apariencias físicas de una persona. Nos enamoramos de aquello que es esencial. 

Error de concepto

En el Renacimiento y hasta fines del siglo XIX, el concepto de amor platónico fue usado como un eufemismo para justificar el amor homosexual, tal y como indirectamente se expresa en el banquete entre Alcibíades y Sócrates.

Tiempo después, el término de amor platónico cobró otro significado relacionándolo con algo inalcanzable. Se dice que este concepto es erróneo porque no coincide con la doctrina platónica. Quizás, puede ser que como esta forma de enamorarse, de la esencia de la persona, es tan difícil de lograr que por eso la gente lo vincula a aquello. 

Conclusión

Como podemos ver, el concepto de amor platónico de hoy parece no tener relación con su origen verdadero. Es así como la sociedad utiliza conceptos difíciles de entender para adaptarlos a su realidad. Lo mismo pasa con el concepto "cínico" que como sabemos, era la antigua filosofía perteneciente a Antístenes. ¿Sabes de algún término que haya cobrado otro significado en el tiempo?



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Santo Tomás de Aquino - De Regno (La monarquía) (Libro II: Gobierno del rey) (1267).

En el libro anterior habíamos visto la importante labor del rey dentro de un reinado, además de las caracterìsticas propias que un rey debe tener. Se analizó que el gobierno de una persona es mejor y preferible al gobierno de dos o más personas. Santo Tomás de Aquino nos quiere dejar en claro que el gobierno del rey está estrechamente vinculado con el mandato de Dios. Si esto es así, entonces los detalles que nos de aquí Santo Tomás serán perfectos para todos los gobernantes del mundo ¿o no?

De Regno

LIBRO II: GOBIERNO DEL REY

Capítulo I: Dios y el rey

Así como Dios gobierna el mundo y es uno solo, entonces el rey debe gobernar en la tierra siendo uno solo valga la redundancia. En el orden natural, el hombre al tener el raciocinio es el que gobierno en su ciudad. Por lo tanto, existe una semejanza entre Dios y el rey en el modo de gobernar. 

Capítulo II: Acciones de Dios

Conviene saber lo que hace Dios para saber lo que el rey puede hacer en su gobierno. 

Para esto, Santo Tomás de Aquino destaca al menos dos cosas de la obra de Dios: 

1. La forma del mundo
2. El gobierno de él una vez que está formado

El alma tiene estas similares características. Primero porque el cuerpo se forma por una fuerza del alma y luego porque el cuerpo es gobernado por el alma. 

En ese caso, la tarea del rey corresponde en similitud a la segunda obra de Dios, es decir, a gobernar. Salvo ciertas excepciones, el rey puede tener la primera característica que sería formar una ciudad, pero esto no es siempre el caso. 

En el caso del hombre que logre fundar el reino, entonces tendremos que organizarlo de manera eficiente. Se deberá reconocer los recursos apropiados y distribuirlos apropiadamente.

Capítulo III: Gobierno divino

La conducción del mundo divino la lleva a cabo Dios, pero la conducción de un gobierno la lleva a cabo el rey. Este rey no puede gobernar solo porque necesitará de todos los hombres que tengan otros conocimientos con respecto a muchas materias. 

Pareciera ser que el hombre no puede igualarse con el gobierno divino de Dios, pero si puede asemejarse. Para que él pueda alcanzarlo deberá tener una visión divina cuya realización se hace a través de las acciones virtuosas. 

Capítulo IV: Los medios para alcanzar un buen gobierno

Podemos mencionar muchos medios por los cuales se puede alcanzar un buen gobierno. Sin embargo, Santo Tomás de Aquino distingue tres grandes acciones:

1. Obrar virtuosamente
2. Suficiencia de los bienes corporales, es decir, que existan bienes para distribuir
3. Alcance de la paz

En este último punto Santo Tomás observa tres requisitos para lograr la paz:

1. Que la sociedad viva unida por la paz
2. Que la sociedad obre bien
3. Que el dirigente tenga lo necesario para que la sociedad pueda vivir rectamente

Sin embargo, también existen tres impedimentos para llevar a cabo la paz:

1. Un hombre no puede llevar a cabalidad sus tareas con la misma calidad que lo hacía antes
2. El mal de las voluntades de no querer hacer lo que es mejor
3. Cuando la paz de una sociedad es atacada por los enemigos

A estas tres dificultades, Santo Tomás plantea tres soluciones:

1. Que los hombres virtuosos sean sucedido por quienes tengan energías renovadas
2. Las malas voluntades se aplacan con la ley y los impedimentos
3. El rey debe procurar que sus súbditos estén seguros en el reino

Estos son a grandes rasgos todos los requisitos que el rey debe servirse a la hora de gobernar. 

Capítulo V y VI: El lugar donde gobierna

El lugar donde más conviene gobernar es un lugar templado. La justificación de esto son las ventajas por las cuales los ciudadanos se benefician:

1. Salud para el cuerpo
2. Longevidad
3. Mejor política y acuerdo

En este último punto, la justificación nos viene de Aristóteles quien dice que las personas que viven en lugares fríos tienen mucho coraje, mientras que las personas que viven en lugares calientes son inteligentes, pero no tienen coraje. Las personas de la zona templada tienen las ventajas de ambas.

La fundación de la ciudad debe ser establecida en un lugar elevado para aprovechar el aire y la atmósfera. El lugar también debe tener un suelo que permita dar alimentos saludables, además de agua que pueda ser consumida. 

Capítulo VII: Los víveres

Como dijimos anteriormente, la tierra debe ser fértil y capaz de generar alimentos. Existen dos modos en que una ciudad puede abastecerse de víveres:

1. Por su propia producción
2. Por el comercio

Por supuesto, la primera será opción será preferible a la segunda porque otorgará más independencia a la ciudad, mientras la otra solo dará dependencia. 

Santo Tomás de Aquino advierte a los reyes que tengan cuidado con los mercaderes. Siempre es preferible que una ciudad tenga su propia producción, ya que el comercio puede traer objetos extraños y costumbres extrañas a la ciudad recién fundada. 

Capítulo VIII: Deleites superfluos

En un reino ameno no debe estar la existencia de bienes superfluos como los deleites, estos hacen perezosos a los hombres, además de hacerlos delicados y temerosos a la muerte. Por lo tanto, no solo es buena una tierra que de frutos, sino que también que sus habitantes sean extremadamente prudentes, de lo contrario, estos no podrán consumir de manera equitativa todo lo que se obtiene. 

Conclusión

Hace sentido incluso hasta el día de hoy lo que aquí dice Santo Tomás de Aquino. ¿Qué más quiere un gobernante sino que sus súbditos sean virtuosos y felices? no podría querer más. Estos son los designios de Dios y es necesario que se cumpla dicha potestad. Este perfectamente podría ser una guía para el gobernante de hoy, pues muchos supuestos de los que están acá parecieran faltar a nuestros representantes.

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¿Son inútiles los filósofos? La discusión entre Sócrates y Adimanto

Orador griego

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¿Quiénes eran los filósofos inútiles?
La discusión entre Sócrates y Adimanto

¿Filósofos inútiles? sí, puede que muchas personas sin información sobre quiénes fueron los grandes filósofos de la historia, consideren a estos hombres ociosos y pensantes o como intelectuales que no hacían más que divagar en asuntos inútiles. ¿Será así?

Hoy vamos a ver este asunto que no es una cuestión actual, sino que ya se trató hace bastante tiempo. De hecho, una de las primeras menciones la tenemos en La República de Platón en un diálogo que Sócrates tiene con Adimanto. 

Adimanto y los filósofos inútiles

La mirada de Sócrates

Sócrates nos dice en el Libro VI de la República que los filósofos son aquellos que se apasionan por aprender la esencia de las cosas y amantes del saber por sobre todo de la verdad. Deben ser partidarios de cultivar el alma y dejar de lado los placeres del cuerpo. Deben ser hombres que tenga una buena memoria, pues los olvidadizos no podrán servir ni para ellos mismos. Todos estos eran atributos que los filósofos debían tener para servir en la ciudad. 

La mirada de Adimanto

Adimanto crítica fuertemente la postura de Sócrates con respecto a los filósofos, pues argumentó que en la mayoría de los casos estos son inútiles en los asuntos prácticos. Además, Adimanto agrega que los filósofos no tienen buena reputación. Una prueba de ellos es que los filósofos viven en la pobreza extrema (por ejemplo, Sócrates era muy pobre), se dedican al ocio más que a la productividad y a la abstracción más que a lo práctico.

¿Realmente son inútiles?

La respuesta de Sócrates a Adimanto es que esa reputación de los filósofos, si bien se sostiene por la mayoría de las personas, también hay que analizar los detalles y la desinformación de esta. 

Un ejemplo que pone Sócrates para contra argumentar la acusación a los filósofos, es el ejemplo del capitán de un barco con sus marineros. 

Éste capitán era alto y corpulento, pero por otro lado era sordo, corto de vista. Acto seguido, los tripulantes, hartos de la dirección de aquel capitán, lo obligan a que salga del mando argumentando que para la navegación no se necesita ser instruido (cosa falsa, ya que para la navegación se necesita saber la dirección del viento, del mar y el clima que se podría aproximar). Entonces, el jefe queda reducido a una persona sin importancia mientras que los marineros son los que llevan el timón. Lo que quiere decir ésta historia es que la opinión de la gente no siempre es la correcta y siempre se van a dejar persuadir por quienes utilicen genialmente las palabras, o en el peor de los casos la violencia. 

La naturaleza de los filósofos queda marcada por la búsqueda incansable del ser y su lucha por desenmascarar las apariencias ¿Quién entonces estaría más capacitado en ejercer el mando que el propio filósofo quien es buscador de la verdad? ¿Alguien que no se deja llevar por las apariencias?

El problema son los sofistas

Si bien hay características buenas en los filósofos, existen también excepciones de corrupción entre ellos. Sócrates nos dice que las mismas cualidades que se le reconocen a un filósofo, son las mismas que lo pervierte o corrompe. 

Este elemento que es capaz de convertir al filósofo en corrupto, es la mala educación. La mala educación en Grecia según Sócrates, se debe a los antiguos retóricos llamados sofistas.

Los sofistas multaban a los que no lograban entender sus palabras con castigos, privaciones de derecho y pena de muerte. Este sistema que usan los sofistas para dar educación siempre lleva una retribución, es decir, un dinero a cambio de la enseñanza. Por lo tanto, no deberían los sofistas ser llamados sabios porque como dijimos en los libros anteriores, los filósofos deben solo dedicarse a los placeres del alma y a la verdad. 

Sócrates dice que no existe medio alguno para que el vulgo pueda reconocer lo bello en sí, por lo tanto, el filósofo que pueda ver lo bello en sí será censurado por el vulgo y más aún, por esos particulares que quieren agradar al vulgo (los políticos por ejemplo).

Entonces la solución para que el filósofo no sea censurado por el pueblo, es que su educación desde muy joven haya sido buena. De este modo, la gente lo llenará de honores y lo colmarán de elogios y estos mismos querrán sacar provecho de éste.

Ahora, esto puede traer problemas, puesto que al estar colmado de elogios, puede convertirse en un arrogante que solamente se dedique a obtener riquezas y no a reflexionar. Incluso, si fuera alguien que le hablara con la verdad y le dijera que lo que está haciendo esta mal, tampoco lo escucharía y seguiría con su actitud arrogante.

Así es como el vulgo se ha dedicado a desacreditar a la filosofía y a la figura del filósofo poniéndolo como alguien arrogante y entregado mas bien los placeres que a la reflexión.

Con todos estos perjuicios, resulta difícil que el filósofo pueda llevar una vida feliz. Siempre el filósofo se podrá mantener a salvo resguardandose de las leyes que hacen los hombres o de las injusticias que comete el vulgo. De todos modos, este camino es uno de los más difíciles. 

Conclusión

Dura y esforzada vida la de los filósofos quienes deben soportar las calumnias de un pueblo cuando gobiernan. Difíciles son los requisitos que un filósofo debiera tener para gobernar e incluso para ser llamado filósofo y tomar en consideración todas las disposiciones del alma. Sin embargo, esta discusión sigue en pie hasta el día de hoy por parte de personas que no saben apreciar el arte del pensamiento y lo complejo que puede ser analizar este. 

A modo de ejemplo, hace algunos años atrás el Ministerio de Educación en el año 2016 quiso terminar con las clases de filosofía. Entre todas las razones técnicas y ''educativas'' que dieron, la que me dolió mucho más fueron las de los apoderados y los alumnos: ''¿Para qué voy a estudiar filosofía si no me a servir?'' lamentables preguntas que persisten en el último tiempo, pero que no es tarde para contestar y resolver este problema. Ahí el objetivo de este blog. 

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La Historia de Lilith

La historia de Lilith

Es una de las incógnitas más grandes de la humanidad, pero cualquier persona fácilmente se puede remitir al relato bíblico donde se hablaba de la acompañante de Adán, Eva. Sin embargo, ¿Quién fue Lilith? Hoy trataremos de responder esta pregunta a través de la literatura y a través de la historia para tener información acabada de su paradero. 

Los escritos hebreos

Existe otra historia con respecto a la vida de Adán en el paraíso. Algunos relatos hebreos no ponen a Eva como la primera mujer que estuvo con Adán sino que en verdad esta fue Lilith, una criatura que fue creada al mismo tiempo con Adán. Recordemos que Eva fue creada de la costilla de Adán, mientras que Lilith fue creada junto con Adán. El relato nos viene de un libro hebreo llamado ''El Alfabeto Sirácida'' cuyo autor es anónimo y su fecha ubicada entre el año 700 y 1000. 

La historia nos dice que Lilith fue pensada como la compañía de Adán ya que ''Adán no podía estar solo''. Lilith nación junto con Adán pero esta tenía una posición inferior a este justo como la de un súbdito. Una vez que convivieron en el Edén comenzaron inmediatamente a discutir. Lilith no quería ser considerada inferior y Adán insistía en que debía someterse. Lilith, por su parte, explicaba que si ambos estaban ahí y habían nacido juntos, entonces los dos eran iguales, ninguno era superior, pero Adán no escuchó ni Lilith tampoco a Adán. 

Al ver esta situación, Lilith escapó del Edén y Adán comenzó a rezar. Dijo: ''Soberano del Universo, la mujer que me has dado ha huido''. Al saber esto, Dios convocó a sus tres ángeles para traerla de vuelta; sin embargo, existían dos condiciones para Lilith luego de que fuese capturada:

1. Si vuelve al Edén, será buena
2. Si no vuelve al Edén, cien de sus hijos morirán todos los días

Los ángeles fueron tras Lilith y quisieron traerla nuevamente al Edén. Lilith se negó a volver incluso sabiendo las palabras de Dios, prefirió ser condenada a que sus hijos murieran todos los días; aceptaba que su naturaleza fuera esa diciendo: 

''Fui creada para enfermar a los infantes''

A partir de esto, los niños siempre llevan sus amuletos para protegerlos de la misma Lilith. 

Fuentes

Otras fuentes indican que no se trata del Alfabeto de los Sirácides, sino que más bien se encuentran en el Alfabeto de Ben Sirá (considerado por los cristianos como el Libro del Eclesiástico del Antiguo Testamento) ya que el primer relato se consideró una sátira entre la comunidad judía (la masturbación, el incesto y la flatulencia eran temas recurrentes e impropios). Posteriormente, los judíos consideraron a Lilith como una especie de demonio a la altura de Samael (se dice que se unió a este último), Lucifer, entre otros.

La judía feminista defiende la imagen de Lilith quien fue satirizada en el Alfabeto de los Sirácides, pero la superstición y estudio demonológico judío (o mitológico) la considera como un demonio reflejado en el libro bíblico de Enoc (Antiguo Testamento).

Conclusión

Realmente interesante la historia de Lilith. Debemos entender que cada cultura considera en su propia historia, a una mujer que marcó un determinado momento de la misma. Por ejemplo, en el cristianismo es Eva la primera mujer de la historia y de la tierra. Si bien podemos tener en este relato la historia de Lilith, también debemos considerar que esta fue una historia posterior al Antiguo Testamento, por lo que el Alfabeto Sirácida, además de ser anónimo, puede no ser una fuente totalmente confiable. 

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¿Cuál es la diferencia entre alma y espíritu?

¿Cuál es la diferencia entre alma y espíritu?

Estos pueden ser los conceptos más difíciles a la hora de encontrar alguna diferencia. De hecho, muchas veces son términos que se superponen entre sí generando confusión y ambigüedades. En la siguiente entrada trataremos en lo posible de clarificarlos. 

Alma en el cristianismo y en la filosofía 

La palabra "Alma" proviene de la palabra griega "ψυχή" (psiqué). Un ejemplo de esto sería la profesión de psicólogo cuya etimología de su trabajo (psicologia) significa "estudio del alma".  

El origen del alma es difícil de determinar, aunque la religión nos ofrece algunas pistas de su comienzo. Dios ha creado las almas directamente y las ha puesto en los hombres por lo que se entiende que el alma es creada antes de la concepción. 

En el ámbito de la filosofía el alma es incorpórea y esencial en el ser humano. Es lo que hace que el ser humano sea lo que es. Es lo que da vida al cuerpo y además es totalmente independiente de este. Platón distingue ciertas funciones en ella como la emoción, el deseo  y la razón. Como sabemos, Aristóteles no concordaba con la visión platónica diciéndonos que el alma muere con el cuerpo. Distingue ciertas funciones biológicas como la nutrición, sensación y razón.

Espíritu en el cristianismo y en la filosofía 

La etimología de "espíritu" proviene de dos fuentes; del latín, que deriva de "spiritus"; y del griego, "πνεύμα" (pneuma) que significaría ''aire'' o ''aliento''.

Para los cristianos el espíritu era básicamente la persona tal cual, es decir, la esencia de dicho ser humano. En algún sentido, el espíritu es más universal y por lo tanto superior al alma. 

Para los griegos, el espíritu (pneuma) era una especie de aire que constituía el calor vital para el hombre. Aristóteles decía que era un calor que movía la esperma para luego dar vida a la criatura que está por nacer. Los estoicos nos dirán que pneuma sería lo que constituye el alma humana, es decir, va más allá de Aristóteles porque también formaría parte del mismo Zeus. También nos dicen que pneuma está presente en los objetos inanimados basándose en los imanes ya que estos tienen movimientos aparentemente independientes.

Cristianos

Alma: emociones y voluntad
Espíritu: esencia del ser humano

Griegos

Alma: 

• Platón: incorpórea, deseo y mente
• Aristóteles: muere con el cuerpo, nutrición, sensación y razón

Espíritu: 

• Aristóteles: aliento y calor vital
• Estoicos: aliento vital y universal

Estas son a grandes rasgos los conceptos má antiguos con respecto al alma y al espíritu. 

Conclusión

De este modo podemos ver las diferencias que tenían los cristianos y los griegos respecto a estos dos conceptos. Es claro notar que el espíritu pareciera tener una notoriedad y carácter superior al alma con respecto a sus funciones. ¿Podría decirse que sin espíritu no hay alma? quizás sea una pregunta aún más difícil de contestar pero dejamos la inquietud para que ustedes lo resuelvan. 

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¿Cuál es la diferencia entre sustancia y esencia?

¿Cuál es la diferencia entre sustancia y esencia?

En primer lugar debemos definir substancia y esencia en su etimología griega:

• Sustancia: proviene del griego ousía (ούσία) que se tradujo al latin como substantia
• Esencia: en realidad también proviene del griego ousía, traduciéndose después al latin como essentia, estableciendose, en la filosofía romana una diferenciación entre las dos.

Aristóteles fue el primero en emprender el concepto de sustancia y esencia. Para Aristóteles, la sustancia también era llamada esencia, de hecho, el estagirita decía que muchas veces cuando se preguntaba por la sustancia de una cosa se respondía con la esencia. Esto es porque la esencia abarca un espectro más amplio que la sustancia. Sin embargo, existe una esencia que es sinónimo de la sustancia, esta es, la esencia necesaria.

Por otro lado, también tenemos la etimología en latín:

• ''Sustancia'' proviene del latín substantia que significa literalmente ''estar debajo''
• ''Esencia'' proviene del latín essentia que a su vez viene de esse que significa ''ser''

Podemos decir que ambas palabras han sido usadas por distintos filósofos a través de la historia, pero los más conocidos fueron Platón y Aristóteles.  

Platón nos decía que la essentia era la forma (ideas) de las cosas sensibles separada de los objetos o de la aprehensión sensorial. Son eternas, inmutables y completas. Esta idea está separada de la materia que sería el objeto mismo con sus características y dimensiones. 

Aristóteles designa a la esencia en otra categoría siguiendo el siguiente aforismo:

Griego: τὸ τί ἦν εἶναι 

Latín: quod quid erat esse

Español: lo que cada cosa es

En ese sentido, para Aristóteles la esencia sería el ''quid'', mientras que la sustancia sería el ''esse''. El estagirita recoge el concepto de ''essentia'' de las ideas de Platón, pero advierte que hay una distinción entre esencia y sustancia que necesitamos entender.

Esencia responde a la pregunta ¿qué cosa? a lo que podría responderse de diversas maneras.

Por ejemplo:

P: ¿Qué es una mesa? 

R: Es un mueble o un objeto

P:¿Quién es Sócrates?

R: Es un filósofo, es un hombre o un animal racional

En la primera pregunta tenemos la esencia de un objeto junto con su esencia y su sustancia; sin embargo, con el hombre tenemos algo más que lo representa. La palabra ''filósofo'' corresponde a una característica esencial de Sócrates, pero aún más lo es de ''hombre'' o ''animal racional''.

Por lo tanto, Aristóteles nos habla de ''esencia necesaria'' a todas aquellas cosas por las cuales no podríamos tener esas características esenciales. En efecto, no podríamos hablar de un filósofo si no tenemos el concepto de hombre primero. 

¿Quién es Sócrates?

Esencia: músico

Sustancia (o esencia necesaria): hombre

Esta es entonces la diferencia entre esencia y sustancia.

Conclusión

Esta entrada nos ayudará a entender la filosofía y la metafísica aristotélica, para luego ir avanzando hacia otras teorías aún más complejas. En la historia de la filosofía, la esencia y la sustancia serán temas concurridos en nuestras próximas entradas, y sobre todo entre los que dediquen su vida a los fenómenos del ser y del hombre en sí. 

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