Epoché: suspensión del juicio

Epoché: suspensión del juicio

Otro de los términos empleados por los filósofos griegos esta vez nos viene de la Escuela Escéptica. Epoché es la suspensión del juicio donde no se afirma ni se niega una cosa, ya que de otra manera se caería en el dogmatismo. Literalmente significa ''suspensión''.

¿Quienes eran los exponentes de esta escuela de pensamiento? principalmente Pirrón, considerado el fundador; Sexto Empírico, quien incluyó el concepto de ataraxia; y Timón el Silógrafo, quien introdujo las ideas aristotélicas al escepticismo. 

Pirrón de Elis (360 a. C - 270 a . C)

Aunque Pirrón no escribió nada sobre su doctrina, todo lo que sabemos de él sale de otro escéptico llamado Sexto Empírico. 

Se dice que Pirrón viaja con la armada de Alejandro Magno. En estos mismos viajes se dio cuenta de lo que siempre había oído tanto de Alejandro Magno como de los lugares que visitaba, nunca encontraba un punto de unión por lo que él mismo juzgó que la realidad llegaba a ser indeterminada. 

En este sentido, el hombre, cada vez que afirmaba o negaba algo caía en una especie de dogmatismo; por lo tanto, Pirrón proponía que el hombre debía suspender el juicio, es decir, no afirmar ni negar nada ya que en la imperturbabilidad está libre de las afirmaciones que pueden caer en un error. En efecto, alguien que suspende el juicio no puede caer en un error si no afirma o niega algo. 

Timón el Silógrafo (320 a. C. - 230 a. C.)

Siendo alumno de Pirrón, Timón el Silógrafo siguió las mismas ideas de su maestro. Llegó a poner en duda incluso el sistema lógico aristotélico, a pesar de la fama y aprobación de todos los pensadores posteriores. 

Agripa (???)

Agripa era un filósofo griego posterior a Pirrón, de quien se dice que nació en el siglo I. A este filósofo se le atribuyó la creación de los ''Cinco Tropos'' o ''Cinco caminos para la duda'', en la cual describía las características del escepticismo. La palabra ''Tropos'' significa cambiar, dirección, camino, manera, etc.

Estos son los cinco tropos:

1. Disensión: dudas hacia las reglas sociales y a la opinión de los filósofos. 
2. Ad infinitum: toda prueba requiere ser probada ad infinitum.
3. Relación: todo cambia dependiendo del punto de vista.
4. Asunción: la afirmación de la verdad es una hipótesis.
5. Circularidad: la verdad afirmada supone un círculo vicioso.

Esta definición del escepticismo se mantendrá por muchos años, pero posteriormente será rechazada tanto por la Patrística como por la Escolástica. 

Sexto Empírico (160 - 210)

Este filósofo siguió la corriente de Pirrón de Elis argumentando que esa imperturbabilidad de la que hablaba su predecesor es justamente la ''ataraxia'', de la cual hablaban estoicos y epicúreos. Para Sexto Empírico, podemos saber lo que nos ocasionan las cosas, o los efectos de estas pero nunca podremos saber lo que son en sí. Debido a esto, lo más sensato es suspender el juicio y quedarnos con lo que sólo podemos saber de manera externa. 

Críticas

Con el tiempo, la influencia del escepticismo llegará hasta las escuelas platónicas donde el neoplatonismo dudará de los propios postulados de Platón. Los Académicos, seguidores de Platón, empleaban el método socrático a través de la ironía para analizar los conceptos. Si recuerdan, muchos de los conceptos que Sócrates abordó no llegaron a establecerse en sus diálogos, por lo que los académicos comenzaron a tomar el escepticismo como la verdadera filosofía. Finalmente, los académicos establecerán que nada más que lo probable puede alcanzarse, ninguna certeza.

San Agustín de Hipona (354 - 430)

A esta formación de los Académicos se enfrenta el filósofo cristiano San Agustín de Hipona con uno de sus primeros escritos llamado ''Contra Académicos''.

Más que enfrentar el escepticismo, San Agustín aborda el concepto de verdad que sería clave para acabar con la duda y elegir un camino; para el obispo, el camino del bien y de Dios. La gran crítica de San Agustín a los académicos es decirles: 

''¿cómo encontrar la verdad si se la está ignorando?''

En efecto, al decir que todo es probabilidad, entonces se niega que la verdad pueda conocerse porque la verdad no es relativa, sino que es absoluta. Por lo demás, San Agustín les dice: 

''¿Cómo pueden decir que tienen la verdad si a la vez rehuyen de ella?''

Luego de esto, como sabemos, el academicismo terminó por ser prohibido tanto por las autoridades eclesiásticas como por la filosofía cristiana patrística y escolástica. 

Conclusión

La suspensión del juicio es necesaria sobre todo cuando no tenemos la absoluta certeza de las cosas. Siempre será bueno reconocer que no se sabe algo, para luego dar rienda a una investigación y continuar en ello. Sin embargo, tampoco puede darse el extremo de negar o afirmar todo de manera rápida o apresurada. Todo debe ser medido e investigado cuidadosamente hasta alcanzar la verdad. No obstante, la verdad aún sigue siendo duda para muchos. 

Santo Tomás de Aquino - Quaestiones Disputatae de Veritas (Cuestiones disputadas de la verdad) (Parte XI: ¿Hay falsedad en los sentidos?) (1256).

Vamos terminando ya esta parte de las cuestiones disputadas sobre la verdad, aunque ciertos aspectos aún nos faltan por resolver. Ahora tenemos la pregunta de si puede encontrarse la verdad en los sentidos, respuesta que podríamos dilucidar si ya hemos leídos los libros anteriores. Sólo debemos pensar en que Santo Tomás de Aquino tiene un pensamiento predominantemente aristotélico. ¿Hasta dónde podremos seguir recabando el concepto de verdad? Siendo una obsesión tremenda, tendremos que ver hasta donde llega el aquinate. 

QUAESTIONES DISPUTATAE DE VERITATE

¿Existe la falsedad en los sentidos?

Dificultades

Por lo que se expondrá ahora pareciera ser que no.

1. Aristóteles decía: ''El intelecto es siempre correcto''. Sin embargo, si consideramos que el alma es superior con respecto a los sentidos; ésta no sería superior a los cuerpos celestes pues también es dependiente. Por lo tanto, en los sentidos no hay falsedad. 
2. San Agustín de Hipona decía: ''Nuestros ojos no nos engañan, pues solo ven los aspectos de nuestra realidad tal como son''.
3. San Anselmo de Canterbury decía: ''La verdad o la falsedad no se encuentran en los sentidos, pero sí en la opinión''. 

Estas ideas, como podemos ver son de las tres grandes influencias de Santo Tomás de Aquino. 

Sed contra (Por el contrario)

Tenemos los argumentos en contra que serían los siguientes:

1. San Anselmo dice: ''La verdad estça en nuestros sentidos, pero no siempre; ya que estos nos engañan''.
2. San Agustín dice: ''Aunque una cosa sea similar a la verdad, sigue no siendo la verdad'' Por ejemplo, cuando alguien está viendo un objeto y luego presiona su ojo se verán dos objetos, lo que no coincide con la realidad. 
3. Los sentidos corresponden a la estructura del sentido común y no al intelecto. 

Respondeo (Respuestas)

La aprehensión del conocimiento sigue un orden determinado que Santo Tomás de Aquino lo describe de la siguiente forma:

1. Comienza desde los sentidos
2. Es completado en el intelecto

Por lo tanto, podemos ver que los sentidos son un intermedio entre la cosa y el intelecto. Esto quiere decir que los sentidos por un lado nos muestran la verdad porque nos muestran las cosas tal como pueden percibirse, mientras que también nos muestra la falsedad cuando estos no están en buen estado.

En ese caso, entonces podríamos decir que el intelecto juzga por medio de los sentidos, y, bajo esas circunstancias, entonces el intelecto también puede afirmar la falsedad de los sentidos. Sin embargo, se debe poner énfasis en que el intelecto sólo recoge lo que los sentidos le reportan; por lo tanto, la falsedad sigue estando en los sentidos y no en el intelecto, al menos de manera directa. 

No obstante, también debemos decir que hay una importante responsabilidad en el juicio de la verdad con respecto a la imaginación. Como hemos sabido de otros filósofos, la imaginación pertenece a la parte de la opinión y muchas veces esta nos da información falsa. De hecho, podríamos decir que la imaginación es la que nos presenta la falsedad mucho más que los sentidos. 

Conclusión

Es un hecho común que consideremos a la imaginación como una realidad de la que no puede obtenerse a la verdad; siempre se utiliza a la imaginación como sinónimo de delirio o alucinación. Sin embargo de esto tampoco pueden estar exento los sentidos que muchas veces nos engañan. Podríamos sacar como conclusión que tanto los sentidos como la imaginación pueden engañarnos en ciertas situaciones. 

Palingenesis (English version)

Palingenesis

Palingenesia is a term adopted by many religions and types of philosophy in the world. We could say that each line of religious thought has its own Palingenesis, but what is palingenesis?

We must consider that the word ''palin'' (πάλιν) means '' again '' and the word ''genesia'' (γένεις) means ''new''. So we can say that Palingenesis is a kind of thinking about a ''continuation'' of another life after dying.

Philosophers

Stoics

As we said earlier, the concept of Palingenesia is treated by many thinkers, but in the history of Greek philosophy it was the Stoics who mentioned the term. They said that basically palingenesis was the rebirth of the world after a certain life cycle. However, they also used this term to refer to the soul, that is, a cycle of the soul ends to start another.

Plato

In fact, Plato himself described it when he spoke of the migration of the soul and then imprisoned in another body. In this case it is similar to the term used by Plato: metempsychosis.

Origin of Alexandria

On the other hand, it also has the relation of a Christian theory developed in Roman times. The Father of the Church called Origen spoke to us of the '' Apocastastasis ''.

The vision of the world for Origen is successive and not contemporary or parallel, that is, after this world there is another. This means that for all souls, sinners or not, there will be the opportunity to expiate their sins and thus be forgiven. This is what Origen called Apocatastasis.

However, depending on how the atonement was the man who happens to the other world could be demon, angel, man again or any animal. Men have free will and therefore they can always choose between good and evil.

Conclusion

Another of the interesting curious concepts that we have been able to rescue from the Greek philosophers. However, as we said earlier, this concept was already presented by other civilizations that developed it. We can see clearly that there is more philosophy, apart from what we classically know in school or university studies.

Palingenesia

Palingenesia

La Palingenesia es un término adoptado por muchas religiones y tipos de filosofía en el mundo. Podríamos decir que cada línea de pensamiento existencia tiene su propia Palingenesia, pero ¿qué es la palingenesia? 

Debemos considerar que la palabra ''palin'' (πάλιν) significa ''de nuevo'' y la palabra ''genesia'' (γένεις) quiere decir ''nuevo''. 

Filósofos

Estoicos

Como dijimos anteriormente, el concepto de Palingenesia es tratado por muchos pensadores, pero en la historia de la filosofìa  griega fueron los estoicos quienes mencionaron el término. Estos decían que básicamente la palingenesia era el renacimiento del mundo después de un cierto ciclo de vida. Sin embargo, también utilizaban este término para referirse al alma, es decir, que se acaba un ciclo del alma para comenzar otro.

Platón

De hecho, así lo describía el mismo Platón cuando hablaba de la migración del alma para luego aprisionarse en otro cuerpo. En este caso es parecido al término que utilizaba Platón: la metempsicosis. 

Orígenes

Por otro lado, también tiene la relación de una teoría cristian desarrollada en los tiempos romanos. El Padre de la Iglesia llamado Orígenes nos hablaba de la ''Apocatástasis''.

La visión del mundo para Orígenes es sucesiva y no contemporánea o paralela, es decir, después de este mundo hay otro. Esto significa que para todas las almas, pecadoras o no, estará la oportunidad de expiar sus culpas y así ser perdonadas. 

Sin embargo, dependiendo de cómo haya sido la expiación el hombre que pase al otro mundo podría ser demonio, ángel, hombre de nuevo o cualquier animal. Los hombres tienen el libre albedrío y por lo tanto siempre podrán elegir entre el bien y el mal. 

Conclusión

Otro de los interesantes conceptos curiosos que hemos podido rescatar desde los filósofos griegos. Sin embargo, como dijimos anteriormente, este concepto ya estaba presentado por otras civilizaciones que lo desarrollaron. Podemos ver evidentemente por esto que existe más filosofía, aparte de la que clásicamente conocemos en los estudios escolares o universitarios. 

Santo Tomás de Aquino - Comentarios a San Anselmo de Canterbury

Comentarios a San Anselmo de Canterbury

En ciertas entradas anteriores habíamos visto al obra del santo abad de Canterbury quien tenía su célebre ''argumento ontológico'' el cual probaba la existencia de Dios, a través de una reflexión a priori. Santo Tomás de Aquino lo nombre muchas veces a lo largo de su obra, sobre todo cuando se habla de la verdad, pues utiliza las mismas máximas de San Anselmo para clarificar conceptos. 

Sin embargo, aunque muchas fueron las coincidencias entre sus ideas, también hay fundamentales divergencias con respecto a ellas. Estas las veremos una a una en los siguientes apuntes de filosofía.

La Verdad

En las ''Cuestiones disputadas de la verdad'' de Santo Tomás de Aquino, San Anselmo de Canterbury es mencionado numerosas veces con su cita: 

 ''La verdad es aquello que decimos conforme a la realidad''

Un argumento muy parecido al que otorga Santo Tomás, ya que le aquinate nos dice que la verdad es aquella correspondencia entre la cosa y el intelecto. Además, San Anselmo decía que la verdad también era una especie de rectitud conforme y percibida solo por la razón.

El hombre

El hombre es descrito de manera amplia en la obra de San Anselmo, sobre todo el libre albedrío que tenía este con respecto a la realidad. Al igual que San Agustín de Hipona, San Anselmo nos dice que el libre albedrío es la oportunidad que tiene el hombre para hacer el bien. Así, para Anselmo la rectitud está en la voluntad del hombre, pero el pecado no está en la voluntad porque de ser así, entonces Dios no tendría la voluntad libre. 

Por otro lado, si el pecado dominara, entonces tampoco se podría hablar de un libre albedrío. Santo Tomás de Aquino está de acuerdo con lo hablado por San Anselmo de Canterbury. 

Argumento ontológico

San Anselmo de Canterbury seguía la misma línea de San Agustín de Hipona con respecto a la fe: ''Nisi credideritis non intelligetis'' (sin creer no se puede entender). Esta línea pondría a la fe en primer lugar antes que a la ciencia o a la filosofía, pues el mismo San Ambrosio, maestro de San Agustín, decía que la Dios no salvó el mundo a través de la dialéctica. 

No obstante lo dicho, San Anselmo construye un argumento tal que logra convencer a muchos hombres doctos: el argumento ontológico. Ya habíamos dedicado una entrada al argumento ontológico, pero esta vez lo veremos especialmente desde la mirada de Santo Tomás de Aquino. Tomemos la máxima del argumento ontológico:

''Dios es un ser tal que nada mayor puede ser pensado''

A esto, San Anselmo agregaba que si un hombre puede concebir la existencia de Dios, entonces ésta inmediatamente entraba en su espíritu, sea este ateo o agnóstico pues el concepto sería perfectamente comprensible desde la mente. Es evidente, para San Anselmo, que si el concepto de Dios puede concebirse en la mente, también puede estar en la realidad. 

Aunque Santo Tomás está de acuerdo con la formulación del gran San Anselmo, discrepa de él en cuanto al conocimiento. Para Santo Tomás el conocimiento es extraído desde lo real y no desde lo mental, tal como lo propusiera Aristóteles. En pocas palabras, Santo Tomás parece sacar las viejas refutaciones de Gorgias: ''si algo existe no puede ser pensado'' o más bien ''lo que es pensado no necesariamente existe''.

Por otro lado, el aquinate dice que conocer a Dios significa conocer su esencia y el ser humano no puede conocerla, debido al intelecto humano que posee. Esto significa que el argumento ontológico sólo podría ser aplicado a Dios mismo y no el ser humano.

Conclusión

Recuerdo haber leído a San Anselmo de Canterbury el año pasado cuando veíamos sus obras las cuales siempre me parecieron bastante interesantes. Me parece que de toda la obra de San Anselmo, el único error fatal que podría haber cometido fue el argumento ontológico, aunque para su época se debe decir que fue bastante inteligente y verosímil. Así vemos como el mismo Santo Tomás de Aquino comulgaba con muchas ideas del arzobispo, sin dejar de lado las críticas. 

Santo Tomás de Aquino - Quaestiones Disputatae de Veritas (Cuestiones disputadas de la verdad) (Parte X: ¿Existe la falsedad?) (1256)

Numerosas veces hemos hablado de la verdad y es que es un tema tan interesante y curioso; saber dónde está la verdad es algo que siempre buscamos aun sin tener conocimientos previos. Sin embargo, la falsedad no puede estar considerada como algo a desestimar, pues la falsedad tiene su relación con lo verdadero en algún sentido. Es por esto que Santo Tomás de Aquino no es indiferente al concepto de falsedad y lo aborda de la manera más extensa posible. 

QUAESTIONES DISPUTATAE DE VERITATE

¿Existe la falsedad?

Dificultades

Por las siguientes razones pareciera que la falsedad no existe:

1. De acuerdo a San Agustín ''La verdad es aquello que es'' por el contrario, lo falso es aquello que no es. 
2. La verdad está relacionada con el ser, mientras que la falsedad no tiene la verdad por lo tanto es un ''no-ser''
3. La verdad es la convergencia entre la cosa y la inteligencia divina. Como todo existe en el intelecto divino, y todo lo creado se hace en él, entonces lo falso no podría existir.  
4. Todas las cosas poseen verdad desde sus formas. Sin embargo, nada hay que no tenga forma, por lo tanto, lo falso no existe. 
5. El bien y el mal son relacionados con el ser y el no-ser respectivamente. Sin embargo, el mal puede verse presente en las cosas. Por lo tanto, pareciera ser que el mal puede verse o presentarse en lo bueno, pero esto es imposible porque la misma cosa donde se presente debería ser verdadera y falsa al mismo tiempo.
6. Agustín decía que si una cosa es falsa esta debería ser similar a algo o disimilar. Si es disimilar entonces ninguna cosa puede ser falsa porque sería algo único. Si es similar entonces estaría mezclado con las cosas verdaderas lo cual es imposible, 

Todas estas ideas y reflexiones se hicieron sobre las ideas de San Agustín de Hipona. 

Sed contra (Por el contrario)

Sin embargo, tenemos las siguientes ideas en contra de las proposiciones expuestas anteriormente:

1. San Agustín dice: ''La falsedad es aquello que no se asemeja con la verdad; las criaturas no se asemejan; por lo tanto, las criaturas son falsas''.
2. San Agustín también dice: ''Todo cuerpo es verdadero en una falsedad unida. Un cuerpo es falso porque imita dicha unidad, aunque no la sea. Como todas las criaturas imitan la verdad, entonces esencialmente las criaturas no son verdaderas''. 
3. El bien, la verdad y la existencia son intercambiables con el ser. Sin embargo, en la falsedad no puede darse de esta forma; por lo tanto, la falsedad tendría una independencia respecto a la verdad. 
4. San Anselmo de Canterbury dice: ''Aquello que es verdadero es eso que cumple su propósito; mientras que lo que es falso no cumple con su propósito''. En este sentido, la falsedad no estaría privada de existencia. 

Ahora veamos lo que responde Santo Tomás de Aquino con respecto a las dos ideas presentadas. 

Respondeo (Respuestas)

Así como la verdad es la correspondencia entre la cosa y el intelecto, la falsedad consistirá en una desigualdad entre ellos. Por lo demás, es cierto que en el intelecto divino todo es verdadero y nada es falso, ya que la concordancia entre la cosa y el intelecto es pura. 

Sin embargo, la falsedad sí se presenta en el intelecto humano, aquel intelecto que no puede unir muchas veces la cosa con el intelecto. De este modo, en el intelecto divino nada puede ser falso y no puede ser afectado por el engaño, mientras que en el intelecto humano sí existen las cosas falsas. 

En cuanto a la verdad y a las formas, puede ser que el intelecto humano se vea engañado en sí mismo por las formas, pues a través de una impresión exterior el ser humano intenta comprenderlas. 

Conclusión

Las intrigas de la falsedad han quedado claras con el concepto de un intelecto divino y otro humano, tal y como Aristóteles lo habría hecho con el intelecto en acto y el intelecto en potencia. Me parece que esta apropiación del aquinate hace que todo sea más fácil de describir. Es como una ventana que logra integrar todo de una manera más simple, o al menos más simple que sus predecesores quienes, sin quitar mérito alguno, no lograron explicar con mejor exactitud lo que Santo Tomás no explicó aquí. 

Santo Tomás de Aquino - Quaestiones Disputatae de Veritas (Cuestiones disputadas de la verdad) (Parte IX: ¿Está la verdad en los sentidos?) (1256).

Hemos hablado mucho de que la verdad se encuentra básicamente en el intelecto ya sea de Dios o del ser humano. Sin embargo, ¿acaso no hay verdad en los sentidos? Sabemos que Aristóteles fue uno de los primeros filósofos que estableció un lugar primordial a los sentidos, en vez que a las ideas como lo decía Platón. ¿Qué nos podrá decir ahora Santo Tomás de Aquino, quien ya desde un principio nos decía que la verdad está en el intelecto divino?

QUAESTIONES DISPUTATAE DE VERITATE

¿Está la verdad en los sentidos?

Dificultades

Por las siguientes razones pareciera ser que no. 

1. San Anselmo dice: ''La verdad es percibida por la mente''
2. San Agustín de Hipona nos dice que la verdad proviene del alma

Sed contra (Por el contrario)

Sin embargo, Agustín también decía que ''La verdad es aquello que es'' y si los sentidos son, entonces la verdad también está en los sentidos. 

Respondeo (Respuesta)

La verdad está tanto en lso sentidos como en el intelecto, pero no del mismo modo. La verdad está en el intelecto en tanto que el acto de entender necesita de lo verdadero. 

La verdad también está en el sentido porque los sentidos juzgan las cosas como son. La verdad no está en el sentido así como si los sentidos pudieran entender, ya que ni siquiera conocen su propia naturaleza. Los sentidos tienen su propia naturaleza, pero no la conocen; como diría Avicena: ''El fuego quema pero no sabe que está quemando''.

Conclusión

Pareciera ser que Santo Tomás de Aquino es el mediador entre aquellos que aseguran que la verdad epistemológica se encuentra ya sea en el intelecto o en los sentidos. Tenemos aquí una solución que ofrece quizás hasta la respuesta para el problema de los Universales de la que tanto hemos hablado. Será necesario investigar aún más sobre la verdad.