Masara - Vida y obra (883-931)

Muhammad ibn Abd Allah ibn al-Massarrah más conocido como Masara, fue uno de los primeros sufistas y filósofo del Al-Andalus. Un seguidor de cerca de Aristóteles y del Neoplatonismo tal como los otros pensadores de su tiempo. Su legado ha sido estudiado y debatido por muchos eruditos islámicos a lo largo de los siglos, y sus escritos siguen siendo importantes para la comprensión del pensamiento islámico medieval. Veamos la vida y obra de este interesante filósofo. 

Muhammad ibn Abd Allah ibn al-Massarrah

VIDA Y OBRA

Masara nació en el año 883 (269) en Córdoba. Su padre, un teólogo inclinado por el ascetismo, había viajado a Basrah treinta años antes de su nacimiento con el hijo de un mercante, según se sabe para estudiar las ideas de los mutazilitas. 

La escuela mutazilita, entonces en su apogeo, fue ampliamente rebatida con la ascendencia de sus típicos rivales.  Esto porque se adscribieron los actos humanos a las decisiones humanas más que al inescrutable poder de Dios. De esto se exigía de Dios que hiciera justicia a la humanidad y así evitar desmerecidos sufrimientos, si no en este mundo, en el otro. 

La historia de Khalil

Masara podría haber pasado por un escandinavo o eslavo en Irak, pero él era un musulmán español, cliente, por fortuna, de un Berebere de Fez. Su amigo más cercano, Khalil, marcado por los ortodoxos con el sobrenombre de Khalil al-Ghaflah, ''El íntimo de la indiferencia'', había viajado a Irak para ser examinado por un erudito de la tradición islámica. Cuando se entrevista con él, los mutazilitas sospecharon que en realidad Khalil había corrompido su fe con la ortodoxia mutazilita. 

• Erudito: ¿Qué dices del balance en el cual Dios pesará las acciones humanas?
• Khalil: Es justicia de Dios
• Erudito: ¿Qué dices sobre el estrecho sendero que deben caminar las almas para llegar al paraíso? 
• Khalil: Es el camino recto, la religión del islam
• Erudito: ¿Qué dices del Corán?
• Khalil: El Corán, el Corán

La última respuesta que dio Khalil quiso significar que el Corán es eterno, una postura contraria a los mutazilitas que creían que era creado. 

• Erudito: ¿Y qué dices sobre el destino y la determinación de los actos humanos?
• Khalil: Digo que los actos humanos provienen de Dios y el mal proviene del hombre

Estas respuestas fueron suficientes como para poner a Khalil fuera de las clases del erudito. 

A la muerte de Khalil, un grupo de juristas saqueó su casa y quemaron todos sus libros de derecho. 

La historia de las preguntas de Khalil representa las marcas de una apología para su aceptación como un maestro venerado. Como ibn Masara era el amigo más cercano de Khalil, guardó sus enseñanzas en el refugio de su conciencia y a escondida de los mutazilitas. 

Denuncia de sus doctrinas

Posteriormente, su padre fue forzado por las deudas a dejar Córdova y dirigirse a Meca, y muere en el año 899 cuando Masara tenía 17 años. Masara vuelve nuevamente a Córdova. Poco se sabe de cómo fue la etapa de maduración de Masara, pero se sabe que fue el líder de retractores sufí en las colinas de Córdova con una banda de discípulos de confianza.

Los rumores decían que ''el hombre de la montaña'' (al-jabali) favorecía el mutazilismo y negaba los tormentos del infierno. Luego se habló de que era adherente al ateísmo fundado en la escuela de Empédocles. Al conocimiento de estos rumores, posteriormente se hicieron denuncias en un libro corto escrito por el jurista al-Habbab. 

El califa omeya de la época no tenía posición para tomar esas denuncias de forma ligera. Los sospechosos eran castigados severamente e Ibn Masara aprovechó de huir de Córdova con dos discípulos con el pretexto de hacer un peregrinaje a Meca. 

Los maestros conocidos

Norte de África

En el Norte de áfrica, Masara conoció muchos maestros en leyes y teología. Se instaló como un simple estudiante a los pies del gran Sahnun en Cairuán. Profundizó sus conocimientos con respecto al mutazilismo. 

Meca

En Meca puede haber conocido a Abu Said, un discípulo tradicionalista del gran místico monista al-Junayd. Las enseñanzas de Abu Said hacían del Hadith un vehículo de especulación mística. Sin embargo, al-Junayd bordeó las extensiones más extremas del monismo. 

Medina

Meditó en Medina, en el asiento del profeta, en el techo de una cabaña de la concubina Mariyah, madre del legendario hijo perdido de Muhammad. Sus discípulos lo vieron midiendo la habitación con la palma de su mano, y él les explicó que planeaba modelar su nuevo lugar de retiro en la Sierra de Córdova. Cuando Abd al-Rahman III (más conocido como Abderramán) quien gobernó entre los años 912 y 961 ascendió al poder, hizo una profecía para este gesto votivo y esperanzador de Masara.

El nuevo califa promulgó una política de tolerancia para facilitar el establecimiento de los malikíes, una escuela de Derecho perteneciente al sunismo. 

Cuando Ibn Masara regresó a Córdova, mantendría sus enseñanzas en secreto usando una sutil y sugestiva imaginería para evitar a los ortodoxos, confiando en la paradoja y la alegoría para transmitir sus ideas por inducción. 

Enseñanzas, teorías y obras de Ibn Masara

Sus enseñanzas y obras

Bajo la seguridad y protección de Abderramán III, Masara enseñó, escribió y guio a sus discípulos en un ascetismo. Su tariqah, o Sendero Sufí, sirvió como base del pensamiento del gran sufí Dhu'l-Nin al-Misri y para el mecano al-Nahrajuni siguiendo el tema del pietismo contemplativo de la constante examinación de la conciencia de uno mismo. 

A pesar de su conducta devota y su circunspección, la publicación de sus libros llevó a una denuncia por parte de los tradicionalistas en el Este. De los títulos que nos quedan hay solamente dos: 

1. El Libro de las Letras 
2. El Libro de la Iluminación 

Aparentemente, sus libros nunca fueron quemados mientras el estuvo vivo. Ibn Masara moriría en Bagdad en el año 931 pacíficamente en su refugio de la Sierra de Córdova. 

Controversia con el pseudo-Empédocles

Uno de los debates más conocidos en la vida de Masara es si efectivamente tuvo influencias del conocido pseudo-Empédocles. Esto lo llevaría a que su obra no fuera estimada por muchos intelectuales de la época, incluyendo los mutazilitas. 

Los mutazilitas eran monoteístas radicales que defendían claramente el monoteísmo y la teodicea. Su mirada de las discusiones entre zoroastristas dualistas y cristianos trinitarios los llevaron a considerar la unidad de Dios por sobre todo. 

Identidad

Sin embargo ¿Quién es este pseudo-Empédocles? Para contestar esta pregunta, debemos situarnos en el momento en que los árabes recepcionaron el pensamiento y las obras de Empédocles. De este filósofo se supo a través de varios opúsculos y también por medio de las obras de Aristóteles como Física o Metafísica. 

A manos de los primeros filósofos musulmanes llegó un libro llamado ''Libro de Amonio sobre las opiniones de los filósofos'', donde se muestra a un Empédocles con teorías claramente neoplatónicas. Fue la única fuente que tuvieron los filósofos musulmanes de aquellos tiempos sobre Empédocles. Esta obra hizo que los árabes pensaran que este era el verdadero Empédocles, tratándolo como un neoplatónico más. Más tarde los investigadores intelectuales denominaron a este Empédocles árabe como ''Pseudo-Empédocles''. 

Empédocles y al-Amiri

Uno de los filósofos que sí tomó las influencias claramente de este pseudo-Empédocles fue al-Amiri. El filósofo nos dice que Empédocles era un sabio y aristócrata de Agrigento, un filósofo sutil y asceta que había estudiado con el Rey Salomón y su legendario contemporáneo árabe Luqman. Estos escritos también fueron conocidos por al-Shahrastani y al-Shahrazuri. Sin embargo, la fuente de donde sacaría el pseudo-Empédocles al-Amiri es desconocida. 

Según lo que se decía de este pseudo filósofo, la teoría del pseudo-Empédocles fue rechazada por los griegos porque negaba la existencia de una vida después de la muerte. Este tratado fue visto por Ibn al-Qifti en la biblioteca de Jerusalén. A pesar del horror que le provocó esta teoría a al-Qifti, este reconocía algo de valor en la obra del pseudo-Empédocles que sería la unidad de Dios: ''todo se reduce a una sola identidad''. 

El alma en el pseudo-Empédocles

Para el pseudo Empédocles, el alma era una sustancia simple, no como el fuego, porque este comparte una parte de sí mismo con el cuerpo, sino más bien como la luz. La verdad sobre uno mismo refleja y revela la verdad sobre la simplicidad de Dios. En ese sentido, nosotros somos lo que hacemos de nosotros, aunque en un sentido más lejano, esto está comprendido en la idea de la necesidad que tiene uno mismo de Dios. Esta es la base para la búsqueda mística por la unidad de Dios y con Dios, y además, quizás, para buscar una práctica mística por la búsqueda de la inmortalidad. 

Dios en el pseudo-Empédocles

Dios, cuya simplicidad es solo alcanzada por la contemplación de la simplicidad menor de la conciencia humana, es su puro propio ser, su propio conocimiento, voluntad, abundancia, poder, justicia y verdad. 

Al-Amiri escribiría:

''La doctrina de Empédocles dice que los atributos del Creador son aquellos que se describen en términos de conocimiento, existencia, voluntad y poder, pero no hay distinción entre estos diversos nombres... Es uno e indivisible... Su identidad trasciende toda la multiplicidad''.

Como podemos ver, el pseudo-Empédocles es tratado de modo diferente en al-Amiri. 

Atributos de Dios

De acuerdo con Abu al-Faraj explica que este ''Empédocles'' fue el primero en negar que la esencia de Dios tenía atributos porque dijo

''La esencia del Creador es su existencia y viceversa. Su vida y conocimiento son dos ideas relativas que no necesariamente implican diversidad en su identidad''

Así, el ''Empédocles'' de este escrito confirma la teoría de la unidad de Dios de los mutazilitas: Como Dios no es compuesto, entonces Dios no tiene partes y es indestructible, su unidad es indivisible incluso conceptualmente. Siendo así de simple, no es posible hablar de atributos en Dios ya que de tenerlos, la diferencia de estos atributos haría preguntarnos sobre otras posibles y diversas naturalezas de Dios. Se tendrían que componer los atributos y en consecuencia, la existencia de Dios se haría contingente. Lo único que tiene Dios es su existencia y esencia, si es que a eso podemos llamar atributo. 

En el trabajo de este Empédocles, un mutazilita podría encontrar raíces e historia de la formula Kalam: Dios es sabio pero no por sabiduría; es poderoso pero no por poder. Tampoco hay diferencia entre existencia y esencia en el pensamiento mutazilita. 

Creación en Dios

En cuanto a la creación dentro del pensamiento del pseudo-Empédocles, todo lo conocido lo extraemos de Ibn Masara. De hecho, es una de las doctrinas más controversiales, basada en la emanación de la material intelectual. Esto es, el problema de que a partir de Dios que es absoluta simplicidad, se de posteriormente mucha multiplicidad. Era un problema que se dio entre el neoplatonismo. 

''¿Cómo es que muchos provienen de uno?''

El pseudo-Empédocles resolvía este problema apuntando a la búsqueda de la examinación del ser. Para el pseudo-Empédocles, la mente no es distinta al cuerpo, así como el pie no es distinto de la patada, el piloto al barco, y como Dios al mundo. 

''Dios es absoluto creador. No creo nada desde alguna cosa, ni es coeterno con alguna cosa. Creó todo con una Idea Simple; la primera materia o elemento. Luego, un número de una cosa simple proliferó de esa unidad, primera y de único tipo. Luego las cosas compuestas se desarrollaron de las simples. Así, él es el creador de todas las cosas y no-cosas- intelectuales, nocionales o supuestas''

Así vemos que para el pseudo-Empédocles la primera realidad que fue creada fue la materia intelectual. Esto fue rechazado por la mayoría de los neoplatónicos escolásticos, pero seguía dando de qué hablar entre los pensadores. 

Este intelecto (o materia intelectual) daba la forma y el ser a cada cuerpo. Ahora bien, aunque el profeta y todas las almas vienen desde arriba, cada ser humano debe trabajar para su propia salvación. La Salvación es por gracia, pero no por elección arbitraria. 

Dios y los actos humanos

Para Ibn Masara, Dios tiene conocimiento universal, pero con respecto a los particulares solo tiene conocimiento temporal. Dios no sabe sobre las decisiones de Zaid, si cree o no en la visión de Muhammad, hasta que decide en qué creer. De este modo, el hombre tiene una decisión, es decir, tiene un libre albedrío; sin embargo, al mismo tiempo limita el poder de Dios como conocedor perfecto. 

La voluntad de Dios es llamada ''su trono'' que Ibn Masara extraería del Corán en distintos pasajes:

• 7:54: De hecho, vuestro Señor es Alá, quien creó los cielos y la tierra en seis días, luego se estableció en el Trono
• 9:129: No hay dios excepto Él. En Él he puesto mi confianza y Él es el Señor del Gran Trono
• 10:3: Seguramente vuestro Señor es Alá, Quien creó los cielos y la tierra en seis Días, luego se estableció en el Trono, dirigiendo todos los asuntos. Nadie puede interceder excepto con Su permiso
• 11:7: Y es Él quien creó los cielos y la tierra en seis días - y Su Trono había estado sobre el agua
• 17:42: Di, ˹Oh Profeta,˺ “Si hubiera habido otros dioses además de Él, como afirman, entonces ciertamente habrían buscado una manera de ˹desafiar˺ al Señor del Trono”.

Según Ibn Masara, el Trono de Dios es un símbolo de Su poder y autoridad sobre el universo. Creía que el trono de Dios no es un objeto o lugar físico, sino una representación metafórica de su soberanía y control sobre toda la creación. En sus escritos, Ibn Masara enfatizó que el poder y la soberanía de Dios son absolutos y están más allá de la comprensión humana. Los seres humanos solo pueden captar una comprensión limitada de la grandeza de Dios y deben acercarse a Él con humildad y sumisión.

Conclusión

Interesante la vida y pensamiento de Ibn Masara, aunque este llena de misticismo y datos desconocidos. No obstante, con la información de este filósofo (o místico), podemos saber los tipos de pensadores que irritaban tanto a Avicena como al-Farabi. Sin embargo, me parece que estos pasos en la filosofía musulmana, no se ha hecho en vano. Todo ejercicio filosófico es válido para construir cosas grandiosas más adelante, con otros humanos, con otras ideas.