Platón - Las Leyes (Libro I y II: Problemas en la educación / Decadencia de estados).

Uno de los últimos libros escritos por Platón, pero no el menos importante, es más, Las leyes y La República, comprenden el desarrollo completo de la ciudad platónica con todas sus características. En esta ocasión, los diálogos no son protagonizados por Sócrates ni sus discípulos, ésta vez solo hay tres personajes que discuten las leyes que deberían ser apropiadas para una ciudad. Que esta sea la última obra escrita por Platón, no significa que se terminen aquí los apuntes de Platón, al contrario, seguiré haciendo más análisis de libros como me lo pueda permitir.

Definiciones:

(1) Creta: Es la isla más grande de Grecia y esta ubicada al norte de este país.

(2) Knosos: Fue una ciudad ubicada en la isla de Creta.
(3) Lacedemonia:  Fue una ciudad ubicada en el Peloponeso; su ciudad más importante fue Esparta.
(4) Plutón: Dios de la mitología griega que representaba la riqueza. Zeus lo cegó para que distribuyera las riquezas sin prejuicios.
(5) Baco: Otro de los nombres que recibe Dioniso, dios del vino.

Referencias:

(1) Criptia: Técnica antigua que consistía en esconderse en el terreno y atacar al enemigo por sorpresa.
(2) Los ciudadanos de Lacedemonia se caracterizaban por ser escuetos en sus palabras. De ahí viene la palabra ''lacónico/a''que se refiere a las personas que hablan poco.
(3) La palabra poeta se designaba en Grecia a todo artista ya sea compositor de música, danzas o melodías.
(4) Tema discutido en La República.

LAS LEYES 

Personajes:

• Extranjero: el ateniense.
• Clinias: el cretense.
• Megilo: el lacedemonio.

LIBRO I
Problemas en educación


El estado y las leyes.

Tres extranjeros se dirigen a Creta(1) desde Knosos(2). El ateniense, quien es uno de los que más habla a través del libro, es el mismísimo Platón, según los escritos de Cicerón. El diálogo comienza de la siguiente manera.

Se encuentran el Ateniense, Clinias y Megilo. El Ateniense pregunta quien fue quien puso leyes ¿Dios o el hombre? Clinias responde afirmativamente que fue un Dios. En Creta fue Júpiter y en Lacedemonia(3) Apolo. 

Creta era conocida por ser una de las ciudades mas fuertes de Grecia, la supremacía que ellos tenían en la disciplina del arco y la flecha era imbatible;por otro lado, tenían leyes prescritas sobre la comida en común, uno de las ideas platónicas más connotadas que ya hemos visto en La República. 

El Ateniense les dice que un Estado es superior cuando su constitución le permite ser bueno en la guerra. Clinias y Megilo asienten lo dicho por el Ateniense; sin embargo, ¿será bueno mantener esta afirmación con respecto a los pueblos? Vuelven a  responder que sí.

¿Será que cada familia está en la misma condición y nadie es enemigo de nadie? Clinias le dice al Ateniense que todos son enemigos de todos, la primera guerra que tiene le individuo es la guerra interna consigo mismo. La más vergonzosa de las guerras, es justamente perder esa con uno mismo. Ahora, si seguimos este razonamiento, tendríamos que asumir que en la ciudad hay personas que son superiores e inferiores.

Clinias reflexiona sobre esto y admite que los Estados se encuentran en el mismo caso que los particulares, muchos de ellos son superiores y otros inferiores. En todo caso, donde los buenos ciudadanos se sobreponen a los malos, la superioridad del Estado frente a otros es garantizada. Por el contrario, si los malos gobiernan el Estado, éste no sería superior ni siquiera a sí mismo.

Estado superior a sí mismo.	Estado inferior a sí mismo.
Donde gobiernan las buenas familias	Donde gobiernan las malas familias

Los jueces.

Si en el estado donde gobiernan los malos, una familia tuviera muchos hijos y entre hermanos existiera conflicto, ¿no serían la mayoría malos y los pocos buenos? probablemente sí. Es posible en todo caso, que estos hermanos tengan un juez entre ellos. Este juez debe ser alguien que pueda reconciliar a los hermanos entre sí, sin recurrir a la violencia ni al asesinato de ninguno. Clinias acepta que éste sería el mejor juez. Por otro lado, el juez debe prescribir leyes que sean contrarias a la guerra, pero de todas maneras debieran haber leyes que regulen la situación de una guerra intestina, esa guerra llamada sedición. 

Nadie quiere una guerra intestina ni exterior, es por eso que los conflictos deben ser solucionados a través de la paz y el entendimiento. No se debe subordinar la paz a la guerra y ese será el trabajo de los jueces y legisladores. Clinias acepta este razonamiento, no sin antes mostrarse preocupado, ya que las leyes de Lacedemonia se preocupan solo de la guerra.

La descripción de Creta por el Ateniense.

Clinias acepta que el Ateniense haga una descripción de la ciudad Creta. 

El Ateniense dice que las leyes de Creta son apreciadas en toda Grecia. Los bienes están distribuidos en dos clases, humanos y divinos y ambos están relacionados. 

Bienes humanos:

1. La salud.
2. La belleza.
3. El vigor.
4. La riqueza representada por Pluto(4).

Bienes divinos:

1. La prudencia.
2. La templanza.
3. La justicia.
4. La fuerza.

Todos estos bienes deben ser acordes con las disposiciones de las leyes y que cada uno de estos bienes se corresponden entre sí. 

La educación de los jóvenes debe estar regulada por los maestros de principio a fin, estudiando incluso lo que ellos sienten; emociones tanto buenas como irascibles. Lo mismo pasaría con la adquisición de riquezas.

Lo que establecen los legisladores.

Una vez terminado la descripción ideal de Creta por el Ateniense, se comienza a  analizar las cosas que establecen los legisladores en cuanto a la guerra. Las 4 cosas que establecieron los legisladores fueron:

1. La comida en común.
2. Los gimnasios.
3. La caza.
4. La resistencia al dolor.

En cuanto a la última cosa establecida, Megilo dice que para soportarlo se servían de la Criptia(1).

¿Sería correcto considerar ésta última parte? Debe ser mas beneficioso -dice el Ateniense- vencer los placeres de uno mismo, más que rendirse contra el dolor y soportarlo. El Ateniense dice que así debería estar escrito en las leyes de cada constitución (Creta y Lacedemonia). 

El Ateniense crítica esta postura diciendo que los legisladores de tales ciudades les prohíben los placeres y los dolores desde pequeño y luego les piden que sean esclavos del dolor. Si es así, entonces los jóvenes al no conocer lo placeres, jamás podrán saber como superarse a sí mismos en el sentido de evitar estos placeres; si no los conocen ¿como podrán superarlos? 

Otra de las cosas que los legisladores proponen son las comidas en común y la gimnástica. Clinias dice que estos son elementos que demuestran el valor y la templanza. Sin embargo, el Ateniense responde que si bien son beneficiosos desde muchos puntos de vista, también resultan perjudiciales y arrastran consigo los efectos de la sedición. La gimnástica en exceso provoca la intemperancia en la ciudad. 

El Ateniense dice que para crear leyes, se tienen que tener en cuenta dos cosas: El placer y el dolor en las costumbres públicas como particulares. Megilo dice que en Lacedemonia, los legisladores han expresado alejarse inmediatamente de los placeres debido a que en estos se encuentra el exceso y la embriaguez. Megilo añade que en Lacedemonia jamás se encontrará a hombre divirtiéndose en un banquete o algo por el estilo. El Ateniense le dice que los placeres deben ser permitidos siempre y cuando estos sean con moderación. Las comidas en exceso también serían perjudiciales, así como la gimnasia; Como dice el ateniense todo debe ser tomado en moderación.

La causa de las victorias: La educación.

Existen leyes que son prescritas por legisladores y estos han sido educados en dichas leyes. El Ateniense trata de explicar a Clinias que l educación es uno de los elementos que llevan a la victoria a un estado frente a otro.

Pensemos en el ejemplo de una asamblea. En las asambleas, frecuentemente, siempre hay un tumulto y este es conducido por un jefe, pero este jefe debe ser un enemigo de los tumultos, es decir, alguien que sea capaz de proporcionar orden a una asamblea y además ser un conocedor de las leyes que esta asamblea tiene. Por otro lado, en un Estado no solo sera suficiente una persona, todos los ciudadanos deben ser bien educados a modo de que las asambleas pueden ser convenientes y ordenadas. El orden, la disciplina y la educación deben ser las que reinen en todo orden de cosas. Solamente así se obtendrá la victoria de un Estado; de lo contrario, si tenemos a un Estado donde mande un jefe que se embriaga y cae en los excesos, es segura su derrota en todo ámbito. Por ende, la causa de la victoria sería la educación.

Clinias pregunta al Ateniense si es posible y necesario que ese mismo orden debiera estar presente en un banquete. El Ateniense asiente afirmativamente que es posible y pasa a explicarlo.

Hay una característica particular de los atenienses y es que a ellos les gusta hablar mucho; en contraste, los lacedemonios resultan ser un poco más callados(2). Antes de comenzar, el Ateniense quiere establecer lo que se entiende por educación en el hombre: 

• Para que la educación se logre se necesitan hombres formados desde su infancia en alguna profesión; por ejemplo, el labrador desde pequeño a mover la tierra; el arquitecto a construir pequeños castillos.

• Los maestros deben educarlos primero en los instrumentos para alcanzar una profesión; por ejemplo, si el niño quiere ser arquitecto, se le debe enseñar a medir, a calcular, a sumare, a restar etc.

• Cuando sean niños, todo debe ser enseñado a través del juego.

Todos hombre es uno y a cada uno lo puede aquejar el dolor y el placer. El Ateniense agrega también que es preciso establecer que el dolor tiene una espera, esa espera se llama temor y la espera del placer es la esperanza. Por otra parte, es la razón la que preside a estas dos pasiones y cuando la razón se convierte en aun decisión general para el Estado, entonces se le llama ley. 

Sin embargo, las pasiones siempre nos arrastran hacia donde ellas quieran, ya sea cometiendo vicios o virtudes. El Ateniense dice que los seres humanos tenemos ''hilos de hierro'' que conducen nuestras pasiones y existe un hilo dorado que nos conduce a todos nosotros que se llama ''razón'' y también se le llama ''ley común del Estado''. Entonces, todos seríamos como marionetas que debieran ser dirigidas por éste ''hilo de la razón'', es decir, por el Estado.

El Ateniense se pregunta ¿qué pasaría si diéramos de beber vino a esta marioneta hasta embriagarse? pues, volvería a ser niño y no podría ser dueño de sí mismo debido a la embriaguez. No obstante, como habíamos dicho al principio, se tiene que probar que el banquete es un beneficio y que debe existir orden en el mismo. Clinias se pregunta ¿Cómo puede ser bueno reducir al hombre al estado más vergonzoso que tiene (a propósito de hablar de banquetes)? El Ateniense le responde que éste tiene el mismo proceso que ir al médico.

• Cuando vamos al medico, la medicina que nos da puede dejarnos muy convalecientes y con muchos días de reposo. Por otro lado, es beneficiosos por que es el remedio que nos pondrá bien. ¿No tenemos un estado vergonzoso también aquí como lo tenemos ne el banquete? Por supuesto que sí. 

Clinias cree difícil encontrar en los banquetes lo que se proponían al principio a pesar de las explicaciones del Ateniense. Luego, se proponen analizar los dos temores del hombre:

1. Uno que viene por el temor de las amenazas.
2. El segundo por las cosas que se dicen de nosotros debido a nuestras acciones. A este temor se le llama pudor. 

El pudor es una experiencia que puede darnos una lección cuando cometemos ciertas acciones, nos ayuda a no volverlas a repetir, o a pensarlas antes de repetirlas. Así, se necesita pasar por experiencias ya sean estas embarazosas o que nos produzcan pudor, ya que es debido a estas que conocemos. Una vez que conozcamos los vicios, podremos saber a que nos estamos enfrentando, de ahí la importancia de la experiencia. 

LIBRO II

Decadencia de estados (causas)

Los sentimientos: el placer y el dolor.

Los primeros sentimientos de los niños son el placer y el dolor. Es la virtud lo que los hace dirigir estos sentimientos en un buen orden, es decir, sentir atracción por algunas cosas, o sentir aversión por otras. La armonía del hábito y de la razón, conforman precisamente lo que es la virtud. Y ésta virtud es la educación.

Los animales están dotados los sentimientos del placer y el dolor, pero ellos no tienen un sentimiento fundamental en la naturaleza humana y es este el que nos ayuda a disfrutar de los banquetes. Ese sentimiento se llama orden y es el que nos enseña Apolo y las musas.

Los movimientos que se hacen en las danzas son medidos y calculados, así también la música que están en los banquetes tienen la misma característica. Para que un banquete sea bello, se debe cantar y danzar bien, luego la educación sería el arte de cantar y danzar armoniosamente. Así, diremos que quien tenga buena educación cantará y bailará bien y el que no, se señalará como un mal educado.

Los tres dialogantes se proponen discutir las características de lo bello y cómo ésto está presente en el hombre. A este respecto, toda figura y toda melodía que represente las buenas cualidades del alma y del cuerpo son bellas; si no las representan son todo lo contrario. ¿Es posible que todos los bailes y todas las melodías produzcan un mismo placer en todas las personas? 

• Es posible considerando que los que consideren buenas las danzas y melodías que representan las buenas disposiciones del alma, son personas con buenos hábitos.
• En cambio, las personas que no consideren buenas las danzas y melodías que representan las buenas disposiciones del alma, son personas con malos hábitos.

A pesar de esto, las personas del segundo apartado, sienten un tipo de placer hacia las danzas que están lejos de representar las buenas disposiciones del alma, pero al mismo tiempo, se hacen un perjuicio ellos mismos debido a que se fomentan las malas disposiciones del alma. 

Los hombres de malos hábitos así como los de bueno hábitos, se complacen con la compañía de sus similares y tarde o temprano, se llegan a parecer a estos.

Los jóvenes y los premios

El Ateniense pregunta a Clinias y Megilo que si sería buena idea dejar un Estado con buenas leyes a disposición de los poetas. Los dos responden negativamente y el Ateniense responde que en Egipto se llevan a cabo leyes que prescriben a los ciudadanos dedicarse solamente a lo que les concierne. A modo de ejemplo, que los pintores se dediquen exclusivamente a la pintura y los músicos a la música.

Así, en los jóvenes también existe lo propio; por ejemplo, ser alegres danzando y cantando a su ritmo. Los jóvenes generalmente no están en reposo a diferencia de los ancianos que por su edad lo están. 

Los jóvenes siempre compiten por premios y elogios que puedan hacer los ciudadanos. En las competencias, el ganador es siempre el que logra atraer al público, es decir, transmitir placer al público. 

Si en un concurso pusiéramos a competir a un joven recitando un poema, a un cantor y a un charlatán con títeres ¿quien ganaría en términos de dar placer al público? Si tuvieran que elegir los niños, ellos elegirían al charlatán; si fueran las mujeres, por el joven recitando un poema y los ancianos se quedarían con la música.

Competidores:	Charlatán	Poeta trágico	Cantor
Jueces que votarían por los competidores:	Niños	Mujeres	Ancianos

Se debiera en todo caso siempre dar el premio al hombre de bien que cause placer porque aquellos son los que trabajan y practican la virtud.

El Ateniense condena absolutamente que se elijan ganadores por medio de una votación popular, es decir, el poeta(3) que levante más manos entre el público, será el que gane. Las razones...

1. Somete a los artistas a los malos gustos del vulgo.
2. En vez de purificar el gusto de la multitud, esta se hace peor debido a que la multitud solo quiere ver representada sus costumbres (que generalmente no suelen ser las mejores).

Con esto se puede deducir una vez más lo que decía el Ateniense. La educación es un arte que atrae a los jóvenes a seguir correctamente las leyes de cada Estado. 

El ateniense dice que todo lo que se hablaba en el dialogo, no está representado en las ciudades donde habitan Clinias y Megilo (Esparta y Lacedemonia). Por otro lado, Los legisladores siempre deben abogar por la justicia antes de favorecer los placeres. Deben también establecer las diferencias que existen entre un hombre justo e injusto, que le primero vivirá en la dicha y el segundo en la desdicha(4). Además, el hombre justo es siempre quien está más cerca de la verdad y el injusto mas cerca de tener un alma depravada.

Cómo debe enseñarse a los jóvenes

Así como los legisladores deben dar a conocer las características de la justicia, también se deben enseñar a los jóvenes desde muy pequeños lo dichoso que es vivir en la justicia a través de cantos, bailes o fábulas. Para la enseñanza de los jóvenes, como introducción a la justicia, será ejercida a través de tres tipos de coros.

1. Coro de las musas: Estaría compuesto de niños que cantarían las máximas de la justicia ante el público y los ciudadanos.
2. Coro de jóvenes que no pasen los 30 años: Tomarán a Apolo por testigos de la verdad de las máximas.
3. Coro de hombres de 30 a 60 años: Compondrán fábulas que retraten los oráculos divinos. Estos cantos irán dedicados sobre todo Baco(5).

Clinias no comprende este último tipo de coros y el Ateniense comienza a explicárselo. Nadie puede despreciar la sabiduría y la experiencia de los ancianos, pero es también muy cierto que los ancianos se rehúsan a cantar e incluso si lo hacen, lo hacen con repugnancia y mala voluntad. ¿Que podríamos hacer? El Ateniense dice que es recomendable que los jóvenes no beban vino desde una edad temprana, sino que a partir de los 18 años. Desde ahí, que beban moderadamente hasta los 30 años y que se abstengan de toda clase de placeres. A los 40 años comenzarán a entregarse a los placeres e invitar a sus banquetes a Baco. Con éste régimen, los ancianos estarán más dispuestos a gozar cantando y creando sin mostrar repugnancia a los cantos. 

La mayoría de las veces el placer tiene una doble finalidad, sobre todo cuando se trata de beber y comer. Estos dos son placeres que nos agradan; por otro lado, también son placeres necesarios porque el cuerpo necesita alimentarse para estar saludable. Sin embargo, el placer se sitúa entre las cosas que nos producen agrado, pero que no necesariamente están cerca de la verdad, si bien puede encontrarse utilidad (alimentar el cuerpo), belleza (deleitarse con una obra) y semejanza, estas no quieren decir que sean exactas y que participen de la verdad. Un juicio en las competencias no debe hacerse en base al arte que cause un placer, sino a cuan exacto es éste arte en imitar la realidad. 

La música y el cuerpo.

Para que una obra sea perfecta, debe juzgarse por su proximidad con la realidad y para que esto sea así, el artista debe conocer el objeto que quiere representar, debe conocerlo bien. Porque si no se conoce el objeto en cuestión, ¿como se podrá estimar su belleza si ni siquiera se sabe lo que es?, ¿Se puede obtener un juicio de una cosa que no se conoce? Evidentemente, no.

Lo que se necesita para juzgar un objeto que un artista se propone representar ya sea mediante la pintura o la música es lo siguiente:

1. El objeto imitado.
2. Si la imitación es fiel.
3. Si la imitación es bella.

Por lo tanto, los ancianos que juzguen sobre la música de un artista, deben ser expertos en aquella y demostrar sus conocimientos para emitir juicios correctos sobre el trabajo de un artista. Así, los legisladores deben conocer de cerca los asuntos en donde ellos mismos determinen leyes. No puede fundarse un juicio sobre cosas que no conocemos en lo absoluto. 

Volviendo al tema de la música, el Ateniense le dice a Clinias que ya se ha observado la primera parte de la Corea; es decir, todo lo que vieron correspondía a la música y a los placeres que esta trae. Ahora, se tornaran a discutir sobre los movimientos del cuerpo.

En el desarrollo del cuerpo encontramos dos conceptos claves para entender: la gimnasia y el baile. Es claro que la gimnasia precede al baile y es así como se examinará esta parte. Preciso es que para la gimnasia se necesite un compás. Luego de esto se presentará la idea de la melodía, el sentimiento y el recuerdo. La combinación de estos 4 elementos crearía lo que llamamos baile.
Para terminar, el Ateniense hace una última reflexión sobre los banquetes comparándolo con el Estado. Todo banquete que se funde en los principios de orden y obediencia a las leyes, no será un desastre y al contrario, será beneficiosos para el cuerpo y el alma de todos quienes se sirvan de él; en otras palabras, no se deben ver los banquetes solo por el lado de la diversión. Si es que algo así pasar debe prohibirse el uso del vino. Según el Ateniense, así debe ser en todo orden de cosas, el estado que está dirigido sin orden y sin templanza, estará destinado a caer en la decadencia. 

Conclusión

Pareciera haber cierta semejanza con el pensamiento aristotélico en la parte de que nada es bueno en exceso. En efecto, Aristóteles decía que todo lo que esté fuera de un punto medio, cae en un vicio y no será considerado virtud; ésta solo está situada en el punto medio de dos extremos.

Es interesante ver la comparación que hace Platón en cuanto a los banquetes y el manejo del estado. Es preciso señalar que muchas de las ideas aquí presentes ya se han discutido en libros anteriores como La República.

Platón - Alcibíades (o de la naturaleza humana).

Aunque aún no sea aprobada su legitimidad, éste texto comprende un tema importante para la filosofía platónica, el tema de la naturaleza humana. Sócrates estima mucho a Alcibíades, pero en este texto le hace recomendaciones duras. Inmediatamente, el lector se dará cuenta que ''éste'' Alcibíades no es el mismo que aparece en El banquete; ya no es irracional o extrovertido como cuando irrumpió al final del banquete. Al contrario, nos veremos con un Alcibíades sobrio y muy reflexivo con Sócrates.

Definiciones:

(1) Lacedemonia: Fue una ciudad ubicada en el Peloponeso; su ciudad más importante fue Esparta.

Referencias:

(1) Hijo de Xantippe y estratega griego quien luchó en la batalla de Micala.

(2) A lo que se refiere Sócrates es a la antigua frase ''Gnoscete Ipsum'' que está en la entrada del oráculo de Delfos y que significa ''Conócete a ti mismo''

Alκibιάdης

Personajes:

• Sócrates.
• Alcibíades.

Διαλογο

Al comenzar el diálogo, Sócrates declara su amor por Alcibíades para darle apoyo en lo que pareciera ser una grave situación de Alcibíades. Sócrates percibe que Alcibíades no necesita de nadie y que solo se necesita a sí mismo tanto en el cuerpo como en el alma. 

Es bello y poderoso lo cual se admite sin mayores trabas. Es perteneciente a una de las familias más poderosas de Grecia, su padre tiene muchos amigos y parientes poderosos y los mismo ocurre con su madre. Tiene el apoyo de Pericles(1) quién es ni más ni menos que su tutor. Pertenece a uno de los más acaudalados ciudadanos. Sin embargo, Alcibíades no parece estar orgulloso.

El discurso al pueblo.

Al terminar Sócrates de describirlo, Alcibíades se siente un poco molesto y le pregunta cuáles son sus intenciones después de dejar claro sus atributos.

Sócrates demuestra preocupación por Alcibíades debido a que éste pareciera desdeñar todas las ventajas que tiene ya sea por parte de su familia y por parte suya. Se infiere que quizás, los intereses de Alcibíades van dirigidos a otros aspectos. 

Alcibíades en poco tiempo tiene que dirigir un discurso al pueblo, ya que es político, pero Sócrates le dice que antes debe considerar algunas cuestiones con respecto al discurso que va a enunciar.

Entonces Sócrates le pregunta a Alcibíades que va a aconsejar al pueblo. Se supone que el discurso que pronunciará, se trata de algo que Alcibíades sabe mucho mejor que los ciudadanos. Obviamente, es claro que si se quiere dar un buen consejo, se debe ser conocedor de dicho tema a aconsejar. 

¿Quién puede dar consejos?

Sócrates enumera las cosas que Alcibíades había aprendido a hacer:

• Aprendió a leer y escribir
• Aprendió a tocar la cítara.
• Aprendió a luchar.

Alcibíades responde afirmativamente diciendo que no ha aprendido otras lecciones. Sin embargo, si los ciudadanos deliberaran sobre cosas de ortografía, Alcibíades no sería capaz de expresar su opinión en tales asuntos, lo mismo pasa con la música. ¿Por qué razón no podría? Porque alguien realmente dedicado a la ortografía o a la música, podría dar una lección mucho mejor a los ciudadanos que el propio Alcibíades, sin importar si el experto fuera grande o pequeño; bello o feo. Así, el que da consejos debe ser el más sabio, no necesariamente el más rico. Si el pueblo deliberara sobre cosas de salud, le importará la opinión y el consejo del médico, no del más rico.

Lo que se entiende por ''mejor''

Sócrates le pregunta sobre qué cosas va a aconsejar a los atenienses en el discurso. Alcibíades responde que todo lo que sea de su interés, cosas que están involucradas con la guerra, la paz y la república. Por supuesto, en cosa de guerra convendría hacer siempre lo mejor y más provechoso para el pueblo. Sin embargo, ¿qué se entiende por mejor en lo que concierne a la guerra y la paz? Alcibíades no sabe que responder a esta pregunta y Sócrates le dice que sería vergonzoso que un ciudadano en el discurso le hiciera la misma pregunta ¿Qué entiendes por ''mejor''?

Alcibíades responde que sería lo mejor atacar a una ciudad que ha obrado injustamente. Lamentablemente, Sócrates le dice que ignorar esto después de haber hecho el discurso, hubiera sido fatal. El concepto de justicia siempre tiene que quedar claro, sobre todo en situaciones tan delicadas como ésta. 

El recuerdo de lo aprendido.

Alcibíades queda perplejo debido a que él siempre pensó que era lo justo y lo injusto incluso desde que era niño. Sócrates le dice que el asunto de lo justo y lo injusto, en realidad nunca lo aprendió de nadie. Entonces, ¿cómo sabe de esas cosas si nadie le habló, ni le enseño sobre ellas? Alcibíades responde que ''todo el mundo'' le ha enseñado sobre tales cosas. Sócrates responde con una ironía diciendo que ese maestro no es muy famoso, pero Alcibíades dice que no es errónea su respuesta, puesto que el idioma griego lo ha aprendido bajo un contexto donde todos lo hablan.

Si bien es cierto que todos aprenden un idioma cuando se está expuesto a tal, ''todo el mundo'' no sería capaz de enseñar lo que está bien y lo que está mal a cada ciudadano. Esto es debido a que no se lograría un acuerdo entre determinar que es bueno y que es malo. Y así también lo ve Alcibíades quien reconoce aceptar que los hombres siempre pelean sobre lo que es verdaderamente sano e insano. Las cosas concretas si se pueden aprender, pero son las abstractas tales como lo bueno y lo malo en donde hay verdaderas complicaciones.

Luego, Sócrates dice que es él mismo quien ha dicho que no sabe qué es lo justo y lo injusto cuando en verdad lo ha aprendido de Homero, quien sería su ''maestro''. Pero Alcibíades objeta a Sócrates que él fue quien le dijo que ignoraba lo que era justo y lo injusto. Veamos esto de la siguiente forma.

• Si bien es Sócrates quien dice a Alcibíades que él fue quien el dijo que ignoraba los asuntos de lo justo y lo injusto, es Alcibíades quien le dice si eso es verdadero o falso, es decir, Alcibíades es quien dijo que no conocía nada de lo justo y lo injusto.

Por lo tanto, el verdadero protagonista de este diálogo, sería Alcibíades.

El bien y el mal

Alcibíades concuerda con Sócrates que todo lo justo es bello, pero dentro de lo bello también existen cosas malas; como dentro de lo feo hay cosas buenas. Une ejemplo es que en la guerra, muchos soldados mueren por salvar a sus compañeros. Una cosa es la muerte, cuya característica sería mala y la buena que va de parte de la lealtad de salvar a un compañero.

Sócrates pregunta que preferiría más, ¿el bien o el mal?, Alcibíades responde naturalmente que el bien. Atribuyen el valor como el mayor de los bienes y la cobardía como el mayor de los males. Así, la vida y el valor son contrarios a la muerte y a la cobardía. El acto de salvar a un amigo, y morir en el intento, sería un acto bueno y además bello.

La variación y la ignorancia

Ahora, si seguimos el razonamiento anterior, ¿como se explica que lo justo (''salvar a un amigo'') sea a la vez injusto (''la muerte de quien salvó al amigo)? Al aceptar el razonamiento anterior, Alcibíades queda atónito, puesto que está cayendo en una contradicción y eso no le convendría al dar un discurso al pueblo de Atenas. Sócrates le dice a Alcibíades que cuando una persona da respuestas contradictorias a preguntas como ésta, es simplemente porque realmente no sabe la respuesta.

Sócrates dice: 

''Cuando alguien ignora una cosa, su espíritu no puede menos que variar de opinión''.

Al ignorar una cosa, empezamos a variar de opinión siempre. Si dirigiéramos un barco, en el timón siempre estaríamos girando a modo de descubrir cómo se puede navegar bien, en cambio, quien sabe de navegación jamás variará porque sabe lo que tiene que hacer. El ignorante entregará el mando a quien es más experimentado.

Lo que quiere decir Sócrates es que muchas veces hacemos cosas creyendo que las sabemos hacer, pero en realidad no sabemos y cometemos errores. Por otro lado, ¿quienes son los que se equivocan? Los que saben, no se equivocan; los que entregan el mando conscientes de su ignorancia, tampoco se equivocan; ¿y los que creen que no se equivocan? Estos serían los verdaderos ignorantes.

Ahora, Alcibíades ignoraba completamente lo justo porque él pensaba que al mismo tiempo era injusto, pero esto sería una contradicción; por lo tanto, no podría hablar correctamente sobre lo que es justo. Finalmente, Sócrates le dice a Alcibíades que padece el peor de los males, ser ignorante.

Sobre los maestros y los discípulos

Quien pueda instruir a otro en alguna disciplina, es también una prueba de la sabiduría de los que saben. Los maestros incluso desde estos tiempos antiguos han sido los que han traspasado sus enseñanzas de generación en generación, haciendo que los demás aprendan. Pericles, quien fuera maestro de Alcibíades, tiene como discípulo a sus dos hijos quienes no le hacen caso en nada; por otra parte, también tiene al hermano de Alcibíades, Kleinias, quien tampoco parece aprender mucho de Pericles. Hasta el mismo Alcibíades reconoce ser un mal alumno.


La ciudad, los hombres y las mujeres

Luego, Alcibíades dice que los políticos en Grecia tienen una mala preparación, que incluso él podría enfrentarse contra ellos, pero al ver que tienen una mala preparación, no habría necesidad de instruirse o ejercitarse siquiera. 

Este comentario molesta a Sócrates profundamente, ya que le reprocha a Alcibíades que no debiera estarse comparando con personas que sean inferiores a él. Por lo tanto, Sócrates le dice que la rivalidad que debe tener Alcibíades debe ser en relación al rey de las otras ciudades; como Lacedemonia(1) por ejemplo. 

Sin embargo, Sócrates le muestra a Alcibíades que Lacedemonia está muy lejos de ser derrotada por él. Son mucho más fuertes en todos los sentidos, por lo cual, Alcibíades le pide consejo sobre qué hacer frente a esta situación. Sócrates le dice que tendrían que acudir a quien realmente pueda conocer a la persona adecuada para tal trabajo; por ejemplo, alguien que pueda dirigir la ciudad y que sea instruido en ese arte, también este alguien debe estar provisto de bien juicio. Luego se proponen analizar la ciudad. ¿Qué hace que una ciudad tenga unidad? ¿Que elemento hace que los estados estén en acuerdo? Alcibíades responde que la amistad, mientras que es la enemistad lo que los desune.

El hombre y la mujer hacen lo que es propio de su naturaleza. ¿Pueden llegar a un acuerdo si cada uno hace lo que le es propio? Alcibíades responde que sí; es más, responde que en esto equivale la justicia: en hacer lo que cada uno le compete. Si seguimos este razonamiento, podemos ver que existe justicia mientras hay amistad (porque hacer lo que a cada uno le compete es ser amistoso según Alcibíades). Sócrates hacer ver esto a Alcibíades un poco más despacio. 

''Cognoscete ipsum''

A modo de ejemplo, miremos nuestra mano. Accesorios como una sortija son adecuados para la mano y en parte le pertenecen. El calzado pertenece a los pies tanto como el abrigo o la ropa en general pertenecen a las otras partes del cuerpo. Ahora, ¿Cual es el arte que mejora el calzado? el del zapatero y nuestros pies ¿cómo lo mejoramos? por medio de la gimnástica. Por eso, no por preocuparte de lo que te pertenece (las manos o los pies), te ocupas de ti mismo. Entonces ¿Cuál es el arte donde uno se ocupa de sí mismo? La única manera de ocuparse y cuidarse a uno mismo es... conociéndose(2). 

Llegando a este punto, se proponen analizar de qué cosa se sirve el hombre para hacer sus oficios. El zapatero de sus ojos y el citarista de sus manos. El hombre en general se sirve de todo su cuerpo, pero ¿a quién sirve el hombre? el que se sirve del hombre es el alma. Como conclusión, quien conoce a su cuerpo no se conoce a sí mismo, quien se conoce a sí mismo es quien conoce su propia alma.

Así hay muchos ejemplos:

• El banquero que cuida su fortuna , no se preocupa de si mismo; al contrario, esta muy alejado de sí mismo.

• Quien está enamorado del cuerpo de una persona, no está enamorado de la persona en sí, sino de un atributo.

• Un ser humano puede amar verdaderamente, solo cuando ama el alma del otro.

Es aquí cuando Sócrates declara nuevamente su amor por Alcibíades. Todos amaban a Alcibíades por su juventud, pero cuando esta se fue envejeciendo, todos se alejaron; Sócrates fue el único que permaneció allí con él debido a que amaba su alma.

Consejos para Alcibíades

Considerando el amor que tiene Sócrates por amor, éste le da consejos sobre política y cómo enfrentar al pueblo ateniense.

• Conocerse a sí mismo.
• Que otros se preocupen de los cuidados de nuestro cuerpo y de nuestra fortuna.

Y sobre todo, darle a los ciudadanos lo que es la virtud. Es por eso que además de estas dos características fundamentales, Alcibíades debe entrenarse en lo que es la virtud para que la pueda entregar.

Conclusión

''Cognoscete ipsum'' Expresión fundamental para entender la última parte de éste interesante diálogo. ¿Habrá algo más importante que el cuidado de uno mismo alejándose de todo lo que nos pertenece? Probablemente, en este mundo donde prevalecen mucho más las cosas materiales, es preciso decir que el cuidado de uno mismo se ha quedado descuidado, nadie quiere cuidar de sí mismo y nadie quiere conocerse. Como dijo Séneca, ''nadie quiere estar consigo mismo porque nadie se soporta a sí mismo''.

Platón - Lisis (o de la amistad).

Aquiles y Patroclo

Este libro también es llamado ''de la amistad'' y pertenece a nuestro filósofo Platón. Sócrates se dispone a conversar con Lisis las cosas relacionadas con la amistad. Un libro corto donde lamentablemente el diálogo se interrumpe y la conclusión pareciera estar a libre interpretación del lector. Conozcamos uno de los asuntos más curiosos de la historia de la humanidad que incluso en nuestros tiempos, nos resulta ambiguo describirlo.

Referencia:

(1) Esta afirmación también aparece en El banquete.
(2) Esta palabra también será utilizada por Aristóteles en la explicación del ser.

Apología de Lisis

Personajes:

• Sócrates.
• Hippotales.
• Ktesippos.
• Menexenos.
• Lisis.

Contexto:

Sócrates estaba en la Academia y se dirigía al Liceo. En su camino se encuentra con Hipotales y Ktesippos. Ambos le dicen a Sócrates que los acompañe a una Palestra a compartir una conversación junto con otros jóvenes. Hipotales le dice a Sócrates que quien los dirige es Mikos, quien siempre ha elogiado a Sócrates. Se acepta la invitación y se van a dicho lugar.

Sócrates descubre que Hipotales está enamorado de Lisis debido a que éste le dedica versos. Sócrates acepta ayudar a Hipotales, se acerca a Lisis y éste se encuentra además con su amigo íntimo Menexenos, quien está al lado de Lisis.

Conversación con Lisis:

La esclavitud

Sócrates comienza diciendo a Lisis que sus padres lo deben amar mucho debido a las riquezas que posee. Sócrates comienza con las preguntas: 

Lisis afirma que sus padres lo quieren mucho, ya que lo colman de riquezas y siempre quieren lo mejor para él. Por otro lado, también afirma que es una desdicha vivir en la esclavitud y sin libertad. Sin embargo, Sócrates al preguntarle si sus padres le permitirían subir al carro de su padre, ellos responderían negativamente. Incluso responderían negativamente si Lisis solo quisiera cabalgar una mula.

En cambio, Lisis le dice a Sócrates que el carro solo lo podría manejar el cochero porque a él, le pagaban por hacerlo. En el caso de la mula, quien castiga al animal es el muletero; quien por cierto Lisis lo llama esclavo. Luego le pregunta a Lisis si por lo menos se puede gobernar a sí mismo, pero le responde que no, ya que es el pedagogo quien gobierna a Lisis; quien además sería otro esclavo. 

Sócrates recalca que es inaudito que un hombre libre tenga que obedecer a los esclavos, por otra parte, la madre tampoco le deja tocar ninguna de sus cosas.


                ¿Dónde está la libertad y la confianza en los padres?


Lisis responde que quizás sus padres no le dejen ejercer su libertad debido a su corta edad, pero Sócrates le dice que esto no sería razón suficiente para coartar su libertad. Si tuviera que escribir, escribiría con su propia letra; si tuviera que tensar la lira, lo haría por sus propios medios sin la necesidad de sus padres. Por lo tanto, Lisis será capaz de ejercer su libertad cuando éste sea más hábil que su padre en dichas materias.

No solo los padres serían lo que confiarían sus asuntos a Lisis (siempre y cuando éste sea más experto), sino que también sería el vecino y los ciudadanos de otras ciudades quienes le pedirían hacer otros asuntos. 

Finalmente, se quiere decir con esto que, una vez que comprendamos el desarrollo de un arte en específico, seríamos libres para hacerlo sin las limitaciones de los demás; en cambio, si somos ignorantes en alguna ciencia, tendríamos que estar al servicio de los demás y por lo tanto, seríamos esclavos.

Amigos y enemigos

Así, si somos sabios se nos acercarán amigos y al contrario si somos ignorantes, no se nos acercará nadie. Lisis asume que no se puede estar orgulloso de ser ignorante y que aún necesita de maestros para que pueda aprender algunas cosas.

Sócrates quiere explicar este mismo concepto a Menexenos, amigo íntimo de Lisis. La pregunta es algo complicada ¿quién es el amigo, el que ama o el que es amado? Menexenos reconoce que le es imposible contestar y Sócrates le pregunta que si por el solo hecho de que solo uno de ellos ama, entonces serían los dos amigos. Menexenos responde afirmativamente, pero Sócrates luego le comenta lo duro es que un amor no sea correspondido. 

Sin embargo, aceptan por el momento esta primera hipótesis aunque el amado no sea correspondido. El amigo es el que es amado, no el que ama; y enemigo es aquel a quien se detesta, no quien detesta. No obstante, si se sigue ésta hipótesis, veremos que el que es amado sería amigo de quien es detestado; seríamos amigos de nuestros enemigos. Por lo tanto, no se puede concluir la amistad con ésta hipótesis.

Los semejantes

Al no poder llegar a un buen razonamiento con la hipótesis anterior, Sócrates decide explorar el asunto desde otra perspectiva. 

Comienzan considerando las máximas de los poetas quienes dicen que lo semejante siempre está con lo semejante(1). En el caso de los enemigos, si un enemigo comete injusticia a otro enemigo no podrían ser enemigos. Entonces, los malos no podrían ser semejantes entre sí.

Como conclusión de ésta segunda hipótesis, los buenos pueden ser siempre amigos y conocen la amistad, pero los malos nunca pueden serlo entre sí y no conocen la amistad.

Pero Sócrates plantea una duda. Si lo semejante es amigo de lo semejante, ¿Cómo pueden procurarse un bien o un mal si los dos son iguales? ¿Cómo pueden sacar provecho del uno y del otro si son semejantes? si no lo hay, no podría ser amistad porque sin provecho la amistad no es nada. 

Entonces, lo semejante no puede ser amigo de lo semejante y si el bueno es amigo del bueno, es solamente porque es bueno. Pero si el bueno puede satisfacerse a sí mismo, ¿porque va a necesitar a otro bueno? ¿Podrá amar el bueno lo que es inútil? Evidentemente, que no y el que no ama a su amigo, no puede tener una amistad.

Finalmente, la segunda hipótesis que proveniente de los poetas y sabios, resultaría inconsistente para explicar la amistad.

                                                            Los contrarios

Sócrates le pide a Lisis que también analicen la siguiente hipótesis. Cuando se piensa en los contrarios, podemos ver que el débil se hace amigo del fuerte; el enfermo del médico; el ignorante al sabio; es decir, todos buscan a su contrario y no a su semejante. Por lo tanto, lo contrario sí sería amigo de lo contrario. 

No obstante, si los contrarios son amigos de los contrarios, ¿Cómo podría ser el bueno amigo del malo? Entonces, la tercera hipótesis también quedaría eclipsada por la inconsistencia de los contrarios. 

Los tres géneros

Ahora tratan de analizar el problema de la siguiente manera. Sócrates dice que existen tres tipos de géneros: Lo bueno, lo malo y lo que no participa en ninguna de estas dos, es amigo de lo bueno y de lo bello.

Siguiendo el razonamiento anterior, lo bueno no es amigo de lo bueno y lo malo no puede ser amigo de lo malo, pero éste tercer género es solamente amigo de lo bueno, puesto que nada puede ser amigo de lo malo. Así, el bien solo es amigo de lo que no es ni bueno ni malo. 

A modo de ejemplo, un cuerpo sano no necesita ni del médico, ni de auxilios puesto que la salud ya la tiene. En cambio el enfermo es amigo del médico en cuanto lo necesita para curar su enfermedad; el cuerpo sería un intermediario entre lo bueno y lo malo.

Enfermedad	Cuerpo	Médico
Malo	Lo que no es ni bueno ni malo	Bueno

Puede ser que el cuerpo afectado por la enfermedad busque el bien para sanarse; es decir, lo que no es ni bueno ni malo (el cuerpo), es amigo de lo bueno (médico) cuando es quejado por una enfermedad (malo). También puede pasar que cuando lo que está entre lo bueno y lo malo esté afectado por algo malo, continúe siendo malo.

Aquí Sócrates introduce el concepto de ''Accidente''(2) que tiene como significado, las cosas que están en nuestro cuerpo o en una entidad solo por apariencia. Por ejemplo, Si una piedra llegase a ser teñida por un color (accidente) que no les es propio (rojo por ejemplo), su color verdadero seguirá siendo el gris (o el plomo). Sócrates dice que hay accidentes que pueden cambiar la esencia de un objeto, como hay otros que no.

Por lo tanto, lo que no es bueno ni malo, puede llegar a convertirse en malo, como también puede llevar a convertirse en bueno a pesar del mal. Así, el amigo estaría en medio de lo bueno y lo malo y es llevado al bien gracias a la presencia del mal.

¿Por qué somos amigos?

Lisis y Menexenos asienten las ideas de Sócrates con aprobación y agradecimiento. Sin embargo, Sócrates confiesa que todo el discurso anterior pueda no ser más que una ilusión. ¿Se es amigo de algo, o se es amigo porque sí, sin serlo de cosa determinada? Lisis responde que de una cosa y además con una razón y un fin dentro de esta amistad. Lisis y Menexenos sin saber a dónde quiere llegar Sócrates, les da un ejemplo aún más claro.

Tomemos como ejemplo al mismo cuerpo enfermo. Este sería amigo del médico, puesto que su enfermedad y el deseo de curarse lo lleva a esto. Sabemos que la enfermedad es un mal y la salud un bien; en otras palabras, la salud es nuestra amiga y la enfermedad nuestra enemiga. La medicina es amada por la salud que procura.

No obstante, pareciera ser que esta amistad se logra solo para alcanzar fines alternativos: Se desea la medicina porque se desea salud, se desea salud para desear otras cosas y así sucesivamente. Entonces, tendríamos que decir que la amistad se logra no por el deseo de poseer una cosa, sino que por el hecho de lograr un fin con determinada cosa. 

La necesidad del mal en el bien

Si seguimos ésta lógica, el bien solo se puede conocer y puede ser amado por causa del mal. Esto se debe a que si no padecemos de ningún mal, el bien nos sería inútil. Por lo tanto, se necesitaría de un enemigo para establecer el concepto de amistad entre los hombres. 

Menexenos no queda muy convencido con este razonamiento, pero Sócrates se empeña en defender su argumento diciendo que no hay otra forma en que el cuerpo pueda conocer el bien si no hay un mal. Es cierto que a veces el hambre y la sed conducen al mal y en otros casos, al beneficio. Pero esto no necesariamente suprimiría los deseos de estar mejor de salud.

Si el mal no fuera la causa de la amistad, ninguna amistad podría existir puesto que si se suprime la causa de cierto elemento, también se suprime su efecto.

El deseo en la amistad

Sócrates propone una nueva causa de la amistad en el proceso. Admite que la verdadera causa de la amistad es el deseo del ser amado. Para resumirlo de manera más clara lo haremos de la siguiente forma: 

1. El que desea, desea lo que le falta.
2. El que carece de algo es amigo de lo que le falta.
3. Entonces la conveniencia sería la verdadera causa de la amistad.

Ahora sí Menexenos y Lisis quedan más satisfechos con la solución dada por Sócrates. Por lo tanto, la amistad sería una especie de atracción y conveniencia hacia la otra persona. 

Sócrates dice que si la semejanza difiere de la conveniencia no podría haber mayor problema, pero si son iguales entonces no podrían sustentar su hipótesis de que lo semejante no puede ser amigo de lo semejante, puesto que sería inútil.

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Lamentablemente, Menexenos dice a Sócrates que no pueden permanecer más tiempo donde están, ya que sus respectivos pedagogos los llaman para asistir a clases, y puesto que les deben obediencia, Sócrates confiesa lamentarse sobre la situación porque no pudo alcanzarse una conclusión en éste tópico.

Conclusión

¿Qué conclusión podríamos sacar de un libro que en sí no logró ser concluido? Difícil es establecer qué concepto podemos extraer de esta obra, sin duda, quedará en la retina uno de los textos más antiguos que hablan de la amistad. En mi opinión, aceptaría la hipótesis de que el mal es necesario para que la amistad surja. Por otro lado, es cierto que es más apropiado que deba existir una conveniencia o atracción en la amistad. En fin, ya veremos por otros filósofos qué es la amistad, ¿Quién sabe? Quizás otros filósofos puedan seguir el concepto y desarrollarlo en su totalidad. 

Platón - El banquete (o del amor).

¿Qué es el amor? ¿Cómo nació? ¿Cómo se podría describir? ¿Quién le enseñó a Sócrates todo lo que sabía del amor? ¿Cuál es la relación del amor con los dioses? Todas estas preguntas tienen respuesta en este pequeño libro de Platón donde su maestro Sócrates es invitado a un banquete para hablar sobre el amor. Este tema ha tenido una trascendencia increíble a lo largo de los tiempos, teniendo miles de descripciones posibles e incluso oposiciones. Un libro que sin dudas vale la pena leer.

Definiciones:

(1) Leneas: Una fiesta dedicada a Baco o Dionisio en la Antigua Grecia.
(2) Marsias: Sátiro que desafió a Apolo en un concurso musical.

Referencias:

(1) Fedro además, es un libro de Platón donde se discuten las características del alma.

(2) Caos fue el primero en existir, luego el engendró a Tierra y a Eros. Hesíodo lo menciona en su Teogonía.

(3) Alcestis fue una tragedia griega escrita por Eurípides.
(4) La opinión como un elemento que está entre la inteligencia y la ignorancia se abordó en el libro VI de La República. 

El banquete

Contexto:

            Agatón de Atenas, poeta trágico en el siglo 400 antes de cristo, quería celebrar su victoria en las fiestas Leneas(1) con un banquete en su casa. A éste banquete son invitados Fedro(1), Pausanias, Erixímaco, Aristófanes, Alcibíades (quien llega de sorpresa al final del banquete) y Sócrates. 

Comienzo del libro:

         Apolodoro, quien estaba recién saliendo de su casa de Palero, se encuentra con un amigo quien le pide que por favor le hable sobre la conversación que hubo en la casa de Agatón donde discutían sobre el amor. 

        El primero en hablar fue Erixímaco quien propuso que en presencia del banquete se hablara sobre el dios Eros, el dios del amor. Cada uno de los invitados debía recitar un discurso por separado sobre el amor y el primero en pronunciarlo sería Fedro.

Primer discurso

Fedro 

Fedro dice que Eros es uno de los dioses más antiguos considerando que luego del Caos existió la Tierra y Eros(2). Además de ser antiguo, Fedro afirma que también es el que depara más bienes a los hombres que cualquier otro dios, ya que para un joven no hay nada mejor que un amante virtuoso. 

Por otra parte, cuando un hombre es atrapado en una situación mala y vergonzosa, éste no querrá que su amante sepa dicha situación. Antes querrá que lo sepan sus familiares, pero no su amante. 

Imaginemos a un soldado que este siendo observado por su amada y que por cobardía, éste soldado tire las armas y se retire, ésta sería la peor de las vergüenzas que podría pasar. En cambio, si el soldado realmente amara a su amante, se armaría de valor para salir a batallar; porque eso es el amor, es estar dispuesto a morir por el otro. Por otro lado, las mujeres tampoco se quedarían atrás. Basta recordar la tragedia de Alcestis(3) quien fue revivida por los dioses por el amor que tenía a su esposo. 

Así, Fedro termina su discurso elogiando a Eros como uno de los dioses griegos más antiguos y quien más beneficio da a los hombres ya estén vivos o muertos. 

Segundo  discurso

Pausanias

Pausanias no parece estar de acuerdo con el discurso de Fedro, ya que Pausanias asegura que existen dos Eros. Una que nació de Urano llamada Urania; la otra que es hija de Zeus y Dione considerada Afrodita y llamada Pandemo. Así se distinguen dos clases Uranio y Pandemo.

Eros de Afrodita Pandemo:

Es conocido por sus acciones bajas, es decir, el amor que se produce al azar y dando preferencia al cuerpo por sobre el alma. Solo se ama a al persona con menos raciocinio porque lo único que se quiere de ella es el disfrute del cuerpo. Aman tanto a mujeres como a jóvenes sin importar si es bueno o malo. 

Dice Pausanias que la actitud de éste Eros se debe a que es porque nació de la hembra (Dione) y del varón (Zeus).

Eros de Afrodita Uranio:

Como es nacida solo de varón (Urano) y por lo tanto su amor se dirige solo al género masculino, que es considerado por Pausanias como el más fuerte y más inteligente. Éste es uno de los amores más puros y duraderos. En este tipo de Eros, la razón para amar es para toda la vida.  

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Pausanias quiere decir que el amor de por sí no es bello ni es feo; bello sería si se siguen las reglas de la virtud (ser valiente, honesto o sincero) y es malo si no se siguen (ser cobarde, mentiroso o vicioso). 

El amor del primer Eros no sería duradero, ya que privilegia al cuerpo por sobre el alma. El cuerpo con el paso del tiempo se deteriora y es ahí cuando el amante buscará otro cuerpo joven donde satisfacerse; en cambio, en el segundo Eros tenemos a un amante que ama a algo que es durable, el alma.

Tercer  discurso

Erixímaco

Una vez terminado el discurso de Pausanias, el turno seguía para Aristófanes. Sin embargo, Aristófanes tenía un hipo que no le permitía pronunciar el discurso (seguramente por haber comido demasiado). Entonces, su turno se lo cede al médico Erixímaco quien accede con gusto diciendo a Aristófanes que solo tuviera paciencia con el hipo, o que hiciera gárgaras con agua.

Como buen médico, Erixímaco en su discurso dice que los humanos tienen dos partes en su cuerpo; partes que son sanas y otras que son enfermas. Erixímaco dice que las partes desiguales se aman entre sí, esto es posible verlo en el trabajo del médico cuando éste debe hacer que las partes que son desiguales, vuelvan a ser unidas para formar una especie de armonía en el cuerpo.

Lo mismo ocurre en la música. El ritmo debe ir en coordinación con la armonía, ya que de otro modo no podría haber música. Lo grave y lo agudo no resulta bueno si están como contrarios, deben ser complementarios para que formen un buen sonido.

Erixímaco también utiliza la referencia de Pausanias diciendo que si nos entregamos al amor del Eros Uranio, entonces conoceremos todo el poder verdadero del amor; en cambio si nos entregamos al de Pandemos, solo obtendremos la apariencia del amor y no su verdadera forma.

Cuarto  discurso

Aristófanes

Aristófanes, quien ya está sanado del hipo, procede a decir su discurso que por lo demás, es el más distinto y a la vez el más especial de los discursos que pronunciar en aquel banquete.

Aristófanes nos relata una vieja historia sobre los sexos que existían antes: Los hombres, las mujeres y los andróginos. Los andróginos eran unos seres que tenían todas las características tanto de los hombres como de las mujeres. Eran personas en forma de circulo con dos caras, cuatro brazos, cuatro piernas, cuatro orejas y dos órganos sexuales.

Estos seres eran agresivos y arrogantes. Un día quisieron desafiar incluso a los mismos dioses y trataron de subir a desafiarlos. Sin embargo, Zeus, tras reflexionar seriamente sobre estos seres (ya que no podía destruirlos porque ya habían destruido a los cíclopes dando fin a los sacrificios) arroja un rayo sobre ellos partiendo sus cuerpos por la mitad.

Así, cada mitad del andrógino separado, buscaba su otra mitad. Al encontrarse las dos, una moría de hambre e inmovilidad, ya que no hacían nada más que estar la una con la otra.

De ahí proviene el amor que nos tenemos los unos a los otros, debido a que todos buscamos nuestra mitad la cual nos fue arrebatada. El amor consistiría en buscar esa otra mitad.

Quinto  discurso

Agatón

Una vez que había terminado la historia de Aristófanes, Agatón comienza a conversar con Sócrates y Fedro incita a Agatón a que pronuncie de una vez el discurso a favor de Eros.

Agatón objeta a los invitados anteriores de alabar la felicidad que Eros produce y no al dios mismo. Agatón dice que Eros es el mejor y más bello de todos los dioses debido a que es joven. Al mismo tiempo, Eros se aleja de le vejez; de ahí la máxima antigua que dice que lo semejante debe estar con lo semejante, al contrario de la idea de Erixímaco. 

No está de acuerdo con lo que dice Fedro cuando nos hablaba de que era el más antiguo de los dioses; no podría serlo, ya que Caos estaba en el principio de la creación. Eros es joven y además es un dios delicado; esto es porque Eros no toca la tierra, sino que anda por las cabezas más delicadas entre los seres humanos debido a que su morada esta en los corazones de aquellos; no en los corazones duros, sino en los delicados. También, una de sus moradas son las flores, jamás se posa en flores marchitas o algo que tenga superficie sólida.

Otros aspecto de Eros es que detesta la violencia y la ofensa debido a que una de sus características es la templanza; y por lo tanto, domina todos los placeres. Por lo demás, sin Eros no habría concordia entre los dioses ni entre los hombres, ya que es Eros responsable de que exista unidad entre ellos.

Sexto  discurso

Sócrates

Una vez que había terminado su discurso Agatón, Sócrates presentía que estaba en grave peligro, puesto que parecía que ya todos habían elogiado de manera excelsa a Eros. Sócrates siempre había entendido que un discurso se tenía que decir la verdad, pero al escuchar a todos los invitados, se da cuenta que la verdad no tiene importancia cuando se trata de un elogio, ya que todos estaban hablando de las impresiones que Eros tenía para ellos, mas no de la verdad de Eros.

Sócrates comienza preguntando a Agatón ¿Eros es el amor de alguna cosa o de nada? Sócrates inmediatamente le dice que su respuesta obligatoria a esta pregunta, sería que Eros es padre de un hijo o hija. 

Luego, le dice a Agatón que el fuerte quiere ser fuerte, es decir, ese hombre quiere lo que ya posee. ¿Que quiere decir esta confusa reflexión? Que quien desea lo que ya tiene, es porque no está seguro de poseer en verdad. Entonces, siempre se desea lo que no se esta seguro de poseer; por ejemplo,

• Lo que no existe en el presente.
• Lo que uno no posee.
• Lo que uno no tiene.
• Y lo que a uno le falta.

Estas cuatro cosas significan amar; por lo tanto, podríamos decir que el amor es...

1. El amor de alguna cosa.
2. El amor de una cosa que falta.

Sócrates toma el razonamiento anterior de Agatón para desarrollar su tema. Agatón había dicho que el amor, es el amor a lo bello y no a lo feo. Pero si tomamos el razonamiento de Sócrates que consiste en amar las cosas cuando se carece de ellas, entonces tendríamos que decir que Eros carece de belleza y tampoco la posee.

Agatón queda confundido porque no se puede llamar bello a lo que no posee belleza. Sócrates pregunta nuevamente a Agatón ¿Son bellas las cosas buenas? y Agatón responde que sí; de esta manera, Eros tampoco tendría bondad considerando que la belleza es inseparable de lo bueno. Agatón se queda sin argumentos para contestar.

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Conversación entre Diotima y Sócrates:

Sócrates relata una conversación que tuvo con una mujer llamada Diotima quien fue la mujer que a Sócrates le enseñó todo sobre el amor. En ese momento, Sócrates había hablado con palabras semejantes a las de Agatón en referencia a Eros, pero finalmente, Diotima le dice a Sócrates que el amor no es ni bello, ni es bueno. 

Sócrates dice a Diotima que lo que no es bello, es feo. No obstante, Diotima da a Sócrates un ejemplo entre la ciencia y la ignorancia. ¿Solamente se puede ser sabio para participar de la verdad? La respuesta es, no. Hay algo que esta en medio de la sabiduría y la ignorancia, y ese algo es la opinión(4). No puede pertenecer a la sabiduría porque es un saber inconsistente y no puede ser ignorancia porque de cierto modo participa de la verdad. 

Así, el amor tampoco sería necesariamente bello o bueno, ni feo ni malo. El amor sería un punto intermedio entre estos dos extremos. 

Luego, Sócrates y Diotima comenzaron a hablar sobre Eros. Ambos concuerdan con que los dioses son dichosos y buenos; sin embargo, Eros no podría ser un dios porque carece de lo bueno y lo bello. Sócrates queda sorprendido ante ésta afirmación y le pregunta si acaso Eros era un mortal, pero Diotima le contesta negativamente. Al contrario, era algo intermedio entre lo mortal y lo inmortal; era un demonio. 

Los demonios son los que están ubicados entre los hombre y los dioses y además, logra que se comuniquen entre sí; así como también logra conectar el cielo y la tierra.

Los padres de Eros:

Diotima comienza relatar a Sócrates la historia de los padres de Eros. 

Cuando Afrodita nació, se hizo un gran banquete donde estuvieron Poros (daimon de la conveniencia), el hijo de Metis (dios de la astucia) y Penia (daimon de la pobreza) quien llamo a la puerta para mendigar desperdicios. 

Poros, quien salió embriagado del banquete, fue a descansar en los jardines de Zeus y se durmió. Penia lo vio y decidió que quiso tener un hijo con él. Se acostó con el y concibieron los dos a Eros. Al ser concebido el mismo día que nació Afrodita, Eros se convirtió en su compañero Aquí se establece la relación directa entre Eros y Afrodita, ya que el amor (Eros) busca la belleza (Afrodita).

Las características hereditarias de Eros son definitivas: 

Por parte de su madre Penia: Heredó la pobreza. No es bello ni delicado y siempre está sucio, mendiga por todas partes y pernocta donde sea. 

Por parte de su padre Poros:  Heredó la percepción de lo bueno y bello, osado, viril, perseverante, le gusta filosofar y siempre está animado cuando quiere obtener lo que necesita.

Por lo tanto, no podría ser un dios porque un dios no necesita filosofar y tampoco podría ser ignorante porque los ignorantes no filosofan. ¿Entonces, quienes filosofan? los que están en medio de la ignorancia y la sabiduría como Eros. La sabiduría es lo más bello que existe, por lo tanto, Eros podría ser un filósofo ya que él ama la sabiduría

*Recordemos que la palabra filosofía quiere decir en griego ''amor a la sabiduría'' 

¿Qué utilidad tiene para los hombres este dios llamado Eros?:

Diotima y Sócrates se preguntan, si el amor sirve para poseer determinada cosa ¿qué logro con obtener dicha cosa? lo que se logra como habíamos dicho anteriormente, es lo bueno, puesto que lo bueno es inseparable de lo bello.

Otro objeto del amor es la inmortalidad, puesto que con la creación de un nuevo ser, el amor se perpetúa para las otras generaciones y así sucesivamente. 

Además, considerando que el amor es el deseo de la posesión de cosas buenas y bellas, una vez éstas conseguidas se alcanza la felicidad. He aquí uno de los más importantes fines.

Septimo  discurso

Alcibíades

De pronto, se sintieron unos ruidos escandalosos. Resultó ser Alcibíades quien llegaba de improviso al banquete para celebrar la victoria de Agatón. Alcibíades estaba ebrio pero entró de todas formas al banquete posicionándose entre Agatón y Sócrates.

Ebrio en el banquete, Alcibíades pronuncia unas palabras a la imagen de Sócrates tratándolo de sátiro estableciendo una comparación con Marsias(2) diciendo que Sócrates logra con sus discursos lo que Marsias logra con su música.

El elogio que Alcibíades pronuncia, parece más bien una declaración de amor hacia Sócrates diciendo que los discursos de Sócrates lo hacen sonrojar y prestarle atención inmediatamente. Sin embargo, Sócrates rechaza todo elogio que Alcibíades le hace porque quiere estar al lado de Agatón y éste, accede con gusto a estar a su lado en el banquete.

Finalmente, llega un grupo de jóvenes a beber en casa de Agatón y los demás invitados se retiran. Solo se quedaron despiertos hasta la mañana del día siguiente Aristófanes, Agatón y Sócrates.

Conclusión

Un libro realmente adorable donde la filosofía alcanza su lado más poético y literario. El amor sería entonces el amor a las cosas que uno no posee y que no está seguro de tener. Sería una búsqueda eterna por alcanzar lo bello y lo bueno. Claro,si alcanzáramos los que es bueno y lo que es bello, no tendría caso seguir buscando y por lo tanto, no tendría caso estar enamorado.