Averroes - La destrucción de la destrucción (Libro XIII: Conocimiento de Dios sobre las cosas temporales).

Esta entrada es muy parecida a la anterior que tuvimos sobre la omnipotencia de Dios frente al conocimiento de los particulares. Sin embargo, el enfoque de esta discusión se dirige a las cosas temporales , es decir, que están sometidas al pasado, presente y el futuro. ¿Cómo no estarán sometidas y cómo no podrá conocerlas Dios? esta es una pregunta que solo Averroes podría responder adecuadamente.

La Destrucción de la Destrucción

Décima tercera discusión: Conocimiento de Dios sobre las cosas temporales

Conocimiento universal y particular

Al-Ghazali compara el análisis entre los filósofos y Avicena

''Al-Ghazali dice: los filósofos dicen que Dios sólo conoce a los que son como él, es decir aquellos que son atemporales. Por otro lado, tenemos Avicena quien dice que sí conoce a los individuales pero a un nivel universal. 

Un ejemplo de tiempo tomado por Al-Ghazali es el siguiente: hay tres tiempos en un eclipse; cuando no ha ocurrido, cuando está ocurriendo y cuando dejó de ocurrir. Cuando el eclipse aún no sucede, no hay conocimiento; cuando está ocurriendo, hay conocimiento; y cuando no está el eclipse, el conocimiento permanece. 

¿Acaso Dios no conoce los cambios del eclipse? ¿Acaso Dios no conoce los accidentes de cada uno de los individuos del mundo? Los filósofos dicen que Dios sólo conocería a Zayd y Amr por el concepto que comparten de ''hombre'', pero no conocería sus atributos. Esto quiere decir que Dios no conocería si Zayd le obedece o no. Más aún, Dios no podría conocer ni al mismo Mahoma''.

Aquí estamos en presencia de un argumento sofístico de acuerdo con Averroes, pues Al-Ghazali está comparando lo divino con lo empírico, o, en otras palabras, comparando las capacidades de Dios con las capacidades del hombre que son muy distintas. 

El conocimiento de las especies no significa que exista pluralidad y que por lo tanto Dios no pueda conocer a los particulares. De hecho, Dios podría conocer a los particulares a través del conjunto, de la unidad. El conocimiento que comprende los individuales es un conocimiento pasivo y abarcativo, sin embargo, el conocimiento de Dios es activo y por eso puede abarcar a los todos los particulares. 

''Al-Ghazali dice: los filósofos tienen un punto aún más débil cuando aseguran que el mundo es eterno, ya que ellos mismos dicen que nada que provenga de lo temporal puede ser eterno, y sin embargo el mundo (para ellos) si es eterno.

Por eso es que sería correcto decir que de Dios provienen todos los demás seres. Esto no significa que Dios sea temporal, sino que significa todos pueden compartir la esencia de Dios, aunque sea temporalmente''.

No obstante todo esto, cuando los filósofos intentan expresar que el mundo puede tener tanto cosas temporales como eternas; por ejemplo, el movimiento circular es eterno y ese proviene de Dios como intelecto, estos sólo dicen que Dios no tiene las características temporales de los demás seres. Todas las cosas temporales provienen de los astros, mientras que el intelecto inherente en ellos es parte de Dios. 

Además, por supuesto se debe establecer una diferencia entre el conocimiento del hombre, que es temporal, y el de Dios, que es eterno. 

Conclusión

Nada puede contraponerse a la omnipotencia de Dios, pero el modo de explicarlo es en el que se puede entrar en discusión. Sin embargo, aun queda como correcto el punto de los filósofos sobre la eternidad del mundo, pero ¿será tan así? Se ha dicho que la materia no se destruye y si no se destruye, entonces es eterna. Pero ¿cómo va a ser eterno si se supone que Dios creó el mundo? aún hay mucho que discutir. 

Argumento del Tercer Hombre.

Argumento del Tercer Hombre

Este fue uno de los argumentos que Aristóteles utilizó para criticar la teoría de las ideas de Platón. Este argumento no fue explicado por Aristóteles con el mismo nombre, pero sus sucesores se encargaron de estructurarlo para darlo a conocer a las nuevas generaciones de filósofos. 

Contenido

Se dice que el mismo Platón introdujo una especie de crítica a su propia teoría de las Ideas con el argumento del Tercer Hombre. 

Platón y Parménides

Parménides y Sócrates hablaban sobre el concepto de ''grande''. Platón decía que debe existir un concepto de ''grande'' que abarque a todas las cosas ''grandes'': aquí es donde tenemos a lo ''grande en sí''. 

Por lo tanto, si una serie de cosas participa de una sola idea, entonces tenemos que muchas cosas de tamaño similar participarían de la idea de lo ''grande''.

El que acabamos de analizar es el primer paso para comprender la teoría de las ideas; sin embargo, este argumento tiene un punto débil que sería el modelo de los dos, es decir, de las cosas grandes y de lo grande en sí. 

En todo caso, Sócrates dice que de todos modos debe existir un concepto que abarque todas las cosas concretas sin la necesidad de tener otro modelo. 

Aristóteles

Aristóteles lo expone de la siguiente manera.

Imaginemos en primera instancia que tenemos a un hombre concreto. Este hombre concreto es hombre porque participa de la idea de hombre que todos tenemos previamente. De estos dos hombres surgirá un nuevo concepto de hombre que hará participar a los dos (al hombre concreto y a la idea de hombre) y así ad infinitum.

¿Por qué ad infinitum? ¿qué necesidad hay de tener un tercer hombre? para tener un marco común y dejar de lado las contradicciones que implicaría tener un hombre concreto y un hombre ideal; para eso es creado el tercer hombre que unirá los dos hombres restantes. 

No obstante, luego podría crearse no sólo un tercer hombre sino que otro que sea el modelo de los tres, después otro con el modelo de los cuatro, y así sucesivamente... 

Conclusión

De este modo, Platón usando el concepto de ''grande'' y Aristóteles usando al ''hombre'', la teoría de las ideas parece tener un punto débil muy fuerte que es esta teoría. Sin embargo, muchas otras objeciones revivirán para seguir defendiendo la teoría de las ideas. Recordemos que gran parte de la historia de la filosofía se divide entre platonistas y aristotélicos, por lo que la discusión aún puede seguir en pìe. 

Credo quia absurdum (Creo porque es absurdo).

Credo quia absurdum

Creo porque es absurdo

¿Qué significa esta frase tan controversial en la filosofía? Esta fue dicha por el fideísta San Tertuliano en un trabajo llamado ''De carne Christi'' que versa sobre la credibilidad de la religión cristiana. 

Contenido

La frase refleja la fe ortodoxa que deben tener los cristianos, pues los hechos religiosos no pueden estar sometidos al examen de la razón. Como la fe es contraria a la razón, no es incorrecto llamar absurdo a no creer en los actos de fe. En cierto sentido, el conocimiento humano sólo deriva de la fe mucho más que de la razón. De hecho, se podría decir que la frase representa el ''fideísmo'', es decir, el apoyo absoluto de la fe sin la razón. 

Por más incomprensible que sean los hechos, el cristiano debe estar firme en su fe de que lo irracional forma parte del plan divino. Todo lo que no está al alcance de la razón humana, debe ser aprehendido por la fe. 

Crítica

El más crítico a esta frase fue el Papa Benedicto XVI quien en el año 2012 en la Audiencia General dijo:

''La tradición Católica, desde el comienzo, rechazó el fideísmo, el cual es el deseo de creer en contra de la razón. Credo quia absurdum no es una formula que interprete la fe Católica''

(Benedicto XVI, Audiencia General, 2012)

En efecto, pareciera ser que la frase afecta directamente a la fe viéndola de un modo irracional, pues lo que es contrario a lo racional (la razón) solamente puede ser irracional. 

Tenemos a otro exponente aún más antiguo que Benedicto XVI que es el mismo San Agustín de Hipona con su célebre frase ''Nisi credideritis, non intelligetis'' (sin creer no se entiende), lo que quiere decir que la fe y la razón son complementarias al una con la otra. 

Conclusión

Quise hacer este apartado para hablar de la racionalidad y la fe. Me parece que el período de los fideístas acabó cuando San Agustín comenzó a fabricar este tipo de epistemología de la fe con la razón. Creo que es mucho más adecuado afirmar la fe (si es que alguien tiene) con la razón que de cierto modo confirmaría la fe. Sin embargo, no deja de tener razón que todo lo que va encontra de la racionalidad sea irracional. En ese caso hay que tener sumo cuidado de cómo se piensa o se trata un tema. 

Teoría de la causalidad (Árabes)

Teoría de la causalidad (árabes)

En tiempos remotos teníamos la teoría de la causalidad creada por Aristóteles quien describió al menos 4 causas en los seres. Estas causas son tanto naturales como metafísicas, pues también están incluidas aquellas que tienen que ver con ''El Primero Motor''.

Esta vez veremos la teoría de la causalidad desde la perspectiva de los árabes que son muy religiosos. Por lo tanto, en este apartado veremos tanto las causas naturales como su implicancia con Dios. 

Filósofos árabes

Al-Kindi

En su argumento, Al-Kindi dice que Dios es perfectamente comparable con aquel escultor que crea una estatua. Sabemos que en la filosofía aristotélica el mármol sería la materia mientras que la figura del hombre (por dar un ejemplo) sería la forma, y finalmente tendríamos al autor que es el mismo escultor. 

Guardando las proporciones, la materia sería el cuerpo del hombre, la forma sería su inteligencia y su causa eficiente el mismo Dios. En cuanto a esto, Al-Kindi también colabora con los términos de Causa remota y Causa próxima; en el ejemplo anterior, el cuerpo sería la causa próxima y Dios sería la causa remota. 

Finalmente, Dios sería como una especie de artesano divino que creó todas las cosas de este mundo. Como podemos ver, el argumento tiene como base el empirismo, al compararse a Dios con el hombre. 

Avicena

Luego tenemos al Tercer Maestro de la filosofía que es Avicena, quien en su libro ''El libro de la curación'' define al agente del mundo como ''Aquel ser que otorga la existencia a otro ser''. El primer agente siempre será inactivo y luego activo, activando los otros seres. 

En otro sentido Avicena explica que hay tres tipos de causa eficiente:

Causa eficiente superior: aquel que da completa existencia al efecto (o al ser creado) sin ser él modificado (Dios). 

Causa eficiente inferior: aquel que da existencia pero que con el tiempo puede pasar a la no-existencia (animales racionales y racionales).

Causa intermedia (accidental: aquel que remueve algo de un contrario sin ser él afectado (agua, tierra, aire y fuego).

Tenemos muchas causas eficientes, así como el hombre es causa eficiente de lo que hace con la materia, Dios es causa eficiente del hombre. 

Al-Ghazali

Con referencia a Avicena, Al-Ghazali critica fuertemente que los seres inferiores a Dios tengan la misma causa eficiente que él. Por cierto, esta teoría de Avicena se ve opacada por el conocido Ocasionalismo de Al-Ghazali, el cual plantea que Dios es causa eficiente de todas las cosas, incluyendo el más mínimo movimiento. 

Al-Ghazali ejemplifica esto con el símil del fuego y el algodón. Por ejemplo, si una llama quema el algodón, ¿quiere decir esto que el algodón tuvo la voluntad de quemar el algodón? por supuesto que no. Entonces, si el fuego no es quien causa que el algodón se queme ¿qué es? Lo único que puede ser es Dios, pues él creó el fuego por lo que el fuego sería una especie de ''causa circunstancial'' o más bien ''conexión''. 

Averroes

Averroes, como contrincante de Al-Ghazali (como hemos visto en este blog), refuta la idea del ocasionalismo con el mismo ejemplo del fuego y el algodón. 

Averroes dice que no hay que subestimar la característica ígnea del fuego, sino que más bien hay que ver bajo qué circunstancias puede afectar una cosa. Por ejemplo, si el fuego se acercara a un algodón que está cubierto por talco, este no podría quemarlo. Sin embargo, cada vez que sacamos el talco al algodón el fuego lo quemará.

Deberíamos preguntarnos entonces ¿qué previene que el fuego pueda quemar el algodón con talco? y ahí tendríamos que mirar a las características del fuego y decir que el fuego tiene propiedades que queman para ciertos objetos y para otros no. 

De este modo, Averroes le daría la razón a Avicena quien decía que existen muchas causas eficientes y que no sólo Dios es una de ellas.

Conclusión

¿Qué conclusión podemos sacar de una teoría que entre los árabes no hubo mucho acuerdo? La verdad es que los árabes llegaron para acomplejar aún más el campo aristotélico que estaba muy bien instalado en el mundo de ese período. Sin embargo, no está demás cuestionarlo con buenos argumentos y seguir adelante en el descubrimiento de la verdad.   

Averroes - La destrucción de la destrucción (Libro XII: Incapacidad para probar que Dios se conoce a sí mismo).

Los filósofos casi no pueden probar la existencia de Dios, sino que tampoco pueden probar que Dios se conoce a sí mismo. En palabras de Al-Ghazali, los filósofos están en problemas cuando se trata de demostraciones, pero Averroes va mucho más allà que Al-Ghazali con los argumentos por lo que uno nunca queda bien convencido sobre qué camino seguir. Veamos cómo es que resuelve esto el mismo Averroes. 

La Destrucción de la Destrucción

Duodécima discusión: Incapacidad para probar que Dios se conoce a sí mismo

Voluntad y temporalidad

Al-Ghazali comienza con una explicación sobre la voluntad y la temporalidad. 

''Al-Ghazali dice: todo lo que está bajo voluntad necesita de temporalidad, pero Dios no está sometido a la temporalidad y sin embargo tiene voluntad al ser todopoderoso. En todo caso, todo lo que proviene de Dios proviene naturalmente''. 

Sin embargo, todas las cosas que son voluntades pasa de la no-existencia a la existencia. Si decimos que Dios pasa del no-ser al ser entonces no podemos decir que es eterno. 

Luego Al-Ghazali dice que todo lo que proviene de Dios proviene pòr naturaleza, pero esto es un error pues dijimos que todo movimiento procede de la voluntad (considerando que el paso de la existencia a la no-existencia exige un movimiento). 

La mayor prueba de que Dios se conoce a sí mismo no es tanto la voluntad sino que el conocimiento de los contrarios.  

''Al-Ghazali dice: los filósofos dicen que todo lo que está libre de materia es puro intelecto por sí mismo , y además se piensa a sí mismo. Pero esto es un juicio arbitrario''.

Esto Al-Ghazali lo dice de modo que necesita demostrar que Dios es el Ser Primero porque es el principio mismo de todo. Entonces, la inquietud de Al-Ghazali es ¿cómo el primero de los seres no podrá conocerse a sí mismo? Sin embargo, la superioridad de los seres no se da por si es el primero o no, se da por su conocimiento. 

Dios es el Ser Primero por su conocimiento y no por su posición. De ahí que su conocimiento le permita conocerse a sí mismo cuando no había nada más que él.

Conclusión

Podemos ver que Al-Ghazali, en este y en muchos otros textos, trata de combinar el argumento racional con el moral, pero esto puede inducir a error. Puede ser que en alguna parte estos argumentos coincidan, pero ya vemos que este no es el caso en absoluto. Deberemos decir que se debe tener cuidado al mezclar un argumento moral con el racional, por mucho que nos ganen las emociones o nuestra subjetividad. 

Averroes - La destrucción de la destrucción (Libro XI: Conocimiento de Dios con respecto al género y la especie).

De alguna manera ya vimos lo que se había hablado sobre el género y la especie, pero esta vez lo veremos desde la perspectiva del conocimiento de Dios. Una cosa es poner en duda el gran conocimiento humano, pero otra muy distinta es poner en duda el inmenso conocimiento de Dios sobre sus criaturas y sobre sí mismo. Veamos lo que nos tiene ahora el comentador más conocido como Averroes.

Referencias:

(1) No estoy muy seguro, pero este argumento podría ser una falacia de falsa analogía de parte de Al-Ghazali. Es como comparar la facultad de respirar bajo el agua de un pez con el del hombre, y decir que como el pez tiene dicha facultad el hombre sería inferior a éste. Luego tendríamos que preguntarnos ¿cómo un animal con razón es inferior que uno que no la tiene?

La Destrucción de la Destrucción

Undécima discusión: Conocimiento de Dios con respecto al género y la especie

El conocimiento de Dios sobre universales y particulares

Al-Ghazali expone la visión de los filósofos con respecto al conocimiento y a la voluntad de Dios. 

''Al-Ghazali dice: los filósofos dicen que Dios conoce todo lo que son los Universales y lo que es eterno con el mismo. Es decir, que Dios puede conocer todo lo que es igual a él y a sí mismo''.

La verdad es que los filósofos consideran a Dios desprovisto de sentidos, pero provisto con voluntad, poder y excelencia. Los teólogos de la época de Al-Ghazali decían que Dios era tal como un hombre, pero sin sentidos y sin estar sometido al tiempo, es decir, sustancia pura. 

En todo caso, todo lo dicho por Al-Ghazali es una introducción para comenzar con el análisis.

''Al-Ghazali dice: los filósofos dicen que Dios no tiene cuerpo porque no está sometido al cuerpo. Si esto es así, entonces Dios si tendría atributos que es justamente lo que quieren negar siempre los filósofos''. 

En efecto, lo que es pura sustancia no está sometido al cuerpo, porque todo lo que tiene un cuerpo, regresivamente vuelve a la sustancia primera que sería aquella que está en puro acto. La materia, que pertenece al cuerpo, es solo un obstáculo para el intelecto y es por eso que el Ser Primero esta desprovisto de esto. 

Movimientos y acto de Dios

Al-Ghazali expone la manera en que los filósofos ven los actos de Dios. 

''Al-Ghazali dice: existen dos modos en una acción: voluntario e involuntario. Los filósofos dicen que la acción del conocimiento de Dios es involuntaria porque el mundo es consecuencia de su sola esencia.

Al-Ghazali interpreta mal a los filósofos, pues si esto fuera así entonces si habría voluntad, es decir, la posesión de conocimiento ya hace que un ser tenga voluntad.

Lo que dice Al-Ghazali con respecto a los actos de Dios si son voluntarios o involuntarios es falso, pues Dios no está desprovisto de voluntad además que esta voluntad es divina. 

Recordando un argumento anterior:

''Al-Ghazali dice: los filósofos dicen que Dios se conoce sólo a sí mismo. Pero si esto ocurre, ¿cómo es posible que los seres inferiores se conozcan a sí mismo y además conozcan a Dios, y Dios no los conozca a ellos ya que sólo se conoce a sí mismo?''

Este no es más que un argumento retórico, pues se combina la moral con la racionalidad(1). 

''Al-Ghazali dice: es un gran error decir que Dios no conoce a los particulares, pues de ser así no podríamos hablar de un ser perfecto. Cuando el hombre no conoce un ser esto se debe a su imperfección, y para mejorarla solo debe entrar a conocer: de ahí que alcance su perfección. Sin embargo, no dar a Dios el poder omnipotente que tiene es un error''.

El gran error de Al-Ghazali es comparar la omnipotencia de Dios con el modo de conocer del hombre. No es apropiado comprar la divinidad con lo empírico, además de que es imposible dividir el conocimiento de Dios en dos y decir que conoce esto y no lo otro. El conocimiento del hombre sí es divisible entre lo que conoce y no, pero además de eso su conocimiento puede caer en lo falso y lo verdadero. El conocimiento de Dios, es decir, que el conozca algo  desconozca lo otro es siempre verdadero, porque el puede conocer la imperfección no sobre la misma imperfección, sin que a través de un conocimiento perfecto (que no lleva ninguna imperfección). 

Conclusión

Con esto finalizamos quizás la eterna discusión sobre si Dios conoce a los particulares o no. La argumentación de Averroes parece ser coherene pues cuando un ser tiene características definidas, estas no se pueden modificar por cuestiones morales, es decir, si son de tal y tal manera la comparación moral no jugaría ninguna ventaja o desventaja: simplemente es así.

Averroes - La destrucción de la destrucción (Libro X: Dios y la creación del mundo).

Luego de haber analizado las características del creador y sus creaciones, falta hablar sobre cómo creó éste el mundo que nos rodea. Ya los filósofos de tiempos más antiguos lo explicaban y Al-Ghazali los refutaba sin ningún problema. Sin embargo, ahora le toca a Al-Ghazali estar en tela de juicio por el gran Averroes que demostrará los inconvenientes de la teoría de este teólogo del Islam. Veamos que nos tiene Averroes en estos nuevos apuntes de filosofía.

Referencias:

(1) Un ejemplo: yo nací en los años 90. Es imposible que mi existencia se diera en los años 80, pero la posibilidad siempre estuvo. Y no solo en ese año sino que también en los 70's, 60's, 50's y así al infinito. 

La Destrucción de la Destrucción

Décima discusión: La creación del mundo

El mundo como creación o eternidad

Este era uno de los temas principales entre los filósofos y Al-Ghazali. A esto Al-Ghazali dice:

''Al-Ghazali dice: los filósofos dicen que los cuerpos no son eternos porque están sometidos a la temporalidad. Sin embargo, no están en desacuerdo de que el mundo sea eterno, a pesar de ser un cuerpo''.

Lo que dicen los filósofos es que los cuerpos no pueden ser eternos por su propia independencia, de hecho, siempre dependen de algo más. Es difícil imaginarse que los cuerpos sean eternos en retrospectiva, por eso Aristóteles dice en su libro ''Acerca del cielo'' que el mundo vino a la existencia de forma temporal y que de ahí comienza a desarrollarse su eternidad.  

''Al-Ghazali dice: el cuerpo es necesario y no posible porque el cuerpo es necesario para la existencia; de otra manera, la existencia del cuerpo sería imposible. El cuerpo es necesario. Los términos ''posibilidad'' y ''necesariedad'' confunden a los filósofos''.

Esta discusión resultó ser del siguiente modo:

Al-Ghazali: lo cuerpos imperecederos existen y son posibles. 

Filósofos: los cuerpos no son imperecederos porque son composiciones.

Materialistas: los cuerpos celestes son imperecederos.

Sin embargo, Averroes nos dice que si entendemos el ser necesariamente existente  y el ser posiblemente existente estos no podrían ser aprehendidos por la mente ¿por qué? porque son básicamente lo mismo. Por ejemplo, si un ser necesario se entiende por aquel ser sin causa, entonces tenemos entendida una parte. No obstante, el ser posible se dice sin causa pero esto es absurdo. El ser posible siempre es posible, es decir, algo que existe es posible, pero además su posibilidad siempre estuvo incluso cuando no existía. En efecto, no estaba la posibilidad de que existiera antes, pero su posibilidad siempre estuvo(1).

Conclusión

Tan corto como el libro homónimo de Al-Ghazali, Averroes demuestra la incapacidad de Al-Ghazali de demostrar la diferencia entre necesariedad y posibilidad. Ya habíamos dicho algo parecido en libros precedentes, pero esto nos confirma y nos deja claro la relación entre ambos conceptos. Aun nos queda ver más discusiones entre Al-Ghazali, los filósofos, los materialistas y Averroes que los analiza detenidamente.