San Agustín de Hipona - El orden (Libro II: El concepto de orden) (386).

En el libro anterior vimos como el orden era aplicado a la providencia, y cómo ésta estaba directamente relacionada con el concepto de orden. Ahora restaría ver el concepto de orden en sí y cómo se aplica en la realidad sensible de nuestro mundo. Sé que algunas preguntas quedaron pendientes del libro anterior y quizás sea hora de resolverlas en este libro hecho por el doctor de la gracia. Sigamos con el pensamiento de este intelectual cristiano del Imperio romano.

Definiciones:

(1) Estulticia: estupidez
(2) Hemistiquio: es la mitad de un verso de un tiempo separado por un silencio; por ejemplo, las derrotas tuyas y las glorias mías.  
(3) Cesura: el silencio que se produce entre dos Hemistiquios.

EL ORDEN

LIBRO I: EL CONCEPTO DE ORDEN

Capítulo I: Exposición del orden

En este capítulo se sigue la afirmación que Licencio había dicho la vez anterior: que Dios era el mismo orden. Recordemos que Agustín los había regañado por tener tal concepto de Dios y ahora el obispo quiere explicar porqué se había molestado. Por supuesto, en toda esta conversación estará presente la madre de San Agustín. 

Licencio insiste en la concepción de que Dios es el orden en sí mismo y que da orden tanto a las cosas buenas como a las cosas malas. Agustín no parece muy complacido por esta definición.

El orden de las cosas

Agustín continúa la discusión preguntándole a Licencio si las cosas que administra Dios son móviles, y Licencio responde que sí, además, agrega que las cosas inmóviles son las que pertenecen a Dios. Todo lo que está en Dios no se mueve, mientras que todo lo que está fuera de Dios es mutable. 

Las consecuencias de este pensamiento trae a pensar que Dios no está en todas las cosas y por lo tanto, hay cosas que no estarían en el alcance de Dios. Agustín no encuentra viable este parecer porque nada está fuera del alcance de Dios. Si decimos que todo lo mutable no está con Dios , pues entonces Dios no está ahí. 

Capítulo II: ¿Qué significa estar con Dios?

Como a Agustín no le gustó la definición dicha por Licencio, el obispo le ofrece otra definición más exacta. 

''Está con Dios todo lo que entiende a Dios''

Licencio no está del todo de acuerdo con Agustín, pues el sabio es alguien que muta siempre, es alguien que va de acá para allá. Además, el sabio conoce múltiples cosas  y no podemos decir que todas esas cosas que conoce están con Dios. 

En efecto, las cosas sensibles que conoce el sabio no están con Dios, al contrario de las cosas mentales que sí están con Dios; esta sería la única forma de entender a Dios. 

Por otro lado, Trigecio quiso intervenir para agregar que el hombre no tiene percepciones sensibles, sino más bien percepciones inteligibles. Por lo tanto, para Trigecio, la única forma de comprender las cosas es usando la percepción inteligible y no la sensible. 

Agustín acepta esta definición diciendo que el sabio, si bien no necesita muchas cosas, la memoria, la virtud y las demás buenas acciones las necesitará para promoverlas a sus seres queridos y a las personas en general. 

Capítulo III: La ignorancia está con Dios

Un nuevo integrante se suma a la conversación y éste es Alipio quien había prometido hablar sobre el asunto. 

Si el sabio es la persona que entiende a Dios y el sabio entiende la estulticia(1), entonces la ignorancia está con Dios, pues puede llegar a ser entendida. Recordemos que todas las cosas inteligibles que conoce el sabio están con Dios. Alipio no está del todo de acuerdo con este silogismo, y nos dice que el sabio, al estar lejos de la sabiduría (porque ya es sabio), no estaríamos poniendo la ignorancia en Dios. 

Agustín responde a esto inmediatamente, pues el acto de conocer la ignorancia no es un proceso inteligible. Debo ser sabio para saber lo que es la ignorancia porque, cualquier hombre que pueda explicar la ignorancia lo hace porque sabe lo que es. Por lo tanto, el sabio sabe de la ignorancia y Dios está ahí también. 

Trigecio no está en absoluto de acuerdo con esta afirmación diciendo que es justamente la ignorancia lo que hace que el sabio no pueda conocer. Por lo tanto, el hombre cuando es sabio ya no tiene ni comprende la ignorancia. 

Capítulo IV: El mal se hace con orden

La discusión del libro precedente había quedado con la opinión de San Agustín de decir que todo se hace con orden, pues sería ridículo que  el desorden fuera hecho con desorden. Por lo tanto, el ignorante hará sus cosas dentro del orden que corresponde hacer sus cosas. 

Pensemos de la siguiente manera. Todo está sometido a las leyes de la naturaleza o a las leyes humanas. Todas estas leyes están creadas con orden y por lo tanto, incluso el mal para ser mal debe cumplir con ciertas reglas como por ejemplo, ser contrario al bien.

Capítulo V y VI: El orden y el sabio

A pesar de todas las cosas malas que ocurren en el mundo, todas ellas se han hecho con orden y la providencia lo sabe. Sin embargo, en el caso del sabio, este está en el mundo sensible y está amarrado al cuerpo. 

Licencio nos dice una argumentación muy plotiniana, pues nos dice que el alma no está en el cuerpo para que éste (el cuerpo) maneje al alma. No obstante, Agustín le dice que tampoco cree que el caballo está en el jinete de modo que el caballo mande al jinete, pero si el jinete quiere moverse se va a tener que mover con el animal (en el entendido que el jinete sea el alma y el caballo el cuerpo. Al final, Licencio nos dice que en todo caso, el jinete está inmóvil mientras el caballo se mueve, es decir, el alma queda inmóvil mientras que el cuerpo se mueve. 

El movimiento del sabio y el orden

Agustín y Licencio empiezan a discutir sobre esto conviniendo en la argumentación dada anteriormente. El sabio puede moverse mientras su alma está en paz, ahora, si su alma no está en un momento, ¿significa eso que su cuerpo está muerto? Evidentemente, no. El sabio puede estar presencialmente con el cuerpo, pero puede estar ausente de mente. Su cuerpo no se transforma en cadaver porque Dios no lo permite al estar presente en todas partes. 

Capítulo VII y VIII: Antes del mal había orden

¿Habrá siempre existido el mal? esta es la discusión que surgirá ahora entre ellos. Esta pregunta va unida con la siguiente ¿habrá dejado Dios de ser justo? Licencio responde que obviamente no, por lo tanto, el bien y el mal siempre debieron haber existido, puesto que si no hay mal no habría porqué existir justicia. 

Por lo tanto, si Dios siempre fue justo, entonces el mal es y ha sido eterno, si lo negáramos tendríamos que decir que Dios no es eterno. Pero esto representa otro problema, pues si el mal es eterno y Dios también, entonces los dos nacieron al mismo tiempo, lo cual es ridículo. En ese caso, el mal debió existir después del orden de Dios, porque si el mal es orden, para ser mal debe haber existido primeramente orden. Licencio y Santa Mónica adhieren a esta postura sin añadir ningún comentario. 

El orígen del mal no se dio por Dios, pero sí se dio por un orden divino ¿Por qué? es muy fácil. Pensemos en la conjura de Catilina que descubrió Cicerón ¿Acaso podría haberla descubierto sin orden? Por supuesto que no, por eso, el orden existió antes del mal, porque el mal se debe descubrir. 

Capítulo IX y X: Autoridad y razón

El tema cambia a cómo encontrar el conocimiento. Agustín nos dice que son dos: Autoridad y razón. Entre los dos, la razón es mucho más privilegiada que la autoridad, puesto que la autoridad sólo afina el camino para la razón y también precede a este última. 

Esto es muy simple pues todos los incautos pasan a ser cautos mientras se les da autoridad. Los ignorantes pasan a ser sabios, primeramente cuando tienen autoridad y luego puede ver la razón. 

Existen dos tipos de autoridad en este mundo:

• Divina: la perfecta autoridad manejada por Dios donde ningún hombre podrá perderse. 
• Humana: la imperfecta autoridad de los humanos que la mayor parte del tiempo es confusa. 

Viendo estas dos posibilidades, obviamente será mejor elegir la autoridad divina frente a la humana. 

Capítulo XI: ¿Qué es la razón?

Una pregunta que era la continuación de los dos capítulos precedentes. Agustín distingue dos conceptos:

Racional: lo que se puede usar con razón

Razonable: lo que está dicho conforme a la razón

La razón procede del alma racional para comunicar cosas razonables. Esta sería la diferencia entre Racional y Razonable.

¿Tendrán los sentidos algo de razón? Agustín nos dice que existen unos que sí y otros que no. Veámoslo ahora mismo:

Vista: imprescindible para poder captar la razón, pues siempre se dice que una cosa (sobre todo cuando aparenta) ''se ve razonable'' o ''es razonable''. Así vemos que la razón siendo sensible, igualmente comparte algo de razón.

Audición: otro sentido imprescindible para conocer la verdad y la razón. Todos decimos que alguna cosa ''nos suena'' razonable o derechamente que lo que dijo alguien ''es razonable''. Por lo tanto, la audición también comparte algo de razón. 

Gusto: no podemos decir que algo nos ''sabe razonablemente'', aunque si podemos decir que un plato está razonablemente dulce. Sin embargo, esto no sería razón propiamente tal, sino más bien una cuestión de gustos. 

Tacto: más difícil es decir que el tacto tenga algo de razón, pues no decimos ''la textura es razonable'', a menos que se haga con propósitos de construir algo. Al igual que el gusto, en el tacto no es posible encontrar razón. 

Olfato: Lo mismo que el tacto y el gusto. No puede haber razón al decir ''me huele razonable'' pues el olfato no tiene propiedades para percibir la razón. 

Podemos preguntarnos ¿y por qué se tiene que determinar por medio de lo que se dice (en el caso de decir ''se ve razonable'' o ''se escucha razonable''? Porque la declaración de lo razonable se tiene que ver a través de algún sentido. Como los tres últimos no perciben razones: la visión y la audición serán los sentidos más cercanos a la razón. 

Capítulo XII y XIII: La razón prima por sobre todo 

Podemos notar la obra de la razón por medio de tres cosas:

1. Las obras realizadas con un fin: lo que nos dice que se hagan las cosas con mesura y que no se desvíe del fin contemplado. Se relaciona con la cultura que el hombre tenga.
2. El lenguaje: dart testimonio de la verdad a los demás. Se relaciona con las artes (la oratoria, la retórica, etc.)
3. El deleite: contemplación final de la propia obra. También se relaciona con el arte. 

Así es como se hacen todas las artes existentes en este mundo y no sólo eso, así se han construído la mayoría de los razonamientos incluyendo la dialéctica y la oratoria. 

Capítulo XIV: Música y poesía

La razón, al ver que podía hacer más inventó las palabras y la armonía de aquellas. De aquí que nacieran cosas como la gramática, la retórica y la dialéctica. De aquí que la razón se sirviera de la audición para conformar y diferenciar los distintos sonidos que surgen de los seres vivos:

Animal: el sonido que viene de todos los animales. 

Viento: que se puede producir con las flautas.

Percusión: que se puede producir con los golpes.

Obviamente, el hombre se dio cuenta que no era suficiente solamente guiarse por los sonidos, sino que también buscó como ordenarlos y armonizarlos. Así, el hombre buscó ayuda en la escritura agregando acentos y silencios para crear dicha armonía; de aquí que surgiera el hemistiquio(2) y la cesura(3). Luego se creó el verso completo junto con el ritmo y ambos formarían lo que conocemos hoy como música. 

Capítulo XV: Geometría y astronomía

El hombre, al verse deleitado por las cosas de las matemáticas, decidió ver si estas se podían aplicar a la naturaleza y a los planetas que lo rodeaban. Así, éste descubrió que todo podía extrapolarse; por ejemplo, las figuras geométricas a la naturaleza de lso planetas. De esta manera nació lo que hoy llamamos como astronomía. 

Capítulo XVI y XVII: Los ignorantes no deben dedicarse a problemas arduos

Como es de esperar, la enseñanza que se les debe hacer a los que recién están aprendiendo un arte, debe ser lenta y progresiva. Los ignorantes no puede aprender un idioma o a tocar un instrumento de manera rápida y difícil, sino que debe ser de manera gradual para que con el tiempo se perfeccione. 

Capítulo XVIII: El alma y la unidad

Lo único que necesita el hombre para conocerse a sí mismo es alcanzar la unidad. De hecho, nada es concebible sin la unidad; todas las cosas son unidas y son posibles gracias a la unidad. Nosotros mismos necesitamos unidad para ser seres humanos así como también las cosas necesitan unidad. Los grupos de personas necesitan unidad para llamarse ''pueblo'' o ''tribu''. 

Capítulo XIX: Superioridad del hombre

Los seres humanos construyen casas y es así que los seres humanos valen más que las casas porque son ellos quienes la construyen. Más no sólo por construirla es superior, sino que es superior porque conoce las proporciones de una casa. Sin embargo, los pájaros también construyen nidos, así como los hombres construyen casas ¿son habilidades comparables? la verdad es que no, puesto que los pájaros no conocen las proporciones de un nido, ellos sólo se dejan guiar por los impulsos de la naturaleza. así, el hombre es superior al pájaro porque conoce las proporciones. 

¿Hay algo que pueda ser inmortal? aparte del alma, la razón también es inmortal, pues 1+1 siempre será 2 pase lo que pase. Este mundo se puede acabar y destruir, pero la razón de 1+1 siempre va a ser 2. Por lo tanto , ¿qué será mejor? ¿guiarse por lo inmortal o por lo que perece? Siempre será mejor estar con las cosas inmortales pues estas estarán con nosotros siempre. 

Capítulo XX: Epílogo y exhortación a la vida honesta

Finalmente todos le quedan muy agradecidos a Agustín al resolver el problema del orden y Dios. San Agustín nos dice que a Dios no se le debe pedir riquezas o bienes, sino más bien cosas que nos hagan mejores cada día como personas. 

Conclusión

¿Qué más podemos decir que quedar totalmente agradecidos, al igual que lo estuvieron sus alumnos? De verdad fue un tema interesante el orden visto desde la perspectiva agustiniana. Quizás hubiera sido bueno ver en detalle lo que significa el desorden, pues al tener el orden la hegemonía de todas las cosas, falta que se nos relate y explique de manera precisa qué es el desorden. De cualquier manera, da que pensar el concepto de orden frente a una sociedad tan desordenada, pero esperen, el desorden también cabe dentro del orden...

San Agustín de Hipona - El orden (Libro I: La providencia) (386)

Ya lo había dicho Plotino. El bien es la correcta medida de las cosas pues es el mal el que no tiene forma y por esa razón es infinito y desmedido, por eso también se encuentra en los extremos según la lógica aristotélica. Es de esperar que el dios de San Agustín sea el sumo bien y por lo tanto el que marque el orden establecido en la naturaleza y en la humanidad. Ya algunos filósofos habían hablado de la providencia, pero ninguno lo había hecho en pos de la autoridad cristiana, ya que ésta autoridad aún no hacía peso en el gran Imperio Romano. 

EL ORDEN

LIBRO I: LA PROVIDENCIA

Dialogantes:

• San Agustín
• Trigecio
• Licencio
• Alipio
• Navigio
• Santa Mónica

Capítulo I: Todo lo dirige la divina providencia

Cuando pensamos en la providencia nos surgen muchas preguntas, como por ejemplo, si existe la providencia ¿cómo es que existe el mal? Entre los más escépticos pareciera existir dos opciones:

• La providencia existe e ignora los hechos humanos
• La providencia existe y es la artífice de los males

Para Agustín, el último parecer es uno de los más graves de pensar porque no podemos decir que Dios, que es principio del bien, pueda tener alguna similitud con el mal. 

Capítulo II: Dedicación a Cenobio

San Agustín recomienda a Cenobio que siempre esté al lado de las cosas interiores de los seres humanos, es decir, al lado del alma. Sólo en el interior podemos tener la verdad, pues es ahí donde está Dios. 

Nada se hace con desorden y sin medida a menos que la providencia no esté, pues como dijimos en el libro anterior, la providencia es la perfecta medida. 

Capítulo III: La disputa

La primera disputa del día comienza cuando San Agustín se pregunta si es posible que algo pase fuera del orden. Ciertamente, es difícil discernir si las cosas pasan dentro de un orden o fuera de él. En la vida cotidiana siempre pasa que algunas cosas nos parecen dentro de un orden y realmente nos impresionan mucho, aquellas cosas que pasan fuera del orden. 

San Agustín dice que esto que pasa ''fuera'' del orden son sólamente cosas aparentes, no es verdad que algo pase fuera del orden, pues la providencia lo hizo todo con la medida correcta. 

Capítulo IV: Nada se toma por cierto sin razón

Uno de los dialogantes como lo era Trigecio asentía con las argumentaciones de Agustín, aunque declaró también que tenía sus dudas. 

Los dialogantes estaban en una especie de jardín discutiendo el tema, cuando San Agustín ve como corre el agua por unos acueductos de madera. Si el agua que corre es utilizada justamente para el uso del ser humano, entonces diremos que esto ocurre con orden porque de otra manera no podríamos usarlo. Sin embargo, ¿qué ocurre con las hojas que caen de un árbol? ¿hay orden en esa caída o en el trayecto de la hoja?

Licencio se pregunta si en verdad la naturaleza basa todo por casualidad, y los árboles están donde están producto del azar, o si en realidad la naturaleza tiene un orden para todo lo que crea. 

Capítulo V y VI: Dios y el orden

Todo se hace con un orden en la opinión de San Agustín. Es así como darnos cuenta de cómo caen las hojas, cómo fluye el agua en los acueductos, todo eso cae en un orden porque podemos pensar en ese orden. Si no tuviéramos razón no podríamos ver ni pensar en aquellos fenómenos. Para percibir estos fenómenos nuestra mente tiene que estar en orden, y para que ellos pasen también debe existir cierto orden. 

Si iniciamos una búsqueda de la verdad nos daremos cuenta que todas las cosas tienen un orden, pues la misma probabilidad de que pase tiene un orden. Sin embargo, aquí podríamos pensar que el desorden no existe, puesto que todo estaría dominado por el orden. 

Capítulo VII: El mal pertenece al orden

Trigecio dice que si es así, Dios quiere el mal porque el orden tendría que estar dentro de él, en el supuesto de que el orden es la totalidad de las cosas. Por lo tanto, bien se puede decir que de Dios provienen los males, que además quiere aquellos males. 

Licencio irrumpe en la conversación diciendo que el mal ciertamente está dentro del orden, pero tiene un orden distinto al que Dios ama. Dios no quiere el mal, pero no se puede decir que el mal no tiene orden porque de lo contrario, no existiría el mal en este mundo lo cual no es correcto. Es sólo que es un orden distinto y alejado del orden que quiere Dios.

Además, añade Licencio, Dios le da a todos según sus méritos y bondades. A los buenos les dará beneficios y a los malos perjuicios, puesto que ese sería un buen concepto de justicia. La distribución de la justicia hecha en este sentido corresponde un orden. 

Capítulo VIII: Artes liberales

Licencio era un adherente a las ideologías del academicismo, pero ahora, tras el argumento que construyó anteriormente vemos que está totalmente convertido en agustiniano. 

Licencio dice que a medida que se ha vuelto cristiano ha dejado las artes liberales tales como la poesía (que por cierto era un buen poeta). pero San Agustín le dice que no las deje, pues son estas las que nos llevan a abrazar con más ahínco la verdad y todas las creaciones de Dios. 

Capítulo IX y X: El orden nos lleva a Dios

Sigue Licencio con el argumento del orden (aunque de manera ciertamente arbitraria por San Agustín), diciendo que Dios es el mismo orden. Esto se debe al concepto de la Santísima Trinidad que entendían los católicos en ese tiempo. Esto se estableció en el concilio de Constantinopla autorizado por Teodosio I. 

Si Jesús era orden porque tenía razón, entonces Dios al ser Jesús y Jesús al ser Dios tendremos que la razón es Dios mismo. 

Capítulo XI: La madre de San Agustín: Santa Mónica

Agustín había reprendido gravemente a Licencio y a Trigecio por la discusión que estaban sosteniendo, diciendo que aún en ellos tenían el pecado y la ignorancia. Luego, en la escena de la discusión entra la distinguida Santa Mónica: la madre de San Agustín.

Santa Mónica queda un tanto sorprendida por jugar un papel en estos escritos, pues muchos filósofos soberbios dicen que las mujeres no deben acercarse a la filosofía. San Agustín reprueba esto y dice que las mujeres si pueden llegar al conocimiento, y su madre es un ejemplo de ello. Es más, Agustín admite que su madre ha llegado aún más lejos, al señalar que el amor que tiene su madre a la filosofía es mucho más profundo que el que tiene a su hijo. 

La conversación termina cuando Santa Mónica le dice a Agustín que jamás había oído decir tamañas mentiras; esto quizás en respuesta a decir que Santa Mónica si amaba más a San Agustín que a la filosofía. 

Conclusión

Interesante discusión sobre el orden donde Dios está y que nada puede concebirse sin él. Me llama la atención porque en la segunda guerra mundial se discutía si el holocausto nazi era un hecho humano o de otra naturaleza, y la verdad es que fue un hecho totalmente humano. Para hacer la tortura se debe tener razón, ciencia y reflexión independiente de que esta sea buena o mala. En ese sentido, la razón puede estar tanto al servicio del bien como del mal. Veamos qué otras cosas nos tiene San Agustín en el siguiente libro sobre el orden, quizás ahí veremos que dirá San Agustín a la reprimenda de Licencio y de Trigecio. 

San Agustín de Hipona - Sobre la vida feliz (386)

No podía faltar en un cristiano el consejo de cómo llevar una buena vida en este mundo, para luego obtener el descanso eterno. Bueno, en realidad no es una cosa sólo de Cristianos, pues los filósofos más extraordinarios también hablaron de cómo llevar una buena vida, sin necesariamente recurrir a Dios. No hemos visto nada de cómo el cristianismo nos puede dar una buena vida en este blog, por lo que podríamos decir que es una nueva forma de ver la filosofía de vida. Veamos que nos tiene deparado el Doctor de la gracia en los siguientes apuntes de filosofía. 

SOBRE LA VIDA FELIZ

Capítulo I: Exhortación a la filosofía cristiana

Este es un libro dedicado a alguien llamado Teodoro (seguramente su discípulo), a quien Agustín exhorta y pide por favor guiarse por el rumbo de la filosofía. 

Primero le explica que hay tres clases de hombres que se acogen a la filosofía:

Primer hombre: los primeros son aquellos que apenas llegan a la edad apropiada de la lucidez, comienzan a integrarse a la filosofía por medio del estudio común de todos los ciudadanos, no necesitan mucho esfuerzo para captar la filosofía. 

Segundo hombre: los que se dejan llevar por la ''buena bonanza'' y creen que no necesitan nada más que su fortuna. Suele ser difícil despertar a estos a que sigan las lecturas de los grandes filósofos. 

Tercer hombre: este es uno que está en medio de los dos, por ejemplo, un adolescente que está perdido y no sabe si guiarse por el placer o la sabiduría. 

Estos hombres son llevados por distintas razones al estudio de la filosofía. Cada uno tendrá su modo de verla y sentirse atraído, pero lo mejor es que se vean así atraídos. 

El mismo Agustín fue uno de los primeros hombres, ya que en su lectura del Hortensio de Cicerón pudo conocer lo increíble que era la filosofía. Eso sí, Agustín reconoce que tuvo muchas dificultades para llegar a la verdad, pero las ganas y el ánimo de encontrarla a través de la filosofía siempre siguió. 

Finalmente, Agustín le dice a Teodoro que siga el camino de la filosofía si quiere conseguir la verdad, pues nadie quiere saber lo falso, sino lo verdadero. 

Capítulo II: El alma y la felicidad

En este capítulo encontramos a un nuevo personaje llamado Navigio quien es nada más ni nada menos que el hermano de Agustín. 

El alimento del cuerpo y del alma

Para empezar esta discusión, Agustín les pregunta si todo ser humano está hecho de cuerpo y alma, a lo que todos responden afirmativamente excepto Navigio, quien no cree que exista algo más allá del cuerpo. Para despejar las dudas de éste, Agustín pregunta si el alimento está relacionado con la parte del cuerpo que nos hace crecer. Se responde afirmativamente a esta cuestión, pues siempre vemos que el cuerpo crece y decrece con la ingesta del alimento. 

La gran pregunta está en pensar si el alma es la que tiene algún tipo de alimento. Uno de los discípulos responde que por un lado, el alma se alimenta de la ciencia, mientras que un conocido Trigecio nos dice que también se nutre de la imaginación y el pensamiento. 

Más que estas dos posturas que son bastante probables, Agustín nos da el punto de partida contrario diciendo que cuando el alma no se alimenta, esta se pone viciosa y crea hombres sin beneficio. Es decir, la maldad crece en ellos al no tener el alimento que necesita su alma. Entonces ¿Cuál es el alimento del alma? su alimento indudablemente es la virtud. 

La felicidad en el hombre

El siguiente tema es la felicidad del hombre en cuanto al deseo ¿Es feliz el hombre si tiene todo lo que desea? probablemente no, pues dar rienda suelta a los deseos puede acabar en un desastre. Sin embargo, un hombre que no tiene ninguna cosa, tampoco podríamos decir que es feliz. ¿Quién podrá ser feliz entonces? 

Seguramente, el hombre feliz será aquel que posea cosas imperecederas en vez de cosas perecederas. Ahora, el único que es imperecedero es Dios y por lo tanto, quien tenga a Dios en su interior podrá ser el hombre más feliz del mundo. 

Capítulo III: La castidad como cercanía a Dios

Este capítulo se hizo al día siguiente del libro anterior y comienza con una pregunta sobre el tema anterior ¿Quién tiene a Dios en su interior? Agustín responde que lo tendrá quien siga sus órdenes y tenga un corazón puro. 

El espíritu impuro se inicia en cada uno de nosotros de dos maneras; cuando el alma está comenzando a ser invadida por el frenesí y el furor (los sacerdotes tienen que exorcizar) y cuando ya está invadida de vicios y errores. Es muy difícil tratar de evitar esto y por esta razón, la castidad será la solución para no tener el espíritu impuro.

Dicha y aprobación 

Ahora, podemos preguntarnos ¿qué pasará con aquellos que buscan a Dios y que por lo tanto no lo tienen? Agustín asegura que no es que no lo tengan, pero están sin él. En todo caso, los que buscan a Dios serían propicios a él, pero no serían dichosos. En cambio, quien sí lo encontró es dichoso.

Tenemos tres clases de hombres según la dicha

Quien tiene a Dios: propicio y dichoso a Dios
Quien busca a Dios: no es dichoso, pero es propicio a Dios
Quien no busca ni tiene: no es dichoso ni propicio a Dios

Con todo esto falta sólo una cosa por resolver y esa es si un hombre puede ser feliz teniendo a Dios, pero viviendo en la miseria. 

Capítulo IV: La miseria y el sabio

¿Será el miserable feliz? Lo que afirma Agustín es que el hombre que no tiene necesidad es feliz, mientras que el que tiene necesidades no lo es. 

Miserabilidad 

Un ejemplo de hombre dichoso y sin necesidades era Marco Tulio Cicerón quien lo tuvo todo en la vida, pero nunca necesitó o quiso más de lo que tuvo. Licencio estuvo de acuerdo parcialmente porque podría pensarse que Cicerón, al ser un hombre muy inteligente, sabía que sus bienes eran caducos. Agustín le responde inmediatamente que fue la misma ciencia lo que hizo que Cicerón, en este sentido, no fuera del todo feliz pues quien teme que sus bienes sean arrebatados no puede ser feliz. 

Eso sí, en este caso no se puede hablar de necesidad porque Cicerón no temía por necesitar bienes, sino de perder los que ya tenía. Lo que sí podríamos decir es que Cicerón era un necio. Sí, ¿en qué sentido? en el sentido que teniendo necesitaba y el necio no puede ser feliz, sino más bien desgraciado. Es mucho más miserable carecer de sabiduría que carecer de bienes. 

Concepto de ''tener''

El más desgraciado de los hombres sería aquel que necesita y encima es necio, pero, como no hay un término para ese concepto, San Agustín se refiere a ellos como ''los que tienen el no tener'', es decir, los que necesitan. 

Por otro lado, los que tienen el no tener lo tienen porque son necios, y los necios son desgraciados, por lo tanto, todo miserable es indigente (necesita cosas) además de infeliz. Por otra parte, también hay un hombre que lo desea todo excesivamente por lo que tenemos dos extremos: la avaricia y la miseria. 

Siguiendo un razonamiento ciceroniano, Agustín opta por calificar la a virtud y a la sabiduría en la moderación (o plenitud), pues esta está en medio de las dos cosas nombradas anteriormente:

Avaricia: extrema necesidad
Plenitud: sin necesidad
Miseria: extrema necesidad

Más ¿cómo podremos vincular a Dios en estas premisas? Agustín nos dice que la verdad debe ser medida. La verdad es la justa medida de las cosas y no extremos; por lo tanto, al ser moderados estamos más cerca de Dios, pues Dios es la verdad y la verdad es la justa medida. 

Conclusión

Creo que los últimos razonamientos obedecen al pensamiento aristotélico, ciceroniano y además plotiniano (más que propiamente platónico). Aquí vemos la apología al cristianismo en su máxima expresión, añadiendo algunos matices de la filosofía clásica. Yo pensé que un principio diría que los miserables sí eran felices al abrazar los principios cristianos, pero la verdad es que me sorprendió el revés filosófico que dio San Agustín. Siendo uno de sus primeros escritos, el obispo de Hipona nos muestra una vez más por qué se necesita adorar a Dios y no sólamente quedar en el lado de la filosofía. 

San Agustín de Hipona - Contra los Académicos (Libro III: Sabiduría y felicidad) (386)

No es que no hayamos hablado de la felicidad, pero no la hemos tratado en cuanto a la sabiduría. San Agustín de Hipona parte así la tercera parte de ''Contra los Académicos'', tratando de refutar el escepticismo de estos al postular que la verdad no se puede encontrar. Lo que el doctor de la gracia intenta hacer en este escrito es defender la verdad a toda costa, pues si no hay verdad no puede existir Dios. ¿Será tan así en todo caso? ¿Será que al igual que la verdad Dios también es inaccesible para nosotros?

CONTRA LOS ACADÉMICOS

LIBRO III: SABIDURÍA Y FELICIDAD

Capítulo I: Exhortación a la verdad

Agustín insiste en que la verdad es algo que se debe alcanzar y que no podemos tener esa actitud de decir que como no se  puede encontrar la verdad es mejor concentrarse en lo probable (lo que encuentra reprobable).

Capítulo II: Sabiduría y fortuna

Para seguir desarrollando la teoría de la verdad, Agustín propone poner el perfil del sabio. El sabio no necesita nada, dice Agustín, pero antes de ser sabio, el hombre necesita servirse de la fortuna para luego alcanzar la sabiduría. 

Trigecio está de acuerdo con esta máxima de Agustín pues es obvio que una vez siendo sabio no necesitará ningún bien o fortuna superflua. 

Alipio se muestra reticente a este teoría del sabio y dice que si la fortuna me aleja de la sabiduría, entonces ¿para qué necesitaré fortuna previamente? Alipio cree que para ser sabios no es necesario buscar la fortuna ni tampoco temer sus reveses.

Capítulo III y IV: El sabio conoce la sabiduría

Alipio le pregunta a Agustín cuál es la diferencia entre el sabio y el filósofo. Éste le contesta que el sabio es quien posee la sabiduría y el filósofo el que está en constante búsqueda. ¿Qué significa esto? que los dos: el sabio y el filósofo poseen la verdad, pues uno no puede empezar a buscar la verdad si no creyera que es justamente la verdad. 

Alipio acepta (con ciertas dudas) esta proposición de Agustín y admite que en este aspecto los Académicos están derrotados.

Capítulo V: Inconsistencias del academicismo

La inconsistencia es clarísima. Si estos dicen que el sabio no puede conocer nada porque no tiene acceso a la verdad, entonces sería absurdo llamar a un sabio sabio, pues no conoce ni posee la verdad. Por otro lado, si la verdad no se alcanza, entonces el sabio es aquel que no conoce la verdad lo que es igual de absurdo. 

Capítulo VI: Necesidad de un debido socorro para conocer la verdad

La verdad es que los mismos Académicos dicen que si el hombre pudiera conocer la verdad, éste tendría que hacerlo a través de una entidad divina, es decir, los dioses. Agustín está de acuerdo con esto y al decir que los dioses son la verdad, y que tanto el sabio como el filósofo buscan la verdad, entonces los dos comprenden la verdad, en otras palabras: a Dios. 

Capítulo VII, VIII y IX: La definición de Zenón

Decíamos en los libros anteriores que Zenón decía que el hombre no puede conocer la verdad porque sólo puede percibir la ''verdad'' porque estas tienen en común algo con lo verdadero. 

Agustín llama a esto ''pereza espiritual'' al no aportar nada a la investigación filosófica, entendiéndose como la búsqueda de la verdad. Si es así, la sabiduría o la verdad quedarían reducidas a nada y por lo tanto a cosas inútiles porque ¿qué caso habría buscar la verdad si es incognoscible para nosotros?

Capítulo X: Otras objeciones académicas

Otro académico que fue totalmente extremo fue Carnéades quien dijo que absolutamente nada puede percibirse. Sin embargo, esto sigue llevando al mismo error planteado anteriormente pues ¿se puede dudar de que uno siendo hombre no lo sea? ¿o de que siendo mujer no sea? Negarlo siendo que es verdad sería totalmente ridículo. 

Capítulo XI: Certeza y verdades matemáticas

Una de las objeciones clásicas de los Académicos es ¿cómo sabes que tienes la verdad si los sentidos te engañan? Está bien, puede ser que los sentidos nos engañen. Sin embargo, si nada se me aparece, entonces nunca podré errar porque yerra quien toma por cierto lo que es aparente. Si esto fuera así, entonces tampoco podré ver lo que es aparente porque lo que se parece tiene un tanto de verdad. 

Alipio pregunta inmediatamente ¿qué hay sobre los sueños? Agustín dice que no hay ningún problema con ellos, pues, estos en nada afectan al mundo como es. Por más que se sueñe, la tierra y la vida seguirá siendo la misma con las mismas reglas que tiene. 

Percepciones distintas

Se puede refutar con buena razón que los gustos son diferentes, es decir, gustos diferentes en cuanto a probar un tipo de fruta; por ejemplo, que una manzana parezca más dulce que otra en uno y otro hombre. ¿Quién tiene la verdad si dos hombres prueban la misma manzana y cada uno tiene una opinión distinta? ¿dónde está la verdad?

Agustín recurre aquí al argumento de decir que cada uno tiene certeza de lo que prueba. Si el otro hombre encuentra que la manzana no es tan dulce esa será su certeza y el otro tendrá otra certeza. Por lo tanto, los dos tienen la verdad en cuanto a que tienen certezas de sus gustos. 

Capítulo XII: Certeza y sentidos

Agustín continúa la argumentación de que el sabio y el hombre en general puede tener la verdad dentro de sí. Incluso si se trata de los sentidos, pues una vez que despierte desechará lo que no le agrado, y abrazará lo que sí le agrade. 

Capítulo XIII: Certeza y dialéctica

Nadie puede llamarse sabio si no ha alcanzado la verdad, o en otras palabras, si no tiene la verdad dentro de sí. Una de las ''técnicas'' o disciplinas que nos ayudan a averiguar la verdad es la dialéctica. Por supuesto, hay un solo sol y no dos, estamos conscientes de que estamos despiertos y no dormidos, dos es dos y no uno, dos más dos son cuatro. Todas estas son certezas que se alcanzan con la dialéctica (y muchas otras solo con el sentido común). 

Recordemos que la dialéctica es una especie de diálogo donde dos personas intentan alcanzar la verdad por medio de razonamientos y argumentos.

Capítulo XIV: El sabio y la certeza

Si el sabio ya tiene la verdad ¿de dónde la sacó? San Agustín nos dice que la verdad del sabio está en su interior. Podría decirse que el sabio ignora que tiene la sabiduría dentro de él, pero eso nos haría caer en un mal planteamiento que sería decir que el sabio ignora la sabiduría. 

Capítulo XV: Peligro de la probabilidad

Vimos que lso Académicos sólo aprobaban la probabilidad y no la verdad de las cosas. Esto pareciera ser peligroso, pues para los Académicos el escoger el camino de la verdad sería engañarse puesto que no existe. Lo más apropiado, según los Académicos, sería seguir la probabilidad y no la verdad. ¿Dónde está el peligro? justamente en la vida práctica. 

Imaginemos que en la vida no sigamos la verdad y sólo sigamos lo que parece verdadero. Si no seguimos el camino verdadero entonces podremos perdernos sin remedio, pues no seguiríamos el camino correcto al ser verdadero. 

Capítulo XVI: Consecuencias del academicismo

Agustín ya nos anunció el peligro de aceptar las doctrinas académicas en el ámbito práctico, pero aún más peligroso es en el ámbito moral para los jóvenes. 

Los profesores no podrán enseñar de la manera adecuada porque los alumnos se guiarán por lo probable y no por lo verdadero. Esto es por no decir todos los crímenes y vejaciones que podrían ocurrir al guiarse por la probabilidad y no por la verdad de las cosas. 

Capítulo XVII:  La doctrina platonica

Para Platón las cosas eran muy simples debido a que dividía la realidad en dos: el mundo inteligible y el mundo sensible. En el primero estaban todas las cosas divinas y por lo tanto verdaderas, mientras que en el sensible están las humanas y aparentes. 

Agustín está absolutamente de acuerdo con el paradigma platónico, más no con lo que desarrolló después porque recordemos que la Academia promovía las enseñanzas platónicas. Para Agustín, Zenón y Carnéades pervirtieron toda la escuela introduciendo la teoría de la probabilidad contra el mundo inteligible; para ellos no había más que un mundo que era el sensible porque Dios también era cuerpo (solo fuego). 

Capítulo XVIII y XIX: División en la Academia

Al presentar los argumentos anteriores es posible deducir que los académicos estaban divididos por las idea de Platón y de Zenón. Agustín no comprende cómo es que se pudo cambiar tanto la doctrina platónica, diciendo que el mundo es sólo sensible y no inteligible. La unión de estos dos mundos, al estilo plotiniano, es la respuesta de San Agustín a esta disputa. 

Capítulo XX: Conclusión

Agustín acuerda que el hombre es llevado al razonamiento y al entendimiento por una entidad mucho más allá de éste mundo. Una entidad que es capaz de imprimir el recuerdo de la verdad, y que con esto el hombre sea capaz de buscarla. La única autoridad para hacer esto es Cristo. 

Para llegar a esta autoridad divina debemos conducirnos por las ideas platónicas. En otras palabras: Platón conduce a Cristo. 

Finalmente, Alipio acepta la gran refutación de San Agustín en contra de los Académicos, y le hace una pequeña alabanza con la cual los demás defensores de los académicos quedan algo impresionados. 

Conclusión

La gracia de Dios ha revelado la respuesta y todo será a favor del platonismo, y del innatismo si queremos entenderlo de otra manera. La verdad es que es un gran punto a favor de la subjetividad decir que no se puede investigar la verdad, sin saber previamente qué es. Es primera vez en este blog que vemos una defensa tan sólida al cristianismo en términos de argumentación. Ya lo decía en todo caso el gran Arthur Schopenhauer: ''El platonismo es cristianismo para masas'' y es que las dos perspectivas comparten un nicho común entre sí. 

San Agustín de Hipona - Contra los Académicos (Libro II: Doctrina Académica) (386)

Ya dijimos en el libro anterior quienes eran los Académicos, y ahora San Agustín quiere indagarlo en detalle. San Agustín vuelve a arremeter con estos ''hijos de Platón'' y expone una segunda contraofensiva. Quizás, dentro de estos textos podemos comprender por qué fue cerrada la Academia de Platón en el año 486, ya que esta fue proscrita por la iglesia al considerarse pagana (junto con muchas otras escuelas filosóficas lamentablemente). Al mismo tiempo se prohibieron las enseñanzas de la antigua Grecia por lo que no se pudieron volver a enseñar a Platón ni a Aristóteles. Veamos cuales son las razones de ir en contra de los Académicos. 

 CONTRA LOS ACADÉMICOS

LIBRO II: Doctrina Académica

Capítulo I: Exhortación a Romaniano

Agustín nos dice que los Académicos son amantes de la ciencia y por eso parece que sus argumentos son irrebatibles. Agustín exhorta a Romaniano que no se deje convencer por los argumentos de estos intelectuales, y que a través del camino de la filosofía se siga finalmente el camino de Dios. 

Capítulo II: Beneficios de Romaniano a San Agustín

Recordemos que Romaniano ayudó a San Agustín con la subvención de la carrera y también con la amistad que le brindó luego de la muerte de su padre. 

Esta amistad que Romaniano tuvo con Agustín realmente cambió al filósofo. De ahí que en adelante siguiera con sus estudios religiosos y filosóficos que lo convertirían en alguien aún más sabio.

Capítulo III: El amor de la hermosura y la sabiduría

Agustín introduce un término muy parecido a la filosofía llamado Filocalia. 

Filosofía: Amor a la sabiduría

Filocalia: Amor a la belleza

Estos dos conceptos son muy similares, aunque la filocalia puede alejarse por su compañía (a veces) con el placer y el deseo. 

Gracias a estos existen dos escollos o dificultades para encontrar la verdad:

Primera dificultad: cuando se cree tener la verdad sin llegar a través de la filosofía. 

Segunda dificultad: la falta de duda para ejercer la filosofía, es decir, tener presunciones sin haber dudado antes. 

Agustín le ruega a Romaniano que no se deje convencer por los Académicos y que siga la máximo del Mateo 7:7 ''Buscad y hallareis''. 

Capítulo IV: Exposición de la doctrina Académica

Luego de la última discusión sobre la verdad y la felicidad, siete días después estaban leyendo los libros de Virgilio. Licencio es uno de los más aficionados a la poesía, y Agustín lo detuvo para discutir posteriormente la doctrina de los Académicos. En realidad, los expositores serán tanto Agustín como Licencio y Alipio. 

Capítulo V: Exposición

Como dijimos en el libro anterior, los Académicos postulaban que todo era incierto para el hombre, pues este mismo no es divino ni nada; por lo tanto, nunca podrá conocer la verdad de las cosas.

¿Cómo podían asegurar tal cosa? podían asegurarlo por la doctrina de Zenón el estoico quien aseguraba que la verdad no puede ser conocida a través de nuestras percepciones imperfectas. La opinión es una de las cosas más aborrecibles para los estoicos, pues esta no nos conduce a la verdad pero si nos lleva a nuestras percepciones. 

Por lo tanto, el sabio no puede afirmar nada porque nada es cierto, debe mantenerse en un silencio tal que no deba dar nada por cierto. La verosimilitud para el sabio estoico no es una posibilidad alcanzable. 

Capítulo VI: Diferencia entre la antigua y nueva academia

Una vez Agustín hubo terminado su exposición, Alipio le agradece y ahora se propone a exponer las diferencias que hubo entre ambos períodos de la historia de la Academia. 

La diferencia se dio cuando Zenón introdujo esta idea de que el hombre, al tener percepciones mortales y a veces imprecisas no puede tener el conocimiento de las cosas de verdad. Los antiguos academicistas aceptaron este pensamiento, diciendo que incluso el mismo Sócrates y Platón estarían a favor de esto. Ni siquiera hubo una discusión previa, pareciera ser que esta doctrina se aceptó sin más preámbulo. 

Capítulo VII: Réplica a los argumentos

Ciertamente, a Licencio le gusta la doctrina académica pues él ya nos dijo en el libro anterior que la felicidad está en la búsqueda de la verdad, es decir, no necesariamente obtenerla. En este momento entra Trigecio del diálogo anterior para insistir a Licencio a que entre en defensa de los académicos. 

La verdad es que Licencio duda un poco de la doctrina académica y luego la acepta como verosímil. Sin embargo, algo que dice Trigencio es muy cierto. ¿Cómo se puede buscar la verdad si al mismo tiempo se la está ignorando? Los académicos al tratar de buscar la verdad diciendo que esta no se puede encontrar, están afirmando y negando algo al mismo tiempo. 

Capítulo VIII: Argucias de los académicos

Trigencio, como es de esperar, no está de acuerdo con la doctrina académica. Realmente la doctrina académica es bien confusa a veces, sobre todo cuando Agustín le hace la siguiente pregunta a Licencio.

Imaginemos la siguiente situación: tenemos a un hombre que ve a otro y le dice ''¡oh eres muy parecido a tu padre!'', luego el hombre aludido a la apariencia de su padre le pregunta al otro ''¿conociste a mi padre?'' y el otro responde ''no, no lo conocí''. 

Así de ridícula sería la doctrina académica, pues por un lado afirman que no conocen la verdad y por otro la conocen pues afirman que la verdad no se puede conocer. Esto produce una especie de paradoja. 

Capítulo IX, X y XI: El problema de la verdad y la probabilidad

A Agustín no le parece que la doctrina académica esté en lo cierto pues afirmar que la verdad no se puede encontrar ya es una verdad (aunque ellos la piensen) ¿Cómo puede ser verdad esa afirmación si ellos mismo dicen que la verdad no se puede conocer?

Probabilidad

Los académicos (y los estoicos) tenían un razonamiento muy curioso en cuanto a la verosimilitud o la probabilidad. El obrar es una verosimilitud, pero no una certeza, es decir, nosotros podemos obrar aceptando que no conocemos la verdad de dicha obra. 

Puede parecer complicado, pero esto es simplemente verosimilitud, es como decir ''No sé lo que hago, pero me parece que es lo correcto''. Así, entendemos que nuestras obras son probables y no verdaderas, al igual que toda acción y todo concepto. 

Refutación

Agustín nos dice que cuando se abraza al verosimilitud se está abrazando la causa de la verdad. Pensar que las nubes se reúnen para dar lugar a la lluvia es una verosimilitud, pero pensar que lloverá se saca porque el hecho de llover es una verdad. 

Por lo tanto, nos basamos en la verosimilitud porque en el fondo sabemos que puede ocurrir una verdad. Es cierto que a veces la probabilidad no acierta con la verdad, pero finalmente la verdad puede aparecer. En otras palabras, la verosimilitud no puede negar la verdad, pues se tiene que basar en ella. 

Capítulo XII: Conclusión

Finalmente, luego de este claro argumento de Agustín, Alipio le pregunta a Licencio si es cierto que la teoría de la verdad de los académicos era esta, o había algo más que ocultaron a los ignorantes. 

Licencio acepta que no se ha descubierto la verdad y que probablemente los Académicos decían mucho menos de lo que sabían. Ahora, en caso contrario, Licencio acepta que pudiera verse nuevamente otra perspectiva si son capaces de argumentar inteligentemente en contra de los académicos. 

Conclusión

Es confuso. Es verosímil (usando las palabras académicas) pensar que el hombre no tiene acceso a la verdad por medio de sus sentidos que son limitados e imperfectos. Sin embargo, cuando los académicos nos dicen que lo que obramos lo hacemos a conciencia de que es bueno, ¿porque no vamos a aceptarlo como la verdad? si es verdad que puedo alegrar a alguien y ese alguien me lo confirma, ¿cómo no va a ser eso la verdad? me parece que para Agustín va a ser fácil de argumentos.  

San Agustín de Hipona - Contra los Académicos (Libro I: Sobre la verdad y la virtud) (386)

¿Quienes eran los Académicos? la definición nos lleva inmediatamente a recordar la escuela platónica, pues era la mismísima Academia de Platón. Sin embargo, debemos ver a qué se refería el santo con decir ''contra'' ¿acaso estaba en contra de los discípulos de Platón? ¿o acaso el santo se refiere a otros académicos? Este libro puede ser uno de los primeros que va en defensa de su pensamiento y en contra de las cosas que no tenían lógica para el santo en ese tiempo. Veamos como nos impresiona este filósofo con su primer libro.

Referencias:

(1) Recordemos que Romaniano era un potentado local.
(2) Esto aparece en el libro V de las Cuestiones Tusculanas de Cicerón.
(3) Podríamos decir que hay una inspiración aristotélica, pues el fin de una cosa es el bien de la misma. 

CONTRA LOS ACADÉMICOS

LIBRO I: SOBRE LA VERDAD Y LA BIENAVENTURANZA

Capítulo I: Dedicación a Romaniano(1)

¿Quienes son los académicos?

Los académicos son justamente aquellos que seguían las doctrinas platónicas. Sin embargo, con el tiempo, la perspectiva académica fue cambiando y es justamente la Academia Nueva la que San Agustín crítica, pues ellos estimaban que el ser humano no podía llegar a la certeza absoluta como tampoco a una incerteza absoluta. 

Agustín exhorta a unos de los amigos de su padre que era Romaniano (quien además era quien permitía los estudios del filósofo) que se acerque más a la virtud sin importar la mala fortuna que pueda acaecer. ¿Por qué? porque el propósito de Dios no es en vano, es decir, no se está haciendo nada que no se merezca que se le haga. 

Lo exhorta también a que siga con su vida humilde y que rechace las tentaciones de este mundo. Agustín ya las estaba rechazando para ese tiempo ¿cómo lo hacía? al estar en contacto con la filosofía.

Ocasión de la disputa

La filosofía es tal cosa que puede hacernos olvidar de dichos placeres de la carne. Agustín nos dice que incluso esta puede servir a cualquier edad, pues tiene como alumno a un niño que ya parecer ser filósofo; tanto así que podría poner a este mismo niño como modelo de su padre. 

Para seguir convenciendo a Romaniano del poder de la filosofía, Agustín le dice que lea la siguiente discusión entre Trigecio y Licencio quienes hablan sobre la filosofía y la religión. 

Capítulo II: Felicidad y conocimiento

Agustín está con sus dos alumnos y les pregunta si es conveniente conocer la verdad y Trigecio y Licencio contestan afirmativamente. Luego les pregunta si es posible ser felices sin conocer la verdad y Trigecio nos dice que si estamos felices, podemos abstenernos de buscar la verdad. Por otro lado, Licencio dice que podemos ser felices sin conocer la verdad, pero con la convicción de que se intente buscar la verdad. 

Trigecio no acepta de ningún modo que la felicidad consista en buscar la verdad. Licencio argumenta que muchos de los sabios de la antigüedad pudieron vivir felices al dedicarse sólo a la búsqueda de la verdad. 

Alipio, un amigo de San Agustín, toma un rol en esta discusión haciendo de juez.

Si pudiéramos ver la discusión a modo general sería así:

Trigencio: Cuando se obtiene felicidad no es necesario conocer la verdad. 

Licencio: Cuando se obtiene felicidad es necesario que se busque la verdad.

Trabajemos bajo estas premisas que nos dejan los dos alumnos de San Agustín. 

Capítulo III: Una objeción...

Cuando se pide a Trigecio que justifique su postura, este dice que el hombre es perfecto y sabio en todas las cosas, y que el sólo hecho de buscar la verdad lo haría imperfecto ¿cómo puede ser feliz el hombre en la imperfección? Ergo, el hombre no necesita buscar la verdad pues él ya es perfecto en sí mismo. 

Inmediatamente, Licencio le pregunta a Trigecio si la autoridad de los sabios le es digna a la discusión y este dice podrá ser la de Cicerón. El mismo Cicerón decía que nadie puede ser feliz si no conoce la verdad, pues al no conocerla siempre caerá en un error ¿se puede ser feliz cayendo en el error? en otras palabras, refutando a Trigecio ¿se puede ser feliz en la imperfección?(2). 

Pareciera ser que Trigecio se ve en apuros, pero este se rectifica y dice que haber considerado a Cicerón un sabio fue un dicho hecho a la ligera. Licencio admite que el hombre que no es feliz cuando está sólo en búsqueda de la verdad, eso responde a que sólo Dios posee la verdad y que el fin del hombre es buscar la verdad(3). 

Sin embargo, Trigecio dice que con mayor razón el hombre nunca podrá alcanzar la verdad, pero lo cierto es que si la puede alcanzar sobre todo cuando somete todas las cosas a su orden, y ahí no sería necesario descubrir ninguna verdad. 

Finalmente, Licencio le responde que vivir en razón es vivir feliz, y la verdad no se puede buscar si no se tiene razón; por lo tanto, si preferimos la razón preferimos también la búsqueda de la verdad y al mismo tiempo seremos felices. 

Capítulo IV: ¿Qué es el error?

Trigecio no está de acuerdo con lo dicho y propone un nuevo camino para la discusión. Nos dice que quien siempre busca y nunca halla jamás podrá ser feliz, pues ese hombre siempre vivirá en el error y nadie puede ser feliz viviendo en el error. 

Licencio le dice que el hombre feliz no puede errar y se hace un largo silencio. Tampoco puede errar el que busca porque tiene que hacerlo siempre con buen método. Pero Trigecio le dice que dicho hombre no se salva del error si finalmente no encuentra lo que está buscando. 

Agustín les dijo que era mejor que definieran el error para que no cayeran paradójicamente en errores. Sin embargo, Trigencio dijo que le costaría mucho hacerlo y dejaron el tema para el día siguiente. 

SEGUNDA DISPUTA

Licencio: definición del error

Se reúnen al día siguiente y es Licencio quien da primeramente su definición del error. Aquí tenemos sus palabras literales:

''El error es la aprobación de algo falso que se da por verdadero''

Así, el hombre que está en búsqueda de la verdad jamás estará aprobando nada porque estar en búsqueda no aprueba ni reprueba. por lo tanto, Trigecio quedaría sin argumentos pues el hombre de Licencio busca la verdad y es feliz porque jamás está en el error. 

Capítulo V: ¿Qué es la sabiduría?

El tema cambia abruptamente, seguramente al ver que Trigecio no pudo rebatir la definición del error. Ahora la atención se enfoca a discutir sobre la sabiduría. 

Trigecio: definición de la sabiduría

Trigecio nos arroja la primera definición de sabiduría:

''Seguir el camino recto de la vida''

A Licencio no le gusta mucho esta definición (incluso se ríe de ella), pero la admite parcialmente para que se comience con el desarrollo del tema. 

Para Trigecio, el camino de la vida consiste siempre en tratar de evitar la muerte. Por ejemplo, cuando un hombre sabe que el camino izquierdo está lleno de ladrones escogerá el derecho ¿podemos llamar a eso sabiduría? el recorrido del buen camino sería justamente la búsqueda de la verdad por lo que Trigecio debería dar otra definición. 

Y así, Trigecio nos da la segunda definición:

''La sabiduría es el camino recto que guía a la verdad''

Sin embargo, esto está aún más a favor de Licencio, pues al decir que es ''el camino'' seguimos diciendo que es la búsqueda de la verdad, aún si no se logra pues no se está diciendo que además hay que alcanzarla. Por lo tanto quien está en ese camino será feliz porque está justamente en la verdad. 

Capítulo VI: Nueva definición de la sabiduría

Ante la disputa generada anteriormente, Licencio arroja una nueva definición de sabiduría contando una pequeña anécdota. 

Hubo un personaje en la historia de Roma llamado Albicerio que en Cartago decía cosas maravillosas y ciertas; era considerado un sabio. Siempre respondía con acierto y precisión a las cosas que se le preguntaban, pues incluso cuando un ladrón robaba, éste decía qué se había robado y dónde se encontraba sin ninguna información de antemano.

En este respecto tenemos dos cosas que afirmar porque Albicerio era un sabio en cuanto sabía cosas humanas (donde se encontraban los objetos perdidos o robados), pero también cosas divinas pues la adivinación no es algo humano sino que algo que pertenece a los divino. Por lo tanto: aquí tenemos la definición por Licencio. 

''La sabiduría es la ciencia de las cosas humanas y divinas''

Ahora que esta definición está explicada por el santo, ahora toca defenderla. 

Capítulo VII: Defensa a la definición anterior

Trigecio nos dice que la definición dada por Licencio es insuficiente pues este supuesto sabio también decía cosas falsas. Por otro lado, Trigencio no acepta que la adivinación sea una cosa divina, sino que más bien humana pues todos pueden hacer una predicción acertada sin ningún esfuerzo (así como también se dicen erróneas. 

Capítulo VIII: El adivino y el sabio

Sin embargo, Trigecio y Licencio están divididos pues uno cree que el sabio es el que sabe cosas humanas (Trigecio), mientras que el otro (Licencio) cree que es el que sabe cosas divinas y humanas. 

Para licencio, el adivino no es totalmente sabio, pues siempre es más sabio quien tiene en cuenta las dos cosas. Trigencio no esta de acuerdo pues el hombre no alcanzará nunca una cosa divina por ser hombre. Sin embargo, Licencio dice que el hombre es igualmente dichoso cuando quiere alcanzar a Dios quien es el poseedor de la verdad. Así, el sabio será feliz buscando la verdad. 

Capítulo IX: Conclusión

Al ver la actitud reflexiva de Trigencio, San Agustín decide intervenir hablándole a Licencio. 

San Agustín está de acuerdo con Licencio sobre la sabiduría porque Trigecio ya había perdido la discusión con tan sólo no poder definir el error. Por otra parte, si vamos a fondo podremos ver que Trigecio el hombre no puede ser feliz al solo poseer razón y que la verdad sólo estaría en las cosas divinas. No obstante, aquí estaría diciendo que el hombre sólo puede buscar la verdad, pero si ese es su fin, entonces el hombre será feliz y por lo tanto, el hombre que busca la verdad es feliz. 

El hombre si puede alcanzar la felicidad siempre y cuando se acerque a las cosas divinas. No sólo puede tener razón humana, sino que también puede conocer las cosas de Dios. Si Dios es dichoso, ¿la búsqueda de la verdad acaso no será dichosa? ¿Cual será estas cosas divinas que busca el hombre? pues nada más y nada menos que la virtud es una cosa divina. ¿Por qué? si Dios es virtuoso (porque sería ridículo decir que no lo es) el hombre entonces también será dichoso cuando posea la virtud. Finalmente, si se posee una cuestión divina se posee la verdad. 

Sin embargo, Licencio se queda con su posición diciendo que la felicidad consiste solamente en la búsqueda de la verdad y no necesariamente en tenerla. 

Conclusión

Extrañaba realmente estas conversaciones platónicas donde se va buscando la verdad. Sin duda que esta conversación deja en claro el pensamiento agustiniano donde los hombres pueden llegar a la verdad cuando contemplan a Dios en su totalidad. La razón por sí sola es insuficiente para alcanzar la verdad, pues el hombre debe aproximarse a Dios porque Dios es la verdad. Sinceramente, esto se aleja de todas las proposiciones de los filósofos vistos anteriormente, sobre todo de Plotino quien decía que el Uno (equivalente a Dios) no puede tener ningún atributo, pues de nada necesita la virtud si es el bien en sí mismo.