Lucio Anneo Séneca - Cartas morales a Lucilio el menor (Epístola VIII: El estoicismo) (??).

Años, décadas y siglos se dedicaron a una filosofía que postulaba la razón como el más supremo de los bienes.  Dicen que ser estoico ya no sería viable en estos días, aunque si hace mucha falta entre nuestra moral cívica. Pero esta no es una filosofía de vida insensible ni mucho menos, sino que al contrario, es una filosofía que nos quiere ver felices por medio del uso de la razón porque, en efecto, lo más terrible pasa cuando nos arrojamos a las pasiones más duras. Veamos que nos sigue diciendo el maestro. 

Cartas morales a Lucilio el menor

EPÍSTOLA VIII: EL ESTOICISMO

El suicidio

Un dicho de Séneca puede representar lo que era el suicidio para los estoicos. 

''El sabio vivirá mientras deba, no mientras pueda''

Esto quiere decir que es mejor pensar en la calidad de vida que en el tiempo de vida. Morir bien supone el riesgo de vivir mal;es decir, sólo podemos cometer suicidio cuando se vive mal y deshonrosamente. 

Virtud y razón como bien supremo

Muy fácil es rehuir de los males cuando se tiene claro el objetivo. ¿Cómo lograr este objetivo? siguiendo un modelo que nos guíe y ese modelo debe ser la razón. 

La razón nos ayuda a ser fuertes ante las adversidades, pues si nos dejamos arrastrar por las pasiones cometeremos actos infames. En cambio, cuando nos guiamos por la razón no habrá suceso que nos importune ni dolor que no podamos soportar. 

Tiempo para el ocio (otium cum dignitate)

Por más que hayan negocios y trabajos largos siempre se debe dejar un tiempo para reflexionar los temas importantes. Incluso, dice Séneca, los estudios hay que postergarlos para el ocio y el pensamiento en la filosofía, pues esta no admite otra actividad para hacer una vez se empieza.  

Actitud del filósofo

Los filósofos no deben ser rebeldes y anarquistas en la sociedad; todo lo contrario, deben ser sumisos ante el gobierno y agradecidos con el mismo. Esta actitud ingrata hacia los gobernadores es explicada por la inexorable codicia del ser humano, quien no puede ver más que el final porque ahí está la recompensa. 

La honestidad y la fortuna

La única salida para vivir una vida tranquila es feliz es consagrarse a la honestidad. Quien sigue la fortuna estará preocupado de perseguir bienes externos, pero quien está con la honestidad siempre estará bien consigo mismo; no le harán falta los bienes. 

En todo caso, el querer la fortuna nos hará mal agradecidos e impulsivos por conseguir más. Si empezamos a codiciar la fortuna le echaremos la culpa a los demás de que nosotros no obtengamos la nuestra. 

Si pensamos en Dios, debemos pensar si él tiene bienes. ¿Qué tanto tienen los bienes de la fortuna si Dios no los necesita? Esta bien, no podemos ser dioses, pero si queremos acercarnos deberemos despreciar los bienes, pues un Dios no los necesita.  

Conclusión

Esta sería como una pequeña introducción al pensamiento estoico (Séneca no abarcó todos los aspectos de vivir una vida estoicamente), que sin embargo nos ha servido para tener una noción del pensamiento romano en esos tiempos. El trono de la razón es definitivo lo que significa que los placeres y los dolores quedan en segundo lugar. Si queremos ser felices, entonces deberemos despojarnos de toda materialidad física, así como también todo lo malo que existe de manera abstracta.  

Lucio Anneo Séneca - Cartas morales a Lucilio el menor (Epístola VII: El bien y el mal) (??)

Cuanto nos ha deleitado el libro de Marco Tulio Cicerón llamado Sobre el Supremo bien y el Supremo mal. Seguramente el pensamiento de Lucio Anneo Séneca en algo podrá converger con el del orador Cicerón. Lucilio debe estar querido mucho más que antes las epístolas de su amigo, ya que la última fue muy interesante, quizás, esta epístola sea la continuación de otra epístola aún más interesante.

Referencias:

(1) Estos conceptos no admiten grados porque en sí son totalmente buenos. Si no fueran buenos tendríamos que decir ''menos paciente'' pero los bienes no pueden ser imperfectos. 

Cartas morales a Lucilio el menor

Epístola VII: El bien y el mal

Muerte de un ser querido

Es entendible que se llore lamentablemente por la muerte de un ser querido. Sin embargo, Séneca recomienda a Lucilio no llorar por aquella muerte que lo embarga, pues normalmente se dice que con las lágrimas se busca mostrar los sentimientos que se tuvo por aquella persona. De hecho, cuando se llora en esa situación no mostramos ningún sentimiento, sino que estamos proclamando el dolor. 

Uno mismo es el que agudiza el dolor porque recordemos que nosotros somos los responsables de que el dolor nos haga sentir miserables. 

Ahora, esto no significa que olvidemos a nuestro ser querido como si se tratase de una manera insensible, recordemos a nuestros seres queridos de la mejor forma posible; que dicha forma sea positiva y reconfortante. 

Recordemos los principios de la naturaleza que nos decían que todo ser humano no está aquí para siempre. No porque un amigo o un familiar sea joven no vamos a pasar la desgracia de perderlo (como si los dioses tuvieran en cuenta la edad) sólo debemos pensar que podemos perderlos, pero no ponernos tristes con esto. De alguna manera, si ya sabemos que no estarán con nosotros, no podemos ponernos tristes por eso justo el día en que los perdemos. 

Universo y moral

Los estoicos afirmaban dos principios de la causalidad de las cosas en el universo: causa (razón) y materia. 

La materia permanece inerte y se modificará siempre y cuando exista una causa que lo haga. Es similar al ejemplo del escultor y la escultura, en este caso la causa de la escultura sería la idea del escultor de hacerla. 

Hagamos un recuento y analicemos las teorías de las causas según Platón y Aristóteles:

Platón: causas

Materia: de qué está hecha la obra
Artífice: quien hace la obra
Forma: la forma que tiene la obra
Ejemplar: a lo que debería asemejarse la obra
Fin: para qué existe tal obra

Por ejemplo: la estatua de Sócrates de bronce

Material: bronce
Artífice: escultor
Forma: las dimensiones que se imprimen 
Ejemplar (ideal): Sócrates
Fin: el propósito del escultor

Aristóteles: causas

Materia: de qué está hecha la obra
Artífice: quien hace la obra
Forma: la forma que tiene la obra

Fin: para qué existe tal obra

Por ejemplo: la estatua de Sócrates de bronce

Material: bronce
Eficiente: escultor
Formal: las dimensiones de la estatua
Final: el propósito del escultor 

La única diferencia entre Platón y Aristóteles es que el segundo filósofo no considera la ''idea'' como una causa para lo material. 

Séneca no está de acuerdo con estas proposiciones causales, pues nos dice que por un lado son demasiadas, o demasiado pocas. En efecto, ¿por qué no en la teoría de la causalidad se consideró el tiempo, el espacio o el movimiento? sin estos conceptos ni siquiera podríamos hablar de obra alguna porque las necesitamos. 

La causa formal en realidad es parte de la materia y no una causa de la materia. La idea tampoco es una causa, pues esta más bien sería un instrumento para llevar a cabo la forma de la materia. 

¿Qué propone Séneca? el filósofo se mantiene en el mismo principio estoico de que es más bien la razón la que constituye las cosas. Por supuesto, si utilizamos la razón estamos utilizando todo los recursos que nos de la naturaleza para crear dicha obra, y así no habrá necesidad de nombrar otras causas. 

Los bienes y virtudes son iguales

Séneca asegura que la virtud puede salir de cualquier cuerpo, no importa si este está maltratado o bien cuidado; la virtud no discrimina entre los cuerpos sino que entre las almas. 

Por otro lado, los bienes están distribuidos en tres categorías:

Primeros bienes: la salvación de la patria, el gozo y la paz
Segundos bienes: la paciencia y la ecuanimidad
Terceros bienes: la modestia, la serenidad y la prudencia

Los primeros bienes son los más importantes y los que se aceptan primeramente. Estos bienes no tienen mejoras, pues nada es más pacífico que la paz. Por otro lado, los otros bienes tampoco son mejorables porque nada es más paciente que lo paciente. No obstante, es posible decir que alguien es más paciente que otro, pero cuando pensamos en la carencia de algo, entonces nos referimos a algo imperfecto. Los bienes nombrados anteriormente son obviamente todos perfectos, no admiten grados(1).

En cuanto a los seres humanos, estos siempre están en altas y bajas por lo que significa que no pueden ser perfectos (siguiendo la lógica de que la perfección no carece de nada); en cambio, los seres perfectos nunca tienen bajas sino que siempre se mantienen en lo bueno. 

Todo lo bueno es creado por la razón y así la razón ha creado el bien. Los bienes nombrados anteriormente tienen como base la virtud, y por ellos son perfectos e inmejorables en sí mismos ya que la virtud es así. 

Los constantes 

Séneca no aprueba los constantes viajes que hace la gente para ''encontrarse a sí mismo'' o ''mejorar'' etc. No hay necesidad de eso pues incluso, los constantes viajes nos hablan de un alma inconstante. Que nada interrumpa la quietud de quienes quieren ser virtuosos e independientes.

Conclusión

Realmente me sorprendió mucho más estos escritos de Séneca, pues la crítica a Aristóteles y Platón es fenomenal. ¿Será que las causas que nombraron los filósofos, más que causas eran atributos? La razón, para los estoicos, es la única que puede mostrarnos la causa de las cosas. Además, junto con la razón está el bien y la virtud porque es de la razón misma donde provienen todas ellas, nada más tenemos que identificarlas. 

Lucio Anneo Séneca - Cartas morales a Lucilio el menor (Epístola VI: Los vicios y la salud) (??).

Ya hemos hablado suficientemente de las virtudes. Ahora pasemos a ver los vicios que Lucio Anneo Séneca consideraba imprescindible conocer para luego evitarlos. ¿Estará de acuerdo Séneca de los otros filósofos que ya hemos visto en entradas anteriores? probablemente, el estoicismo es una filosofía que recién estamos viendo en profundidad. La vimos en primer plano con Marco Tulio Cicerón, y ahora nos falta verla con el guía espiritual de la Antigua Roma.

Definiciones:

(1) Quod est: se traduce del latín como ''Lo que es''. 

Referencias:

(1) En realidad podríamos usar esto como la palabra ''essentia'', pero es el mismo Séneca quien prefiere decir ''quod est''.

Cartas a lucilio el menor

EPÍSTOLA VI: LOS VICIOS Y LA SALUD

Reconocer los vicios

Quien no reconoce sus vicios es porque aún está dominado por ellos. Sólo con la confesión podremos librarnos de dichos vicios, pues la práctica de la confesión es también un signo de salud.  

Enfermedades

Es sabido que el mismo Séneca sufrió de asma y otras enfermedades a lo largo de su vida. Estas deficiencias lo obligaron a tener una dieta estricta que en realidad la llevó al extremo. Se decía que llegó a comer pan y agua solamente. 

Finalmente Séneca pudo superarlas y su ''secreto'' decía él mismo era la propia filosofía. El ejercicio de involucrarse con el pensamiento y en lso escritos lo hacía olvidar los dolores de su enfermedad. 

El cansancio

Es un desperdicio dedicar la vida entera a los deleites. Eso es lo que nos da el cansancio a una edad más avanzada. 

Toda esa gente que se dedica solamente a satisfacer sus sentidos y sus placeres viven para sí, pero no para sí mismos, sino que para su estómago. Quien no vive para los otros básicamente no vive para nadie. 

En todo caso, como lo ha dicho en otros escritos, nada exterior puede aliviar el alma, sólo la virtud. Ni siquiera el cambio de lugar y los grandes viajes servirán de algo si el alma no está en armonía con el cuerpo. De esta misma manera se podrá soportar el cansancio no solo físico, sino también emocional. Nos haremos independientes y no necesitaremos a nadie para estar bien. 

Lo ruidoso

Sin duda el ruido es una de las cosas más molestas cuando nos proponemos estudiar o leer algo. Séneca parece no estar molesto con el ruido de las galeras o de los soldados marchando, pues mientras su alma esté en silencio, la concentración será total. 

¿Qué quiere decir esto? Que nosotros somos los únicos responsables de ser imperturbables ante estos ruidos. En efecto, los más molestos son los de las palabras porque estos llaman más la atención que un ruido ambiente. No obstante, si acostumbramos a concentrarnos fijamente en una actividad, entonces no habrá ningún ruido que pueda perturbarnos. 


El alma sobrevive al cuerpo (teoría platónica)

Es obvio que en la teoría platónica el alma sobrevivía al cuerpo una vez que éste era destruido. Y claro, todo lo divino no puede perecer, mientras que lo material sí. 

Aristóteles nos decía que todos teníamos un género en común y que teníamos una especie específica, por ejemplo:

Hombres

Género: Animal
Especie: Humano. 

De esta forma podemos clasificar a todos los animales y seres vivos que existen. Sin embargo, Séneca nos dice que existen seres sin alma como las piedras. Esto seguramente lo dice porque es la filosofía estoica la que postula que lo inanimado (lo que no tiene alma) existió antes que lo animado (lo que tiene alma). 

¿Qué existía antes del cuerpo inanimado? El filósofo agrega un concepto llamado ''quod est(1)''(1) que sería una especie de sustancia aristotélica. Éste (el quod est) sería el principio de todas las cosas en el universo; por decirlo de alguna manera, sería la sustancia universal. Nada hay superior a este y si lo viéramos en un orden de existencia sería algo así:

1. Quod est
2. Seres inanimados (sin alma)
3. Seres animados (con alma)

Los estoicos decían que el quod est sería el receptáculo de todos los seres, ya sean estos inanimados como animados. Sin embargo, Séneca no está de acuerdo con que sea así y nos dice que el quod est está repartido entre estas dos especies de seres (inanimados y animados), lo cual significa que sólo habrían dos tipos de seres. 

El gozo y el placer

Muchas veces se une el concepto de vicio con el concepto de placer y es que de alguna manera los placeres nos conducen a los vicios. 

En todo caso, para Séneca los placeres son gustos que nos llevan a los vicios, mientras que el gozo es el gusto que nos lleva a la virtud ya contemplar las cosas que no perecen. 

¿Por qué el hombre cae en los placeres y los vicios? Porque es el mismo hombre quien decide no dejarlas, ya sea por la fuerza que tienen los vicios o porque las propuestas de los sabios no los convence. 

Contra los deseos inmoderados 

¿Por qué el hombre le pide a dios que se encargue de sus vicios cuando el mismo puede hacer algo? Se debe luchar contra los vicios y placeres, pero también debe saber cuando saciarse. El toro con un poco de pasto queda saciado, el elefante queda saciado con los árboles del bosque, pero el hombre necesita sacar comida de la tierra y del mar. 

El cuerpo del hombre es pequeño y no necesita de grandes cantidades de comida, al contrario, sólo necesita un poco para saciarse. Cuando no podemos saciarnos de la comida necesaria es porque tenemos la codicia de comer. 

Para antes de la muerte

Debemos pensar en las cosas que nos mandan no como algo malo, sino como algo que debemos hacer bien. Nada hay más malo que hacer las cosas contra la voluntad; por eso, Séneca nos dice que tengamos buena disposición a las órdenes, porque no hay nada más penoso que hacer las cosas contra nuestra voluntad. Aceptemos las órdenes de buen grado y no seremos esclavos de la mala voluntad.

Conclusión

Hasta ahora, desde mi punto de vista, esta puede ser una de las epístolas más interesantes del filósofo. Aquí se expresa con mucha más claridad el pensamiento romano y estoico de Séneca, sobre todo al explicar las cosas sobre las almas (el quod est). Esto servirá muchísimo para entender a los pensadores de la Edad Media que tomaron estas ideas. Por lo demás, esta epístola nos deja mucho en qué pensar sobre lso vicios y la salud. Realmente una epístola muy interesante, insisto.

Lucio Anneo Séneca - Cartas morales a Lucilio el menor (Epístola V: Virtud y humanismo) (??)

Muchos libros se han escrito sobre Lucio Anneo Séneca y su particular mirada hacia el humanismo y otros temas que muchos intelectuales han podido rescatar. No es de extrañar que el cristianismo haya tomado sus enseñanzas y conceptos para sustentarse en dichos valores. Me parece que en este blog veremos por fin, el concepto de humanismo en un amplio sentido, desde el paradigma de la Antigua Roma. Veamos que nos tiene el gran guía espiritual de la Antigua Roma. 

Cartas morales a Lucilio el menor

Hombre bueno

Dificilísimo es ser hombre bueno, pues es por eso que hay pocos de estos hombres. Lo más fácil es ser un hombre malo dejándose llevar por la ira y los impulsos naturales. Seguir la virtud es un trabajo difícil, pero que todos deberíamos tomar, de otro modo, seremos como todos los otros hombres que abundan por todos lados. 

Exposición y nobleza

No es necesario ocultarse de la gente para ser mejor; de hecho, Séneca nos dice que es mucho mejor estar expuesto frente a todos. Si los hombres hacen buenas acciones, entonces éstas se deben saber en toda la ciudad, pues así contribuiría a seguir el ejemplo.

La nobleza se consigue con la filosofía; Sócrates fue noble una vez que encontró la filosofía, al igual que Platón. Bien podríamos decir que Platón ya era noble, pero no noble en el sentido de una posición determinada en un magisterio, sino que noble en el sentido de ''bueno''. 

Importancia de la lectura

La idea no es tener muchos libros, sino tener libros de calidad. Libros que nos enseñen a ser mejores. También es importante no sólo quedarse con lso conceptos de los libros, sino que buscar los objetos de ejemplo de aquellas cosas dichas por los libros. 

Los esclavos

El estoicismo en general siempre tendió a dar un trato humanitario a los esclavos. Para Séneca, los esclavos no son enemigos del amo,pero el amo puede hacerlos sus enemigos. De hecho, es el esclavo el que conoce todos los gustos y disgustos del amo; por lo tanto, el esclavo tiene un cierto poder bajo el amo. 

Séneca tiene una visión infinitamente humanitaria con los esclavos, creando la siguiente máxima:

''Vive con el inferior del modo como quieres que el superior viva contigo''

Si observamos bien esta máxima humanista, podemos darnos cuenta que es muy parecida a la máxima bíblica del libro de Mateo 7:12.

''Así que, todas las cosas que queráis que los hombres hagan con vosotros, así también haced vosotros con ellos''

En todo caso, no porque no tengamos el título de esclavo somos realmente esclavos, pues muchos son esclavos de sus pasiones y otras cosas. 

Los amigos

Séneca trata de decir a Lucilio que vivir para uno es vivir para los demás. Recordemos que Séneca nos dice que la naturaleza del ser humanos es ser gregario. Quien no es amigo para los demás, entonces es amigo para sí mismo y de igual manera buscará interés y no amistad entre las personas. 

Conclusión

El humanismo de Lucio Anneo Séneca será retomado y usado por los cristianos durante toda la Edad Media. De aquí podemos inferir los dichos de que Séneca era un profundo cristiano. En efecto, tenía valores cristianos, pero es menos probable que supiera dichos valores y mucho menos que hubiera adherido a ellos. Sería bueno analizar y comparar lso principios de Séneca junto a los preceptos del antiguo y nuevo testamento, aunque sería una tarea muy grande. 

Lucio Anneo Séneca - Cartas morales a Lucilio el menor (Epístola IV: Los filósofos) (??)

La filosofía es la madre de todas las ciencias, pero también nos ayuda a entender a la humanidad en toda su complejidad. Sin embargo, ¿a quién podemos llamar un buen filósofo? ¿Acaso han pasado tantas generaciones de filósofos que aún no podemos definir bien el concepto? Lucio Anneo Séneca nos trae algunas características del filósofo ideal que estamos buscando encontrar. Quizás, la idea ya nos la podemos figurar con los libros precedentes del filósofo, y por supuesto, con su vida personal tratada al principio. 

Cartas a Lucilio el menor

EPÍSTOLA IV: LOS FILÓSOFOS

Serenidad ante la muerte

Uno de los ejemplos de la serenidad ante la muerte ha sido Aufidio Baso; un historiador de la antigua Roma. De hecho, casi parecía que Baso estaba feliz de que le llegara la muerte y bueno, quien está feliz de esto es porque ya hizo todo lo que debió haber hecho en vida. 

Menosprecio a los bienes externos

Ninguna confianza debe darse a los bienes externos, siempre será mejor confiar en uno mismo, pues al mismo tiempo podremos manejar bien esos bienes externos (si es que los llegáramos a necesitar). ¿Porque concentrarse en los bienes externos cuando podemos concentrarnos en lo que tenemos de divino que es el alma?

La vida perfecta

Antes de todo, una vida filosófica es una vida perfecta; en otras palabras, una vida donde no se necesite de muchas cosas. Séneca le dice a Lucilio que se olvide de lo que los padres querían para él, que les diga que no le den más cosas, pues le bastará con su espíritu para tener una vida buena. Mientras menos necesitemos, más felices seremos en la vida. 

La importancia de los antiguos

Es importante escuchar las máximas de los antiguos, pero tampoco hay que seguirlos al pie de la letra o ciegamente, pues lo más importante es cómo nosotros nos apropiamos de esas teorías y reflexiones para hacerlas nuestras. 

Rehuir de la prosperidad

Nadie debería estudiar para tener muchas cosas, sino más bien para ser mejores en sí mismos. No nos hacemos mejores para estar en un lecho de rosas y descansando tranquilamente; al contrario, nos educamos y nos formamos para servir a los demás y porque esta acción es buena en sí misma. 


Moderación y elocuencia

Sólo los grandes filósofos prefieren la mesura y el ordenamiento antes que el vicio y los extremos. Así el hombre siempre debe menospreciar las cosas extremas y abrazar el punto medio de las cosas; incluso la felicidad sería un vicio si se le toma de forma desmesurada. 

El discurso de los filósofos debe ser claro y sencillo, no podemos entregar a la gente cosas confusas ni ambiguas sobre cualquier tema. Tampoco hay que hablar rápidamente de modo que el interlocutor no entienda nada, al contrario, la rapidez denota que el emisor del mensaje oculta algo. La mejor manera de hablar es la lenta y mesurada. 

El alma del filósofo

Nada hay que buscar excepto el bienestar del alma, no necesitamos los bienes externos; sólo mejorar cada vez más nuestra alma. Como buen filósofo estoico, Séneca nos dice que el mayor bien para el alma es acercarse a la naturaleza, y es justamente la razón y la virtud las que nos llevarán a ella. 

Conclusión

Más que un manual o consejos para ser filósofo o pensador, estas epístolas sirven para la conversión de un hombre a filósofo estoico. Me sigue llamando la atención la consideración hacia el alma (está bien, el tema del alma no se dejó hasta mucho tiempo más), pero ¿qué? ¿acaso Séneca ya conocía el cristianismo? no quiero decir con esto que Séneca recién esté conociendo el tema del alma, pues ya varios hablaron de ella, sino que lo hace desde una perspectiva cristiana. Como sea que fuese, esta es la perspectiva de Séneca. 

Lucio Anneo Séneca - Cartas morales a Lucilio el menor (Epístola III: Labores antes de la muerte) (??).

Lucilio está en edad de descansar y preparar su vida para un período adecuado. Es normal entre los estoicos leerla frase ''preparar la muerte'', en efecto,  esto significa que durante nuestra vida debemos guiarnos por la naturaleza y por la concientización de que moriremos en cualquier momento podremos morir, ya sea por naturaleza (enfermedad) o por asesinato. Veamos que nos tiene en esta tercera epístola, el filósofo espiritual de la Antigua Roma (y de la ''futura'' edad media).

Cartas a Lucilio el menor

EPÍSTOLA III: LABORES ANTES DE LA MUERTE

Cargos públicos

Lo primordial del sabio es evitar los embrollos y los estragos que muchas veces produce la estancia en los cargos públicos. Más aún, si uno se dedica a un trabajo debe permanecer el mayor tiempo posible en el mismo. 

Esto implica que también se sea consciente de que tal trabajo lo podrá perder eventualmente. No debemos tener un especial apego a las cosas; si las tenemos, entonces seremos hombres y mujeres que están al servicio de sus deseos, y por lo tanto, no son dueños de sí mismos. 

El placer y el bien 

Séneca plantea algo que puede resultar algo confuso: la risa y la alegría no son parte del placer. De hecho, los tipos de ''placeres'' con los que se deleite el vulgo son superfluas y poco duraderas; en cambio, las del alma siempre serán duraderas e importantes. El trabajo y el estudio serán los placeres que necesita el alma y por lo tanto el ser humano. 

Miedo a la muerte

Nada hay que temer a la muerte y esto ya lo hemos dicho un par de veces. La muerte es la extinción de todas las cosas malas y buenas ¿cómo podremos sentirnos tristes con una cosa que no nos dará dolor? 

La muerte va poco a poco consumiendo la vida, en efecto, desde que somos niños el tiempo nos arrebata algo de nuestro cuerpo o memoria, luego cuando somos adolescentes, luego cuando somos adultos y finalmente cuando somos ancianos. ¿De qué hay que temer si la muerte está siempre con nosotros? 

Amigos

Con los amigos hay que ser moderado y condescendiente; no hay que reprenderlos pero sí hay que mostrarles el camino. Sin embargo, cuando ya sepamos estar con nosotros mismos y ser autosuficientes, una opción es dejar la amistad o continuar con ella sin necesitarla del todo. 

La vejez

En la vejez el alma empieza a dejar el cuerpo paulatinamente. Séneca dice estar satisfecho con el trabajo que él ha hecho sobre su alma. En todo caso, ya en la vejez nada puede sorprender, así como tampoco puede afectar. 

El esfuerzo

Era muy típico en la antigua roma que los pseudointelectuales contrataran poetas o filósofos para que los ayudaran a decir y entender ciertas frases. No debemos ser perezosos y dejar que hagan por nosotros el estudio, sino más bien estudiar nosotros los preceptos de los antiguos. Que alguien lo haga por nosotros no implica ningún mérito y esfuerzo. ¿Cómo podremos llegar a la muerte siendo que nada hicimos por nosotros? 

Séneca lo dice así:

''La sabiduría no se presta ni se compra''

Incluso, si se vendiera, Séneca dice que nadie la compraría porque eso sería insensatez. 

La salud

Se piensa que el viaje puede curar las dolencias del alma, pero la verdad es que la curación debe concentrarse en el alma misma,más que en los viajes. Si no te resulta grato un lugar es porque es el alma la que está mal; cuando el alma está buena, entonces ningún lugar le puede molestar. 

Reprimendas

El regaño en realidad no es recomendable para la vida, así como tampoco el irritarse con los hombres. Séneca recomienda alejarse de quienes no entienden lo que se dice y acercarse a aquellos que estén dispuestos a escuchar.

Conclusión

La vida es toda una preparación para luego morir. Estos no son consejos que sirvan para una ocasión, o que sea para presumir ante los demás sino que sirven para el entrenamiento de uno mismo. La idea de esto es no derrochar el tiempo en prestaciones inútiles, como tampoco en cosas como sentirnos miserables porque se aproxima la muerte. En fin, una vida sin quejas ni pasiones es lo ideal para llegar a esa etapa en que todo se extingue. 

Lucio Anneo Séneca - Cartas morales a Lucilio el menor (Epístola II: Felicidad y fortaleza) (??).

No pòdía faltar entremedio de sus epístolas a Lucilio, el concepto de felicidad que tenía Lucio Anneo Séneca en el Imperio Romano. ¿Cuál será el modo de vivir de la manera más feliz posible? Tendremos que analizar primeramente qué significa felicidad para el filósofo, para luego pavimentar un camino recto hacia el conocimiento de este concepto.En todo caso, podemos hacernos una idea principal con las epístolas anteriores donde el sabio era una persona que era inquebrantable ante todo. ¿Podrá ser la feliz el estoico? ¿Se hablará de la misma manera en que conocemos nosotros la felicidad en la sociedad contemporánea?

Referencias:

(1) En efecto, el futuro es puro azar y nada seguro según Séneca. 

Cartas a Lucilio el menor

EPÍSTOLA II: FELICIDAD Y FORTALEZA

Fortuna

El ser humano teme mucho a los acontecimientos desastrosos  que le da la fortuna, sin embargo, ¿cómo podemos temer a lo que todavía no pasa? Cuando nos sentimos mal por una contecimiento que se viene acercando, nosotros tenemos el control de sentirnos miserables y tristes por eso. 

Para Séneca es totalmente absurdo adelantarse al dolor. El único dolor que es entendible que duela y hiera, es el que pasa en la realidad y no el venidero. No hay que olvidar que el futuro y por lo tanto la fortuna tiene sus caprichos; las cosas pueden pasar como también pueden que no(1).

Participación en política

Es importante tener un control del cuerpo, está bien, todos queremos nuestro cuerpo y le tenemos mucho amor. Sin embargo, este amor excesivo se vuelve malo. Para no caer en esto es importante tener el control de nuestro cuerpo, si lo tenemos entonces nada podrá controlarnos. 

Podremos participar de la política siempre y cuando evitemos los problemas que esta conlleva. Séneca propone un cierto decoro en cuanto a hacer enfadar a los poderosos. Otra de las ideas de Séneca es no tener cosas que puedan sernos arrebatadas. Que nuestras vidas representen el mínimo botín posible. 

Cuerpo y alma

No hay que despreciar por nada el cuidado del cuerpo; de hecho, si este está enfermo el alma periódicamente se enfermará. El mismo Séneca sufría de varias enfermedades, siendo la más significativa el asma. Esta forma de filosofía lo ayudó a tener una vida saludable. Unos de los ejercicios que nos recomienda son:

Pesas
Saltos (de cualquier tipo)

También es necesario entrenar el alma a través de los estudios de los antiguos filósofos. Este estudio no puede ser algo extremo, sino moderado. Esto llevará a tener una vida mucho más tranquila y sensata, de ahí que Séneca ocupe la máxima griega:

''La vida del necio es ingrata, intranquila; toda ella se proyecta hacia el futuro''.

Siempre nos debemos poner límites, pero también al mismo tiempo hay que sobrepasarlos; más bien, hay que saber cuando sobrepasarlos. 

Filosofía y felicidad

La filosofía no debe estar concentrada totalmente en las palabras sino en las obras. Tampoco nos debemos dedicar demasiado tiempo al estudio, no obstante, sin este estudio moderado no se puede alcanzar la felicidad. 

Se criticará naturalmente que la filosofía no es necesaria, pues finalmente el destino es inmutable y sólo dios sabe lo que puede venirnos en el futuro. Séneca responde a que es la mismísima filosofía la que nos ayudará a encontrar a dios y saber lo que él quiere para nosotros. 

Lo otro que nos ayudará a alcanzar la felicidad es vivir conforme a la naturaleza. La naturaleza siempre nos exige poco, pues es solo lo necesario lo que nos pide; si vivimos por la opinión del vulgo, entonces siempre tendremos necesidades y cambios. 

La pobreza

La pobreza no es algo malo en cuanto a que nos hace querer las cosas que solamente son necesarias. Esta situación nos ayuda a soportar cualquier tipo de escasez y por supuesto, no estaremos exentos de hacer filosofía. 

El sabio se acomodará a la situación de la pobreza, porque la misma pobreza es parte de la naturaleza. 

Austeridad

Este concepto es muy parecido al de la pobreza. La austeridad sigue los mismos principios descritos anteriormente; como por ejemplo, no tener cosas que nos puedan arrebatar. 

Constancia y sabiduría

Lo importante del filósofo es ser constante y seguir un sólo tipo de camino en la vida. Hay hombres que, por supuesto, no son constantes y pasan de una cosa a otra de una manera muy rápida. Esto ocurre porque dichos hombres no tienen un objetivo claro en al vida y comienzan a ser errantes. 

Es necesario aprender a convivir con la pobreza. El ser humano no está exento de estar pobre, y por eso se debe aprender de ella. Recordemos que la naturaleza nos preparó para los mínimo recursos posibles. Si podremos resistir y convivir en pobreza, entonces seremos los más constantes. 

Conclusiones

Ser fuertes frente a las adversidades que la fortuna nos puede traer es la tónica que Séneca nos ofrece en esta epístola. Difícil sería abrazar la pobreza en nuestra sociedad contemporánea, pues todos consideramos nuestros bienes como necesarios. El internet, por ejemplo, se ha vuelto una herramienta totalmente necesaria ¿Podríamos volver a ser pobres sin extrañar las cosas que ya tenemos? Me parece difícil. Este mismo blog no podría estar a la luz sin internet, pero, por otro lado, Séneca tiene razón, la naturaleza nos dio todo lo necesario.