Suhrawardi - El Grito Estriante del Simurg

 

"El Canto de Simurgh", obra del filósofo y místico persa Suhrawardi, es una exploración profundamente esotérica de los misterios del universo y del alma humana. En este tratado, Suhrawardi nos guía a través de un viaje filosófico y místico que abarca desde la búsqueda de la verdad hasta la aniquilación del ego y la experiencia de la Sakina, o la tranquilidad divina. A través de metáforas poéticas y simbolismo místico, el texto nos invita a reflexionar sobre la naturaleza de la realidad última y el camino hacia la unión con lo divino. En esta introducción, exploraremos los principales temas y conceptos presentes en la obra, así como su relevancia dentro del contexto esotérico iraní.

EL GRITO ESTRIANTE DEL SIMURGH

Alabado sea el Dador de la vida y Originador de todas las cosas existentes, y alabado sea los maestros del apostolado y los líderes de la profecía, especialmente el Señor de la Gran Ley y Guía del Camino Más Sublime, Muhammad el Elegido, que Dios ore por él. y concédele la paz.

Estas pocas palabras han sido escritas sobre las condiciones de los Hermanos de la Abstracción. Este tratado se divide en dos divisiones, la primera sobre orígenes y la segunda sobre objetivos; se llama EL GRITO ESTRIANTE DEL SIMURGH.

No será perjudicial recordar, a modo de prefacio introductorio, algo de las condiciones y el lugar de habitación de esta ave. Aquellos que han sido iluminados han demostrado que toda abubilla que abandona su nido en primavera, se arranca las plumas con el pico y se dirige al monte Qaf, caerá bajo la sombra del monte Qaf en el lapso de mil  años del tiempo mencionado en el texto, un día para tu Señor es como mil años, de los que se computan. Estos mil años, en el calendario de la Gente de la Realidad, no son más que un rayo del amanecer desde el oriente del Reino Divino. 

Durante este tiempo la abubilla se convierte en un Simurgh cuyo grito estridente despierta a los que están dormidos. El nido del Simurgh está en el monte Qaf. Su grito llega a todos, pero tiene pocos oyentes; todos están con él, pero la mayoría está sin él. 

Estás con nosotros y no estás con nosotros; Eres el alma, por lo tanto no eres aparente. Los enfermos que se tambalean al borde de la hidropesía y la tisis son curados por su sombra y hace que varios síntomas desaparezcan.

Este Simurgh vuela sin moverse y vuela sin alas. Se acerca sin atravesar el espacio. Todos los colores son de él, pero él mismo no tiene color. Su nido está en Oriente, pero Occidente no está desprovisto de él. Todos están ocupados con él, pero él está libre de todos. Todos están llenos de él, pero él está vacío de todo. Todo conocimiento emana y se deriva de su grito estridente, y de su voz trino se han fabricado maravillosos instrumentos como el órgano. Como no has visto a Salomón, ¿qué sabes del lenguaje de los pájaros? Su alimento es el fuego, y cualquiera que se ate una de sus plumas a su costado derecho y pase por el fuego, estará a salvo de quemarse. 

El céfiro proviene de su aliento, por lo que los amantes le hablan de los secretos de sus corazones y de sus pensamientos más íntimos. Estas palabras que han sido escritas aquí no son más que un soplo que emana de él, un relato incompleto de su proclamación.

PRIMERA PARTE: COSAS INICIALES

La primera parte de este tratado, sobre las cosas iniciales, se divide en tres secciones: la primera, sobre la superioridad de este conocimiento; segundo, sobre lo que les parece a los neófitos; y tercero, sobre la sakina.

La segunda parte es sobre fines, y está dividida en tres apartados: el primero, sobre la aniquilación; el segundo, sobre la proposición de que cuanto más consciente es uno, más perfecto es; y el tercero, en

demostrar la capacidad del hombre para deleitarse en Dios. 

Sección primera: La superioridad de este conocimiento sobre todos los demás.

Para los iluminados es evidente que la preferencia de un tipo de conocimiento sobre otro puede deberse a varias razones. Puede ser, en primer lugar, porque la cosa conocida es más noble, como por ejemplo, la superioridad de un orfebre sobre un guarnicionero porque el primero trabaja con oro mientras que el segundo trabaja con madera y lana. Otra razón es que el conocimiento puede tener pruebas lógicas más convincentes que otro tipo de conocimiento. 

Una tercera razón es que la ocupación con el conocimiento superior puede ser más importante y beneficiosa. Ahora bien, todos los criterios de superioridad se encuentran en este conocimiento en comparación con otros tipos de conocimiento. Con respecto a los fines y las metas, es evidente que en este conocimiento el fin y el objeto a conocer es Dios, y Él es demasiado grande para compararlo con otras cosas existentes. Desde el punto de vista del establecimiento de una argumentación lógica y la corroboración de la prueba, es obvio que el empirismo es más válido que la argumentación; y los maestros del arte de la dialéctica permiten que Dios dé al hombre el conocimiento necesario para conocer Su existencia y atributos, etc. Ahora bien, si se permite que tal conocimiento pueda ser adquirido por algunos, no hay duda de que sería preferible a aquello que requiere la carga de la observación, el trabajo de razonar, el ataque de la duda y el enredo de sospechas.

A uno de los sufíes le preguntaron: "¿Cuál es la prueba de la existencia del creador?" Él respondió: "La mañana hace que la lámpara sea innecesaria". Otro de ellos dice: "Quien busca a Dios mediante pruebas lógicas es como quien busca el sol con una lámpara".

Los maestros de la metodología epistemológica sostienen como una verdad aceptada y están unánimemente de acuerdo en que en el próximo mundo Dios puede crear para sus siervos un poder de percepción en su facultad visual para que puedan verlo directamente. La razón, la prueba y la instrucción no tienen importancia a los ojos del Pueblo de la Verdad. Sobre esta base, Él puede crear en el corazón algo parecido a esta percepción, para que uno pueda verlo directamente en este mundo. Es por esta razón que Umar dijo: "Mi corazón vio a mi Señor". Y Ali dijo: "Si se levantara el velo, no estaría más seguro".

Aquí se esconden misterios que no son adecuados para este discurso. En cuanto a la importancia, no hay duda de que para el hombre no hay nada más importante que la felicidad suprema, es decir, en comparación con eso, todas las metas se quedan cortas. Y el mayor medio de acceso es el conocimiento cognitivo, porque según todos los criterios se ha establecido que el conocimiento es más noble que todos los demás tipos de conocimiento. Junayd dijo: Si supiera que existe bajo los cielos un tipo de conocimiento más noble que aquel en el que ahondan los maestros del conocimiento, me ocuparía únicamente de él y me esforzaría por cualquier medio en adquirirlo hasta tenerlo.

Sección Segunda: Sobre lo que es aparente para los neófitos.

Los primeros relámpagos que vienen de la Presencia Divina a los espíritus de los buscadores son las llamaradas y rayos, que son luminarias que rompen placenteramente como el amanecer sobre el alma del buscador. Su aparición es como un relámpago repentino que llega inesperadamente y se aleja rápidamente. Él es quien hace aparecer el relámpago ante vosotros, para infundir miedo y hacer surgir la esperanza, es decir, el temor de que desaparezca y la esperanza de que permanezca. Por otro lado, esto es una alusión a los "tiempos" de los maestros de la abstracción, como los sufíes llaman "tiempos" a estos destellos. Por esta razón se dice: "El tiempo es más agudo que una espada". También se dice: "El tiempo es una espada cortante".  En la Palabra Divina hay muchas referencias a esto. Por ejemplo, el brillo de su rayo quiere quitarle la vista.

Se le preguntó a Wasiti por qué algunas personas están preocupadas durante el Sama '. Él dijo: "Es una luz que aparece y luego se dobla". 

Y dio esta línea como ejemplo: Un pensamiento de ella ocurrió en el corazón: el pensamiento del corazón apareció y luego disminuyó. Su provisión estará preparada para ellos allí en la mañana y por la noche. Estos destellos no vienen en todo momento, ya que hay períodos en los que cesan por completo. Pero cuanto más ejercicio ascético aumenta, más se producen los destellos hasta que uno llega al escenario en el que uno recuerda algo de las condiciones de otro mundo en todo lo que se ve. De repente, estos destellos de luz se vuelven continuos, como consecuencia de las cuales las extremidades pueden comenzar a temblar. 

El apóstol dice con la expectativa de este estado, como es bien sabido por la localidad profética, "Su Señor da explosiones de su misericordia durante los días de su tiempo: ¿no volverá a enfrentarlos?"

Cuando el practicante ascético está afectado por Languor, busca asistencia a través de sutil contemplación y recuerdo puro contra pensamientos impuros para recuperar su estado anterior. También es posible que alguien que no practica disciplina ascética experimente este estado a veces sin estar al tanto de él. Si uno espera en los días del festival, cuando la gente sale al campo de oración y los grandes ruidos, las exaltaciones y los gritos fuertes tienen lugar y prevalece el sonido de los platillos y los claros, si uno está dotado de visión y una naturaleza sólida y recuerda estados sagrados, uno ampliará una sensación muy agradable.

Además, en la guerra, que es una época en la que los hombres chocan, los guerreros gritan, los caballos relinchan, se tocan los tambores y la batalla alcanza su intensidad, con el precipitado avance de los hombres y el blandir de espadas, si uno tiene la mente un poco clara, aunque si uno no es disciplinado ascéticamente, experimentará algo de este estado, siempre que durante ese tiempo recuerde estados santos y recuerde las almas de los difuntos, la visión del poder divino y las filas de las huestes celestiales.

Así también, si uno está sentado sobre un caballo galopante y lo insta a que corra más rápido y se imagina que sale corriendo del cuerpo, dejándolo en su lugar, si se imagina que se produce en uno mismo un sobrecogedor temor y que es ir de manera abstracta y psíquica a la presencia del Ser Subsistente y precipitarse hacia las filas de los celestiales, en tal estado también se producirá un efecto en uno, aunque no sea un adepto ascético. Aquí se esconden misterios que hoy en día pocos son capaces de desentrañar. Cuando estos destellos llegan a los hombres, un efecto llega al cerebro, y puede parecer como si una vena del cerebro, el hombro o la espalda hubiera comenzado a palpitar violentamente, aunque muy placenteramente. Uno puede recibir ayuda del sama' y el placer será aún más intenso, aunque ésta es todavía la primera etapa.

Sección Tercera: Sobre la Sakina

Luego, cuando las luces del misterio alcanzan su límite y no pasan rápidamente sino que permanecen más tiempo, se llama sakina, cuyo placer es aún más perfecto que el placer de los otros destellos. Cuando los hombres regresan al estado humano normal fuera del sakina, se arrepienten mucho de haberse separado de él, sobre lo cual uno de los piadosos ha dicho:

¡Oh brisa de cercanía, qué hermosa eres! El que se ha posado en ti ha probado la intimidad.

¿Qué clase de placer tienen los que se han acercado? Se les dio a beber de la santidad de tu abrevadero.

La sakina se menciona muchas veces en el glorioso Corán: Entonces Dios hizo descender su seguridad (sakina) (Corán 9:40). Y en otro lugar dice: Es Él quien hace descender una tranquilidad segura (sakina) en los corazones de los verdaderos creyentes, para que puedan aumentar en fe más allá de su fe anterior (Corán 48:4).

Aquel que tiene sakina puede leer los pensamientos de los hombres y conoce también cosas invisibles, y su perspicacia se perfecciona. De esto hablaba el Elegido cuando dijo: "Cuidado con la perspicacia del creyente porque ve a la luz de Dios". Respecto a Umar, el Apóstol dijo: "La sakina habla a través de la lengua de Umar". También dijo: "En mi comunidad hay quienes cuentan cosas y quienes hablan, y Umar es uno de ellos".

El poseedor de la sakina escucha llamados extremadamente sutiles desde el Paraíso Sublime, y las direcciones de la espiritualidad le llegan y está tranquilo, como se menciona en la Revelación Divina: ¿No descansarán seguros los corazones de los hombres en la meditación de Dios? (Corán 13:28)

Observa formas de exquisita frescura y sutileza a través de la comunicación directa con los poderes celestiales. Esta es la etapa intermedia en las etapas del Pueblo del Amor. En un estado entre la vigilia y el sueño se oyen voces horribles y gritos extraños, y en el estado inconsciente de la sakina se ven grandes luces. La euforia de uno puede ser tan grande que uno se debilita. Tales eventos suceden a los maestros, no a aquellos que cierran los ojos en la soledad y dejan volar su imaginación. Si esas personas vislumbran algo de las verdaderas luces, se arrepentirán de haberlo hecho. Entonces perecerán los que se esfuerzan por invalidar los signos de Dios (Corán 40:78). 

SEGUNDA PARTE: SOBRE LOS OBJETIVOS

Sección I: Sobre la aniquilación

La sakina mencionada anteriormente es tal que si uno quiere apartarse de sí mismo no puede hacerlo fácilmente. Sin embargo, uno puede desarrollarse hasta el punto de dejar su forma física cuando quiera e ir al mundo de la Divina Majestad, donde su ascenso alcanza los horizontes más elevados. Y esto lo puede hacer cuando uno quiera. Entonces, cada vez que uno mira su esencia, se deleita porque ve la luz de Dios irradiando sobre uno mismo. Esta etapa, sin embargo, que aún está incompleta.

Cuando uno va aún más lejos, pasa incluso más allá de esta etapa, uno se vuelve tal que no piensa en su propia esencia y la conciencia de sí mismo se borra. Esto se llama la Aniquilación Mayor. Cuando uno se olvida de sí mismo y olvida olvidar, se llama Aniquilación en

Aniquilación. Mientras uno se deleite con su capacidad cognitiva, seguirá siendo deficiente, deficiencia que se considera parte del "criptopoliteísmo". Sólo se alcanza la perfección cuando el conocimiento se pierde en el objeto del conocimiento, pues quien se deleita tanto en el acto de conocer como en el objeto del conocimiento tiene, por así decirlo, dos objetos. Uno es "abstraído" cuando deja atrás la cognición por el objeto de la cognición. Cuando se agotan los últimos vestigios de humanidad corporal, es el estado de Obliteración, la etapa de las palabras; toda criatura que vive en la tierra está sujeta a descomposición: pero el rostro glorioso y honorable de tu Señor permanecerá para siempre (Corán 55:26).

Uno de los maestros dice que decir "no hay más dios que Dios" es el tawhid de las masas, mientras que decir "no hay más que Él" es el tawhid de la élite. Sin embargo, ha sido descuidado en su clasificación, ya que hay cinco grados de tawhid.

(i) Primero, "no hay más dios que Dios", el tawhid de las masas, niega la divinidad a aquello que no es Dios. Estas personas son las más comunes entre las comunes.

(ii) Más allá de este grupo hay otro grupo que, en comparación con el primero, es de élite, aunque sigue siendo común en comparación con otro grupo cuyo nivel es superior al del común. Su tawhid es "no hay más que Él", que es más sublime que el primero. El nivel de este grupo es superior porque el primer grupo niega la divinidad a otro que no sea Dios, mientras que el segundo grupo no se limita a negar que lo que es otro que Dios no es Dios sino que niega toda identidad objetiva en relación con la identidad de Dios y dice que "la identidad" le pertenece; nadie más puede ser llamado "él", ya que todas las "henesses" provienen de Él. Por lo tanto, la "élidad" absoluta es suya.

(iii) Más allá de ellos hay otro grupo cuyo tawhid es decir "no hay más tú que Tú". Esto es más sublime que decir "él" por Dios. "Él" se refiere a una tercera persona, y estas personas niegan todos los "túes" en el sentido de que al expresar la segunda persona uno afirma la propia existencia. Se refieren, por supuesto, a la presencia de Dios. 

(iv) Otro grupo es aún más alto; Dicen que cuando alguien se dirige a alguien como "tú", esa persona ha sido separada de la identidad propia del hablante y, por lo tanto, se ha postulado la dualidad. Ahora bien, la dualidad está muy lejos del mundo de la unidad. Estas personas se han perdido, o se consideran perdidas, en el fenómeno de Dios. Dicen "no hay más yo que yo".

(v) Los más magistrales de todos dicen que "tú", "yo" y "él" son términos superfluos para la Esencia Autosubsistente. Han sumergido las tres locuciones en el mar de la destrucción. Han destruido expresiones y erradicado referencias. Y todo perecerá, excepto él mismo. El escenario de estas personas es el más elevado. Mientras los hombres mantengan una conexión con este reino de la humanidad, no pueden alcanzar el reino de la divinidad, más allá del cual no hay etapa, porque no tiene fin. A un gran místico le preguntaron: "¿Qué es el sufismo?" Él respondió: "Su principio es Dios, y su fin es infinito".

Sección II: Sobre la proposición que el más cognoscente es el más perfecto

Es bien conocida la locución profética: "Dios nunca adoptó como amigo a un ignorante". Al Señor de la Gran Ley, a pesar de su perfección, se le ordenó aumentar su conocimiento, como Dios le ordenó decir: "Señor, auméntame en conocimiento". Uno de sus dichos benditos es: "Que no amanezca el día en que el conocimiento no aumenta". Si la condición del Apóstol era así, ¿cuál debe ser entonces la condición de los demás? No es necesario que tal conocimiento, que llega al conocedor a través de la revelación, se refiera al divorcio, a los negocios, a los impuestos o a las transacciones, pues tal conocimiento es exotérico. Debería tratar con la revelación de las condiciones de autosubsistencia, poder divino y señorío, y uno debe conocer la disposición del orden existencial, el reino angélico y los misterios ocultos del cielo y de la tierra, como se dice: Di: Él lo ha revelado, quien conoce los secretos del cielo y de la tierra.

Y conocer el secreto del destino, divulgarlo es ilícito, como dice la palabra profética que prohíbe: "El destino es el secreto de Dios, así que no lo reveles". La Gente de la Realidad está de acuerdo en que revelar el secreto del destino es infidelidad. Además, no todo lo que abarca el conocimiento de los místicos es expresado por ellos de modo que todos puedan comenzar con el ideal de que la belleza del poder de la unidad es demasiado grande para que todos puedan acceder a ella o para ser la meta de cada buscador. Pocos de mis sirvientes están agradecidos. 

En la naturaleza de la humanidad, con sus múltiples miembros corporales, no hay más que un lugar digno del horizonte divino. No encontramos allí más que una casa de los que se rindieron. Por lo tanto, dado que el asunto se basa en la constitución de un solo individuo, en el que de todas las muchas facultades, miembros y compuestos del cuerpo humano, no más de los que uno está preparado para el avance, entonces hay que hacer una analogía con la condición de un edificio. Por lo tanto, es mejor velar las palabras.

Estas líneas son mías: 

En un rincón de las ruinas hay muchos hombres que leen misterios en la tabla de la existencia. 

Además de las manzanas y naranjas de la Rueda de la Fortuna, saben cosas asombrosas y conducen burros.

Un hombre perspicaz debe buscar constantemente novedades y realidades y contentarse con aquella cantidad que sea proporcional a su mente. Husayn ibn Mansur Hallaj dijo: "El afecto entre dos personas se vuelve rápido cuando no queda ningún secreto sin revelar entre ellas". Por lo tanto, cuando el afecto alcanza la perfección, los misterios de las cosas ocultas y crípticas de la creación ya no están ocultos. Dado que la perfección absoluta del hombre significa para él parecerse a Dios, y dado que el conocimiento de la perfección es uno de los atributos de Dios, entonces la ignorancia es una deficiencia en el hombre. Por lo tanto, se sigue necesariamente que cuanto más conocedor de las realidades uno es, más noble es su existencia, porque la ignorancia es siempre ignominiosa.

Sección III: Sobre el planteamiento del deleite y el afecto del hombre por Dios

La secta de los teólogos dialécticos y las masas de eruditos en principios jurisprudenciales sostienen que no es apropiado que el hombre ame a Dios porque el "amor" es una expresión de la inclinación del alma hacia su propia especie, y Dios está por encima del ser homogéneo con la creación. Más bien, el afecto debería consistir en la obediencia del hombre a Dios. El pueblo del conocimiento, por el contrario, defiende tanto el afecto del hombre como su deleite en Dios, para lo cual, en su opinión, la homogeneidad no es relevante, ya que el hombre puede amar un color o una forma sin ser de la misma especie. 

El afecto por Dios no tiene nada que ver con las facultades animales sino más bien con el lugar de la divinidad, que es el centro de los misterios de Dios en el hombre. Esta afección tiene que ver con la experiencia intuitiva. El afecto es que una esencia se deleite en imaginar la presencia de otra esencia, en la que especialmente no toma parte. 

"Amor" es una palabra para designar un afecto que ha excedido sus límites, pero el amor y el anhelo no perduran cuando se ha alcanzado el objeto deseado. Por lo tanto, todo anhelante necesariamente ha alcanzado algo y no ha alcanzado algo, porque si hubiera alcanzado toda la belleza del amado, no tendría ningún deseo adicional. Si no hubiera alcanzado o percibido nada en absoluto, entonces su deseo no se habría despertado. Por lo tanto, todo anhelo ha alcanzado algo y no lo ha logrado. Hay una deficiencia en el anhelo porque implica no lograrlo. 

En cuanto al discurso que afirma el deleite: "deleite" es una expresión para la perfecta consecución de una cosa y también para saber que se ha alcanzado. Si se logra algo y quien lo alcanza no es consciente de ello, no es perfección. Cuando el ojo alcanza algo perfecto, que es la visión de cosas agradables, comprende y se deleita. El sentido del oído también se deleita en percibir sonidos agradables; el olfato percibe olores agradables, y así también todos los sentidos. El alma racional alcanza la perfección en el conocimiento de Dios y en el conocimiento de las realidades. Entonces, cuando el alma alcanza eso, su perfección más elevada es percibir el amanecer de la Luz de Dios. Toma forma a través de la perfección del poder divino para que su deleite sea aún mayor porque su percepción es más noble. El perceptor más noble es el alma humana, y Dios es la mayor de las cosas que se pueden conocer; por tanto, el deleite humano es el más perfecto y vasto. Sin embargo, un impotente ignora los placeres del coito aunque escuche que los hombres lo disfrutan mucho. Bien ha dicho el anciano: "El que no prueba, no sabe". 

Estas palabras son prueba de deleite y cariño. En tiempos de Junayd se cuenta de los sufíes que Ghulam Khalil y un grupo de teólogos y legalistas calumnió a los Hermanos de la Abstracción y emitió un veredicto legal de que eran herejes e infieles. Esto lo establecieron a través de testigos y documentos. Junayd permaneció al margen durante todo el proceso. El "Príncipe de Corazones" Abu'l-Husayn Nuri, Kattani y Zaqqaq, junto con un grupo de grandes místicos, fueron citados para comparecer para sentencia. Se ha informado confiablemente que cuando el verdugo estaba a punto de ejecutar el veredicto de muerte, Abu'l-Husayn Nuri se apresuró a ser el primero en morir. Cuando se le preguntó por qué, dijo:

"Quería darles a mis hermanos ese momento de la vida que me queda". 

Estas palabras fueron comunicadas al califa, y fue suficiente para provocar su liberación. Antes de eso, Dhu'l-Nun Misri también había sido difamado, y Dios lo había liberado.

Sección concluyente

Una cosa divisible no puede conocer propiamente por conocimiento lo que es indivisible, porque entonces también el acto de conocer sería divisible; y si el acto es divisible, se sigue que la cosa conocida debe ser también divisible.

Husayn ibn Mansur Hallaj dijo: "El sufí no acepta nada y no es aceptado por nada; no puede ser diseccionado ni dividido". En el mismo momento en que lo crucificaban, dijo: "El objetivo del extático es que el Uno lo reduzca a la unidad total". Aquellos que desean derribar la telaraña.

Deben expulsar de sí diecinueve pinzas: de ellas, cinco son voladoras visibles y cinco ocultas, dos son caminantes rápidos que son evidentes en sus movimientos y siete van tan lentamente que sus movimientos son invisibles. Es difícil alejar todos estos volantes de uno mismo porque cada vez que uno quiere volar, los volantes avanzan e impiden el movimiento. De todos los voladores, los ocultos son los más difíciles de repeler. También hay una isla en medio donde hay personas de piernas delgadas: cada vez que los hombres avanzan, de repente sacan las piernas y se las envuelven alrededor del cuello para evitar que se muevan y no lleguen al Agua de la Vida. He oído que si uno sube al arca de Noé y toma la vara de Moisés, será liberado.

Análisis

Este texto puede interpretarse como una exploración profunda de los principios metafísicos y espirituales, así como de la naturaleza de la realidad y la búsqueda del conocimiento divino.

En este análisis esotérico, se puede ver que el Simurgh es utilizado como un símbolo que representa la divinidad o la verdad última, hacia la cual los buscadores espirituales se esfuerzan por ascender. La narrativa de la abubilla que se convierte en Simurgh después de un viaje hacia el monte Qaf puede interpretarse como el viaje espiritual del individuo en busca de la iluminación y la unión con lo divino.

El texto explora conceptos fundamentales del misticismo islámico, como la aniquilación del ego (fana), la contemplación de la Presencia Divina (sakina), y la búsqueda del conocimiento y la proximidad a Dios. La sección sobre las diferentes etapas del tawhid (la unidad divina) ofrece una visión profunda de la comprensión espiritual gradual que lleva a la unión con lo divino.

Además, el texto aborda la relación entre el conocimiento y la experiencia espiritual, destacando la importancia del conocimiento esotérico sobre el conocimiento exotérico, y cómo el conocimiento profundo de la verdad puede llevar al deleite y al amor por lo divino.

Uno de los conceptos más interesantes es la aniquilación del ego: Se refiere al proceso mediante el cual el individuo logra trascender su identidad individual y egoísta para fundirse con la esencia divina o alcanzar la unidad con lo absoluto.

Un aspecto crucial del camino espiritual hacia la perfección y la unión con lo divino. Se describe como una etapa en la que el individuo se libera de la autoconciencia y la identificación con el yo individual para sumergirse completamente en la realidad divina.

Este proceso implica un abandono completo del sentido de separación y distinción del yo individual, lo que permite al individuo experimentar una unión directa con lo divino. Se considera una etapa de máxima realización espiritual, en la que el individuo trasciende los límites de su ser individual para fusionarse con la realidad última.

Por otro lado, otro concepto es la Sakina, que una experiencia de calma y quietud que invade el corazón del individuo cuando este se libera de las distracciones y perturbaciones del mundo exterior. Es un estado de armonía interior que se alcanza cuando el individuo logra establecer una conexión profunda con lo divino y experimenta la presencia directa de la realidad última en su corazón.

La Sakina se presenta como un regalo divino que se otorga al buscador espiritual como recompensa por su devoción y entrega en el camino hacia la verdad. Es una manifestación de la gracia divina que llena el corazón del individuo con una sensación de plenitud y satisfacción espiritual, independientemente de las circunstancias externas.

Este estado de Sakina se considera una señal de la presencia divina en el corazón del individuo y una confirmación de su proximidad a la realidad última. Es un estado de paz interior que impulsa al individuo a continuar en su búsqueda espiritual con renovado vigor y determinación.

Aspecto	Primera Parte: Cosas Iniciales	Segunda Parte: Sobre los Objetivos
Enfoque Principal	Introducción al conocimiento esotérico y sus manifestaciones.	Exploración de los objetivos y metas del camino espiritual.
División	Se divide en tres secciones:	Se divide en tres secciones:
	1. Superioridad del conocimiento esotérico.	1. Aniquilación y fusión con lo divino.
	2. Manifestaciones iniciales del conocimiento esotérico.	2. Relación entre conocimiento y perfección.
	3. Importancia de la Sakina (tranquilidad divina).	3. El deleite y el amor por Dios.
Temas Principales	- Valor y superioridad del conocimiento esotérico.	- La aniquilación del individuo en lo divino.
	- Experiencias iniciales y manifestaciones del conocimiento.	- Relación entre conocimiento, perfección y divinidad.
	- Importancia de la tranquilidad y serenidad espirituales.	- El amor y el deleite como aspectos del camino espiritual.

Conclusión

Suhrawardi nos sumerge en un viaje espiritual profundo y místico, donde se exploran temas fundamentales como la búsqueda de la verdad, la aniquilación del ego y la experiencia de la Sakina. A través de metáforas poéticas y simbolismo místico, el texto invita al lector a reflexionar sobre la naturaleza de la realidad última y el camino hacia la unión con lo divino. La obra nos enseña que la verdadera realización espiritual requiere una entrega total y una transformación interior, donde el ego se disuelve y se alcanza un estado de paz y serenidad en la contemplación de la realidad última. En última instancia, "El Canto de Simurgh" nos recuerda la importancia de la búsqueda espiritual como medio para alcanzar la iluminación y la trascendencia de las limitaciones del mundo material.