La Docta Ignorancia

La Docta Ignorancia

Si bien la docta ignorancia es un término acuñado por el texto de Nicolás de Cusa, la verdad es que luego de la explicación del cusano este se ha transformado en un genuino concepto. 

¿En qué consiste la docta ignorancia? esta quiere decir que frente a toda la magnitud y misterio de Dios, es prudente que sostengamos nuestra ignorancia ante ellos afirmando la existencia de estos. 

Como el ser humano no es capaz de comprender la verdadera naturaleza de Dios, por ejemplo, el infinito, entonces se debe reconocer la ignorancia de la naturaleza de Dios afirmando su existencia sin más. Esto nos lleva a ir más allá de la razón, es decir, a la especulación sobre la divinidad. 

Dios y la infinitud

Una de las cosas que sostiene la docta ignorancia, es que Dios está en todas las cosas de manera absoluta, pero del mismo modo no es posible que sea una cosa. En otras palabras, Dios precede a las contradicciones: no es nada pero tampoco es algo. ¿Por qué? porque si decimos que es nada, entonces negaríamos su existencia y si fuera algo, entonces tendríamos que decir que es tal cosa, pero se incurriría en un error decir que es algo, pues ''algo'' no comprendería la naturaleza de Dios inabarcable que además es incognoscible. 

Como no hay proporción de lo finito a lo infinito y además, como no se puede medir aquello que es excedido, entonces no se llegaría al máximo absoluto. De este modo, no hay una igualdad de cosas, es decir, todas se diferencian cuando se toman medidas. Las cosas pueden ser semejantes, pero nunca iguales. 

Debido a esto, el entendimiento no puede entender con exactitud la verdad de las cosas; solo las medidas, las semejanzas. Por lo tanto, el entendimiento, que no es la verdad, nunca va a comprender la verdad con exactitud, sino que solamente aquello que se asemeje a ella. 

En consecuencia, la quididad de las cosas, que bien ha sido explicada por la mayoría de los filósofos, no ha podido ser encontrada en su sustancia. Mientras más sepamos que no podemos encontrar la verdad, más doctos seremos. 

Dios y las creaturas

Nuestro entendimiento no alcanza el ser de las criaturas. Las criaturas no pueden ser o no ser, indefectiblemente sino que más bien son una combinación de ambas, están sujetas al devenir. Por lo tanto, las criaturas no están en el ser ni el no ser, pero eso aborrece el entendimiento humano. 

Por otro lado, tenemos que las criaturas son pluralidades, es decir, no son unidades como sí lo es Dios. Sin embargo, del mismo modo, si las criaturas están dentro de Dios ¿podríamos decir que las criaturas son eternas si están dentro de Dios? por un lado tendríamos que decir que sí, pues Dios es eterno y lo que esté dentro de él también sería eterno; por otro lado no, porque es evidente que las cosas materiales (las criaturas en este caso) perecen. 

Ambas cosas, es decir, tanto la unidad y pluralidad en una criatura, como la eternidad y la no eternidad en la misma no se comprender por el entendimiento humano. Es imposible conciliarlo y por ello, la ignorancia nos lleva nuevamente a plantearnos que en realidad comprender estas cosas hasta ese punto (ignorar cómo es que la criatura es unidad y pluralidad, eterna y no eterna) nos hace tener el entendimiento adecuado. 

Otros filósofos que han expresado la docta ignorancia

En primer lugar, en filosofía conocimos la docta ignorancia de parte de Sócrates, desde ahí hablamos de una docta ignorancia ''socrática''. Esta consistía en reconocer y estar consciente de la propia ignorancia. Esto no quiere decir que el autor, en este caso Sócrates, no tenga ningún conocimiento; sino que en verdad él está consciente de sus propias limitaciones con respecto a un determinado tema. De ahí su famosa frase:

''Solo sé que nada sé''

Sin embargo, el concepto de Docta Ignorancia va tomando otro prisma bajo la perspectiva religiosa. Es decir, se concibe la docta ignorancia como aquel conocimiento que establece que existen limitaciones de nuestro entendimiento con respecto a Dios. Eso es a la vez ser docto, pues se reconoce que es un concepto tan inalcanzable pero que a su vez existe. 

Los siguientes filósofos han expresado la docta ignorancia de una u otra manera.

Pseudo-Dionisio: 

''La más perfecta ignorancia es conocimiento''

''Dios es la oposición de los opuestos''

San Agustín de Hipona:

''La forma de comprender a Dios es más por la ignorancia que por el intelecto''

''Sé quién es, sé que existe, pero no sé qué tipo de cosa es''

Al-Ghazali:

''Si alguien sabe demostrativamente la necesaria imposibilidad de comprender a Dios, entonces aquella persona es un conocedor; porque sabe que Dios no puede ser comprendido''

Estos maestros han hablado conscientes o inconscientemente sobre la docta ignorancia.

Criticas a la Docta Ignorancia

Las criticas más avezadas provienen del teólogo inglés John Weck quien lo critica fuertemente en su libro ''De ignota  literatura''. El teólogo no da crédito a lo que el cusano expresa cuando dice:

''Comprender incomprensiblemente lo incomprensible''

De hecho, el mismo John Weck utiliza términos que el mismo cusano ocupa:

''El pensamiento estimula el conocer''

Este modo de pensar lo sostuvo también Aristóteles en su metafísica, por lo que es natural que el ser humano tiene el estímulo de conocer. ¿Cómo es que el ser humano conoce? a través de algo conocido para luego llegar a aquello que es desconocido.

Por lo tanto, la inferencia de algo desconocido se logra por aquello que es conocido; en consecuencia, el objetivo final es hacer que lo desconocido se manifieste. 

Por el contrario, Nicolás de Cusa dice que el conocimiento es no-conocer, a pesar de que él mismo distingue la privación y la distinción. Dice el cusano que la verdad es inaprensible y siendo así, entonces quedar en la ignorancia de aquello es conocimiento. 

Acceda al siguiente link para ver la crítica completa de John Weck:
https://filosofiapuntes.blogspot.com/2020/08/john-weck-contra-nicolas-de-cusa-sobre.html

Sin embargo, luego de esta critica Nicolás de Cusa acudió al Colegio de Cardenales donde un profesor lo tranquilizó ante las críticas del teólogo. Al final, la docta ignorancia queda posicionada como un concepto a considerar luego de que se rebatieran las críticas de John Weck. 

Conclusión

La Docta Ignorancia aún nos dará que hablar en la lógica que se desarrollará siglos después. Entretanto, hasta que no hayamos revisado aquellos argumentos más contemporáneos, veamos la Docta Ignorancia como una teoría propia del cusano, desarrollada con la intención de entender un poco más la doctrina cristiana en cuanto a Dios. 

Nicolás de Cusa - Apología de la docta ignorancia (Apologia Doctae Ignorantiae) (1449)

Ha pasado algún tiempo después de que Nicolás de Cusa fuera criticado fuertemente por el teólogo John Weck, en referencia al concepto de cusano de ''Docta Ignorancia''. Por supuesto, nuestro filósofo no se queda atrás y ahora nos da la entrega de su respuesta a la critica de John Weck. Si recuerdan en nuestros artículos, este pareciera ser una situación similar a la que ocurrió con San Anselmo de Canterbury cuando habló del argumento ontológico donde recibió una fuerte crítica por parte de Gaunilo. Veamos como se defiende el cusano ante tales criticas. 

Apologia Doctae Ignorantiae

Respuesta de Nicolás de Cusa contra John Weck

Advertencia a Nicolás de Cusa

El cusano es advertido por un profesor del Colegio de Cardenales que no discuta con John Weck. En ese momento, el profesor le dice que Nicolás es tan sabio como lo era Sócrates con respecto a los atenienses. El cusano y el profesor se envuelven en un diálogo.

Profesor: eres tan sabio como Sócrates respecto a los atenienses

Nicolás: ¿en qué se diferenciaba Sócrates con los atenienses?

Profesor: en que él sabía reconocer su ignorancia y los demás atenienses no. 

Es como mirar el sol que tiene mucho brillo como para mirarlo directamente. Por lo tanto, se sabe que está el sol, pero no se puede contemplar en sí porque nuestra vista quedaría arruinada. En consecuencia, quien pregunta ¿qué tan brillante es el sol? y responde ''no sé'', sabe que no sabe pues tiene evidencia de que existe, pero no sabe la cantidad de brillo que tiene el sol. 

John Weck y sus sentencias

Ambos discuten cómo es que John Weck supo del texto de la Docta Ignorancia, pero el profesor le dice que no tiene idea. Él lo había compartido con gente de confianza y de un momento a otro todos lo conocieron.

Luego se supo que John Weck pertenecía a una especie de secta que todavía afirmaba el aristotelismo como una forma de llegar a Dios. Estos hombres no aceptan las coincidencias entre contrarios, porque, naturalmente, contradicen las enseñanzas de Aristóteles. 

El profesor apoya a Nicolás de Cusa diciendo que Weck no comprende la dimensión de Dios, quien es abosluto e inefable. Comprende todas las cosas de este mundo porque es infinito, de lo contrario no las podría comprender. Sin embargo, no podemos ver esta esencia de Dios, no es imposible como humanos. Pero a través de la Docta Ignorancia, sabemos que Dios no puede ser visto en su esencia. 

El teólogo John Weck dice que:


''El intelecto si puede concebir la quididad de las cosas a través de la imagen y de la semejanza''

Sin embargo, se contradice porque desde las imágenes nada verdadero se puede extraer. Recordemos que las imágenes sobre algo solo representan la verdad, no son la verdad misma. 

No obstante, a pesar de que es cierto que Dios nos hizo a imagen y semejanza y de que por medio de las imágenes no se puede llegar a un conocimiento verdadero, entonces no queda más que decir que Dios es inteligible pero a la vez también es inteligible. Bajo este respecto no nos queda más que la docta ignorancia. 

La Docta Ignorancia en los estudiosos

Nicolás de Cusa pregunta a su profesor si es que algún estudioso teólogo había dado con el concepto de Docta Ignorancia, a lo que responde que en ciertos aforismos puede verse este concepto. Así, el maestro nombra a una serie de teólogos que identificaron la docta ignorancia.

Pseudo-Dionisio: 

''La más perfecta ignorancia es conocimiento''

''Dios es la oposición de los opuestos''

San Agustín de Hipona:

''La forma de comprender a Dios es más por la ignorancia que por el intelecto''

''Sé quién es, sé que existe, pero no sé qué tipo de cosa es''

Al-Ghazali:

''Si alguien sabe demostrativamente la necesaria imposibilidad de comprender a Dios, entonces aquella persona es un conocedor; porque sabe que Dios no puede ser comprendido''

Estos maestros han hablado conscientes o inconscientemente sobre la docta ignorancia.

Los opuestos y Dios

John Weck, tomando las oraciones de Nicolás de Cusa, nos dice que de acuerdo con el cusano, como Dios es todas las cosas, entonces Dios sería divino y criatura a la vez. 

El profesor de Nicolás de Cusa nos dice que John Weck no ha entendido que la imagen (las criaturas) no son la verdad, es decir, no se puede confundir la imagen de la creación con la creación misma ni mucho menos con el creador. En otras palabras, la causa no es efecto al mismo tiempo. 

Dios está en todas las cosas, así como el número 1 está en todo el resto de los números. Si no estuviera el número 1, los números restantes no podrían seguir creciendo. 

En este sentido, el profesor da algunas recomendaciones a Nicolás de Cusa:

1. Guardar silencio ante estas acusaciones
2. Entender que John Weck no entiende la docta ignorancia
3. No creer que alguien a quien Dios no ha concedido, ha comprendido todos los misterios de la teología

Después de esto, el cusano pregunta porqué cree él que este hombre lo acusa de ocasionar perjuicio a la doctrina católica. El profesor le dice que es simplemente la envidia y el desconocimiento de varios teólogos. 

John Weck y la Santísima Trinidad

El teólogo John Weck nombra unos dichos de Nicolás de Cusa, diciendo que además estos correspondían al Maestro Eckhart:

''Todas las cosas coinciden con Dios. Esto es absolutamente evidente porque Dios es el máximo y no puede ser comparado con lo más o con lo menos. Por lo tanto, nada es opuesto a él. Dios es la totalidad de las cosas. Por eso, ningún nombre puede serle apropiado a causa de la ausencia de otorgamiento a una cosa incomprensible'.

Sin embargo, este pensamiento no aparece en el libro de Nicolás de Cusa, y no se sabe de dónde es que John Weck sacó esta conclusión y estos pasajes. 

John Weck dice que esta oración destruye totalmente la trinidad, pero la verdad es que solamente explica lo incomprensible que es, ya que, por mucho tiempo, la doctrina de la Santísima Trinidad es de fe y no de razón. 

John Weck y el universo

John Weck utiliza la palabra ''universo'' como verbo y no como sustantivo, en el punto del cusano cuando este plantea:

''Jesús comprende todas las criaturas''

Joehn Weck dice que Nicolás de Cusa está excediendo la naturaleza de Cristo, el cual solamente era hombre, universalizándolo con aquella oración.

Sin embargo, tenemos que si Dios está en la tierra, entonces la tierra no es tierra sino que es Dios. John Weck dice que esto rompe con la doctrina de la simplicidad, pero el teólogo si debiera entender que Dios es la perfección de todas las cosas y como tal, entonces Dios debiera ser en todas las cosas. 

El texto termina con la conclusión de que John Weck estaba equivocado en sus planteamientos, y el profesor dice a Nicolás de Cusa que no se preocupe por tales interpelaciones. 

Conclusión

Una excelente defensa para Nicolás de Cusa quien se verá libre de la probable condena que le hubiese tocado. No corrió la misma suerte que otros filósofos y teólogos que dieron un punto de vista distinto al de la iglesia. Creo que fue muy inteligente de su parte recurrir a un profesor de la Catedral para que lo apoyara frente a tales acusaciones. Por lo que vemos, el concepto de docta ignorancia sigue siendo válido. 

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John Weck (contra Nicolás de Cusa) - Sobre el conocimiento ignorado (De ignota literatura) (1443)

Esta es una obra relativa a Nicolás de Cusa, es decir, no fue escrita por el cusano sino más bien por John Wenck: un filósofo escolástico y aristotélico. El concepto de ''Docta Ignorancia'' ha sido puesto en duda y calificado como dañino por este docto filósofo. En efecto, el concepto de docta ignorancia puede ser difícil de entender primeramente, ya que es asumir que existen cosas incomprensibles y esta condición hace que el conocimiento de algo más allá se detenga. Veamos esta crítica del filósofo John Wenck para posteriormente conocer la respuesta de Nicolás de Cusa.

Referencias:

(1) Era una profesión de fe en la Edad Media llevada a cabo por el credo de San Atanasiano. Es una doctrina de fe
(2) Creencias que sitúan al hombre como el centro del universo.

De Ignota Literatura

Crítica de John Wenck a la docta ignorancia

Tal como San Anselmo de Canterbury o San Agustín de Hipona, Nicolás de Cusa también fue refutado por un pensador. John Wenck alega que el concepto de docta ignorancia es dañino y perjudicial para Dios, Cristo y la iglesia. Para Wenck, los argumentos de la docta ignorancia no solo son incompatibles con la fe sino que además son ofensivos. 

La Docta Ignorancia se contradice

En primer lugar, ya tenemos que en Salmos 45:11 nos dice:

''Escucha, hija, mira pon atención;... que es tu señor''

Hay quienes leen la biblia de manera muy ociosa y es ahí cuando dice el Mateo 20:6

''¿Por qué estáis aquí todo el día desocupados?''

Si estos hombres no tienen la fe al comprender las Sagradas Escrituras, entonces las leen en vano, es decir, deben leerlas con fe y no por mera curiosidad que es la que justamente lleva al ocio. 

Y esto se confirma en Romano 1:21

''Se volvieron vanos en sus pensamientos y sus corazones fueron ensombrecidos''

La lección de Dios es que debemos estar firmes con él, ya que de otra forma nuestros pensamientos serán vanos. Debemos conocer a Dios verdaderamente y no caer en elucubraciones inútiles. Ocupar las mentes con la docta ignorancia, en realidad no es una ocupación necesaria; todo lo contrario. 

Nicolás de Cusa, en contra del sentido común, dice que conoció la docta ignorancia a través de Dios. Sin embargo, si la verdad de Dios es incomprensible ¿cómo es que podemos comprender lo que es incomprensible? Por otro lado, Nicolás de Cusa nos dice:

''Comprender incomprensiblemente lo incomprensible''

Además, Nicolas de Cusa agrega:

''Todo el intelecto del esfuerzo humano se encuentran en la simplicidad donde los contradictorios coinciden''

Él llama a esta simplicidad ''Dios'' y que este, en realidad y en base a las sagradas escrituras, no coincide con nada corporal de este mundo. Es decir, Dios no coincide con un contrario, pero Nicolás de Cusa dice que lo simple coincide con lo contradictorio. 

Por otro lado, esto además interfiere tremendamente en el principio de no contradicción donde una cosa que es no puede no ser. En efecto, Nicolás de Cusa no atiende las enseñanzas de los antiguos griegos sobre este principio lógico. 

Pensamiento y conocimiento en la Docta Ignorancia

Nicolás de Cusa dice:

''Las cosas más simples y más abstractas son entendidas en una unidad''

Esto quiere decir, en efecto, que nada de lo que se encuentra en la unidad tiene alguna diferenciación.

John Weck tratará de refutar esta idea utilizando más razonamientos del mismo Nicolás de Cusa. Decía el cusano:

''El pensamiento estimula el conocer''

Este modo de pensar lo sostuvo también Aristóteles en su metafísica, por lo que es natural que el ser humano tiene el estímulo de conocer. ¿Cómo es que el ser humano conoce? a través de algo conocido para luego llegar a aquello que es desconocido.

Por lo tanto, la inferencia de algo desconocido se logra por aquello que es conocido; en consecuencia, el objetivo final es hacer que lo desconocido se manifieste. 

Por el contrario, Nicolás de Cusa dice que el conocimiento es no-conocer, a pesar de que él mismo distingue la privación y la distinción. Dice el cusano que la verdad es inaprensible y siendo así, entonces quedar en la ignorancia de aquello es conocimiento. 

Sin embargo, la misma biblia dice en Sabiduría 13:5

''Pues partiendo de la grandeza y la belleza de lo creado, se puede reflexionar y llegar a su creador'' 

Así, el cusano se pierde totalmente en sus pensamientos oscuros y en efecto, el mismo filósofo no podrá entender ni glorificar a Dios de la manera correcta. De hecho, con este tipo de pensamientos rechaza las enseñanzas de Dios.

Corolario de la Docta Ignorancia

John Weck usará un corolario de una tesis establecida por Nicolás de Cusa.

Tesis 1:

''Todas las cosas coinciden con Dios. Esto es absolutamente evidente porque Dios es el máximo y no puede ser comparado con lo más o con lo menos. Por lo tanto, nada es opuesto a él. Dios es la totalidad de las cosas. Por eso, ningún nombre puede serle apropiado a causa de la ausencia de otorgamiento a una cosa incomprensible'.

De acuerdo con John Weck, esta tesis fue expuesta por el Maestro Eckhart. Recordemos que Eckhart fue acusado de hereje por sus teorías sobre la Santísima Trinidad, donde se decía que Dios, al no tener una verdadera forma de como referirse a él, entonces no sería ni padre, ni hijo ni espíritu Santo, lo que enardeció al papa y a los teólogos de su tiempo. 

Por lo tanto, Weck usa esta tesis de Nicolás de Cusa a modo de comparar su doctrina con la del Maestro Eckhart.

Primer corolario: 

''Por medio de la absoluta maximalidad todas las cosas son lo que ellas son porque la absoluta maximalidad es el ser absoluto, en cuya ausencia no puede existir nada''.

Esto también lo establece el Maestro Eckhart diciendo:

''El ser es Dios. Si este fuera otro que Dios, entonces Dios no existiría, o si el existiera, existiría gracias a otro''. 

Luego añade:

''El comienzo donde Dios creó todas las cosas, el cielo y la tierra, es la misma eternidad, y donde fue y es, será la emanación de sus tres personas (Padre, Hijo y Espíritu Santo)''

''Entonces, cuando se me pregunte por qué Dios no creó el mundo antes, contestaré porque él no fue capaz debido a que antes ya había mundo''

Todo esto es refutable, de acuerdo con Wenck, con el versículo de Sabiduría que dice:

''Tú has hecho todas las cosas en medida, número y peso; porque el gran poder siempre te ha pertenecido''

Segundo corolario:

''La absoluta maximalidad con tiene todas las cosas por sí misma y está comprendida en todas las cosas. Por comparación, la naturaleza es contracta''

Si esto es así, entonces todas las cosas del mundo son divinas. Además esto traería necesariamente la composición de Dios por las cosas que él mismo abarca. 

Tesis 2:

''La verdad precisa es incomprensible porque es infinita, y porque no tiene comparación con nada que se conozca''.

Sin embargo, ya decíamos que el mismo Nicolás de Cusa decía que había que entender la verdad de manera incomprensible, en otras palabras, no comprender incomprensiblemente la verdad. Pero si Dios es la verdad ¿cómo es que puede decirse que lo es si es incomprensible? 

La verdad es que todo esto va en contra de las sagradas escrituras cuyas palabras señalan que el hombre fue hecho a semejanza de Dios. 

Primer corolario:

''No pueden existir dos cosas iguales en este mundo''

No obstante, cuando se observa la lógica aristotélica se puede ver que la igualdad puede darse cuantitativamente. Además, todas las cosas de este mundo son limitadas, es decir, pueden llegar a tener una misma cantidad (por eso son limitadas). Por lo tanto, existirían cosas iguales en este mundo en términos cuantitativos. 

Segundo corolario:

''Un intelecto finito no puede comprender precisamente la verdad de las cosas de ninguna manera''

Pero el intelecto sí puede reconocer la debilidad o la incapacidad de no conocer esa verdad. Entonces, habría una contradicción porque el intelecto sí puede alcanzar la limitación de la verdad. 

Tesis 3:

''La quididad de las cosas no es aprehensible en su pureza''

El intelecto si puede concebir la quididad de las cosas a través de la imagen y de la semejanza. 

Primer corolario:

''El mínimo coincide con el máximo porque obviamente el máximo comprende todo''

Esto aplicado a Dios destruye toda la lógica aristotélica. En efecto, si Dios es todas las cosas incluyendo las creaturas, entonces será imposible que Dios las haya creado porque ya estaban en él. 

Segundo corolario:

''El máximo absoluto es todas las cosas y al mismo tiempo no es ninguna''

Este mismo corolario del cusano destruiría la idea de que Dios existe. El filósofo agrega además que Dios puede ser creatura y al mismo tiempo no serlo, algo que rompe con el principio de no-contradicción.

Tesis 4: 

''Todas las cosas tienen una cierta comparación con otras. Una comparación que es incomprensible para nosotros. Todas las cosas forman parte de una unidad, el máximo, y esta unidad a la vez es todas estas cosas''

Esto daría a entender que todas las cosas son divinas y en ese sentido no habría ninguna comparación que hacer. 

Primer corolario: 

''Como Dios es indiferenciado, entonces tenemos que ir más allá de su simplicidad. Esto es así, porque el máximo no puede ser las cosas que conocemos o concebimos''

Sin embargo, Juan 3:2 dice:

''Cuando él se manifieste, seremos semejantes a él, porque le veremos tal como él es''

Segundo corolario:

''Nuestra ignorancia nos enseñará, incomprensiblemente, como pensar más correctamente sobre las cosas más elevadas''

¿Cómo puede la ignorancia enseñarnos si la instrucción es lo más elemental de la enseñanza? Este corolario destruye nuestro conocimiento y pone a la ignorancia en el más alto lugar.

En ese caso, el cusano pone como a ejemplo a Sócrates quien justamente exclamaba que solo sabía que no sabía. Pero eso, aunque parezca exiguo, es un conocimiento al fin y al cabo. 

Tesis 4:

''Lo que sea que sea posible, el máximo es en acto y máximo''

Esto quiere decir que incluso Dios podría ser posible, y cuando se habla de posible quiere decir ''creatura''. En efecto, si todo es posible, entonces es posible que Dios sea criatura. 

Primer corolario:

''El máximo es todas las cosas y no cualquiera de todas las cosas a la vez. En otras palabras, es todas las cosas y no es algo''

Evidentemente esto encierra una contradicción. Decir ''es todas las cosas'' ya es decir que es algo.

Segundo corolario:

''La sabiduría en realidad es una profunda ignorancia''

Otra contradicción, pues quien está por el buen camino del conocimiento tendrá que dar un paso atrás, o mucho más que un paso atrás tendrá que resignarse a  no saber. 

Tercer corolario:

''La esencia de lo máximo es la esencia de Dios. Esto es evidente porque el máximo es el tamaño y medida de todas las cosas''

Sin embargo, Nicolás de Cusa también dice que Dios excede aquellas esencias. 

Tesis 6:

''Para comprender el concepto de Santísima Trinidad se debe abrazar la simplicidad y las contradicciones, y hacerlo antes de que estas se conciban''

Nicolás de Cusa quiere decir que antes de la simplicidad y las contradicciones, Dios ya estaba. 

Es verdad que Dios precede a todo, pero abrazar las contradicciones ya no sería algo beneficioso, sino que todo lo contrario. La Docta Ignorancia sería a este respecto, una falsa apariencia de conocimiento en vez de falta de conocimiento (que es lo que se pretende demostrar).


Primer corolario: 

''Cada ángulo o triángulo es en cada uno de ellos otro ángulo y triángulo, y ellos son todo un máximo''

Es evidente que los ángulos y triángulos no son más que las figuras geométricas que representan. 

Segundo corolario:

''La identidad de la trinidad precede a todo lo relativo a las oposiciones''

Esto contradice a todo aquello relacionado con el Símbolo Atanasiano(1). En efecto, nada hay antes o después de la Trinidad. 

Tercer corolario:

''Todas las cosas están en Dios. En Dios todas las cosas son Dios''

Este es el corolario de la docta ignorancia más dañino porque de ser así, la contingencia de las cosas sería necesaria. 

Tesis 7:

''La creación siempre existió. Sin embargo, Dios no se mezcla con la creación aunque sí Dios es todas las cosas''


Esto destruye la teoría de la creación bíblica, pues la creación no siempre ha existido. 

Primer corolario:

''La absoluta quididad del sol no es otra que la absoluta quididad de la luna. Esto es evidente porque Dios es la quididad de todas las cosas''

Confunde la quididad de las cosas plurales con las de Dios.

Tesis 8:

''En el universo, cada cosa es el universo''

Es imposible que una parte sea un todo del todo

Primer corolario:

''El alma del mundo es desarrollada en la mente divina''

Ahora está añadiendo la complejidad en el alma. Los filósofos no tienen la misma opinión. 

Segundo corolario:

''El movimiento absoluto está en reposo y es Dios''

Contradice la doctrina del primer motor inmóvil

Tesis 9:

''Dios es el centro del universo y de todas las cosas''

Esto va en contra de las creencias que se tienen del espacio(2)

Primer corolario:

''Dios es la luz en la cual no hay oscuridad''

Entonces se acepta que la igualdad exista en la realidad, cosa que el cusano rechazaba. 

Segundo corolario:

''El máximo absoluto está máximamente en todas las cosas, pero también es máximamente infinito cuando se contrae en las cosas''


Esto hace que la potencialidad y la actualidad sean una misma cosa, lo cual es imposible.

Tercer corolario:

''El máximo contracto no añade nada al máximo absoluto. Esto es evidente porque el máximo absoluto no es otro que todas las cosas''

Esto quiere decir que las criaturas son tan iguales como el creador. 

Cuarto corolario:

''Jesús comprende todas las criaturas''

Excede la naturaleza de Cristo, universalizándolo. 

Tesis 10:

''Dios está en todas las cosas''

Quiere decir que la humanidad y la divinidad son una misma cosa lo cual es herejía.

Primer corolario:

''Desde que la humanidad de Cristo es máxima, esta comprende la posibilidad completa de las especies''

Divide y destruye la individualización de Cristo en humano. Es decir, quiere decir que Cristo no fue un humano sino que un hombre universal. 

Segundo corolario:

''Unido con la divinidad, la humanidad de Jesús es completa absolutamente''

También destruye la verdadera humanidad de Jesús como hombre. En efecto, Jesús no tuvo un alma absoluta sino como la de cualquier hombre que vino a este mundo. 

Tercer corolario:

''Cristo y los hombres tienen la misma humanidad y por lo tanto puede ser igualmente de incorruptibles''

Contradice la humanidad particular con una especie de humanidad universal

Conclusión

Realmente increíble la crítica de John Weck a Nicolás de Cusa. Pareciera ser que todo a punta a que su contendor quiere acusarlo de panteísmo, doctrina condenada por la iglesia católica. Recordemos que para el cristianismo todos tenemos una semilla divina que no es Dios en sí mismo, de ahí el gran debate que surge. Sin embargo, tenemos que esperar nuevamente la respuesta que dará Nicolás de Cusa a esta respuesta de John Weck. 

Nicolás de Cusa - Sobre el Dios escondido (De Deo Abscondito) (1441)

''Es verdad. Tú eres el Dios escondido, el Dios de Israel, el Salvador'' Esta frase es de Isaías 45:15 y versa sobre el diálogo que veremos hoy en esta obra de Nicolás de Cusa llamada ''De Deo Abscondito'' (Sobre el Dios Escondido). Es un diálogo entre un pagano y un cristiano, tal como Platón hubiese hecho en La República con su maestro Sócrates. ¿Será esta una obra de exhortación? Veamos en lo sucesivo de qué se trata este pequeño diálogo. 

De Deo Abscondito

Diálogo entre un cristiano y un pagano

La verdad es inaprensible

En el siguiente diálogo veremos las distintas concepciones de Dios por un pagano y un cristiano

En primer lugar, un pagano se encuentra con un cristiano y le pregunta ¿por qué lloras de forma tan devota? y el cristiano contesta por Dios de quien en realidad no tiene conocimiento. El pagano le vuelve a preguntar ¿cómo es que adoras algo que no conoces? y el cristiano le responde que es por esto mismo que lo adora, porque no lo conoce...

El pagano, sorprendido, agrega lo extraño que es que un hombre adore algo que no conoce, pero el cristiano le responde que aún es más sorprendente aquel hombre que adora a un Dios del cual sí tiene conocimiento.

Pero luego añade el cristiano ''quien pretenda conocer algo cuando en verdad nada puede ser conocido, me pare irracional''. El cristiano se explica: ''quien dice conocer, entonces conoce la verdad'', posteriormente añade: ''la verdad no puede ser aprehendida por sí misma''. ¿Por qué? porque aparte de la verdad en sí misma no hay más verdad, así como del círculo no hay otro círculo. Por lo tanto, la verdad es solo aprensible en sí misma, pues nada aparte de ella puede ser verdadero. 

El pagano queda con la duda y pregunta ''¿Cómo es que sé que un hombre es un hombre y una piedra una piedra?'' el cristiano responde que en efecto, el pagano (o el hombre en general) no tiene ningún conocimiento de aquellas cosas. Lo único que se tiene es una creencia de aquellas cosas, pero no un verdadero conocimiento. Esto es porque si se pregunta por la quididad tanto del hombre como de la piedra, sería imposible responder sobre ellas. 

La diferenciación entre el hombre y una piedra no ocurre por diferenciar sus esencias o sustancias, sino que deriva de sus accidentes. Como sabemos, los accidentes no son el conocimiento esencial de una cosa, sino que más bien es algo accesorio. 

¿Quién puede ser realmente un conocedor? dice el pagano. El cristiano responde que solo aquel que reconoce que no puede aprehender la verdad. Sin embargo, el pagano responde ''el deseo de saber la verdad es lo que te trae aquí para orar''.

Dios no es nada ni es algo

El pagano pregunta al cristiano cuáles son las diferencias entre ambos. El cristiano dice que la diferencia radica en la oración, en efecto, los cristianos adoran una verdad (Dios) eterna, única, intangible e incomprensible; en cambio, los paganos adoran una deidad que si bien es eterna, no es única, es tangible a través de la realidad y además es comprensible. 

Luego el pagano pregunta ''¿qué sabes sobre el Dios al que adoras?'' a lo que el cristiano responde ''lo que es es que todo lo que conozco no es Dios y todo lo que concibo no es como Dios porque Dios supera todo esto''. Pero de ser así, dice el pagano, entonces Dios no sería nada... pero el cristiano dice que no es nada porque la nada tiene su propio nombre: nada. El cristiano además agrega que tampoco es algo porque como habíamos dicho anteriormente es todo; por lo tanto, no sería nada ni tampoco sería algo. El pagano señala inmediatamente que no tiene ningún punto aquella explicación. 

Dios va más allá de la nada o de algo porque ordena que de la nada se produzca algo, y que algo se vuelva nada. Esta es su omnipotencia. 

¿Es inefable o puede ser nombrado?

''¿Puede él ser nombrado?'' pregunta el pagano. Nombrarlo sería poco, ya que él es todas las cosas unidas, dice el cristiano. Es inefable en el sentido de que su grandeza es tal que nombrarlo de una sola forma sería erróneo. 

Bajo ese respecto, el pagano dice entonces que es tanto inefable como también puede ser nombrado. Pero el cristiano argumenta que va más allá de cualquier contradicción, es simplicidad por lo que no puede estar a un lado o al otro. Está en los dos. 

''Entonces -dice el pagano- no sería nada'', a lo que el cristiano dice que es tanto la nada como la no-nada, recordando que Dios es simplicidad y no contradicción. Sin embargo, el pagano luego pregunta si Dios es la causa del ser y del no ser, a lo que el cristiano responde negativamente. 

¿Cómo se entiende esto? el cristiano dice que Dios no es simplemente la causa de los seres sino que además precede esta causa. Por lo tanto, no solo causa al ser y al no ser sino que además precede a la misma causa. 

Dios es como la vista

¿Es Dios la verdad? pregunta el pagano, a lo que el cristiano dice que no, en efecto, Dios precede incluso a la verdad. 

Pero ¿no es cierto que los cristianos llaman a su Dios? ¿Acaso cuando lo llaman dicen la verdad o la falsedad? el cristiano dice que ni lo uno ni lo otro, la palabra ''Dios'' es la similitud más próxima a la perfección. 

''Deus'' deriva del griego antiguo ''theoro'' que quiere decir ''Yo veo''. Dios sería como la vista, en efecto, por la vista podemos ver los colores, pero no podemos decir que la vista tiene un color; de hecho, la vista no tiene colores y sin embargo, ve colores. En el reino de los colores no se puede ver nada más que colores, sin conocer ellos los que es la vista (que no es un color). Por lo tanto, los hombres estamos en igual condición de aquello. 

El pagano por fin entiende la explicación dada por el cristiano y comprende que en el reino de lo compuesto, lo simple no puede ser encontrado (así como en el reino de los colores la vista), y que Dios va más allá de lo que puede describirse o afirmarse. 

Conclusión

Aquí Nicolás de Cusa asienta su teoría sobre la docta ignorancia, mucho más que en otros textos. En efecto, mientras más tengamos en cuenta que la verdad nos es inaccesible, entonces más sabremos conforme a Dios. Debemos considerar este texto como un escrito práctico de lo que es la docta ignorancia, Dios no es susceptible de contrarios, pues como es simple, dicha simplicidad precede a todo contrario (y a todo ser)

Nicolás de Cusa - La Docta Ignorancia (Libro III: Jesucristo) (1440)

Nicolás de Cusa ha hablado tanto de Dios como de la Santísima Trinidad y no era menos que ahora nos hablara sobre Jesucristo. Ya podemos tener una idea acabada de lo que quiere decirnos nuestro filósofo, pero aún falta recabar el aspecto del ''Verbo'' quien se hizo carne para habitar entre nosotros. A su vez, Nicolás de Cusa también hablará sobre la naturaleza humana y su complicación al mezclarse con la divinidad. Veamos el último libro de este tratado interesantísimo. 

De Docta Ignorantia

LIBRO TERCERO

Capítulo I: El máximo es contracto

Ninguna cosa existe sino de modo contracto. Todas las cosas difieren ya sea en género o en especie, ninguna es igual a otra. Así, ninguna contracción de una cosa es tampoco igual a la contracción de otra. Esta contracción se comprende entre el máximo y el mínimo absoluto, sin tocarlos, es decir, las cosas contractas no pueden llegar al máximo absoluto o al mínimo absoluto. ¿Por qué? porque de ser así, entonces las cosas contractas podrían ser infinitas. En efecto, el máximo absoluto es infinito, pero las cosas de este mundo no son infinitas absolutamente, sino que son infinitas contractamente. 

Entonces, como le máximo absoluto es infinito, entonces infinitamente comprender también el contracto. 

Capítulo II: El máximo es contracto y absoluto

Si el máximo coincide con lo mínimo y lo máximo, entonces también coincide con el máximo contracto. Sin embargo, el máximo contracto tampoco puede ser puramente contracto, pues la perfección es algo absoluto que no corresponde a lo contracto. Por lo tanto, podemos decir que el universo (que es el máximo contracto) tampoco será puramente contracto. Por otro lado, el máximo absoluto (Dios por ejemplo), sí podría ser también perfectamente contracto, ya que abarcaría todo lo que existe. En efecto, esto es algo que aborrece al razonamiento humano y de ahí que se considere la ignorancia. 

Capítulo III: Cómo el máximo es posible

La pregunta es ¿cuál es la naturaleza del máximo contracto? debemos identificar que todas las cosas de este mundo tienen una gradación en cuanto inteligencia. Unas son más inteligentes que otras. Por lo tanto, quien esté más cerca de la universalidad o de la unidad, será más perfecto que quienes no lo estén. 

Capítulo IV: Jesucristo es Dios y hombre a la vez

Los testigos de la presencia del mismo Jesús comprobaron que este resucitó y habitó entre nosotros por cierto período. El mismo es hombre y Dios a la vez, no porque Dios esté dentro de él como si Dios se hubiera degradado, sino que está en él como está también en todas las cosas. 

Capítulo V: Jesucristo nació de virgen

En efecto, Jesucristo nació de virgen y esto quiere decir que fue obra del Espíritu Santo. Claro, es el Espíritu Santo quien conecta lo activo con lo pasivo, lo que está en acto con lo que está en potencia, tal como sucede en la Santísima Trinidad. 

Capítulo VI: El misterio de la muerte de Jesucristo

El hombre existe por el sentido y el entendimiento, y por la razón mediadora que existe entre ambos. El orden somete a la razón y la razón al entendimiento. El entendimiento no existe en el tiempo, pero los sentidos si existen en él. 

El hombre, arrastrado por los sentidos y por la carne, siempre vivirá atado a este mundo. De este modo, la razón del hombre hace que este quede atado en el mundo.

Por lo tanto, Jesús que fue concebido por Dios, no está sujeto a la carne de este mundo; por ende, su naturaleza es totalmente distinta. En consecuencia, Jesús está libre de peso de las cosas carnales. Su naturaleza le permitió morir como hombre, pero estar con Dios padre. Su muerte representa el esfuerzo para que el hombre pueda acercarse más las cosas eternas y buenas que a las temporales y malas. 

Capítulo VII: El misterio de la resurrección

La única forma de pasar por la resurrección es a través de la muerte. Si Cristo estuviera vivo, solo sería un mortal sin muerte. Era necesario que él se liberara de la muerte por medio de la misma, ya que de otro modo no podría llamarse resurrección. 

¿Qué hay del cuerpo de Cristo? el cuerpo de Cristo fue supratemporal en comparación al del hombre que es netamente corporal. 

Capítulo VIII: Cristo subió a los cielos

Como Cristo subió a los cielos, los hombres al verse despojados de la materia y cumpliendo las sagradas escrituras, estarán más cerca de Dios. Cuando el movimiento, el cual nos tiene sometidos a todos los mortales cese, entonces es ahí que podremos entrar en la igualdad. 

Por esta razón, todos resucitarán, buenos y malos, pero no resucitaremos como exactamente lo hizo Cristo. En efecto, la resurrección de Cristo está por sobre aquellas, pues se debe considerar como Dios mismo, según la teoría de la Santísima Trinidad.

Capítulo IX: Cristo como juez de los vivos y de los muertos

Las virtudes son permanentes y el más virtuoso de todos los hombres fue Cristo. De aquí se colige que no hay juez más justo ya sea entre los vivos o los muertos. Él no solo es amable sino que es la misma amabilidad, la misma caridad y la misma felicidad de los hombres. 

Capítulo X: La Sentencia del juez

La sentencia del juez de este mundo es incomprensible para el ser humano. Por supuesto, como es el juez del mundo, entonces no cabría duda que su veredicto es el más justo de todos. El ser humano no podría alcanzar nunca este juicio porque, si bien tiene la razón, no posee el entendimiento del mismo. 

Capítulo XI: Misterios de la fe

La fe complica todo aquello que es inteligible. Si no se cree, no se entiende (Isaías 7:9) como también habría dicho San Agustín de Hipona. Por otro lado, a contrario sensu, el entendimiento es la complicación de la fe. Por lo tanto, donde no existe una fe sana, no existe un verdadero entendimiento. 

Sin embargo, la fe de unos difiere de la fe de otros. Esto porque en este mundo no existe nada que sea igual a otro. No obstante, si un hombre tiene una gran fe, no será nada malo que la fe de otro hombre se asemeje a esta. 

Capítulo XII: La Iglesia

Del capítulo anterior se desprende que hay distintos grados de fe, esto es, ninguna fe es igual a otra, ni tampoco existe una que sea máxima. La fe de Cristo es la única fe máxima y absoluta, y todo aquel que se una a Cristo, estará más cerca de esta fe. 

¿Cómo unirse a esta fe? a través de la iglesia. Así es que todos los hombres se congregan junto a la iglesia para intentar alcanzar ese absoluto que dejó Cristo en la tierra. 

Conclusión

Hemos terminado totalmente con el libro de la Docta Ignorancia. Este último libro pareció algo más bien religioso que filosófico, aunque no se debe dejar de ver el concepto de contracto y absoluto; términos que son fundamentales en la obra del cusano. Sin embargo, este no es el fin. Aún siguen otros interesantes textos de este pensador y filósofo de la transición entre la Edad Media y el Renacimiento. Sigamos descubriendo este nuevo período. 

Nicolás de Cusa - La Docta Ignorancia (De Docta Ignorantia) (Libro II: Entendimiento del universo) (1440)

Si el concepto de Dios puede parecernos difícil de entender, puede ser que el concepto de universo sea aún más difícil ¿o no? Bueno, la verdad es que en este segundo libro de la Docta Ignorancia veremos la visión que tiene Nicolás de Cusa con respecto al universo, y cómo es que este se entiende con lo máximo, la unidad, la esfera y por supuesto la Santísima Trinidad. Sorprendámonos ante la naturalidad del cusano para explicar términos tan complejos como este.

Referencias:

(1) Una pregunta bastante averroísta. Recordemos que Averroes decía que mientras el mundo estuviera en la mente de Dios, este sería coeterno con el mismo. 

De Docta Ignorantia

LIBRO SEGUNDO

Capítulo I: Único Universo Infinito

Las cosas materiales o de este mundo jamás podrán tener una igualdad máxima, en efecto, entre ellas mismas se exceden o se superan unas a otras. La única igualdad máxima la tiene Dios y por tanto, él es el máximo principio. 

Sin embargo, siempre hay un elemento que es la medida de todas las cosas; así los movimientos del sol guían a los movimientos de los demás plantas, pero nunca serán iguales a los del sol ni a los otros que los acompañan.

Ahora, la exacta proporción si puede darse en términos de razonamiento, pero no en el mundo sensible. En algunas disciplinas tampoco se puede ver la igualdad, sobre todo en el arte, en efecto, una canción o una pintura jamás llegará a representar aquello sobre lo que habla en términos  de igualdad. 

No obstante, todas las cosas sensibles se encuentran en un universo infinito. Pero a esto hay una dificultad: el universo no es negativamente infinito. ¿Por qué? porque el infinito contiene en sí mismo todo lo sensible, pero tampoco es algo que sea finito, es decir, algo que termine porque de otra manera, no podría contener aquello que es finito. Por lo tanto, el universo es ilimitado, infinito, ya que no existe algo mayor a sí mismo. 

Además, de acuerdo con el cusano, el universo es una criatura que proviene del mismo ser divino supremo. 

Capítulo II: El ser de la criatura es divino por inteligible por ser primero

Nuestro entendimiento no alcanza el ser de las criaturas. Las criaturas no pueden ser o no ser, indefectiblemente sino que más bien son una combinación de ambas, están sujetas al devenir. Por lo tanto, las criaturas no están en el ser ni el no ser, pero eso aborrece el entendimiento humano. 

Por otro lado, tenemos que las criaturas son pluralidades, es decir, no son unidades como sí lo es Dios. Sin embargo, del mismo modo, si las criaturas están dentro de Dios ¿podríamos decir que las criaturas son eternas si están dentro de Dios?(1) por un lado tendríamos que decir que sí, pues Dios es eterno y lo que esté dentro de él también sería eterno; por otro lado no, porque es evidente que las cosas materiales (las criaturas en este caso) perecen. 

Ambas cosas, es decir, tanto la unidad y pluralidad en una criatura, como la eternidad y la no eternidad en la misma no se comprender por el entendimiento humano. Es imposible conciliarlo y por ello, la ignorancia nos lleva nuevamente a plantearnos que en realidad comprender estas cosas hasta ese punto (ignorar cómo es que la criatura es unidad y pluralidad, eterna y no eterna) nos hace tener el entendimiento adecuado. 

Capítulo III: Cómo el máximo implica todas las cosas

En efecto, Dios está en todas las cosas como primer máximo. Como unidad infinita, él fue lo primero en este mundo, luego nació la pluralidad y de esta pluralidad la complicación, en otras palabras, las cosas complicadas que son difíciles de explicar como la unidad dentro de la pluralidad o lo eterno con lo no eterno. Todas estas cosas son abarcadas por Dios mismo. 

Capítulo IV: El universo es solo semejanza del absoluto

Existen dos clases de universo de acuerdo a Nicolás de Cusa, uno es el universo contracto y el otro el universo absoluto.

Este universo contracto, si bien es infinito está lleno de pluralidad. Por lo tanto, si bien el universo contracto necesita de cierta unidad para existir, la verdad es que sigue siendo parte de aquello que es plural. En efecto, el universo contracto solo sería la sombra del universo absoluto, una semejanza si bien se quiere decir. 

Capítulo V: Todo está en todo

La frase que inicia este capítulo es en realidad del filósofo Anaxágoras. Nicolás de Cusa nos dice que de esta manera que todas las cosas están en Dios. Esta es la más clara evidencia de que la unidad precede a la pluralidad, claro, porque el todo se da por unidad, no por pluralidad. 

Todo: unidad

Partes: pluralidad

Dios está en todas las cosas de manera absoluta y las cosas también están dentro de Dios. 

Capítulo VI: Complicación y grados del universo

Debido a la complicación que existe, Nicolás de Cusa distingue algunos grados de la realidad total:

1. Unidad absoluta
2. Universo (contraído)
3. Pluralidad

De esto se colige que la unidad del universo es la segunda especie de unidad, pero que tiene a su vez pluralidad. La unidad del universo es denaria (llega al número 10) y como unidad denaria, esta se duplica en números más grandes. Por medio de esta unidad se llega a al complicación de la pluralidad en el universo. 

Capítulo VII: La Trinidad

La misma unidad es trina; por lo tanto, cualquier persona de la trinidad es una unidad. Y así, una persona no es otra porque como la trinidad es una unidad, todas son iguales. 

Sin embargo, esta unidad puede ser contracta, es decir, tiene la posibilidad de constreñirse. En efecto, recordemos que el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros (Juan 1:14); por lo tanto, existiría una posibilidad de que lo infinito pudiera constreñirse a lo finito, a lo posible. De esta forma existirían cuatro formas de ser:

1. Absoluta necesidad (Dios como forma de formas)
2. Cosas en la necesidad de constitución (forma de las cosas)
3. Cosas en cuanto posibilidad determinada (aquello que llega a ser en acto)
4. Cosas en cuanto puede ser (posibilidad o potencia pura)

Los tres últimos modos existen en el universo contracto, pero todos dependen de la absoluta necesidad.

Capítulo VIII: Posibilidad o materia universal

La potencia se relaciona con la informidad, en efecto, no tiene forma. Si bien hay distintas posturas, Nicolás de Cusa se queda con la de los peripatéticos quienes afirmaban que la forma estaba potencialmente en la materia, y a su vez estas eran deducidas por un eficiente (Dios). 

Por lo tanto, existe una potencialidad absoluta que es infinita, es decir, la potencialidad absoluta puede ser de diversa índole. Por cierto, uno puede modificar un pedazo de madera y convertirlo en cama o en mesa. Pero esta infinidad es contraria a la de Dios, ya que la posibilidad absoluta se da por falta de forma, mientras que la de Dios es absoluta en cuanto tiene una forma infinita. 

• Infinidad potencial (negativa): sin forma
• Infinidad formal (positiva): con forma

No obstante todo lo anterior, Nicolás de Cusa nos dice que no es posible la existencia de una infinidad potencial. Si existiera la infinidad potencial, entonces no habría diferencia con la extensión de Dios, es decir, tanto la extensión de Dios como de la materia sería la misma lo cual es absurdo. Toda posibilidad es contracta, no se encuentra una posibilidad absoluta porque de ese modo existiría igualdad en lo material. 

Capítulo IX: Sobre el alma o forma universal

Los filósofos platónicos y peripatéticos advertían que el alma de las cosas materiales era algo necesario. Sin embargo, Nicolás de Cusa no lo cree así. Si existiera un alma del mundo o un alma universal, entonces tendríamos que decir que aquello es la causa de todas las cosas, y no la verdadera causa eficiente que es Dios. Por lo tanto, debe quedar claro que la única causa eficiente es Dios. 

Capítulo X: Sobre el espíritu del universo

Los filósofos decían que la conexión entre la forma y la materia se da por medio de un espíritu. En realidad, el movimiento que se da entre la forma y la materia es realizado por Dios, es él quien complica las cosas. 

Capítulo XI: Corolario sobre el movimiento

No hay ninguna cosa en el mundo que no esté formada por la potencia. Todo está entrelazado por el acto y el movimiento en una conexión por lo tanto, ninguna cosa es igual a otra en este mundo. En este sentido, no existiría un centro fijo e inmóvil en el centro de la tierra con relación al movimiento de los orbes. 

De hecho, el centro del mundo coincidiría con una circunferencia absoluta. Sin embargo, lo absoluto o lo igual no existe en este mundo (recordemos que ninguna cosa es igual a otra en este mundo). Si fuera una circunferencia, entonces esta misma sería su propio principio y fin y no estaría limitado, lo cual es absurdo porque el centro de la tierra si estaría limitado por las capas que tiene. 

Si el Universo, aunque contracto, es infinito (o infinitamente contracto) se deduce entonces que la tierra no es el centro del universo, pues lo infinito no tendría ningún punto central de inicio o de término. Si el mundo es a semejanza de Dios, entonces el mundo es infinito y unitario. 

Capítulo XII: La condición de la tierra

La tierra y los demás planetas se muevan, aunque no nos damos cuenta de aquello. El centro del mundo no es una esfera central, sino que es el mismo Dios. La tierra sería en consecuencia, una estrella que se ve influenciada por otros planetas. 

Capítulo XIII: La creación

Todas las cosas que son visibles en este mundo son obras de Dios, y por lo tanto, admirables. Para crear este mundo, Dios se sirvió de todas las ciencias tal y como nosotros creamos las cosas por medio de ellas. 

Conclusión

Un libro de valiosa importancia en cuanto al entendimiento del universo y Dios. Sorprende que esta aseveración de que la tierra no es el centro del universo haya sido primeramente declarada por Nicolás de Cusa, y no por Giordano Bruno quien se cree que fue el primero en afirmarlo. 

A pesar de que Nicolás de Cusa nos llame a guardar ignorancia con respecto a las complicaciones, la verdad es que de la misma manera nos da una respuesta contra esas complicaciones. Es en verdad, valiosa la obra de Nicolás de Cusa. 

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