Platón - Crátilo (o del lenguaje).

Uno de los primeros libros de lingüística de la humanidad. El estudio y el análisis del lenguaje era una cuestión controvertida en la Antigua Grecia. Ya lo vimos en el sofista con el razonamiento irresoluble o aporía que se relacionaba con la palabra ''nada'', recordemos que no podemos referirnos lingüísticamente a la nada sin caer en una aporía.

Podríamos preguntarnos eternamente sobre el verdadero nombre de las cosas, o si los que ya están conformados ahora corresponden razonablemente a cada una de estas. Un libro para aprender de las funciones del lenguaje, un poco de etimología y finalmente el aspecto filosófico que subyace en cada uno de sus temas. Veamos el análisis del crátilo o del lenguaje.

Referencias:

(1) Recordemos que la opinión tiene que ver con el mundo sensible y en este caso también representa subjetividad.
(2) El significado del nombre Hermógenes es ''del linaje de Hermes''.

C-R-A-T-I-L-O

Personajes:

-Sócrates
-Crátilo
-Hermógenes 

Los nombres de las cosas

Crátilo está convencido de que los nombres de cada cosa representan perfectamente lo que son las cosas, y que no se inventaron por un acuerdo entre los hombres. De hecho, los bárbaros se refieren a las mismas cosas por el mismo nombre que usan los griegos. ¿Cómo entonces no van a representar lo que realmente son? Por ejemplo, ¿cómo sabemos que a lo que llamamos planta le corresponde su nombre ''planta''?

''Sócrates'' corresponde justamente a lo que es Sócrates; sin embargo, Hermógenes(2), un amigo de Sócrates, dice que él no representa perfectamente lo que su nombre significa. Al preguntar Hermógenes a qué se debe esto, Crátilo le responde que no puede decírselo y se va.

Inquieto sobre esto, Hermógenes le pregunta a Sócrates qué sabe el del origen de los nombres y si estos corresponden cabalmente a lo que son las cosas. Admitiendo que es un tema totalmente difícil, Sócrates se propone investigarlo.

¿Consenso o exactitud en los nombres?

Hermógenes cree firmemente que los nombres se dan por consensos, pero está dispuesto a escuchar a Sócrates sobre lo que tiene que decir. 

Sócrates comienza con definir lo que es hablar con verdad y hablar con falsedad. Por lo tanto, quien designe con un nombre a las cosas como son hablará con verdad y quien designe con un nombre a las cosas que no-son hablará con falsedad. Así se crearían dos tipos de discursos: uno falso y otro verdadero. 

La discusión comienza cuando se pregunta si el discurso verdadero lo es en su totalidad o solo en partes. Cuando nos referimos a las ''partes'' del discurso, nos referimos a los nombres, frases, o estructuras que componen un discurso. Hermógenes afirma que si el discurso es verdadero sus partes también las serán. Si un discurso es verdadero, entonces los nombres que se encuentran en él también son verdaderos. 

Al aceptar esto, Hermógenes debería aceptar que los nombres representan perfectamente lo que son las cosas, ya que afirma que existe un discurso verdadero. Añade además que a las cosas se les atribuyen nombres según la percepción de cada uno, es decir, yo llamo a un objeto de tal forma y otra persona lo puede llamar de otra.

Sócrates pregunta a Hermógenes si acaso también cree en la frase de Protágoras ''el hombre es la medida de todas las cosas'' y que en verdad es el hombre quien le da esencia a las cosas. Pero Hermógenes ya aclara no creer en el sofista.

Si Hermógenes acepta que existen hombres esencialmente malos, entonces acepta que en las cosas existe algo que no es consensuado sino que le pertenece de forma inmanente, lejos de la intervención del hombre. 

Acciones e instrumentos

El hablar como acción

Entonces, la esencia de los seres se da por naturaleza y no por la acción del hombre. De hecho, las acciones con las que el hombre interviene en la naturaleza, deben ser conformes a la naturaleza.

''Luego las acciones se realizan conforme a su propia naturaleza y no conforme a nuestra opinión(1)''. 

Es decir, para cortar (acción) una cosa (naturaleza) se debe hacer con un instrumento que esté conforme a ella. Por ejemplo, si yo quiero cortar madera debo hacerlo con el instrumento apropiado y no el que yo quiera (opinión). 

Por otro lado, el hablar también es una acción. Igualmente, si hablo de una cosa, debe ser en cuanto a su propia naturaleza. Al igual que el ejemplo anterior, hablar es una acción que debe llevarse a cabo acorde a la naturaleza del objeto. No puedo hablar de un objeto sin considerar la naturaleza del mismo. 

Y si hablar es una acción, nombrar lo será con mayor razón. 

Los instrumentos

Como establecimos que los nombres de las cosas se deben a su propia naturaleza y no a nuestro antojo, dicho nombre se puede saber a través de la aplicación de un instrumento.

Por ejemplo, lo que tiene que ser cortado debe ser cortado con algo. 

• ¿Qué cosa cortaría un papel? una tijera.  
• ¿Que cosa quemaría un papel? un encendedor.
• ¿Que cosa nombra una cosa? un nombre.

Por lo tanto, un nombre es un instrumento ¿Qué tipo de instrumento? uno que nos da información sobre otra cosa. En definitiva, el nombre es un instrumento que nos ayuda a distinguir las distintas naturalezas de las cosas.

La persona que se encarga de nombrar, según Sócrates, será el profesor. Sin embargo ¿quién nos da los nombres? el profesor los nombra, pero finalmente son las leyes las que nos dan nuestros nombres, en definitiva, es el legislador quien nos da nombres. ¿puede cualquier hombre ser un legislador? No. ¿Quién lo será? quien sea sabio y dedicado al acto de legislar.

La creación de los nombres

Los artesanos para crear una estructura de madera tendrán que mirar la forma original de lo que quieren crear. Por otro lado, cuando se descubre el material para hacer un instrumento. Por ejemplo, si un escultor quisiera hacer una estatua de bronce, el debería saber cómo manipular el bronce para que finalmente sea una estatua. 

De esta forma, el legislador debe saber como poner los nombres a las cosas. Debe conocer las sílabas y los sonidos que lo conforman. Después, distribuir los nombres a todas las cosas que correspondan y cada legislador usará distintas sílabas, no siempre las mismas porque así como el herrero usa diferentes tipos de hierro para forjar metales, el legislador usará distintos sonidos y sílabas apara hacer nombres.

Ahora ¿quién puede decir que nombres son buenos y malos? Sócrates le dirá a Hermógenes que es el dialéctico. Será el dialéctico quien dirija la creación de nombres que el legislador debe dar. 

Homero y los nombres

Convencido de que no podría dar una solución en base a la filosofía de Protágoras, Sócrates le dice a Hermógenes que entonces mire hacia Homero. Es totalmente cierto que en la Odisea y la Ilíada Homero llamaba a todos por su nombre y dentro de las historias, los dioses llamaban a otros dioses por su nombre e incluso a los humanos, pero finalmente, es Homero quien da los nombres a los personajes a través de las historias. 

Esto no es menor, ya que habíamos dicho que solo los que sean sabios y dedicados en un arte podrán crear de buena manera lo que sea. 

Etimología de los nombres

Cuando Sócrates le explica sobre los nombres que Homero ponía a sus personajes, al mismo tiempo, le explica sobre la etimología de cada ellos y cuán bien representan lo que son. Aquí pondré algunos ejemplos.

Nombres de Héroes

• Agamenón: Héroe de la mitología griega que aparece en la Odisea y en algunas tragedias. Su significado en griego quiere decir ''Obstinado''.

• Orestes: Hijo de Agamenón y Clitemnestra. Su nombre significa ''Hombre de la montaña''. Sócrates dice que seguramente quien le dio el nombre quiso capturar su ferocidad y valentía ante las cosas.

• Astaniacte: Hijo de Héctor y Andrómaca. Su nombre significa ''el rey de la ciudad''.

Nombre de dioses:

• Zeus: Dios de los hombres. Su nombre significa ''causa de vida de todas las cosas''.

• Poseidón: Dios del mar. Su nombre significa ''el que sacude la tierra''.

• Hades: Dios del inframundo. Su nombre significa ''el invisible''.  

Nombres de la naturaleza:

• El sol: Proviene del griego Halios (Ἥλιος). Es la construcción de las palabras ''congrega'' (halizei) y ''girar'' (heílein).

• La luna: Proviene del griego Selene (Σελήνη). Es una variación de ''selas'' que significa ''luz''. 

• Los astros: Proviene del griego ''Astron'' (άστρον) y de la palabra relámpago ''Astrape'' (ἀναστροφή).

 Nombres de intelectuales:

• Daemon: Aquí se toma en cuenta lo que decía Heráclito sobre los ''demonios'' los cuales denominaba como raza dorada. Demonio significa ''conocedor'' o ''sabio''.

• Héroe: Proviene del griego Eros (ἥρως) y quiere decir, según Sócrates, ''quienes fueron concebidos con amor''. Por otra parte, los héroes nacen de la relación entre un dios y una mortal.

• Hombre: Proviene del griego Anthropos (ἀνήρ) y quiere decir, según Sócrates, ''examina lo que ha visto'' 

Nombres de lo que se compone el hombre:

• Alma: Proviene del griego Psyche (Ψυχή). Es la construcción de ''porta'' (ochei), ''soporta'' (echei) y ''naturaleza'' (physis). Quiere decir que porta y soporta la naturaleza.

• Cuerpo: Proviene del griego Soma (σώμα)y quiere decir prisión del alma.

Si bien son muchas más las etimologías, Sócrates dice que pareciera ser que cuando se habla de ellas es como si habláramos de cosas que no se mueven, pero al contrario, siempre están en constante movimiento. Otro tipo de movimiento al que se refiere Sócrates tiene que ver con el constante cambio lingüístico que han sufrido palabras del griego. Por supuesto, un presagio de lo que vendrá más adelante... lo que llamamos ahora el griego moderno. 

Sin embargo, existen palabras que permanecen y tienen un origen primario. Los de origen secundario se apoyan a través de estos y pueden explicarse. Quizás, la imitación de cada cosa podría resolver este problema y ésta imitación se llevaría a cabo por medio del sonido y las sílabas. No obstante, Sócrates nos dice que jamás se puede revelar lo primario por medio de la imitación, pero finalmente, Sócrates agrega que los nombres primarios son exactos porque así lo establecieron los dioses. 

Sin ningún argumento mejor, Sócrates le cede el turno a Crátilo de defender la postura de que los nombres corresponden a lo que son. 

El turno de Crátilo

Crátilo y Sócrates vuelven al tema anterior sobre quién pone los nombres. Los dos acuerdan que es el legislador, pero Sócrates al preguntar a Crátilo si entre las obras del legislador hay unas buenas y otras malas, este responde de que no, que todas las obras son buenas. 

Pero ¿qué pasa con Hermógenes? ¿Acaso como dice su nombre el proviene de la casta de Hermes(2)? Crátilo responde que Hermógenes no tiene su verdadero nombre, solo pareciera que lo tiene. Es decir, si se saludara a Hermógenes se cometería una contradicción, ya que según Crátilo, el nombre no corresponde. 

Para contra argumentar lo que dice Crátilo, Sócrates procede de modo similar a la conversación de Hermógenes y comienza a hablar sobre lo que es falso y verdadero. 

Sócrates dice que los nombres son como las pinturas, son imitaciones de las cosas verdaderas, por ejemplo, si yo llamo a alguien por su nombre, cuando este comience a hablar sabré inmediatamente si es un hombre o una mujer. Ahora como los nombres son imitaciones -igual que la pintura- unos pueden salir buenos y otros malos. Crátilo al aceptar afirmativamente esto cae en una contradicción con lo que decía al principio, ya que él decía que los legisladores jamás erraban en poner nombres.

La función de los nombres

Una vez refutado esto, Sócrates pide a Crátilo que diga cuales son las funciones de los nombres y dice lo siguiente:

''Creo que enseñar, Sócrates. Y esto es muy simple: el que conoce los nombres, conoce también las cosas''.

En efecto, quién conoce el nombre conoce a la cosa porque éste es semejante a la cosa. Pero ¿qué pasaría si el legislador que pone los nombres no fuera alguien de buen juicio y sin embargo, pone nombres a los ciudadanos? Crátilo vuelve a insistir que un legislador a la hora de poner nombre siempre lo hace con conocimiento, pero Sócrates lo rebate con un buen argumento: ¿Cómo es posible que un legislador pudiera saber como se llaman los nombres primarios si estos aún no estaban creados? ¿Qué objeto o qué referencia pudo haber tenido? Habíamos reconocido que el único modo de conocer las cosas es por el nombre; sin embargo, ¿cómo lo habrá hecho tal legislador?

Crátilo se rinde y declara en fin que existe una fuerza superior que originó los nombres primarios y que es imposible conocer. Esto daría pie a que es posible conocer las cosas sin necesariamente acudir a sus nombres. 

Conclusión

Difícil tema para Sócrates. Aunque pudo contra argumentar a Hermógenes y a Crátilo, queda un dejo de extrañeza sobre el origen de los nombres. Pareciera ser más convincente el argumento de que todos los nombres han sido consensuados, ya que sería muy difícil determinar si realmente son acordes a la naturaleza de las cosas. Los nombres así como las imitaciones, no pueden revelarnos la verdad. Recordemos lo contrario que era Sócrates al arte en La República, ya que ésta nunca iba a representar la verdad tal cual es. Y parece que en este caso, los nombres tampoco lo harían....

Platón - Eutifrón (o de la piedad).

Un concepto que nos recuerda mucho a la religión y sus historias bíblicas. Platón con un personaje aún desconocido llamado Eutifrón se encargaran de develar el concepto de ''Piedad'' como en todos los diálogos precedentes. Vale decir que éste libro se desarrolla cuando a Sócrates ya lo han acusado de corrupción a los jóvenes y tiene que declarar a los tribunales y defender su situación. Este libro precede inmediatamente a Critón donde Sócrates ya está en el calabozo esperando su sentencia.

Referencias:

(1) El  Pórtico del rey era el lugar donde Sócrates debía comparecer las acusaciones de Meleto.
(2) Estasino de Chipre fue un poeta trágico de la Antigua Grecia. Autor de las Ciprias.

Ευθύφρων

Personajes:

- Sócrates

- Eutifrón

En las cercanías del Pórtico

Sócrates se encuentra con Eutifrón en el Pórtico del Rey(1). Se encuentra ahí porque ya lo habían acusado de corromper a los jóvenes. Nadie sabe quién fue quien lo acusó, pero Sócrates cree que fue Meleto. Eutifrón asegura no saber nada de éste personaje, pero le pregunta a Sócrates por qué lo culpó.

El juicio se debe a que Meleto culpa a Sócrates de corromper a los jóvenes y además de hacerlos adorar otros dioses que no son considerados en la Antigua Grecia. Eutifrón le dice que probablemente ese tal Meleto escuchó alguna vez a Sócrates hablar de las voces interiores que Sócrates menciona en alguno de sus diálogos y por eso cree que enseña a otros dioses.

La acusación de Eutifrón

Por otro lado, Eutifrón está en el Pórtico porque quiere acusar a su padre. Lo quiere acusar de homicidio... Su padre había asesinado a un mercenario que estaba la servicio de Eutifrón. El mercenario en un momento de embriaguez se irritó contra uno de los servidores y lo degolló. El padre de Eutifrón, a quien no le pareció dicha acción, arremetió contra el mercenario y lo arrojó a un pozo. Al paso del tiempo dicho mercenario murió de inanición. 

A pesar de haber matado a un ciudadano, los parientes del padre de Eutifrón no toman en serio la acusación, ya que al hombre que su padre había matado, a su vez mató a un hombre. Además, los parientes afirman que es impío acusar a un padre de homicidio. 

Sócrates parece estar muy feliz, ya que Eutifrón podría ayudarlo en su juicio porque Eutifrón pareciera saber lo que es ser realmente impío.

¿Qué es ser impío?

Una vez contado esto, Eutifrón dijo a Sócrates que podría explicar por sí mismo el concepto de ''piedad''. Eutifrón afirma que ser piadoso es eso mismo que él está haciendo con su padre. 

Dice Eutifrón como primera definición:

''La piedad exige el castigo del culpable, sea este padre, madre u otro individuo que no viene al caso; no hacerlo, es precisamente lo impío''.

Además, ¿cómo pueden culpar a Eutifrón de ser impío con su padre si el mismo Zeus encadeno a su padre por devorar a sus hijos? A pesar de todo esto, Zeus es considerado el más justo de todos los dioses.

Sin embargo, Sócrates al oír ésto no se conforma con esto y quiere indagar más allá. Se dijo anteriormente que los dioses sostienen conflictos y peleas y; en efecto, es así. Miremos la mitología griega y veremos que muchos de los dioses griegos se peleaban entre sí de maneras violentas. 

¿Por qué peleamos los seres humanos?

De acuerdo con Sócrates, los seres humanos tenemos conflictos debido a las diferencias que nos tenemos. La indecisión de precisar que es lo justo, lo injusto, lo bello y lo feo nos llevaría a tener diferencias y por lo tanto a tener conflictos. Eutifrón adiciona además que ésta misma es la causa de porqué los dioses pelean.

Si seguimos ésta lógica, encontraremos que hay hombres que le agradan algunas cosas y a otros que les desagradan. Por ejemplo, Eutifrón considera el castigo de su padre como algo legitimo, pero los parientes de su padre no lo encuentran así. El mismo caso se presentaría a los dioses, es decir, quizás a Zeus le parezca bien que su padre reciba un castigo, pero puede que sea odioso para Cronos.


Contra esto, Eutifrón nos dice que cree que entre los dioses debe haber consenso de que un homicidio contra quien sea es una aberración para los dioses y que tal homicida debe recibir un castigo.

Ahora ¿cómo podría Eutifrón comprobar esto? Sócrates por el momento libera a Eutifrón de responder a ésta pregunta, pero ahora Eutifrón nos da una nueva definición, la segunda definición:

''Lo piadoso es justamente lo que todos los dioses aprueban, en tanto, por el contrario, es impío todo lo que los dioses reprueban''.

Claro que ahora Sócrates le responde con la siguiente pregunta:

''Lo que es piadoso ¿es aprobado por los dioses por ser piadoso, o bien, es piadoso porque es aprobado por los dioses?''. 

Desde un principio podría ser complicado comprender esta sentencia, pero hay que entenderla de la siguiente manera: una cosa es aprobada por los dioses por el hecho de que es piadoso y NO por el hecho de que lo aprueban los dioses.

Por otro lado, si los dioses aprueban algo, significa que lo aprueban por que lo aman, pero los dioses pueden amar muchas cosas aparte de la piedad. Así que llegamos a la conclusión de que se ama porque es piadoso y no es piadoso porque es amado por los dioses. 

Lo piadoso es piadoso por ser justo

Eutifrón queda totalmente confundido e incapaz de definir lo que es piadoso. Sócrates decide salvarlo y aventura otra definición dándole la connotación de justicia a la piedad. 

Dónde está el temor está la reverencia

Para comenzar, Sócrates analiza la siguiente frase de Estasino de Chipre(1):

''No quieres celebrar a Zeus que hizo y engendró todo esto; pues allí donde está el temor también está la reverencia''.

Sócrates no está en absoluto de acuerdo con ésta frase. La explicación es básicamente la siguiente: las personas sienten temor de las enfermedades, de la pobreza y de otras cosas, pero no sienten respeto (o reverencia) a ellas, sino que solamente temor. Sin embargo, donde hay reverencia SI hay temor. Para Sócrates, allí donde está el temor no necesariamente hay reverencia.

La piedad y los cuidados

Entonces ¿en qué medida la piedad es justicia o la justicia es piedad? Sócrates nos dice que primeramente, la piedad es parte de la justicia, ya que la justicia no necesariamente es piedad.

Eutifrón nos da otra definición:

''Pues bien Sócrates, he aquí la parte de la justicia que, a mi parecer, es religiosa y piadosa: no es otra que la que trata de la veneración de los dioses; todo lo demás, esto es referente a los hombres, constituye la otra parte de la justicia''. 

Sócrates no queda conforme con esta definición de Eutifrón y le explica el por qué. Cuando hablamos de veneración se supone que nos referimos a alabar las cualidades de alguien y esperar que sean mejores. Además, la veneración conlleva también el cuidado a dioses.

Esta veneración o ésta acción siempre se hace con un resultado de esperar alguna utilidad: Por ejemplo, la veneración puede ser realizada para aplacar la ira de los dioses. De esto Sócrates trata de interpretar la definición de Platón de la siguiente forma: Si la piedad consiste en la veneración a los dioses, eso quiere decir que la piedad mejora a alguno de los dioses.

La piedad y los servicios

Eutifrón queda confundido diciendo que jamás pretendió decir algo como eso, es decir, que los dioses mejoren a través de la piedad. Eutifrón le explica que el cuidado del que él habla, es uno similar al que se aplica a los esclavos. Sócrates le da unos cuantos ejemplos para complementar lo que dice:

• Los servicios del médico tienen que ver con la salud.
• Los servicios de los que construyen navíos es la construcción de navíos.
• Los servicios de los que construyen casas es la construcción de casas.

Por lo tanto, los servidores de los dioses tienen que ver con los dioses. Ahora, luego de que los servidores hagan sus servicios a Dios, ¿cuáles son las obras que los dioses hacen gracias a estos servicios? Eutifrón no puede contestar a esta pregunta y vuelve a mencionar que quien hace lo que es grato a los dioses (sacrificios y súplicas) es por lo tanto piadoso y quien hace lo contrario es impío. 

Sócrates al ver que Eutifrón no responde adecuadamente la pregunta y vuelve a su idea anterior de que el piadoso es el que venera a los dioses. Finalmente, Eutifrón conviene con Sócrates que la piedad es la ciencia de las rogativas y de los presentes a los dioses. 

Por lo tanto, ¿qué servicios hacen estos servidores de los dioses? pareciera ser que consiste en dar rogativas y presentes a los dioses, pero... ¿Cómo podrían dar presentes y regalos a alguien que no necesita de ellos precisamente por ser dioses? ¿Qué provecho obtienen los dioses de las rogativas y los presentes? Eutifrón responde a estas preguntas diciendo que los presentes que se les dan a los dioses son muestras de gratitud y de respeto. De esta forma, se afirma que lo que es piadoso es agrado para los dioses.

¿Cómo? no habíamos desmentido que la piedad no es necesariamente lo que agrada a los dioses? ¿Acaso no hemos vuelto al mismo razonamiento de la segunda definición? Lamentablemente, éste tema no queda resuelto, ya que Eutifrón le dice a Sócrates que anda con prisa y debe irse.

Conclusión

Es muy difícil determinar qué es exactamente la piedad, sobre todo con nuestro filósofo estrella. Este es otro de los libros donde el concepto queda sin determinación al igual que el libro de la Apología de Lisis. Sin embargo, quedan razonamientos interesantes como por ejemplo, aseverar que la piedad es la ciencia de rogativas y de los presentes a los dioses. En fin, podemos arrojar mil definiciones.

Quisiera compartir con ustedes una noticia de una niña que perdonó a las FARC por asesinar a sus padres. ¿Quién sabe? ¿será esto un gesto de piedad con los asesinos? ¿debió Eutifrón perdonar a su padre por tal acto?¿ o bien hizo en denunciarlo? Espero que puedan ver la noticia y comentar.

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Platón - El político (o del reinado).

Nada más ha sido tan desprestigiado en la sociedad actual, como la imagen del político y sorprendentemente, estos son los que gobiernan los países y dirigen las leyes en cada uno de ellos. Sin embargo, no podemos caer en la falacia de generalización apresurada y decir que todos los políticos son iguales, en efecto, debieron haber políticos que hicieron de la vida humana, algo más llevadero. El político, o del reinado, es un libro que sucede al libro anterior ''El sofista'' en donde algunos personajes se mantienen en el diálogo como Teodoro, Sócrates y el extraño visitante de Elea, de quien se decía, era discípulo de Parménides. En este libro, se juzga la acción política y se arrojan las directrices de cómo debe ser un político.

Definiciones:

(1) Cornamenta: Los cuernos de los animales.


Referencia

(1) Para ver en más detalle dicho método, léase El sofista.
(2) Platón quiere demostrar lo mismo que decía de la pintura y la poesía. Al ser estas dos artes solo representaciones de la realidad son consideradas falsas.

Πολιτικός

Personajes:

- Sócrates

- Teodoro

- El extranjero

- Sócrates el joven

El joven Sócrates y el extranjero

Recordemos que en el diálogo anterior ''El sofista'', Teeteto fue uno de los que dialogaba junto con el Extranjero. Ahora, es el  turno del Joven Sócrates, de quién nada se sabe por el momento, para tratar el tema que se desarrollará a continuación.

El joven Sócrates y el extranjero se proponen hablar del siguiente personaje de la Antigua Grecia. Ya habíamos hablado antes de el sofista, pues ahora debemos hablar del político.

La ciencia política

El extranjero propone que no se utilice el mismo modo de análisis que se utilizó para saber quien era el sofista (Diairesis(1)), para saber quién es el político.

Sabemos que todas las ciencias se dirigen al conocimiento. Todas ellas producen cosas y tienen su origen en la acción. Si queremos saber que ciencia estamos conociendo ahora, debemos dividirla entonces en dos partes: una práctica y otra especulativa. 

Para un rey, el mando de su país no consiste en una ciencia práctica, es decir, el rey no se sirve de su cuerpo para gobernar sino más bien de su inteligencia. Por lo tanto, el rey se sirve de la ciencia especulativa para gobernar. Así mismo lo hace el político también. 

El rey - Ciencia real - Ciencia especulativa
El político - Ciencia política - Ciencia especulativa

El político y el rey

Para que el político o el rey puedan ejercer su mando por medio de la ciencia especulativa, debe tener en consideración dos ciencias mas que son: la técnica del mando y la técnica del razonamiento. La técnica del mando al mismo tiempo produce seres animados e inanimados. Entre la producción de seres animados se encuentra la educación de rebaños y la educación colectiva. 

El joven Sócrates le dice al extranjero que luego la educación de rebaños se debe dividir entre hombres y animales, pero el extranjero le dice que no es posible hacerlo. El extranjero no quiere dividir solamente los contrarios (como se hacía en el sofista), sino que hay que discernir primero que es la parte y la especie. 

La parte y la especie

Cuando hablamos de especie es verdad que podemos hablar también de partes, pero cuando hablamos de partes no necesariamente hablamos de especies. Así, cuando queremos dividir a los hombres y a los animales, estamos generalizando a todos los animales sin tomar en cuenta que existen acuáticos y terrestres. Por lo tanto, la educación de rebaños se dividirá en animales domésticos y animales salvajes. 

Los tipos de educación

Continuamos con la división anteriormente hecha. 

Teníamos la educación colectiva que no había sido desarrollada por los dos personajes. En ésta parte se encuentra la educación de los animales acuáticos y terrestres. Entre los animales terrestres se dividen dos tipos: los que vuelan y los que ''andan''. Es obvio para el extranjero que los animales que andan están mucho mas relacionados con la ciencia política que los animales que vuelan. Luego tenemos otra división entre los animales que andan: los que tienen cornamenta(1) y los que no. Finalmente, entre estos dos tipos de animales se alza el arte de conducir las razas que no se mezclan. 


Todo esto se representaría en el siguiente mapa conceptual:

El giro del mundo

El extranjero interrumpe la división queriendo hablar sobre una vieja fábula. La fábula de Atreo y Tiestes:

Hubo una vez dos hermanos gemelos llamados Atreo y Tiestes. Ambos fueron expulsados de Olimpia por su padre a causa de haber asesinado a Crisipio quien era su hermanastro. 

Tuvieron que ir a Micenas donde se hicieron del trono cuando el rey Euristeo se ausentó. Atreo quería sacrificar un cordero para dárselo a su esposa. Este encontró un cordero de oro y se lo dio. Europa le dio el cordero a su amante quien era el hermano de Atreo, Tiestes, y éste se hizo con el trono.

Tiestes estaba dispuesto a dejar el trono solo con una condición: que el sol girara en sentido contrario. Atreo le pidió a Zeus que hiciera girar el sol en sentido contrario y lo logró. 

 ¿Qué nos quiere decir el extranjero con éste mito? El mundo tiene un giro circular gracias a los dioses. Sin embargo, cuando los dioses abandonan el mundo, éste último imprime su propio movimiento, ya que cuenta con inteligencia (dada por el Dios). El mundo está sometidos a cambio constantemente y no puede salir de ellos. Sin embargo, si hay algo que no está sometido a cambios es el giro del mundo. 

Todo lo que permanece pertenece a los dioses ¿Cómo es posible que el mundo (el cual está en constante cambio) tenga algo que permanezca? Fácil, fue un Dios quien imprimió movimiento al mundo.

El reinado de Saturno y Júpiter

Generalmente los animales y la raza humana están sometidos a dichos cambios del mundo y por lo tanto, muchos de estos mueren en el proceso. No obstante, lo más sorprendente pasa cuando se genera un curso contrario, es decir, que la tierra gire en sentido contrario. Cuando ésto pasó (según el extranjero), todos los animales y seres humanos empezaron a rejuvenecer hasta el punto de llegar a la ''nada''. De este modo, los que habían muerto revivían y eran los denominados ''hijos de la tierra''.

Existía otro tipo de revolución en el mundo donde Dios gobernaba el universo haciendo al mundo girar. Las tierras estaban divididas en el mundo (seguramente se refiere a los continentes), así como los animales y humanos estaban divididos por todas estas tierras. En esos tiempos, nadie peleaba y los hombres eran guiados por Dios. Estos eran los tiempos de Saturno, los que vivían en ese momento (en el momento en el que estaban conversando) eran los tiempos de Júpiter.

La naturaleza del Estado

Luego de relatar las fábulas y las revoluciones, los dos dialogantes retoman las divisiones para llegar al concepto de ''político''. El extranjero se ve preocupado, ya que las divisiones que habían hecho anteriormente, no parecían ser las apropiadas. Por eso, comienza a hacer una nueva división partiendo de los Rebaños.

La nueva corrección está relacionada con el cuidado de los rebaños. De estos se desprende el cuidado que se hace por medio de la violencia (tirano) y el que se hace por la voluntad libre de quien se tiene cuidado (político).

El arte del tejedor

Una vez más nuestros dialogantes se desvían del tema de las divisiones aclarando la inconformidad de reducir al político a tales conceptos. El extranjero quiere presentar las divisiones realizadas de forma más particular; a causa de esto, le propone al joven Sócrates que acudan al arte del tejedor.

Todos tenemos instrumentos con los cuales hacemos cosas o medios preventivos cosas que puedan dañarnos. Estos medios son remedios divinos o medios de defensa. Al mismo tiempo, los medios de defensa pueden ser armas o cercados. Estos últimos pueden ser velos contra la luz o abrigos contra el frío y el calor. Los abrigos pueden ser de lechos o telas. Las telas pueden ser alfombras o ropas. Las ropas son de una sola tela o están compuesta de varias partes. Las de varias partes están abiertas o ajustadas. Unas están hechas de fibras de planta y otras de pelos. Los pelos están pegados con agua y tierra o encadenados de hilo a hilo. Al enlazamiento de hilos lo llamamos vestido. De aquí, queda descrito el arte de los tejedores. 

Con ésta explicación del arte del tejedor, el extranjero quería poder alcanzar la definición de político, pero no se queda conforme con ésta ''diairesis''. Por lo demás, en esta división del arte del tejedor se han quedado muchas cosas afueras como la confección de zapatos y otras telas aparte de las fibras de planta y los pelos. Además ha quedado fuera el arte de reconstruir la vestimenta. Reconstrucción que al lleva a cabo el cardador. 

Entonces, para especificar un poco más el arte de confeccionar y diseñar vestimentas, el extranjero comienza a hacer otra división. Existen dos tipos de artes: la de auxiliar (que ayuda a producir cosas) y las que producen las cosas. Las cosas que se producen están relacionadas con el arte de trabajar la lana (sobre todo si hablamos de los vestidos). De aquí se divide el arte que reúne y de éste, el arte de retorcer y de entrelazar. 

Sin embargo, una vez todo hecho, el extranjero le dice al joven Sócrates que todas estas divisiones han sido inútiles, ya que no explican con precisión la labor del político. 

Las artes que se fabrican para el Estado

Viendo la inutilidad de las divisiones anteriores y probando algunas que al final no terminan, el extranjero se propone analizar las especies que se fabrican para el Estado para analizar si entre ellos podemos encontrar el arte de la política.

1. Materias primas
2. Especie de los vasos y recipientes
3. Vehículo
4. Abrigos (representado como elementos de defensa)
5. Especie de diversión (la música, la pintura y la ornamentación)
6. Propiedad primitiva del hombre
7. Alimentos
8. Esclavos
9. Mercaderes
10. Sacerdotes

No obstante ninguno de ellos se relaciona con el político ni con el arte del político. Pareciera ser que cada vez van quedando menos opciones para considerar qué es el político.

Los gobiernos y la ciencia de mandar

Probablemente sea más fácil encontrar al político y la ciencia de éste en algún tipo de gobierno en la Antigua Grecia. 

El por qué de las leyes

En primer lugar, no se puede pensar en un Estado sin leyes. Al mismo tiempo la autoridad no puede estar en las leyes, sino más bien en el mismo rey; él es quien debe ejercer la ley. ¿Por qué? simplemente porque la naturaleza humana va cambiando constantemente y las leyes son estáticas; por ésta razón es mejor que un rey, quien es hombre, las conduzca, ya que al mismo tiempo percibirá los cambios de la naturaleza humana.

Entonces ¿por qué existen leyes? Los legisladores deben agrupar a la gente en ciertos tipos de trabajo, debido a la imposibilidad de las leyes de prescribir a cada uno una ley diferente. Por lo tanto, los legisladores jamás podrían ser capaces de prescribir a cada ciudadano una ley distinta.

En este respecto el extranjero llega a asegurar que las leyes no son más que una imitación de la naturaleza humana. Al ser estáticas y no considerar el cambio constante presente en los hombres, las leyes no serían una verdad(2). El consejo que da el extranjero, es que los gobiernos no se dejen guiar por las leyes escritas sino más bien por la ciencia.

Los gobiernos

De la monarquía nace el poder real y la tiranía, en otras palabras, el rey y el tirano. También está la aristocracia que es gobernada por unos pocos y la oligarquía que es la degeneración de la aristocracia. Finalmente, tenemos la democracia. 

La monarquía sería la mejor forma de gobierno puesto que es el rey quien manda y no las leyes, en su contraste la democracia sería la peor forma de gobierno. Esto ya se ha dicho en el libro La República. 

Conclusión

No queda lo bastante claro quién es realmente el político, aparte de ser una persona que guía un rebaño o que ordena  las personas según la ciencia. El método de diairesis pareciera variar, pero en algunos momentos se procede igualmente que en el sofista, a pesar de que el extranjero desde el principio dice que no utilizará dicho método. Hemos terminado con los 4 diálogos que pertenecen al periodo de vejez de Platón y continuamos con otros libros al azar. Espero que haya sido de ayuda éste resumen del político.

Platón - El sofista (o del saber).

Pareciera ser que la palabra ''Sofista'' (que significa sabio en griego antiguo) es tan atrayente como su profesión. De hecho, el propósito de estos sofistas, es lograr persuadir a sus contrincantes y a su audiencia, de todo lo que dicen. Y lo habíamos visto en el libro anterior, ''Teeteto'', que Protágoras y quienes lo seguían, no buscaban sino persuadir a sus contrincantes con argumentos sofísticos y falaces. En este libro se quiere establecer el rol del sofista en la ciudad.

Definiciones:

(1) Erística: denominada como el arte del conflicto y el debate.
(2) Aporía: razonamiento irresoluble.
(3) Frase: en lingüística pueden ser dos palabras o más sin la obligación de un verbo.

Referencias:

(1) En la llamada ''caza de amantes'' los amantes regalan cosas a sus parejas.
(2) Referencia y adelanto a lo que será la Apología de Sócrates.
(3) No dice que el sofista se contradiga, sino que logra que los otros se contradigan.
(4) En Parménides, el ser se describe como algo que está y no está en movimiento.

ANTES DE LEER: El método usado por Platón para encontrar las múltiples definiciones que aquí se tratan se llama ''Diairesis'' - διαίρεσις (que en griego antiguo quiere decir ''división''). Este método consiste en ir dividiendo un concepto que a su vez tiene otras divisiones, hasta llegar a la definición deseada. En resumen, alcanzar una definición por medio de división de conceptos. Por esa razón hice mapas conceptuales.

El Sofista

Personajes:

- Teodoro

- Teeteto

- Extranjero de Elea (posible discípulo de Parménides)

- Sócrates

El extranjero

Como habíamos visto en el libro anterior, Teeteto y Teodoro acordaron reunirse en el mismo lugar, el día siguiente del diálogo ''Teeteto''. Teodoro trae consigo a un extranjero que viene de Elea y que incluso aseguraba ser discípulo (o compañero) de los grandes filósofos Parménides y Zenon de Elea. 

Sócrates, agradecido del nuevo participante, le dice a Teodoro que posiblemente éste extranjero sea un Dios que los podrá orientar en la conversación sobre todos los asuntos que sostendrán. Pero a Teodoro le parece más bien, un extranjero mesurado y tranquilo. Por lo demás, si hay que llamar a alguien un Dios, solamente los filósofos pueden llevar tal nombre, a juicio de Teodoro.

Una vez los dos están de acuerdo con eso, Sócrates plantea la idea de discutir 3 términos de mucha frecuencia en la Antigua Grecia: El sofista, el político y el filósofo.

Los diversos géneros

Se invita al extranjero a que pronuncie un discurso de estos 3 géneros, pero antes pide la ayuda de Teeteto. El primer género a discutir será el sofista; sin embargo, ante la gran dificultad que representaría definir inmediatamente, optan por comenzar caracterizando a una profesión más fácil.

El pescador

La técnica puede ser de dos especies, Técnica productiva y Técnica adquisitiva.

La primera tiene que ver con llevar el ''no ser'' a ''ser'' a través de una conducción. Quien conduce éste tránsito del ''no ser'' al ''ser'', está produciendo dicho tránsito y cuando el tránsito llega a su fin, el objeto finalmente es producido.

La segunda guarda relación con la caza, la lucha y la economía. Puesto que éstas cosas se adquieren a través de un medio, dicha forma de obtenerlas se llamará técnica adquisitiva. En otras palabras, adquirir cosas ya producidas. 

Teeteto nos dice que la técnica con la caña de pescar estaría relacionada con la técnica adquisitiva. Desde aquí El Extranjero divide en dos la técnica adquisitiva en Intercambio voluntario y Apropiación.

La apropiación también se divide en dos resultando así la apropiación a través de la lucha y la apropiación a través de la caza. En la primera las cosas están a la vista y la segunda las cosas están ocultas.

Luego, la caza se puede dividir en otras dos cosas más. La caza de cosas inanimadas y la caza de cosas animadas (o de animales). De ésta última obtenemos otra división entre los animales acuáticos y los voladores. Para atrapar a los animales acuáticos existen dos técnicas llamadas ''cerco'' (encerrando al animal) y ''golpe'' (Simplemente golpeándolo). La técnica del golpe se lograría a través del fuego y la del cerco a través de la luz. Esta última se representaría como ''técnica de anzuelos''. 

Lo pondré más claro en el siguiente mapa conceptual:

*Si no se logra visualizar bien, hagan clic en la imagen.

El sofista

Desde la técnica adquisitiva, el pescador y el sofista están cercanamente relacionados, pero se separan a partir de la caza de animales puesto que el pescador caza animales acuáticos y el sofista a los animales pedestres.

Partiendo de los animales de caza terrestre, ocurre una nueva separación. Se divide en caza de animales domésticos y salvajes. También tenemos otra nueva división la cual sería la técnica de la persuasión y la caza violenta. De la técnica de la persuasión se divide en dos también, en una técnica pública y en otra privada. Dentro de la privada se hacen regalos (o también llamada técnica erótica)(1) y la otra busca ganancias. Y en buscar las ganancias se divide mediante el placer y mediante la virtud. En ésta ultima ganancia se encuentra el sofista.

 Lo pondré más claro en el siguiente mapa conceptual:

Finalmente, el sofista es alguien que busca la virtud por medio de sus conversaciones.

La técnica adquisitiva (en cuanto al intercambio)

El extranjero advierte que lo que se está investigando aún no ha acabado y que puede llegar a ser más complejo.

Veamos nuevamente la técnica adquisitiva. Esta se divide mediante la caza y el intercambio. En la de intercambio existen dos divisiones una que ofrece regalos y otra que hace comercio. Esta última se divide en dos: venta de productos e intercambio de productos ajenos. En el intercambio encontramos la venta al por menor y venta mercantil. La venta mercantil se divide en productos para el cuerpo y otros para el alma. Los productos para el alma están relacionado con los conocimientos y éste a su vez con la virtud. Y aquí nuevamente se encontraría el sofista

 Lo pondré más claro en el siguiente mapa conceptual:

Aquí estaría la gran diferencia entre el pescador y el sofista. El pescador ocupa una técnica adquisitiva mediante la apropiación y el sofista mediante el intercambio de conocimientos.

La técnica adquisitiva (en cuanto a la lucha)

Luego el extranjero nos habla sobre la técnica adquisitiva en cuanto a la lucha. La lucha se divide en dos también. Existe la lucha competitiva y la combativa.  La combativa se divide en disputa (mediante discursos) y violenta (mediante combate cuerpo contra cuerpo). La de disputa se divide en pública y privada; la pública es judicial y la privada es contradictoria. Esta última se divide en erística(1) (discusión sobre lo justo y lo injusto) y en esta misma se pierde dinero y por otra parte se gana dinero. 


 Lo pondré más claro en el siguiente mapa conceptual:

En resumen, El Extranjero quiere decir que el sofista es quien gana dinero a través de la persuasión. Intercambia sus conocimientos con los jóvenes que deseen aprender y estos a su vez les dan dinero.

La técnica separativa

El hombre tiene o posee distintas técnicas que lo diferencian de otro hombre. Estas técnicas se denominan domésticas como dirá El Extranjero, pero cada una se diferencian entre sí y ésta diferencia subyace en la técnica que se emplea en cada una de ellas. A éste tipo de técnica se le llamará Técnica separativa.

Para separar cada técnica desde la técnica separativa, tendremos que separar 2 categorías; las cosas que son semejantes de las semejantes (es decir diferenciar las cosas por sus semejanzas) y las cosas que se traen de lo peor de lo mejor (simplemente, separar lo mejor de lo peor). La separación de lo peor de lo mejor el extranjero la llamará ''purificación''. La purificación se puede realizar tanto en los cuerpos como en el alma. Y en el alma (como sabemos y hemos visto en otros libros) la división ocurre entre el vicio y la virtud. En el vicio la división ocurre con la enfermedad (intemperancia e injusticia) y la fealdad (reconocida como ignorancia). En esta última podemos ver dos especies de:ignorancia: una en la que se cree saber lo que no se sabe(2) y falta de conocimiento. Ésta última se cura con educación  y la primera se cura con la técnica de la refutación. 


 Lo pondré más claro en el siguiente mapa conceptual:

Según el extranjero, quien usa la técnica de la refutación no son ni más ni menos que los sofistas. Ya teniendo algunas diairesis construidas, debemos establecer un pequeño sumario de las características del sofista.

Características:

• Cazador de hombres a sueldo (sobre todo ricos y jóvenes).
• Intercomunicador de conocimientos del alma (a sueldo).
• Vendedor de conocimientos producidos por él.
• Maestro en la técnica erística. 
• Purificador de las opiniones que obstaculizan los conocimientos en el alma.

Técnica contradictoria

También se dijo que el Sofista podría ser contradictorio(3), ya que son conocedores de las ciencias y además, hacen que sus propios discípulos parezcan sabios. Sin embargo, el extranjero bien dice que son conocedores de la ciencia de la opinión, pero no de la verdad. 

Es así que la técnica contradictoria se divide en dos: por un lado se realiza una contradicción con conocimientos y otra se realiza con la técnica imitativa en la cual seducen a sus discípulos de que son los más sabios del mundo. En la técnica imitativa se encuentran dos divisiones más: la técnica de la copia y la técnica de la apariencia. 

Desde aquí, El Extranjero y Teeteto comienzan a establecer la filosofía de Parménides sobre el ser y el no ser. 

Por mientras expondré el breve mapa conceptual de la técnica contradictoria.

Pareciera ser que el sofista hasta ahora, es un gran imitador.

Sobre el ser

El ser y el no ser

Ya habíamos visto en Parménides la larga teoría del ser y el no ser. Recordemos que Parménides decía que el ''ser'' no podía ''no-ser'' en ninguna forma. 

El Extranjero le dice a Teeteto que es imposible decir que ''algo'' no sea, puesto que lo algo en su totalidad ''es''. Linguísticamente hablando, cuando decimos ''algo'' aludimos a algo con existencia. Si dijéramos que la ''nada'' es ''algo'' estaríamos diciendo al mismo tiempo que la nada tiene existencia, pero ¿Cómo tendrá existencia la nada, si ella misma significa la no existencia? 

*Por cierto, según la R.A.E la palabra ''nada'' significa: No ser, o carencia absoluta de todo ser.

Por otro lado, pareciera ser que el ''no-ser'' tampoco se aplica a lo numérico. Si dijéramos o nombráramos las ''cosas que no son'', las tendríamos dentro de una variedad de números (si es que esas ''cosas que no son'' son 3, entonces tendrían necesariamente existencia, pero ¿como pueden tener existencia si ''no-son''?). Lo mismo pasa si dijéramos que hay una ''cosa que no es'' (la ''cosa que no es'' ya está implicando una unidad). Así, los números no pueden ser aplicados a las cosas que no son.

No solo se puede afirmar que los números no están involucrados con lo que ''no es'' sino que lo que ''no es'', no puede expresarse ni lingüística ni numéricamente. En otras palabras, lo que ''no es'' no puede sustentarse por sí mismo. 

Sin embargo, cuando digo que algo ''no es'' al mismo tiempo estoy diciendo que es algo. En fin... nos encontramos aquí con una aporía(2) lingüística.

La dualidad de las cosas y su imposibilidad de ser uno

A pesar de la aporía que se nos presenta con la idea de la nada, El extranjero y Teeteto retoman el tema para desarrollarlo bien.

Muchos filósofos anteriores han afirmado que lo frío y lo caliente ''son''. Si decimos que el ser es algo que es frío y caliente, entonces estamos diciendo que es algo más que uno. No obstante, si recordamos que en Parménides el ser era considerado como ''uno'' estaríamos nombrando dos cosas: el ser y lo uno. Por lo tanto ¿cómo es posible que el ser y lo uno sean una misma cosa si al nombrarlos tenemos que nombrar dos cosas y no una? 

Aquí se presenta entonces una paradoja. Lo uno representa solo una unidad, si le damos el ser entonces estaría representando dos cosas: la unidad y el ser. Pareciera ser que no se puede nombrar una cosa sin nombrar otra. 

Lo que es y no-es

El extranjero dice que para determinar algo que ''es'', debemos decir que tiene cierta capacidad por naturaleza. ¿Son las cosas como la justicia, la belleza o la inteligencia cosas que son? Sí, porque estas virtudes tienen un efecto sobre el alma. Al tener efecto sobre el alma (o una capacidad), podemos decir que ''son''. No sólo las cosas que tienen capacidad ''son'' sino que también las cosas que pueden padecer; por ejemplo, el alma.

Lo que es y no-es en movimiento y reposo.

Se podría afirmar que movimiento y reposo son cosas totalmente distintas. Podemos decir que ambas cosas existen y ''son'' al mismo tiempo. Sin embargo, ¿será posible que estas dos cosas ''sean'' sabiendo que el ser no está ni en reposo ni en movimiento(4)? El ser no puede estar en movimiento o en reposo ni ser alguna de las dos, puesto que una cosa no puede ser dos ni mucho menos tres.


De esta forma el ser no está ni en movimiento ni en reposo sino que es algo distinto de ellos. ¿cómo podríamos llamar una sola cosa que tengas muchas cosas en sí misma? El extranjero le dice a Teeteto que es el hombre quien tiene miles de atributos y es uno al mismo tiempo.

El ser no puede tener dentro suyo dos conceptos contrarios y mezclados. El reposo no puede estar en movimiento ni el movimiento en reposo.

Finalmente, se ante pone la tesis de Parménides cuando se dice que lo que ''es'', no puede ''no-ser''

¿Refutación a Parménides?

El extranjero y Teeteto, una vez convencidos del ser y el no-ser, se disponen a dar otra revisada con respecto a lo que es y no es. Lo que no-es, no es algo contrario de lo que es, sino que solamente es distinto. 

Hagamos un ejemplo: 

• Tomemos la palabra siguiente: ''No grande''. La negación que ustedes ven al principio de la expresión (No), no expresa contrariedad contra la palabra siguiente (grande). 

• Tomemos también la palabra ciencia: la ciencia es una, pero dentro de ella hay muchas cosas que se distinguen en sí misma (ciencia médica, ciencia social, ciencias  planetarias, etc.).

• Otra palabra, cuando decimos ''lo no bello'' necesariamente no hablamos de algo distinto de lo bello. De hecho, hablamos de lo bello.

Al no ser contrarios, dichos conceptos como lo no grande, lo no bello y lo no justo, no tienen diferencia con lo grande, lo bello y lo justo. 

El razonamiento y la opinión

Una vez solucionado lo que es y lo que no es, El extranjero y Teeteto quieren saber si el razonamiento y la opinión se encuentran en lo que no es y para eso recurren a las palabras.

En el lenguaje existen los verbos que describen acciones. Por otro lado, tenemos los nombres (sustantivos) que son los que ejercen las acciones. Para armar un discurso, es imposible que pueda hacerlo a base de verbos, o a base de sustantivos; por ejemplo:

Un discurso hecho con verbos:

Camina, corre, salta, pelea.

Un discurso con nombres (sustantivos):

Sócrates, perro, gato, árbol.

Cuando armamos un discurso con nombres y sustantivos, entonces estamos ante un discurso. Estas dos estructuras gramaticales determinan cosas mientras que diciéndolas por sí solas, no tienen sentido lógico. La unión del verbo y el sustantivo formaría lo que llamamos ''frase''.

¿Cómo podemos saber que las frases ''son''? El extranjero nos lo muestra con las siguiente ''frases'':

''Teeteto está sentado''
''Teeteto vuela''

Estas dos frases tienen una cosa en común, ''Teeteto'', pero por otro lado tienen algo diferente. Más allá de la diferencia del verbo, las frases representan una verdad y una mentira. La primera es verdadera y la segunda es falsa.

El pensamiento y la opinión (vinculado con el libro Teeteto)

El extranjero asegura que el pensamiento y el discurso son lo mismo, sólo que el pensamiento es un discurso sin voz que se lleva acabo en el alma. El discurso sería el sonido que se produce en nuestra boca. La opinión simplemente sería el discurso que se produce falsamente.

De esto se puede deducir que, como un discurso falso es parte de la opinión, también puede ser parte del razonamiento pero solo de modo aparente. Por supuesto, si yo digo que Teeteto vuela, estoy diciendo algo que es falso y que por lo tanto no existe, pero Teeteto si existe y por lo tanto, en este caso, lo falso participa de lo verdadero. Es decir, el ser participa del no ser. 

La verdad sobre el sofista

Así el discurso falso pareciera ser una de las disciplinas con la cual los sofistas se sirven. Recordemos que en las diairesis anteriores, el sofista se nos aparecía como alguien con técnica de caza, técnica de lucha y la técnica mercantil. Desde aquí se produce otro tipo de técnica ''la técnica productiva'' ¿por qué lleva éste nombre? recordemos que como el sofista es un imitador, la producción de imágenes se lleva a cabo por medio de ésta técnica. 

La técnica productiva

Esta técnica se divide en dos especies de producción: una humana y otra divina. La producción humana se encarga de la producción de cosas reales y la producción de imágenes. La producción divina es la que hace las cosas y las imágenes que de estas se forman. Luego de la producción de imágenes se derivan las copias y las apariencias. La de las apariencias se realiza por medio de un cuerpo o de un instrumento. Por medio del cuerpo se logra con conocimiento e ignorancia. Si se hace por medio de la ignorancia, se descubren dos tipos de técnicas: la técnica de la opinión imitativa y la técnica de la imitación científica. El imitador suele ser simple e irónico y finalmente, estas cosas las desarrolla o en público o en privado.

Lo pondré más claro en un mapa conceptual:

Finalmente, el sofista se nos presenta en su verdadera forma como alguien que caza a los jóvenes, cobra por sus servicios e imita de forma privada. En resumen, es un imitador. 

Conclusión

Es impresionante que aquí Platón se atreva a escribir y refutar la filosofía de Parménides diciendo que no siempre el ser es ser sino que también es no-ser. Sobre todo cuando en Teeteto y en Parménides le demostraba mucho respeto. El método de la diairesis es nuevo para mi y resulta un método muy efectivo para encontrar definiciones. La forma más sencilla de representarla es haciendo un mapa conceptual.

Mapas conceptuales hechos con el software Cmaptools.