Averroes - La destrucción de la destrucción (Libro VII: Género y especie en Dios).

Si ya es difícil probar la existencia de Dios por medio de conceptos aristotélicos de actos y potencias, mucho más difícil es hacerlo con conceptos como el género y la especie. Nos seguirá recordando el uso de estos conceptos porque Averroes es esencialmente aristotélico, no por nada lo llamaban ''el comentarista''. Nada puede descartarse en estas salidas filosóficas de los árabes, sobre todo si se pone en duda cómo es que se entiende la existencia de Dios. Veamos que nos depara ahora Averroes.

Referencias:

(1) De causa necesaria quiere decir que jamás vino a la existencia y que tampoco perecerá. 

La Destrucción de la Destrucción

Séptima discusión: Género y especie

¿Dios es género o especie?

Al-Ghazali empieza con lo que él cree sobre el género en Dios.

''Al-Ghazali dice: Dios no comparte el género con las otras especies porque no tiene más que una quididad necesaria que permanece y lo hace eterno. Es por esto que no tiene diferencias específicas ni tampoco una definición. 

El mismo Avicena dice que la existencia es un género y atributo común a todas las especies. De hecho, Avicena dice que la existencia es un atributo necesario, pero a partir de ahí habrían problemas. 

Sin embargo, si es un atributo necesario, entonces debemos decir que la existencia y la esencia son una misma, pues, si ponemos un ejemplo, el fuego (que tiene esencia y otra cosas) esa causa de la existencia del calor. 

El concepto de la existencia fue un problema en el mundo árabe, pues desde Al-Farabi se tomaba la existencia como un atributo más que una esencia, mientras que Avicena nos decía que la precedía. Averroes nos dice que la existencia es tal cual la esencia, pues ninguna se puede hablar sin la otra. 

''Al-Ghazali dice: la pluralidad no es una cuestión que esté alejada del Ser Primero, al contrario, la pluralidad puede existir sin que el Ser Primero deje de ser unidad. Es por eso que la esencia y el atributo están unidos en él como una sola cosa 

Sin embargo, si asumimos que algo es unidad no podemos decir al mismo tiempo que es pluralidad. Si el Ser Primero es un ser existente de manera necesaria, entonces sería correcto llamarlo ''sin causa'' o ''de causa necesaria''(1). 

''Al-Ghazali dice: los filósofos deben deshacerse de ese concepto de ''existencia necesaria'' para empezar a hablar de Dios. La necesariedad de Dios llegas hasta los seres más comunes, y estos lo conocen porque el género tiene sus diferencias con la especie y a través de estas, los seres particulares (especie) pueden conocer el género.

No habría ningún problema en decir que hay una existencia necesaria que ayuda a conocer el concepto de Dios, pues si se habla de él com eterno, entonces su existencia debe ser perenne. Este término solo existe para distinguir a los seres existentes, o más bien, distinguir entre ellos que tienen existencia necesaria y solamente existencia. 

''Al-Ghazali dice: los filósofos dicen que la quididad del Ser Primero no puede ser distinguida por otra, ya que los seres individuales (las especies) no tienen el intelecto para conocerlo.

Nosotros (los seguidores de Al-Ghazali) no aceptamos eso y decimos que Dios es tanto género como especie, así como también tiene esencia a la que la existencia le es atribuida. 

De nuevo Al-Ghazali pretende separar la existencia de la esencia, de hecho, si lo analizamos bien podríamos decir que Al-Ghazali considera la existencia como un accidente en cuanto dice que este es un atributo de la esencia. No obstante, como hemos dicho, la existencia.

Conclusión

Al-Ghazali insiste con la unión de atributos y esencias, así como también en la separación de la existencia con la esencia. En todo caso, no podemos dejar solamente así en duda las opiniones de Al-Ghazali, pues también puede tener sentido que en un cierto orden la existencia preceda a la esencia. Aún puede ser que podamos conceder a Al-Ghazali una oportunidad tratándose del Ser Primero y sus creaciones. Sin embargo, podemos ver que para Al-Ghazali fue difícil manejar el tema del género y especie con Dios. 

Averroes - La destrucción de la destrucción (Libro VI: La negación de los atributos).

Otro de los problemas que fuertemente tuvo que enfrentar Al-Ghazali contra los filósofos es la cuestión de los atributos. No obstante, para Al-Ghazali fue muy fácil deshacerse de esta interrogante, diciendo que Dios tenía atributos divinos, es decir, atributos que eran tan inmodificables como la esencia. Todo esto será cuestionado en las paginas que veremos a continuación con este filósofo musulmán y su crítica directa contra el filósofo que explicó los 5 pilares del Islam.

Referencias:

(1) Se debe al hecho de que la materia es pluralidad y por lo tanto adición. La esencia es pura unidad.
(2) De acuerdo con la teoría del ocasionalismo. 

La Destrucción de la Destrucción

Sexta discusión: Negación de los atributos

Los atributos de la esencia

Comenzamos con el concepto de atributo que tienen los filósofos de acuerdo con Al-Ghazali.

''Al-Ghazali dice: los filósofos dicen que el Ser Primero no tiene atributos sino que es pura esencia. De hecho, para ellos, la adición de atributos haría que los seres divinos fueran plurales''.

Si recordamos bien, la propuesta de Al-Ghazali para los atributos de Dios era que éste tuviera atributos divinos. El problema con dicho planteamiento estriba en que si los atributos, entendido como característas que cambian tuvieran que ser esenciales, entonces deberían ser cada uno de ellos uno solo. 

Por ejemplo, Voluntad, Poder y Conocimiento, si fueran atributos ''divinos'' tendrían que ser los tres una misma cosa y dejar de ser lo que son. 

Además si esto fuera así, entonces la esencia se convertiría en una condición perentoria para la existencia de los atributos, así como los atributos una condición perentoria para la existencia de la esencia. ¿Cuál sería el problema de esto? que para que Dios fuera perfecto necesitaría que su esencia fuera completada por los atributos lo cual es absurdo e imposible.

''Al-Ghazali dice: ¿Por qué no se podría aceptar atributos divinos en una esencia? si no hay pruebas de que no se podrían aceptar entonces no hay porque no aceptarlos''. 

Nuevamente tenemos la falacia ad ignorantiam de parte de Al-Ghazali, pero Averroes se encarga de refutarla de todas maneras. Si hubieron atributos divinos, entonces tendríamos que decir que la divinidad es un compuesto de esencia y atributo lo cual indicaría que existe más pluralidad que unidad en la divinidad, sobre todo si hablamos de compuesto. 

''Al-Ghazali dice: toda esencia tiene un fin, es decir, un principio donde subyacen todas, así como los atributos tienen por principio la esencia''. 

¿Qué hay sobre la materia que es receptiva? ¿tendrán ellas un fin? si la materia es receptiva y no tiene fin, entonces deberíamos decir que el Primer Agente (Ser Supremo) está hecho de materia y no tiene fin. Todo aquello que es receptivo es materia(1). 

''Al-Ghazali dice: la esencia no es un sustrato ni siquiera de nuestro conocimiento, porque, si viene a la existencia, entonces debemos decir que otro es el sustrato''. 

Nuestra esencia no es la causa eficiente de nuestro conocimiento, pero nuestra esencia es la condición para la existencia del conocimiento; de ahí que debe distinguirse entre ''condición para la existencia'' y ''causa eficiente''.

¿Necesidad de atributos?

Este fue un tema especialmente tratado por Plotino y su idea de lo Uno. Al-Ghazali responde.

''Al-Ghazali dice: los filósofos dicen que el Ser Primero no tiene atributos, ya que de esta forma se le dan necesidades a dicho ser. Sin embargo esto es falso, pues si los atributos son parte de la esencia no se le estaría añadiendo ninguna necesidad. El atributo es tan necesario como la esencia, por eso se le llama atributo divino''.

Existen dos tipos de perfección: una que es desarrollada por sí misma como la absoluta esencia y otra que es desarrollada cuando se completa algo que faltaba; por ejemplo, cuando en un ser está tanto la esencia como el atributo. 

Sin embargo, si hablamos de atributos divinos tendremos que hablar de si estos son perfectos por si mismos o si se añaden a algo más, y, por supuesto, si la el atributo se añade entonces es del segundo tipo de perfección.

Además, los atributos (en calidad de atributo) necesitan un receptor, no obstante, todo lo que es perfecto es perfecto por si mismo; por lo tanto, si los atributos divinos ya son perfectos por sí mismos (porque son divinos), entonces es absurdo hablar de que necesitan un receptor o que un receptor supuestamente perfecto (el Ser Primero) los necesita. 

''Al-Ghazali dice: los filósofos dicen que añadir atributos a una sustancia es hacer un cuerpo compuesto y Dios no es un cuerpo. A estos filósofos se les debe responder que Dios no puede ser cuerpo porque no está sometido a lo temporal. Todo ser temporal está condicionado por el tiempo, así como todo aquello que viene a la existencia (porque también es temporal). 

Sin embargo, decir que un atributo es divino es hacerlo eterno y por lo tanto, cuando Al-Ghazali dice que un atributo es eterno, entonces del mismo modo deberían existir accidentes eterno lo cual sería ridículo. 

''Al-Ghazali dice: los filósofos dicen que Dios conoce todo pero no individuales, es decir, no conoce a todas sus creaturas de manera individual lo cual es absurdo pues es omnipotente. El conocimiento de uno mismo y de los otros es idéntico; quien se conoce a sí mismo conoce a los demás. 

Esto es en parte cierto y en parte falso. Si el hombre es ignorante en una parte de la cosa conocida, esto no significa que no conozca tampoco una parte de sí mismo, aunque esta parte que no conoce sea equivalente a la que él tiene. Por ejemplo, Zaid puede ser ignorante de Amr, pero no es ignorante de sí mismo. 

Pluralidad en el conocimiento de Dios

La pregunta es si Dios puede conocer a los particulares. Si esto es así entonces Dios debería conocerla pluralidad ¿es esto posible?

''Al-Ghazali dice: los filósofos aseguran que es imposible que en el ser único pueda existir la pluralidad puesto que es pura unidad. Sin embargo, negar que Dios pueda conocer más allá de su unidad sería ridículo por la omnipotencia que le caracteriza. 

El conocimiento de Dios sobre los particulares es el mismo que de los hombres; por ejemplo, el concepto de paternidad no es el mismo que el de padre e hijo''. 

Es un grave error comparar el conocimiento divino con el conocimiento humano que está mucho más allá del primero. Además, es el mismo Al-Ghazali que asume que Dios es omnipotente, característica que el hombre definitivamente no tiene. 

''Al-Ghazali dice: mientras Avicena dice que Dios conoce a los particulares, los filósofos niegan esa posibilidad diciendo que solo se conoce a sí mismo. 

Si esto fuera así, Dios sería inferior a los sus propias creaturas ya que sabemos que las creaturas pueden conocerse a sí mismas y a Dios. Además, los filósofos no podrían evadir el tema de la pluralidad en Dios porque si Dios es unidad, conocimiento y esencia, entonces ya sería una pluralidad. 

Sin embargo, Dios es voluntad, poder y conocimiento lo que pertenece solo a una esencia. Los filósofos dicen que voluntad, poder y conocimiento son, además de formar parte de Dios, también subsisten por sí mismas lo que es absurdo(2). Dios es un ser perfecto con atributos perfectos''. 

Para resolver esto se debe conocer el concepto de quididad. La quididad la tiene el Ser Primero y todos reciben de él la esencia que les pertenece. 

El concepto de pluralidad también es algo confuso de entender a primera consideración. El Ser Perfecto tendría que ser aquel que está libre de los atributos de cambio e imperfección, pero que por otro lado también podría tener los atributos de ser cambio y perfección, ya que el Ser Perfecto lo tiene todo. 

La última consideración que tenemos es que Dios es voluntad, poder y conocimiento. Si tenemos el termino ''sustancialidad'' que se refiere a lo que es completamente sustancial, entonces no habría ningún problema en que voluntad, conocimiento y poder subsistan por sí mismas. Existen por sí mismas en cuanto atributos de Dios, y no de manera extendida. 

Conclusión

Todo lo aquí dicho deja en claro el concepto aristotélico de la sustancia y el accidente; el acto y la potencia, entre otros. De alguna manera, podemos ver como Al-Ghazali une todos los conceptos en una especie de panteísmo para sustentar el ocasionalismo donde Dios es causa de todas las cosas. Por su parte, Averroes separa las cosas divinas de las humanas, y no acepta que Dios entre en conceptos humanos. 

Averroes - La destrucción de la destrucción (Libro V: Imposibilidad de dos existentes sin causa).

Esta fue la discusión eterna que Al-Ghazali tuvo con los filósofos con respecto a la imposibilidad de que el mundo fuera infinito y coeterno con Dios. Es factible pensar que Dios es infinito como ser todopoderoso y que el mundo nació de sus manos, sin embargo, este reto mental al que nos ponen los filósofos no es de baja estima pues nos lleva a cuestionar el concepto de ''existencia'' y ''esencia'' de un ser y de todo lo demás. Veamos lo que nos trae nuevamente Averroes. 

La Destrucción de la Destrucción

Quinta discusión: Imposibilidad de dos existentes sin causa

Imposibilidad de dos existentes necesarios

Averroes expone tanto lo que Al-Ghazali y los filósofos discuten sobre los dos existentes sin causa. 

''Al-Ghazali dice: si existieran dos existentes sin causas, entonces la creación de los seres limitados sería doble, es decir, tendrían dos orígenes. Sin embargo, esto es rídiculo pues no podemos decir que los dos seres sin causa son entera unidad, eso sería hablar de pluralidad. 

El ser necesario se define así porque no tiene causa que lo anteceda, y porque no procede de una causa.  

Lo último dicho por Al-Ghazali no es cierto, pues el Ser Necesario no se define por no tener causa, sino que más bien por ser esencialmente necesario. Por ejemplo, Zahir tendría dos esencias que es una general; porque es hombre, y otra específica; por ser Zahir. 

''Al-Ghazali dice: una entidad sin causa no puede existir por su esencia, pues todas las esencias tienen causa, es decir, si no hay causa no hay esencia. El color tiene esencia porque tiene una causa anterior. 

Si esto fuera así, entonces el color negro debería tener algo aparte de su esencia. La pregunta es ¿el color negro es negro por su propia esencia o por algo adicional a su esencia? Por supuesto que el color negro es identificable por su esencia y no por su causa. En todo caso, si esto fuera así como dice Al-Ghazali, entonces tendríamos dos particiones de entes: la esencia y la causa de cada cosa. Es así como podríamos tener dos existentes necesarios (cosa que Al-Ghazali rechaza). 

''Al-Ghazali dice: la pluralidad puede pertenecer las cosas de cinco formas:

1. Cuando puede someterse a división imaginativa y a división mental.
2. Cuando se divide por forma y materia.
3. Cuando se divide por atributos como conocimiento, poder y voluntad.
4. Cuando se divide racionalmente por género y especie.
5. Cuando se presenta la dualidad de una quididad, es decir, la necesariedad con la existencia.

Ahora, Averroes expone los puntos de Al-Ghazali uno por uno y los analiza. 

1. De acuerdo con Al-Ghazali, los filósofos niegan la división del Ser Primero ya sea mentalmente o racionalmente. Por supuesto, el Ser Primero no es un cuerpo para que pueda ser dividido ya sea mental o racionalmente. 
2. Por supuesto, nada que pueda ser dividido pertenece al Ser Primero. 
3. Como conocimiento, voluntad y poder no pueden entenderse sin sujeto, la esencia de estos es imposible entenderla sin un ente que sirva como contenedor. Por ejemplo, no podemos decir que el hombre es conocimiento, sino que el hombre tiene conocimiento. 
4. Los conceptos de género y especie son divididos tal cual se divide la forma y la materia. 
5. El término existencia se divide de dos formas: 1) el cual es sinónimo con lo verdadero; por ejemplo, Zahir existe y si existe es verdadero. 2) cuando se entiende como género; por ejemplo, Zahir es un hombre. 

Quedado todo esto claro, Averroes continua con algunos razonamientos de Al-Ghazali:

''Al-Ghazali dice: para el hombre, su existencia tiene una quididad, pero no es el componente de ésta última. De hecho, la mente puede percibir la esencia de una cosa, sin saber si esta existe o no en la realidad. 

Esta puede ser la mayor prueba de que la existencia puede ser percibida una vez que es percibida la esencia. Además, si la existencia no estuviera en la quididad, entonces esta sería un accidente del alma que existe antes. 

Conclusión

El tema de la existencia que va antes de la esencia ya se ha visto en filósofos como Avicena. De hecho, ya sabemos que el mismo Jean Paul Sartre afirmaba esto en uno de sus libros como ''El Ser y la Nada'', pero desde este lado se ve refutado. La sola presencia de la esencia significaría una existencia, pero la existencia no estaría separada de la esencia como podría decirlo Al-Ghazali. Tiene sentido que no estén separadas, pero eso habría que analizarlo con mucha más detención. Veamos si en los siguientes libros aparece algo nuevo.

Averroes - La destrucción de la destrucción (Libro IV: Existencia del creador del mundo).

Ya habíamos visto la refutación de Dios como agente y ahora nos falta revisar la existencia de Dios en sí misma. Este texto no es un texto ateo ni mucho menos, sino que, como hemos reiterado en varias ocasiones, busca refutar las ideas que Al-Ghazali tenía de Dios. Lo que veremos aquí está completamente relacionado con lo tratado anteriormente, pues la existencia del agente y la existencia del creador no hay mucha diferencia salvo los términos. Veamos cómo es que Averroes refuta nuevamente al filósofo Al-Ghazali.

Referencias:

(1) Una referencia muy plotiniana. 

La Destrucción de la Destrucción

Cuarta discusión: Existencia del creador del mundo

Los tipos de agente

Comenzamos con lo dicho por Al-Ghazali sobre los agentes.

''Al-Ghazali dice: la humanidad está dividida en dos categorías: aquellos hombres que saben que el mundo necesitó de un creador y aquellos que creen que el mundo es infinito y que no necesitó de un creador''.

Los filósofos son aquellos que creen que el mundo es infinito y no tiene creador, pero se deben considerar los dos tipos de agentes:

1. Aquellos que crean objetos y no vuelven a tener una relación
2. Aquellos que no proceden de ninguna parte pero todos proceden de él

Lo que hace que uno se vuelva otro es justamente el ''acto'' que ocurre entre el agente y el objeto. Sin acto no hay objeto creado y cuando el acto existe sí hay objeto creado, y además se vuelven inseparables. 

Este último agente es el que puede ser llamado verdadero agente pues se hace responsable del objeto creado. 

''Los filósofos dicen: si aceptamos que el mundo fue creado, entonces este fue creado voluntariamente. Nosotros no decimos que el Ser Primero no es eterno, pero esto no hace que el mundo no lo sea. En otro sentido, el mundo tiene muchos atributos y el Ser Primero no los debería tener. Por eso no decimos que el Ser Primero no tiene atributos(1)''. 

Esta teoría tiene algunas incoherencias. Por ejemplo, si el Ser Primero está compuesto de forma y materia, entonces sería incoherente decir que además de ser forma y materia, el mundo estaría separado de él siendo infinito. Sin embargo, si los filósofos sostienen esto dando la separación de la forma y la materia, diciendo que Dios sea la forma, entonces la teoría sería consistente. 

''Al-Ghazali dice: el Ser primero no tiene causa, pero es la causa de las demás cosas''. 

Si bien la declaración de Al-Ghazali puede estar bien, esta no tiene ninguna diferencia con la materialista, es decir, declarar que la materia es la causa de todas las cosas. Lo que dice Al-Ghazali no contribuye ni tampoco explica cómo es el Primer Principio. 

''Al-Ghazali dice: es fácil establecer una prueba de la existencia de la existencia de una primera causa''. 

Esto tampoco explica el Ser Primero, pues las causas deben ser especificadas. Por ejemplo, todos los agentes van a un primer agente, la causa formal a una primera forma, la causa material a una primera materia y la causa final a un primer fin. Estas 4 causas llevana  una sola y primera causa, pero no queda claro en la declaración de Al-Ghazali. 

''Al-Ghazali dice: si el mundo y sus existentes tienen causa o no...''

Es una frase que pone en duda al mismo Al-Ghazali. Sin embargo, ¿podemos decir que los existentes del mundo son finitos si avanzan cíclicamente? podríamos decir que un niño viene de un hombre, así como un hombre viene de un niño. 

''Al-Ghazali dice: si el mundo existe sin causa necesaria, entonces queda claro cuál es el Primer Principio. Este principio no puede ser el cielo ni cualquier cuerpo material, pues los cuerpos están hechos de materia y pueden dividirse. 

Sin embargo, ¿será posible que el cielo pueda tener cuerpo? los filósofos decían que el Cielo comparte la misma esencia que el Primer Principio, pues ellos postulan que el cielo no tiene materia. 

''Al-Ghazali dice: si los filósofos dicen que Dios no tiene atributos, entonces el Cielo, que comparte las mismas características de Dios, no debería tener atributos tampoco y sin embargo, no es así.

Vemos aquí otra lamentable falacia ad ignorantiam por parte de Al-Ghazali porque esto quiere decir: si los filósofos no puede probar que el Cielo no tiene atributos, entonces los tiene y no tiene nada en parecencia con Dios. 

''Al-Ghazali dice: los filósofos dicen que es imposible que Dios tenga existencia posible, y sólo tiene existencia necesaria. Sin embargo, eso sería simplemente negar la gran omnipotencia de Dios. Además, si, como los filósofos dicen, ''la materia es infinita'', entonces con mayor razón diremos que Dios y los hombres son infinitos en cuanto a su producción''. 

Si decimos que un ser es infinitamente posible (como lo sería Dios según Al-Ghazali), y que además los hombres son infinitamente posibles; entonces tendríamos que decir que los hombres no tienen causa. 

Como sabemos, para Al-Ghazali lo posible puede ser necesario si es que se trata de Dios. Lamentablemente, si esto es así se puede llegar a un equivoco en lógica.

Conclusión

Ya lo habíamos dicho en un libro precedente de Averroes, pero es decepcionante ver que en los argumentos de Al-Ghazali hay muchas más incoherencias de las que él posicionaba en los filósofos. Quizás una de las más graves y recurrentes falacias era ad hominem, pero también estaba la petición de principio. Inteligentemente, Averroes expone estas falacias para que el lector comprenda mucho mejor la descripción de un verdadero agente. 

Averroes - La destrucción de la destrucción (Libro III: Refutación a Dios como agente).

Uno de los argumentos claves de Al-Ghazali en el libro aludido en este libro (La incoherencia de los filósofos) era del malentendido que hacían los filósofos cuando trataban de entender a Dios como agente. Al-Ghazali ofrecía una solución a los problemas de los pensadores que lo precedían, pero es Averroes quien corrige al mismo Al-Ghazali. Esta es la primera parte donde Averroes dice que Al-Ghazali se defiende con ''metáforas sin sentido''. Veamos si esta acusación es justificada.

Referencias:

(1) Cuando se habla de actualizar quiere decir ''acto'' como en la filosofía de Aristóteles. Cuando una cosa actualiza a otra, esta pasa de la potencia al acto.  
(2) La idea que presenta aquí Averroes es una idea original de Avicena. 

La Destrucción de la Destrucción

Tercera discusión: Refutación a Dios como agente

El acto y el trabajo de Dios

Comenzamos por lo dicho de Al-Ghazali.

''Al-Ghazali dice: el mundo proviene de DIos, pues el lo creó pero los filósofos dicen que el mundo es tan eterno como Dios. Esto es un error porque de ser así, entonces el mundo debería ser pura unidad y esencia como lo es Dios; sin embargo, el mundo es compuesto y múltiple.

 En la realidad hay distintos tipos de agentes:

Agentes naturales: el frialdad causa el frío y la calentura causa el calor. Estos también son llamados agentes naturales. 

Agentes volitivos: actúan desde el conocimiento y la deliberación. 

De acuerdo con Averroes, Dios no podría ser ninguno de estos agentes. ¿Por qué? porque todas estas cosas son tomadas como cosas transitorias y en efecto; en el ser humano todos los agentes mencionados tienen sus acciones temporales.

Dios no puede desear nada pues no le falta nada, además de tampoco tener voluntad pues él es la voluntad en sí misma. Tampoco tiene un movimiento natural porque este tipo de agente comete una acción por necesidad. 

''Al-Ghazali dice: sabemos que el agente es aquel donde proviene la voluntad y la causa. Los filósofos dicen que el mundo siendo causa es primero que Dios lo cuales absurdo. El agente es llamado como tal porque crea por voluntad y por opción''. 

Todo lo dicho aquí es falso partiendo por la perspectiva de los filósofos, pues lo que realmente dicen estos es que hay cuatro tipos de causas:

Formal
Material
Eficiente
Final

La causa eficiente es la que crea las cosas, además de hacer pasar todo de potencia a acto y de inexistente a existente. No podemos decir que Dios es una especie de agente como se describe porque de ser así estaríamos hablando de un agente empírico, sea voluntario e involuntario.

Citando a Aristóteles Averroes dice:

Como agente, su capacidad debe ser proporcional a su poder; su poder a su voluntad; su voluntad a su sabiduría. De otra forma, su capacidad será más débil que su poder; su poder más débil que su voluntad; y su voluntad más débil que su sabiduría.

De esta forma, Dios tiene voluntad y decisión en una forma superior a la del hombre.

Voluntad en objetos animados e inanimados

''Al-Ghazali dice: a todas las causas no se les puede llamar agentes ni a todos los efectos se les puede llamar objetos. No estaría bien decir que los objetos inanimados tienen actos y que los vivientes no lo tienen''.

Que todas las causas no sean agentes es cierto, pero que los inanimados no sean causas es falso. Los animados no por no tener voluntad o decisión no pueden realizar actos, y esto se puede ver en el ejemplo del fuego que quema sin tener voluntad. 

''Al-Ghazali dice: cuando se dice que lo inanimado es agente sólo se puede decir metafóricamente. Por ejemplo, cuando se dice que algunos objetos tienden a su centro; sin embargo, aquí no podemos hablar de que los objetos tienen conocimiento o algo''. 

Sin embargo, todo objeto sea voluntario o no que ponga un acto en una potencia es un agente. Es cierto que lo inanimado también puede ser metafóricamente un agente, pero también en la realidad.

''Al-Ghazali dice: la palabra ''acto natural'' es erróneo, pues la naturaleza no tiene voluntad para que algo en ella tenga ''acto''. Por otro lado, también se dice muchas veces ''acto voluntario'', pero sería redundante, pues la voluntad ya es un acto''.  

Nuevamente, lo que es llamado agente es aquello que actualiza(1) a otra cosa. Puede decirse también una especie de redundancia cuando se dice ''habló con su lengua'' o ''vio con sus ojos'', pero la verdad es que estas frases solo quieren enfatizar el hecho de que se está hablando de la realidad y no de la metáfora. De esta forma no habría ningún problema en llamar ''acto voluntario'' o ''acto natural'', pues solo se está enfatizando la realidad. 

Además, el acto natural es mucho más estable que el acto voluntario porque el acto natural nunca cesa de tener constancia. 

El acto y el agente 

Procedemos a mostrar la postura de Al-Ghazali frente a la creación del mundo. 

''Al-Ghazali dice: el acto implica una acción temporal que está implicada en el mundo además de que necesita tiempo. Sin embargo, los filósofos dicen que el mundo es eterno y por lo tanto, bajo su lógica, el mundo no estaría sometido al tiempo (porque ellos creen que es eterno)''. 

En efecto, si el mundo fuera eterno no tendría agente. Pero si por eterno nos referimos a un ente que produce indefinidamente, y que esta producción no tiene comienzo ni fin, entonces el término ''producción'' estaría aplicado a aquel que produce indefinidamente un producto, más que a quien hace producciones con límites.

Así, la palabra ''producción'' estaría más acorde con Dios que la palabra ''eternidad''. Los filósofos dicen que el mundo es eterno para salvaguardarse de la palabra ''producto'', en el sentido de que el mundo sería algo que pasa de la no-existencia a la existencia. 

''Al-Ghazali dice: los filósofos dicen que el producto es algo que pasa de la no-existencia a la existencia. Sin embargo, nada puede venir de la no-existencia, pues la no-existencia no puede tener un agente, y aunque tuviera, el agente no podría hacer nada en la no-existencia''.

Puede sonar muy obvio y natural que el agente esté más conectado con la existencia que con la no-existencia a la hora de producir. Sin embargo, Averroes nos dice que la existencia solamente se puede dar en la condición de no-existencia.

Averroes nos explica que cada cosa que esté en potencia se toma como ''no-existente'' hasta que se concreta en acto. Por otro lado, al  estar en potencia bien se podría decir que es no-existente en acto. Podríamos decir que el ser que está en potencia está en una existencia incompleta. 

Ahora, por supuesto, la no-existencia y la existencia están conectadas siempre y cuando el agente exista. De ser así, tenemos que decir que la existencia siempre estará relacionada con la no-existencia. 

''Al-Ghazali dice: el agente está unido a su propio acto sólo cuando el ser en potencia se comienza a desarrollar. El acto no está con el agente en la no-existencia así como tampoco está en la mera existencia''. 

Todo lo dicho aquí por Al-Ghazali es cierto. El acto del agente es posterior, es decir, es un efecto del agente y no le precede. 

''Al-Ghazali dice: el acto del agente puede pasar simultáneamente en ciertos casos, pero su movimiento (o su acto) no pueden ser eternos. Los filósofos dicen finalmente que el mundo no puede ser acto de Dios porque del uno sólo puede provenir uno''. 

Es tremendamente difícil responder a esta cuestión de acuerdo a Averroes. Los filósofos añaden:

''Los filósofos dicen: el mundo no provino de Dios sin un mediador, y ese mediador es justamente el intelecto que es uno en sí mismo.

Este efecto se llama ''mediación'' y consta de la producción múltiple de seres a través de una gran sustancia única. A esto Al-Ghazali responde:

''Al-Ghazali dice: la consecuencia de esto será que en el mundo no estaría nada constituído de unidades. Todos serían uno y no tendrían comienzo ni fin, así como tampoco uno sería superior a otro. Sin embargo, esto es un absurdo porque el mundo es múltiple, los mismos filósofos dicen que todo está compuesto de materia y forma''. 

La consecuencia en el argumento de los filósofos los llevará a decir que todo es simple, lo cual en parte es cierto. Recordemos que bajo la teoría de Aristóteles todos tienen algo único que es la sustancia, y la unidad de esta con la materia significaría su unidad esencial. Además, todos los seres tendrían un principio único que sería Dios mismo. 

Este ha sido un gran problema para los árabes quienes tuvieron mucha dificultad al situar a Dios como un agente, pues Al-Farabi y Avicena pusieron a Dios como un agente empírico lo cual Al-Ghazali nunca pudo conceder. 

Finalmente, a esta objeción Averroes dice que el intelecto pasivo es simple, incorruptible y creador de otras unidades, lo que indirectamente crea una pluralidad. 

Superioridad e inferioridad en los cuerpos

Esta parte de la discusión comienza con el pensamiento de los filósofos:

''Los filósofos dicen: existen cuerpos que no se adhieren a sustratos; por ejemplo: (1)aquellos cuerpos de baja categoría (2) intelectos abstractos, aquellos que están en la más alta categoría (3) las almas que son agentes intermediarios. 

En cada intelecto hay un carácter triple: (1) es consciente de su principio (2) es consciente de sí mismo (3) es posible en sí mismo. Así el primer intelecto proviene del primer principio, pues estos son sus efectos. 

Todo esto que está dicho por los filósofos es simplemente que los efectos del Primer Ser quieren voltear hacia él. Por ejemplo, los planetas giran eternamente en círculos porque imitan el movimiento de su creador (ya que el movimiento circular es perfecto). 

''Al-Ghazali dice: ¿por qué no aceptais filósofos que sí hay pluralidad en lo que ustedes dicen? Toda adición a un universal es inmediatamente algo específico y añadido. Todo lo que es añadido es pluralidad y cuando se dice que algo es añadido al Ser Primero, entonces hay pluralidad. 

No soni pluralidades del Ser Primero ni tampoco podrían ser adiciones en el sentido que lo dice Al-Ghazali. Serían adiciones si se unieran a la sustancia del Ser Primero, pero esto no es así ya que el Ser Primero es uno. 

De hecho, el argumento de Al-Ghazali es tremendamente sofístico. No podemos decir que un ser sólo por tener pluralidades no puede pertenecer al Ser Primero. En ese caso, cualquier palabra que se añada a un ser debería separarlo; por ejemplo, si digo Zahir existe, la palabra ''existe'' ya sería una pluralidad de Zahir lo cual es rídiculo. 

Averroes se basa en la teoría aristotélica para refutar esto y decir que lo que es añadido a una esencia son sus atributos. Todo lo que va aparte de la esencia es accidental y por lo tanto, no puede existir pluralidad en la esencia del Primer Ser(2). 

El conocimiento del primer ser

Al-Ghazali se propone refutar a los filósofos que Dios conoce nada más ni nada menos que a sí mismo. 

''Al-Ghazali dice: pongámonos en la hipótesis de que Dios sólo se conoce a sí mismo y no a sus creaturas. No obstante esto es insostenible, porque sus creaturas sí saben que él existe. De ser así, el poder de las creaturas es superior al de Dios porque ellas sí pueden conocer a su creador, pero Dios no a sus creaturas que además son inferiores. 

Todos los seres de la realidad tienen su grado des superioridad entre ellos. Los animales son mejores que los minerales y los humanos son mejores que los animales en cuanto a intelecto. 

Y si se dice que el Primer Principio se conoce así mismo mientras no conoce a los demás puede ser en parte cierto, y en parte no. Los filósofos decían que Dios sólo se conoce a sí mismo y en efecto, la unidad sólo puede conocerse a sí misma porque es unidad; mientras tanto, la pluralidad siempre va a conocer otro porque no es unidad, la pluralidad no piensa en sí misma, piensa en otro y eso no tiene nada que ver con ser superior, es sólo una característica de cada ser (en este caso unidad y pluralidad). 

Los seres plurales vienen del pensamiento del Ser Primero que no es plural. Este hecho no hace que el Ser Primero se vuelva plural, pues como dijo Averroes, una cosa es la esencia y la otra los atributos de la esencia. 

''Al-Ghazali dice: si el Ser Supremo que es unidad conoce a su efecto que son los demás seres, entonces los filósofos estarán compelidos a decir que Dios tiene pluralidad.

Que Dios conozca a sus efectos no tiene nada que ver en que sea plural o no. Que piense en los plurales no lo vuelve plural, pues el pensamiento o el conocimiento de otros seres es sólo una característica. 

Pluralidad en Al-Ghazali 

Todos ofrecen una mirada distinta de la pluralidad. Unos dicen que la pluralidad proviene de la materia, otros de los instrumentos y otros a través de los mediadores. No obstante, ninguna teoría de la pluralidad se ve en Al-Ghazali, es decir, nunca se ve ninguna solución o propuesta al tema de los plurales. 

Conclusión

Es en este libro como podemos ver aún más clara la refutación de Averroes. Parece que los argumentos de Al-Ghazali se reducen a una argumentación ad ignorantiam, aparte de no dar ninguna respuesta al respecto como en el ejemplo de la pluralidad. Es necesario destacar en esta conclusión las concesiones que da Averroes a algunas propuestas de Al-Ghazali, pero también se debe decir que en la mayoría de sus postulados difiere. En fin debemos seguir viendo el tratado que nos presenta Averroes.

Averroes - La destrucción de la destrucción (Libro II: Incorruptibilidad del mundo).

Seguimos enfrentando la eternidad del mundo pero desde otro ámbito, es decir, si el mundo es eterno ¿puede ser eternamente incorruptible? Es una duda que Al-Ghazali instauró entre los filósofos, pero que para él en realidad está muy clara: el mundo es corruptible. No obstante, tenemos al filósofo Averroes para ver si esta teoría presentada por su predecesor puede sostenerse luego de reflexionar y debatir el tema. Veamos la segunda discusión de este interesante libro.

Referencias:

(1) Aquí claramente se ve una falacia de petitio principii (o petición de principio).

La Destrucción de la Destrucción

Segunda discusión: Incorruptibilidad del mundo

Destrucción y fin del mundo

El primer tema es determinar si el mundo es modificable o no. Se comienza con un extracto de Al-Ghazali.

''Al-Ghazali dice: los filósofos dicen que el mundo, al no tener un comienzo ni un fin es totalmente incorruptible. Su destrucción ni siquiera puede ser imaginada. Además, su destrucción tendría que tomar tiempo, y según los filósofos, el mundo no está sometido al tiempo (porque es eterno). En todo caso, nosotros (adherentes a Al-Ghazali) no decimos que el mundo no sea incorruptible, pero la verdad es que es dos: corruptible e incorruptible. 

 Si es incorruptible entonces es eterno. Al-Ghazali propone que esto no es así, es decir, que lo que comienza puede no tener un final. Sin embargo, lo que comienza sí tiene un final (o un límite), así como aquello que no tiene un comienzo no tiene un final. 

Lo que es corruptible eternamente es absurdo y no tiene cabida en la mente, pues su destrucción lo llevará a perecer aunque demore muchos años. 

''Al-Ghazali dice: los filósofos dicen que aunque el mundo fuera aniquilado este podría seguir teniendo la posibilidad de existir, pues la posibilidad no puede convertirse en imposibilidad. Sin embargo, los filósofos no saben que la posibilidad es un atributo relativo que puede cambiar dependiendo de las circunstancias. 

Si el agente del mundo tiene la posibilidad de crear el mundo de nuevo, entonces no existiría ninguna imposibilidad. 

''Al-Ghazali dice: Una de las pruebas de que el mundo es eterno la sacan (los filósofos) de la cita de Galeno:

''Si el mundo se acabara, al menos habría una prueba de su decaimiento''

Sin embargo, el decaimiento de un planetaes imperceptible para nosotros por lo que no podemos decir que no hay decaimiento. Su decaimiento puede ser como ocurre en el zafiro, que guardado por mucho tiempo (años o décadas) se erosiona y su progreso de erosión es imperceptible para nosotros.

Si bien puede existir cierto decaimiento, hay elementos que no sufren mella alguna; por ejemplo, el cielo. El cielo nunca se ha destruido ni tampoco ha cambiado de estado. Puede que un cuerpo, cuando sufre de corrupción, sufre de un estado alterado pero no necesariamente se destruye. 

''Al-Ghazali dice: otra prueba de la no-destrucción del mundo por parte de los filósofos es la siguiente. Si Dios quisiera destruir el mundo se estaría contradiciendo, pues no puede en un tiempo desear crearlo y después desear destruirlo. No obstante, la creación del mundo es temporal por eso es que se destruye. La voluntad de Dios es que el mundo sea temporal y corruptible, por lo tanto no habría una contradicción en que el mundo se destruyera, pues esa es su naturaleza(1). 

Sin embargo, si Al-Ghazali que en algunos párrafos (o libros atrás) ha dicho que nada es imposible para Dios, entonces también tendrá que aceptar que el mundo podría haber sido eterno. 

''Al-Ghazali dice: la no-existencia no tiene sustrato y por lo tanto, el mundo puede ser perfectamente aniquilado. Si la extinción (no-existencia) tuviera un sustrato, entonces no tendría efecto en la existencia la cual también tiene sustrato. Así, la aniquilación debe destruir la existencia. 

Ya se ha probado que la no-existencia debe tener sustrato para ser contrario a la existencia. Además, ¿cómo es posible que la no-existencia pueda causar la no-existencia (la aniquilación a la aniquilación)?

Conclusión

Queda totalmente refutada la idea de Al-Ghazali sobre si el mundo puede ser incorruptible o no. No es que Averroes tome una posición determinada, pero tampoco se convence de las pruebas que Al-Ghazali intenta demostrar. Creo que cada vez más las teorías religiosas van quedando opacadas por el razonamiento aristotélico de Averroes, quien por cierto no es ateo sino más bien musulmán. De hecho, podríamos decir con toda propiedad que Averroes representa el Aristóteles lógico, mientras que Avicena representa el Aristóteles físico, metafísico y biológico.

El problema de los Universales (Antigua Grecia).

El problema de los Universales

(Antigua Grecia)

En Metafísica, los universales se refiere a los conceptos que son abstraídos de las realidades conocidas a nuestro alrededor. Un ejemplo de esto serían los conceptos de ser humano, blanco y negro, pequeño y grande, padre o madre de, etc. 

De un sólo objeto pueden surgir varias miradas; por ejemplo, sobre el concepto de belleza tenemos muchas opiniones donde los universales interfieren todo el tiempo. Veamos algunas de las opiniones a través de los filósofos de la antigua Grecia.

Platón

Recordemos que Platón hacía una división entre el mundo sensible y el mundo inteligible; para el filósofo, el mundo inteligible era el mundo de los universales. Los universales serían conocimientos generales e infalibles (que no cambian), mientras que los particulares siempre estarían sometidos al cambio y a la opinión de quien los considerara. 

Aristóteles

Es en Aristóteles donde se comienza a entablar la discusión con respecto a los Universales. La cita de su libro ''Categorías'' donde aparece la Isagoge de Porfirio nos informa de lo siguiente:

En torno a los géneros y a las especies no diré aquí que subsistan o que estén sólo en el entendimiento, ni, en caso de que subsistan, si sean corpóreos o incorpóreos, separados de las cosas sensibles o situados en las cosas mismas de tal manera que expresen sus caracteres comunes.

Lo que no se sabe es si los Universales tienen una realidad corpórea o no. Muchos filósofos, entre ellos el mismo Porfirio, decía que en realidad estos ni siquiera existen en la mente. 

Dejando de lado a Porfirio, para Aristóteles los Universales se encontraban en el mundo sensible. En efecto, como Aristóteles era contrario a Platón, el científico de la antigua Grecia consideraba que la esencia de los universales solamente se podría llegar a conocer a través de los objetos materiales. 

Bajo este sentido, podríamos decir que la ''manzaneidad'' de una manzana puede ser conocida a través de la manzana misma. Otro ejemplo sería decir que Sahara, Atacama y Gobi comparten la misma sequedad; es decir, el Universal entre los tres desiertos es la aridez, lo que tienen en común. 

Conclusión

¿Cuál es entonces el problema de los Universales? establecer de qué manera se conocen, pues tenemos la mirada platónica y aristotélica. Sin embargo, esto no termina aquí porque esta discusión sigue en curso con otros filósofos de la Edad Media. Por supuesto que esto es un problema que se debe resolver con muchas otras ciencias como la epistemología y la ontología para llegar a una resolución final. Sigamos viendo cómo se discute el problema de los Universales a través de la historia.