Suhrawardi - Relato del exilio occidental

 

Uno de los relatos más interesantes en la obra de Suhrawardi, que involucra la triste realidad de los reinos de la Edad Media: el exilio. A través del relato esotérico, el filósofo nos cuenta un cuento de dos hermanos que viajan a tierras occidentales para “cazar una bandada de pájaros”. Pero son arrestados en la ciudad de Kairouan, donde los obligan a vivir dentro de un pozo. Pueden salir de allí sólo durante la noche, cuando se les permite mirar por la ventana del castillo donde están prisioneros. Un día, un pájaro llegó trayéndoles el mensaje de su padre, diciéndoles que debían luchar para liberarse del cautiverio y regresar a su lugar original. Veamos todo el relato y su análisis.

RELATO DEL EXILIO OCCIDENTAL

Introducción

Alabado sea Dios, Señor del universo, y saludos a Sus siervos elegidos, especialmente a nuestro señor Muhammad el Elegido y a toda su familia y compañeros. Cuando vi el cuento de Hayy ibn Yaqzan, me llamó la atención el hecho de que, aunque contenía maravillas de palabras espirituales y alusiones profundas, estaba desprovisto de insinuaciones que indicaran la etapa más grande, que es la gran calamidad que está guardada en libros divinos, depositados en los filósofos, símbolos y escondidos en el relato de Salaman y Absal recopilado por el autor de Hayy ibn Yaqzan, es decir, el misterio en el que se basan las etapas de los seguidores del sufismo y los apocalípticos. Hayy ibn Yaqzan alude a ello sólo al final del libro, donde se dice: 

"A veces, ciertos hombres solitarios emigraban hacia Él"

Por lo tanto, quise mencionar algunas de estas cosas en firma de un cuento para algunos de nuestros queridos hermanos, y lo he llamado CUENTO DEL EXILIO OCCIDENTAL. Y en Dios pongo mi confianza para lo que deseo.

El Relato Comienza

Cuando viajé con mi hermano Asim de la región de Transoxiana a las tierras de occidente para cazar una bandada de pájaros en la orilla del Mar Verde, de repente caímos en un pueblo cuyos habitantes eran malvados, es decir, el pueblo de Kairouan. Cuando la gente percibió que habíamos llegado entre ellos inesperadamente, siendo hijos del mayor conocido como al-Hadi ibn al-Khayr al-Yamani, nos rodearon y nos llevaron atados con grilletes y grillos de hierros y nos aprisionó en el fondo de un pozo infinitamente profundo. Sobre el pozo sin uso, que fue construido para nuestra presencia, había un palacio elevado en el que había numerosas torres. Entonces nos dijeron: "Pueden subir solos al palacio al atardecer, pero por la mañana deben volver a hundirte hasta el fondo del pozo."

En el fondo del pozo había capa tras capa de oscuridad. Cuando extendíamos nuestras manos apenas podíamos verlas. Sin embargo, por la noche subíamos al palacio y mirábamos el vacío a través de una pequeña ventana. A veces venían a nosotros palomas desde los tronos engalanados del Yemen para informarnos del estado de la morada del amado. Los relámpagos yemenitas nos visitaban, parpadeando desde el lado este, derecho, y nos informaban de las carreteras de Najd; y las brisas perfumadas de arak nos hacían cada vez más extasiados, de modo que añorábamos y añorábamos nuestra patria.

Así estábamos, subiendo de noche y bajando de día, cuando vimos entrar por la ventanilla la abubilla y traernos saludos en una noche de luna. En su pico había una carta enviada desde el lado derecho del valle en el bendecido bosque del valle. 

Él nos dijo: "He traído vuestra liberación. He venido a vosotros desde Sabá con ciertas noticias, y está explicado en esta carta de vuestro padre".

Leemos la carta que decía: "De al-Hadi tu padre, y es en el nombre de Dios el Compasivo, el Misericordioso. Hemos tratado de hacerte añorarnos, pero tú no no has anelado. Te hemos convocado, pero no has partido. Te hemos mostrado el camino, pero no has comprendido." 

Y me indicó en la carta, diciendo: "Si deseas ser liberado junto con tu hermano, no pospongas el viaje. Aférrate a nuestra cuerda, que es la cola del dragón de la esfera santa que domina el regiones de eclipse lunar. Cuando llegues al Valle de las Hormigas, sacude tu falda y di: '¡Alabado sea Dios que me ha dado la vida después de haberme hecho morir!' y 'en Él será la resurrección'. Entonces haz perecer a tu familia y mata a tu esposa, porque ella será una de los que quedarán atrás. Ve a donde se te ordene porque el último remanente de aquellos la gente quedará aislada por la mañana. Subid a la nave y decid: 'En el nombre de Dios, mientras

avanza y mientras se detiene.' "

Explicó en la carta todo lo que ocurriría en el camino. Luego la abubilla desapareció y el sol salió sobre nuestras cabezas cuando llegamos al borde de la oscuridad. Nos embarcamos en el barco, y éste navegaba con nosotros dos olas como montañas, y quisimos subir al monte Sinaí para visitar la ermita de nuestro padre. 

Las olas se interpusieron entre mi hijo y yo, y él se convirtió en uno de los que se ahogaron. Me di cuenta de que la predicción del castigo de mi pueblo se cumpliría por la mañana. También me di cuenta de que la ciudad que cometió crímenes inmundos sería trastornada y piedras de barro cocido caerían sobre ella.

Cuando llegamos a un lugar donde las olas chocaban y las aguas rodaban sobre sí mismas, tomé a mi nodriza que me había amamantado y la arrojé al mar. Como viajábamos en un barco compuesto de tablas y clavos, rasgamos el barco por temor a un rey detrás de nosotros que tomó todos los barcos por la fuerza. Entonces nuestra arca cargada nos llevó a la isla de Gog y Magog al lado izquierdo del monte Judi. 

Había conmigo genios que trabajaban para mí, y tenía mando sobre un pozo de latón fundido. Le dije a los djinn: "Sopla en él hasta que se vuelva como fuego". Luego hice un daño de modo que quedé separado de ellos. Y la predicción de mi Señor es cierta. Vagué por esa región, y en el camino vi los cráneos de Ad y Thamud, vacíos en sus tronos. Tomé los dos dependientes junto con las esferas y los puse, junto con los djinn, en un vial esférico que había hecho y en el que había líneas como círculos. 

Corté los ríos del hígado del cielo, y cuando se cortó el agua del molino, el edificio se hizo pedazos y desapareció en el aire. Y arrojé la esfera de esferas en los cielos hasta que el sol y la luna y las estrellas chocaron. 

Luego fui rescatado de catorce ataúdes y diez tumbas, de la que emerge la sombra de Dios para contraerme a la santidad una contracción fácil después de hacer que el sol muestre su espectáculo.

Encontré el camino de Dios y me di cuenta de que éste es mi camino correcto. 

Mi hermana y mi familia fueron tomadas por una aflicción abrumadora como castigo de Dios de noche, y ella pasó la noche en una parte de la noche a oscuras; y tuvo fiebre y una pesadilla que le provocó un violento dolor de cabeza.

Vi una lámpara que contenía aceite, y de ella brillaba una luz que se extendía por todos los lugares de la casa. Iluminaba el nicho y los habitantes quedaban iluminados por la luz del sol que los iluminaba. Le puse la lámpara en la boca a un dragón que habitaba en la torre de la noria debajo de la cual estaba el Mar de Clysma y encima de la cual había estrellas cuyo origen era conocido sólo por el Creador y aquellos que están bien fundamentados en el conocimiento.

Vi que el león y el toro habían desaparecido, y que el arco y el cangrejo estaban plegados en la revolución de las esferas. La balanza permaneció en equilibrio cuando la estrella del Yemen se levantó detrás de tenues nubes que estaban compuestas de lo que las arañas en los rincones del mundo elemental tejen en el reino de la generación y la corrupción.

Con nosotros estaban las ovejas que dejamos en el desierto. Fueron destruidos por los terremotos y un fuego furioso cayó entre ellos. Cuando la distancia fue cruzada y el camino recorrido, y el horno brotó de la sección cónica, vi los cuerpos sublimes. Me uní a ellos y escuché sus melodías y modos, que aprendí a cantar, pero el sonido chirriaba en mis oídos como si fuera una cadena arrastrada a través granito. Mis extremidades casi estaban destrozadas y mis articulaciones casi destrozadas por el placer que experimenté. Y el asunto se repitió para mí hasta que las nubes se dispersaron y la membrana se rasgó.

Dejé las cuevas y cavernas y bajé de las cámaras, rumbo al manantial de la vida. Vi la gran roca en la cima de una gran colina parecida a una montaña. Pregunté a los peces que estaban reunidos en la fuente de la vida y que se deleitaban y deleitaban a la sombra de la gran montaña imponente ¡qué era el promontorio y cuál era la gran roca?

Uno de los peces tomó su camino en el mar, haciendo túneles. Dijo: "Eso es lo que buscábamos, y esta montaña es el monte Sinaí. La roca es la célula de tu padre".

"¿Quiénes son estos peces?" Yo pregunté.

Respondió: "Como vosotros: sois hijos de un mismo padre. Ellos han tenido una experiencia como la vuestra, por eso son vuestros hermanos".

Cuando lo oí y lo comprendí, los abracé y me regocijé en ellos, y ellos se regocijaron en mí. Subí a la montaña y vi a nuestro padre, un hombre viejo cuyo brillo casi abrió los cielos y la tierra. Me quedé perplejo y asombrado por él. Caminé hacia él. Me saludó y me postré ante él y casi fui borrado por su luz radiante. Lloré un rato y me quejé de la prisión de Kairouan. Me dijo: "Está bien. Has escapado. Sin embargo, debes regresar al encarcelamiento occidental, porque no te has quitado tus ataduras por completo." 

Cuando le oí decir esto perdí la razón y me lamenté y gemí como quien ve su destrucción inminente. Le supliqué, pero él dijo: "Es necesario para ti regresar ahora, pero te daré buenas nuevas de dos cosas: primero, cuando regreses a prisión podrás venir a nosotros y ascender a nuestro paraíso fácilmente cuando lo desees; en segundo lugar, al final seréis entregados a nuestra presencia abandonando total y completamente las tierras occidentales."

Me alegré de lo que dijo. Luego me dijo: "Sabes que este es el Monte Sinaí. Arriba está el Monte Sinin, donde habita mi padre, tu abuelo. Yo estoy en relación con él como tú estás en relación conmigo. Tenemos otros antepasados ​​hasta que la línea llega al rey que es el gran progenitor sin padre ni abuelo. Todos somos sus servidores. Tomamos de él nuestra luz y somos modelados en él. Suyo es el mayor esplendor, suyo la gloria más alta y la más contundente luz. Él está arriba, arriba, la luz de la luz, por encima de la luz siempre y eternamente. Es Él quien se manifiesta a todo, y todo perece menos su rostro." 

Estaba yo en medio de esta historia cuando mi condición cambió y caí del aire a un lugar bajo entre un pueblo que no era creyente. Estuve prisionero en la región de Occidente. Me quedó un placer que no puedo explicar. Gemí y gemí de arrepentimiento por estar separado, y ese consuelo era un sueño que pasó rápidamente.

Que Dios nos salve del cautiverio de la naturaleza y de las ataduras de la materia. Di: "¡Alabado sea Dios! Él os mostrará sus señales, y las conoceréis; y vuestro Señor no ignora lo que hacéis". Y decid: ''¡Alabado sea Dios! Pero la mayor parte de ellos no lo entienden''  Y oraciones por su profeta y por toda su familia.

Análisis

Por Asim 'el guardián' se refiere a la facultad especulativa, que es propiedad exclusiva del alma, no del cuerpo. Esto se basa en el hecho de que 'asim es una protección contra lugares peligrosos y errores.

Transoxiana es el Mundo Sublime.

Las tierras de occidente son el reino de la materia (hayúlá, ὕλη), cuya relación con el Mundo Sublime es un manto de oscuridad.

Por Mar Verde se refiere al reino de los sensibles, donde vamos para

adquirir conocimiento de los sensibles y comprender nuestra propia

perfección y avanzar desde allí hasta el intelecto del hábito ('aql-i malakat) y del intelecto del hábito al intelecto beneficioso ('aql-i mustafád).

Kairouan es este mundo. Por malvados se refiere a la gente de este mundo, el mundo de la oposición, porque la oposición no puede existir sin guerra y la guerra no puede existir sin maldad.

Por al-Hadi 'guía' se refiere a la Primera Emanación, por al-Khayr 'el bueno' el Intelecto Universal, porque estos dos son medios para la guía y el bien.

Los grilletes y grillos son el cuerpo. El pozo es este mundo oscuro. El palacio elevado son las almas que fueron creadas antes de los cuerpos y orbes celestes. Las torres son las esferas celestes.

Por la noche puedes subir al Mundo Sublime en un sueño y ver las formas de los inteligibles. Dado que los sentidos se apagan durante el sueño y no interfieren, uno está receptivo. Sin embargo, durante el día, durante la vigilia, es imposible pensar en hacer tal cosa debido a la interferencia de los sentidos, es decir, mediante la muerte se puede alcanzar el mundo de los inteligibles, y el sueño es una muerte segunda, como dice el Corán: "Dios toma para sí las almas de los hombres en el momento de su muerte; a las que no mueren, también las toma mientras duermen" (Corán, 39:42).

Por tinieblas se refiere a sustancias materiales y cuerpos densos. 

La abubilla es la facultad de inspiración (ilham).

Por "noche de luna" quiere decir que estábamos libres de la contaminación de la naturaleza y de los vapores corruptores.

El Mundo Sublime lo llama el lado derecho del valle. Dondequiera que aparezcan las palabras "correcto" (yamin) y "felicidad" (yumn), esto es lo que quieren decir. Al mundo inferior lo llama izquierda.

De Saba con noticias ciertas, es decir, de la duda al conocimiento cierto.

Los reinos del eclipse son el mundo de la práctica ascética. El Valle de las Hormigas es la codicia. La esposa es la concupiscencia. La abubilla es inspiración.

"El sol salió sobre nuestras cabezas" significa que la vida se contrajo y la forma cambió cuando llegamos al borde de la sombra, es decir, la materia a punto de desligarse de la forma. Como prueba de que por "sol" y "sombra" se refiere a materia y forma, "¿No consideras las obras de tu Señor, cómo extiende la sombra antes de que salga el sol? Si hubiera querido, la habría hecho inamovible para siempre. Entonces hacemos que el sol salga y muestre lo mismo" (Corán, 25:45), es decir, si el sol no apareciera, es decir, la forma que se actualiza, esta "sombra" o materia, no tendría posición mental existencial, es decir, sería una cosa no existencial.

El hijo es el espíritu animal (rúh-i hayawání), que se ahogó.

Los djinn son las facultades de la imaginación (khayal) y el pensamiento (fikr).

Los dos dependientes son el “alma propensa al mal” (al-nafs al- ammára, Corán, 12:53) y el “alma que se acusa a sí misma” (al-nafs al-lawwáma, Corán, 75:2 junto con sus motivaciones y apetitos,

también pueden atribuirse a la facultad estimativa (wahm) y a la imaginación retentiva (khayál). La ampolla es el cerebro, la mina del espíritu humano (rúh-i naf- sání), cuyo crecimiento proviene del ego (hombre). Las líneas son venas y cavidades, que se asemejan a círculos. Es decir, las facultades de movimiento, que están en el cerebro y trabajan a través de las venas, membranas y músculos.

Conclusión

La historia refleja la lucha del alma por liberarse de las ataduras terrenales y alcanzar la verdadera realización espiritual. Desde el encarcelamiento físico en un pozo hasta la búsqueda del conocimiento esotérico, el protagonista enfrenta desafíos que simbolizan los obstáculos que enfrenta el buscador de la verdad en su camino hacia la iluminación. A través de la carta del padre del protagonista y las experiencias visionarias que tiene, se sugiere un camino hacia la libertad espiritual y la unión con lo divino. Sin embargo, este viaje también implica enfrentar pruebas y sacrificios personales, como la ruptura con las ataduras del mundo material y la renuncia a las comodidades terrenales.  En última instancia, el texto sugiere que la verdadera liberación espiritual proviene del conocimiento interior y la conexión con lo divino. Aunque el protagonista experimenta momentos de éxtasis y revelación, también enfrenta la realidad de su propia naturaleza humana y las limitaciones de su comprensión espiritual.

Suhrawardi - El Grito Estriante del Simurg

 

"El Canto de Simurgh", obra del filósofo y místico persa Suhrawardi, es una exploración profundamente esotérica de los misterios del universo y del alma humana. En este tratado, Suhrawardi nos guía a través de un viaje filosófico y místico que abarca desde la búsqueda de la verdad hasta la aniquilación del ego y la experiencia de la Sakina, o la tranquilidad divina. A través de metáforas poéticas y simbolismo místico, el texto nos invita a reflexionar sobre la naturaleza de la realidad última y el camino hacia la unión con lo divino. En esta introducción, exploraremos los principales temas y conceptos presentes en la obra, así como su relevancia dentro del contexto esotérico iraní.

EL GRITO ESTRIANTE DEL SIMURGH

Alabado sea el Dador de la vida y Originador de todas las cosas existentes, y alabado sea los maestros del apostolado y los líderes de la profecía, especialmente el Señor de la Gran Ley y Guía del Camino Más Sublime, Muhammad el Elegido, que Dios ore por él. y concédele la paz.

Estas pocas palabras han sido escritas sobre las condiciones de los Hermanos de la Abstracción. Este tratado se divide en dos divisiones, la primera sobre orígenes y la segunda sobre objetivos; se llama EL GRITO ESTRIANTE DEL SIMURGH.

No será perjudicial recordar, a modo de prefacio introductorio, algo de las condiciones y el lugar de habitación de esta ave. Aquellos que han sido iluminados han demostrado que toda abubilla que abandona su nido en primavera, se arranca las plumas con el pico y se dirige al monte Qaf, caerá bajo la sombra del monte Qaf en el lapso de mil  años del tiempo mencionado en el texto, un día para tu Señor es como mil años, de los que se computan. Estos mil años, en el calendario de la Gente de la Realidad, no son más que un rayo del amanecer desde el oriente del Reino Divino. 

Durante este tiempo la abubilla se convierte en un Simurgh cuyo grito estridente despierta a los que están dormidos. El nido del Simurgh está en el monte Qaf. Su grito llega a todos, pero tiene pocos oyentes; todos están con él, pero la mayoría está sin él. 

Estás con nosotros y no estás con nosotros; Eres el alma, por lo tanto no eres aparente. Los enfermos que se tambalean al borde de la hidropesía y la tisis son curados por su sombra y hace que varios síntomas desaparezcan.

Este Simurgh vuela sin moverse y vuela sin alas. Se acerca sin atravesar el espacio. Todos los colores son de él, pero él mismo no tiene color. Su nido está en Oriente, pero Occidente no está desprovisto de él. Todos están ocupados con él, pero él está libre de todos. Todos están llenos de él, pero él está vacío de todo. Todo conocimiento emana y se deriva de su grito estridente, y de su voz trino se han fabricado maravillosos instrumentos como el órgano. Como no has visto a Salomón, ¿qué sabes del lenguaje de los pájaros? Su alimento es el fuego, y cualquiera que se ate una de sus plumas a su costado derecho y pase por el fuego, estará a salvo de quemarse. 

El céfiro proviene de su aliento, por lo que los amantes le hablan de los secretos de sus corazones y de sus pensamientos más íntimos. Estas palabras que han sido escritas aquí no son más que un soplo que emana de él, un relato incompleto de su proclamación.

PRIMERA PARTE: COSAS INICIALES

La primera parte de este tratado, sobre las cosas iniciales, se divide en tres secciones: la primera, sobre la superioridad de este conocimiento; segundo, sobre lo que les parece a los neófitos; y tercero, sobre la sakina.

La segunda parte es sobre fines, y está dividida en tres apartados: el primero, sobre la aniquilación; el segundo, sobre la proposición de que cuanto más consciente es uno, más perfecto es; y el tercero, en

demostrar la capacidad del hombre para deleitarse en Dios. 

Sección primera: La superioridad de este conocimiento sobre todos los demás.

Para los iluminados es evidente que la preferencia de un tipo de conocimiento sobre otro puede deberse a varias razones. Puede ser, en primer lugar, porque la cosa conocida es más noble, como por ejemplo, la superioridad de un orfebre sobre un guarnicionero porque el primero trabaja con oro mientras que el segundo trabaja con madera y lana. Otra razón es que el conocimiento puede tener pruebas lógicas más convincentes que otro tipo de conocimiento. 

Una tercera razón es que la ocupación con el conocimiento superior puede ser más importante y beneficiosa. Ahora bien, todos los criterios de superioridad se encuentran en este conocimiento en comparación con otros tipos de conocimiento. Con respecto a los fines y las metas, es evidente que en este conocimiento el fin y el objeto a conocer es Dios, y Él es demasiado grande para compararlo con otras cosas existentes. Desde el punto de vista del establecimiento de una argumentación lógica y la corroboración de la prueba, es obvio que el empirismo es más válido que la argumentación; y los maestros del arte de la dialéctica permiten que Dios dé al hombre el conocimiento necesario para conocer Su existencia y atributos, etc. Ahora bien, si se permite que tal conocimiento pueda ser adquirido por algunos, no hay duda de que sería preferible a aquello que requiere la carga de la observación, el trabajo de razonar, el ataque de la duda y el enredo de sospechas.

A uno de los sufíes le preguntaron: "¿Cuál es la prueba de la existencia del creador?" Él respondió: "La mañana hace que la lámpara sea innecesaria". Otro de ellos dice: "Quien busca a Dios mediante pruebas lógicas es como quien busca el sol con una lámpara".

Los maestros de la metodología epistemológica sostienen como una verdad aceptada y están unánimemente de acuerdo en que en el próximo mundo Dios puede crear para sus siervos un poder de percepción en su facultad visual para que puedan verlo directamente. La razón, la prueba y la instrucción no tienen importancia a los ojos del Pueblo de la Verdad. Sobre esta base, Él puede crear en el corazón algo parecido a esta percepción, para que uno pueda verlo directamente en este mundo. Es por esta razón que Umar dijo: "Mi corazón vio a mi Señor". Y Ali dijo: "Si se levantara el velo, no estaría más seguro".

Aquí se esconden misterios que no son adecuados para este discurso. En cuanto a la importancia, no hay duda de que para el hombre no hay nada más importante que la felicidad suprema, es decir, en comparación con eso, todas las metas se quedan cortas. Y el mayor medio de acceso es el conocimiento cognitivo, porque según todos los criterios se ha establecido que el conocimiento es más noble que todos los demás tipos de conocimiento. Junayd dijo: Si supiera que existe bajo los cielos un tipo de conocimiento más noble que aquel en el que ahondan los maestros del conocimiento, me ocuparía únicamente de él y me esforzaría por cualquier medio en adquirirlo hasta tenerlo.

Sección Segunda: Sobre lo que es aparente para los neófitos.

Los primeros relámpagos que vienen de la Presencia Divina a los espíritus de los buscadores son las llamaradas y rayos, que son luminarias que rompen placenteramente como el amanecer sobre el alma del buscador. Su aparición es como un relámpago repentino que llega inesperadamente y se aleja rápidamente. Él es quien hace aparecer el relámpago ante vosotros, para infundir miedo y hacer surgir la esperanza, es decir, el temor de que desaparezca y la esperanza de que permanezca. Por otro lado, esto es una alusión a los "tiempos" de los maestros de la abstracción, como los sufíes llaman "tiempos" a estos destellos. Por esta razón se dice: "El tiempo es más agudo que una espada". También se dice: "El tiempo es una espada cortante".  En la Palabra Divina hay muchas referencias a esto. Por ejemplo, el brillo de su rayo quiere quitarle la vista.

Se le preguntó a Wasiti por qué algunas personas están preocupadas durante el Sama '. Él dijo: "Es una luz que aparece y luego se dobla". 

Y dio esta línea como ejemplo: Un pensamiento de ella ocurrió en el corazón: el pensamiento del corazón apareció y luego disminuyó. Su provisión estará preparada para ellos allí en la mañana y por la noche. Estos destellos no vienen en todo momento, ya que hay períodos en los que cesan por completo. Pero cuanto más ejercicio ascético aumenta, más se producen los destellos hasta que uno llega al escenario en el que uno recuerda algo de las condiciones de otro mundo en todo lo que se ve. De repente, estos destellos de luz se vuelven continuos, como consecuencia de las cuales las extremidades pueden comenzar a temblar. 

El apóstol dice con la expectativa de este estado, como es bien sabido por la localidad profética, "Su Señor da explosiones de su misericordia durante los días de su tiempo: ¿no volverá a enfrentarlos?"

Cuando el practicante ascético está afectado por Languor, busca asistencia a través de sutil contemplación y recuerdo puro contra pensamientos impuros para recuperar su estado anterior. También es posible que alguien que no practica disciplina ascética experimente este estado a veces sin estar al tanto de él. Si uno espera en los días del festival, cuando la gente sale al campo de oración y los grandes ruidos, las exaltaciones y los gritos fuertes tienen lugar y prevalece el sonido de los platillos y los claros, si uno está dotado de visión y una naturaleza sólida y recuerda estados sagrados, uno ampliará una sensación muy agradable.

Además, en la guerra, que es una época en la que los hombres chocan, los guerreros gritan, los caballos relinchan, se tocan los tambores y la batalla alcanza su intensidad, con el precipitado avance de los hombres y el blandir de espadas, si uno tiene la mente un poco clara, aunque si uno no es disciplinado ascéticamente, experimentará algo de este estado, siempre que durante ese tiempo recuerde estados santos y recuerde las almas de los difuntos, la visión del poder divino y las filas de las huestes celestiales.

Así también, si uno está sentado sobre un caballo galopante y lo insta a que corra más rápido y se imagina que sale corriendo del cuerpo, dejándolo en su lugar, si se imagina que se produce en uno mismo un sobrecogedor temor y que es ir de manera abstracta y psíquica a la presencia del Ser Subsistente y precipitarse hacia las filas de los celestiales, en tal estado también se producirá un efecto en uno, aunque no sea un adepto ascético. Aquí se esconden misterios que hoy en día pocos son capaces de desentrañar. Cuando estos destellos llegan a los hombres, un efecto llega al cerebro, y puede parecer como si una vena del cerebro, el hombro o la espalda hubiera comenzado a palpitar violentamente, aunque muy placenteramente. Uno puede recibir ayuda del sama' y el placer será aún más intenso, aunque ésta es todavía la primera etapa.

Sección Tercera: Sobre la Sakina

Luego, cuando las luces del misterio alcanzan su límite y no pasan rápidamente sino que permanecen más tiempo, se llama sakina, cuyo placer es aún más perfecto que el placer de los otros destellos. Cuando los hombres regresan al estado humano normal fuera del sakina, se arrepienten mucho de haberse separado de él, sobre lo cual uno de los piadosos ha dicho:

¡Oh brisa de cercanía, qué hermosa eres! El que se ha posado en ti ha probado la intimidad.

¿Qué clase de placer tienen los que se han acercado? Se les dio a beber de la santidad de tu abrevadero.

La sakina se menciona muchas veces en el glorioso Corán: Entonces Dios hizo descender su seguridad (sakina) (Corán 9:40). Y en otro lugar dice: Es Él quien hace descender una tranquilidad segura (sakina) en los corazones de los verdaderos creyentes, para que puedan aumentar en fe más allá de su fe anterior (Corán 48:4).

Aquel que tiene sakina puede leer los pensamientos de los hombres y conoce también cosas invisibles, y su perspicacia se perfecciona. De esto hablaba el Elegido cuando dijo: "Cuidado con la perspicacia del creyente porque ve a la luz de Dios". Respecto a Umar, el Apóstol dijo: "La sakina habla a través de la lengua de Umar". También dijo: "En mi comunidad hay quienes cuentan cosas y quienes hablan, y Umar es uno de ellos".

El poseedor de la sakina escucha llamados extremadamente sutiles desde el Paraíso Sublime, y las direcciones de la espiritualidad le llegan y está tranquilo, como se menciona en la Revelación Divina: ¿No descansarán seguros los corazones de los hombres en la meditación de Dios? (Corán 13:28)

Observa formas de exquisita frescura y sutileza a través de la comunicación directa con los poderes celestiales. Esta es la etapa intermedia en las etapas del Pueblo del Amor. En un estado entre la vigilia y el sueño se oyen voces horribles y gritos extraños, y en el estado inconsciente de la sakina se ven grandes luces. La euforia de uno puede ser tan grande que uno se debilita. Tales eventos suceden a los maestros, no a aquellos que cierran los ojos en la soledad y dejan volar su imaginación. Si esas personas vislumbran algo de las verdaderas luces, se arrepentirán de haberlo hecho. Entonces perecerán los que se esfuerzan por invalidar los signos de Dios (Corán 40:78). 

SEGUNDA PARTE: SOBRE LOS OBJETIVOS

Sección I: Sobre la aniquilación

La sakina mencionada anteriormente es tal que si uno quiere apartarse de sí mismo no puede hacerlo fácilmente. Sin embargo, uno puede desarrollarse hasta el punto de dejar su forma física cuando quiera e ir al mundo de la Divina Majestad, donde su ascenso alcanza los horizontes más elevados. Y esto lo puede hacer cuando uno quiera. Entonces, cada vez que uno mira su esencia, se deleita porque ve la luz de Dios irradiando sobre uno mismo. Esta etapa, sin embargo, que aún está incompleta.

Cuando uno va aún más lejos, pasa incluso más allá de esta etapa, uno se vuelve tal que no piensa en su propia esencia y la conciencia de sí mismo se borra. Esto se llama la Aniquilación Mayor. Cuando uno se olvida de sí mismo y olvida olvidar, se llama Aniquilación en

Aniquilación. Mientras uno se deleite con su capacidad cognitiva, seguirá siendo deficiente, deficiencia que se considera parte del "criptopoliteísmo". Sólo se alcanza la perfección cuando el conocimiento se pierde en el objeto del conocimiento, pues quien se deleita tanto en el acto de conocer como en el objeto del conocimiento tiene, por así decirlo, dos objetos. Uno es "abstraído" cuando deja atrás la cognición por el objeto de la cognición. Cuando se agotan los últimos vestigios de humanidad corporal, es el estado de Obliteración, la etapa de las palabras; toda criatura que vive en la tierra está sujeta a descomposición: pero el rostro glorioso y honorable de tu Señor permanecerá para siempre (Corán 55:26).

Uno de los maestros dice que decir "no hay más dios que Dios" es el tawhid de las masas, mientras que decir "no hay más que Él" es el tawhid de la élite. Sin embargo, ha sido descuidado en su clasificación, ya que hay cinco grados de tawhid.

(i) Primero, "no hay más dios que Dios", el tawhid de las masas, niega la divinidad a aquello que no es Dios. Estas personas son las más comunes entre las comunes.

(ii) Más allá de este grupo hay otro grupo que, en comparación con el primero, es de élite, aunque sigue siendo común en comparación con otro grupo cuyo nivel es superior al del común. Su tawhid es "no hay más que Él", que es más sublime que el primero. El nivel de este grupo es superior porque el primer grupo niega la divinidad a otro que no sea Dios, mientras que el segundo grupo no se limita a negar que lo que es otro que Dios no es Dios sino que niega toda identidad objetiva en relación con la identidad de Dios y dice que "la identidad" le pertenece; nadie más puede ser llamado "él", ya que todas las "henesses" provienen de Él. Por lo tanto, la "élidad" absoluta es suya.

(iii) Más allá de ellos hay otro grupo cuyo tawhid es decir "no hay más tú que Tú". Esto es más sublime que decir "él" por Dios. "Él" se refiere a una tercera persona, y estas personas niegan todos los "túes" en el sentido de que al expresar la segunda persona uno afirma la propia existencia. Se refieren, por supuesto, a la presencia de Dios. 

(iv) Otro grupo es aún más alto; Dicen que cuando alguien se dirige a alguien como "tú", esa persona ha sido separada de la identidad propia del hablante y, por lo tanto, se ha postulado la dualidad. Ahora bien, la dualidad está muy lejos del mundo de la unidad. Estas personas se han perdido, o se consideran perdidas, en el fenómeno de Dios. Dicen "no hay más yo que yo".

(v) Los más magistrales de todos dicen que "tú", "yo" y "él" son términos superfluos para la Esencia Autosubsistente. Han sumergido las tres locuciones en el mar de la destrucción. Han destruido expresiones y erradicado referencias. Y todo perecerá, excepto él mismo. El escenario de estas personas es el más elevado. Mientras los hombres mantengan una conexión con este reino de la humanidad, no pueden alcanzar el reino de la divinidad, más allá del cual no hay etapa, porque no tiene fin. A un gran místico le preguntaron: "¿Qué es el sufismo?" Él respondió: "Su principio es Dios, y su fin es infinito".

Sección II: Sobre la proposición que el más cognoscente es el más perfecto

Es bien conocida la locución profética: "Dios nunca adoptó como amigo a un ignorante". Al Señor de la Gran Ley, a pesar de su perfección, se le ordenó aumentar su conocimiento, como Dios le ordenó decir: "Señor, auméntame en conocimiento". Uno de sus dichos benditos es: "Que no amanezca el día en que el conocimiento no aumenta". Si la condición del Apóstol era así, ¿cuál debe ser entonces la condición de los demás? No es necesario que tal conocimiento, que llega al conocedor a través de la revelación, se refiera al divorcio, a los negocios, a los impuestos o a las transacciones, pues tal conocimiento es exotérico. Debería tratar con la revelación de las condiciones de autosubsistencia, poder divino y señorío, y uno debe conocer la disposición del orden existencial, el reino angélico y los misterios ocultos del cielo y de la tierra, como se dice: Di: Él lo ha revelado, quien conoce los secretos del cielo y de la tierra.

Y conocer el secreto del destino, divulgarlo es ilícito, como dice la palabra profética que prohíbe: "El destino es el secreto de Dios, así que no lo reveles". La Gente de la Realidad está de acuerdo en que revelar el secreto del destino es infidelidad. Además, no todo lo que abarca el conocimiento de los místicos es expresado por ellos de modo que todos puedan comenzar con el ideal de que la belleza del poder de la unidad es demasiado grande para que todos puedan acceder a ella o para ser la meta de cada buscador. Pocos de mis sirvientes están agradecidos. 

En la naturaleza de la humanidad, con sus múltiples miembros corporales, no hay más que un lugar digno del horizonte divino. No encontramos allí más que una casa de los que se rindieron. Por lo tanto, dado que el asunto se basa en la constitución de un solo individuo, en el que de todas las muchas facultades, miembros y compuestos del cuerpo humano, no más de los que uno está preparado para el avance, entonces hay que hacer una analogía con la condición de un edificio. Por lo tanto, es mejor velar las palabras.

Estas líneas son mías: 

En un rincón de las ruinas hay muchos hombres que leen misterios en la tabla de la existencia. 

Además de las manzanas y naranjas de la Rueda de la Fortuna, saben cosas asombrosas y conducen burros.

Un hombre perspicaz debe buscar constantemente novedades y realidades y contentarse con aquella cantidad que sea proporcional a su mente. Husayn ibn Mansur Hallaj dijo: "El afecto entre dos personas se vuelve rápido cuando no queda ningún secreto sin revelar entre ellas". Por lo tanto, cuando el afecto alcanza la perfección, los misterios de las cosas ocultas y crípticas de la creación ya no están ocultos. Dado que la perfección absoluta del hombre significa para él parecerse a Dios, y dado que el conocimiento de la perfección es uno de los atributos de Dios, entonces la ignorancia es una deficiencia en el hombre. Por lo tanto, se sigue necesariamente que cuanto más conocedor de las realidades uno es, más noble es su existencia, porque la ignorancia es siempre ignominiosa.

Sección III: Sobre el planteamiento del deleite y el afecto del hombre por Dios

La secta de los teólogos dialécticos y las masas de eruditos en principios jurisprudenciales sostienen que no es apropiado que el hombre ame a Dios porque el "amor" es una expresión de la inclinación del alma hacia su propia especie, y Dios está por encima del ser homogéneo con la creación. Más bien, el afecto debería consistir en la obediencia del hombre a Dios. El pueblo del conocimiento, por el contrario, defiende tanto el afecto del hombre como su deleite en Dios, para lo cual, en su opinión, la homogeneidad no es relevante, ya que el hombre puede amar un color o una forma sin ser de la misma especie. 

El afecto por Dios no tiene nada que ver con las facultades animales sino más bien con el lugar de la divinidad, que es el centro de los misterios de Dios en el hombre. Esta afección tiene que ver con la experiencia intuitiva. El afecto es que una esencia se deleite en imaginar la presencia de otra esencia, en la que especialmente no toma parte. 

"Amor" es una palabra para designar un afecto que ha excedido sus límites, pero el amor y el anhelo no perduran cuando se ha alcanzado el objeto deseado. Por lo tanto, todo anhelante necesariamente ha alcanzado algo y no ha alcanzado algo, porque si hubiera alcanzado toda la belleza del amado, no tendría ningún deseo adicional. Si no hubiera alcanzado o percibido nada en absoluto, entonces su deseo no se habría despertado. Por lo tanto, todo anhelo ha alcanzado algo y no lo ha logrado. Hay una deficiencia en el anhelo porque implica no lograrlo. 

En cuanto al discurso que afirma el deleite: "deleite" es una expresión para la perfecta consecución de una cosa y también para saber que se ha alcanzado. Si se logra algo y quien lo alcanza no es consciente de ello, no es perfección. Cuando el ojo alcanza algo perfecto, que es la visión de cosas agradables, comprende y se deleita. El sentido del oído también se deleita en percibir sonidos agradables; el olfato percibe olores agradables, y así también todos los sentidos. El alma racional alcanza la perfección en el conocimiento de Dios y en el conocimiento de las realidades. Entonces, cuando el alma alcanza eso, su perfección más elevada es percibir el amanecer de la Luz de Dios. Toma forma a través de la perfección del poder divino para que su deleite sea aún mayor porque su percepción es más noble. El perceptor más noble es el alma humana, y Dios es la mayor de las cosas que se pueden conocer; por tanto, el deleite humano es el más perfecto y vasto. Sin embargo, un impotente ignora los placeres del coito aunque escuche que los hombres lo disfrutan mucho. Bien ha dicho el anciano: "El que no prueba, no sabe". 

Estas palabras son prueba de deleite y cariño. En tiempos de Junayd se cuenta de los sufíes que Ghulam Khalil y un grupo de teólogos y legalistas calumnió a los Hermanos de la Abstracción y emitió un veredicto legal de que eran herejes e infieles. Esto lo establecieron a través de testigos y documentos. Junayd permaneció al margen durante todo el proceso. El "Príncipe de Corazones" Abu'l-Husayn Nuri, Kattani y Zaqqaq, junto con un grupo de grandes místicos, fueron citados para comparecer para sentencia. Se ha informado confiablemente que cuando el verdugo estaba a punto de ejecutar el veredicto de muerte, Abu'l-Husayn Nuri se apresuró a ser el primero en morir. Cuando se le preguntó por qué, dijo:

"Quería darles a mis hermanos ese momento de la vida que me queda". 

Estas palabras fueron comunicadas al califa, y fue suficiente para provocar su liberación. Antes de eso, Dhu'l-Nun Misri también había sido difamado, y Dios lo había liberado.

Sección concluyente

Una cosa divisible no puede conocer propiamente por conocimiento lo que es indivisible, porque entonces también el acto de conocer sería divisible; y si el acto es divisible, se sigue que la cosa conocida debe ser también divisible.

Husayn ibn Mansur Hallaj dijo: "El sufí no acepta nada y no es aceptado por nada; no puede ser diseccionado ni dividido". En el mismo momento en que lo crucificaban, dijo: "El objetivo del extático es que el Uno lo reduzca a la unidad total". Aquellos que desean derribar la telaraña.

Deben expulsar de sí diecinueve pinzas: de ellas, cinco son voladoras visibles y cinco ocultas, dos son caminantes rápidos que son evidentes en sus movimientos y siete van tan lentamente que sus movimientos son invisibles. Es difícil alejar todos estos volantes de uno mismo porque cada vez que uno quiere volar, los volantes avanzan e impiden el movimiento. De todos los voladores, los ocultos son los más difíciles de repeler. También hay una isla en medio donde hay personas de piernas delgadas: cada vez que los hombres avanzan, de repente sacan las piernas y se las envuelven alrededor del cuello para evitar que se muevan y no lleguen al Agua de la Vida. He oído que si uno sube al arca de Noé y toma la vara de Moisés, será liberado.

Análisis

Este texto puede interpretarse como una exploración profunda de los principios metafísicos y espirituales, así como de la naturaleza de la realidad y la búsqueda del conocimiento divino.

En este análisis esotérico, se puede ver que el Simurgh es utilizado como un símbolo que representa la divinidad o la verdad última, hacia la cual los buscadores espirituales se esfuerzan por ascender. La narrativa de la abubilla que se convierte en Simurgh después de un viaje hacia el monte Qaf puede interpretarse como el viaje espiritual del individuo en busca de la iluminación y la unión con lo divino.

El texto explora conceptos fundamentales del misticismo islámico, como la aniquilación del ego (fana), la contemplación de la Presencia Divina (sakina), y la búsqueda del conocimiento y la proximidad a Dios. La sección sobre las diferentes etapas del tawhid (la unidad divina) ofrece una visión profunda de la comprensión espiritual gradual que lleva a la unión con lo divino.

Además, el texto aborda la relación entre el conocimiento y la experiencia espiritual, destacando la importancia del conocimiento esotérico sobre el conocimiento exotérico, y cómo el conocimiento profundo de la verdad puede llevar al deleite y al amor por lo divino.

Uno de los conceptos más interesantes es la aniquilación del ego: Se refiere al proceso mediante el cual el individuo logra trascender su identidad individual y egoísta para fundirse con la esencia divina o alcanzar la unidad con lo absoluto.

Un aspecto crucial del camino espiritual hacia la perfección y la unión con lo divino. Se describe como una etapa en la que el individuo se libera de la autoconciencia y la identificación con el yo individual para sumergirse completamente en la realidad divina.

Este proceso implica un abandono completo del sentido de separación y distinción del yo individual, lo que permite al individuo experimentar una unión directa con lo divino. Se considera una etapa de máxima realización espiritual, en la que el individuo trasciende los límites de su ser individual para fusionarse con la realidad última.

Por otro lado, otro concepto es la Sakina, que una experiencia de calma y quietud que invade el corazón del individuo cuando este se libera de las distracciones y perturbaciones del mundo exterior. Es un estado de armonía interior que se alcanza cuando el individuo logra establecer una conexión profunda con lo divino y experimenta la presencia directa de la realidad última en su corazón.

La Sakina se presenta como un regalo divino que se otorga al buscador espiritual como recompensa por su devoción y entrega en el camino hacia la verdad. Es una manifestación de la gracia divina que llena el corazón del individuo con una sensación de plenitud y satisfacción espiritual, independientemente de las circunstancias externas.

Este estado de Sakina se considera una señal de la presencia divina en el corazón del individuo y una confirmación de su proximidad a la realidad última. Es un estado de paz interior que impulsa al individuo a continuar en su búsqueda espiritual con renovado vigor y determinación.

Aspecto	Primera Parte: Cosas Iniciales	Segunda Parte: Sobre los Objetivos
Enfoque Principal	Introducción al conocimiento esotérico y sus manifestaciones.	Exploración de los objetivos y metas del camino espiritual.
División	Se divide en tres secciones:	Se divide en tres secciones:
	1. Superioridad del conocimiento esotérico.	1. Aniquilación y fusión con lo divino.
	2. Manifestaciones iniciales del conocimiento esotérico.	2. Relación entre conocimiento y perfección.
	3. Importancia de la Sakina (tranquilidad divina).	3. El deleite y el amor por Dios.
Temas Principales	- Valor y superioridad del conocimiento esotérico.	- La aniquilación del individuo en lo divino.
	- Experiencias iniciales y manifestaciones del conocimiento.	- Relación entre conocimiento, perfección y divinidad.
	- Importancia de la tranquilidad y serenidad espirituales.	- El amor y el deleite como aspectos del camino espiritual.

Conclusión

Suhrawardi nos sumerge en un viaje espiritual profundo y místico, donde se exploran temas fundamentales como la búsqueda de la verdad, la aniquilación del ego y la experiencia de la Sakina. A través de metáforas poéticas y simbolismo místico, el texto invita al lector a reflexionar sobre la naturaleza de la realidad última y el camino hacia la unión con lo divino. La obra nos enseña que la verdadera realización espiritual requiere una entrega total y una transformación interior, donde el ego se disuelve y se alcanza un estado de paz y serenidad en la contemplación de la realidad última. En última instancia, "El Canto de Simurgh" nos recuerda la importancia de la búsqueda espiritual como medio para alcanzar la iluminación y la trascendencia de las limitaciones del mundo material.

Suhrawardi - El Lenguaje de las Hormigas

El texto que tenemos a continuación es una exploración profunda y poética de la naturaleza, la percepción y la búsqueda espiritual a través de una serie de parábolas y reflexiones. Comienza con una invocación a Dios y al Profeta Muhammad, seguida de una solicitud de un amigo para compartir palabras sobre el "camino del Sendero", que el autor titula "El Lenguaje de las Hormigas". A lo largo de los capítulos subsiguientes, se narran varias historias, cada una con su propia lección sobre la percepción, la sabiduría y la búsqueda de la verdad espiritual. Desde las conversaciones entre las hormigas sobre el origen del rocío hasta las interacciones entre aves y animales que revelan verdades más profundas sobre la existencia y la percepción, el texto lleva al lector a reflexionar sobre la naturaleza de la realidad y la trascendencia de la experiencia humana. Cada capítulo presenta una nueva parábola que invita a la reflexión sobre la vida, la verdad y la búsqueda espiritual, culminando en una profunda meditación sobre la eternidad y el conocimiento divino.

EL LENGUAJE DE LAS HORMIGAS

Antes de dar el análisis de esta obra, vamos a entregarla de modo completo en esta entrada, y luego la analizaremos. 

Relato

Oh, Señor, auméntame en conocimiento

(Corán 20:113)

Alabado sea el Originador de todo, porque en realidad todo en su totalidad es digno del reconocimiento de las cosas existentes por el acto de presenciar la existencia. Y saludos al Señor de la Humanidad, Muhammad el Elegido, que Dios le conceda la paz, a su familia y a sus almas.

Uno de mis queridos amigos cuyo favor se inclinaba hacia este humilde me rogó que escribiera unas pocas palabras sobre el camino del Sendero con la condición de que, si Dios quiere, lo guardara de los indignos. Lo he llamado EL LENGUAJE DE LAS HORMIGAS. Y el éxito es a través de Dios.

CAPÍTULO 1

Las hormigas y el rocío

Varias hormigas, listas para la acción, salieron corriendo de las oscuras profundidades de su escondite principal y se dirigieron a los campos para ocuparse de sus provisiones. Por casualidad, algunos tallos de vegetación aparecieron dentro del alcance de su visión; y siendo temprano en la mañana, gotas de rocío se habían depositado sobre la superficie de los tallos. "¿Qué es eso?" preguntó una de las hormigas. Se decía que las gotas se originaban en la tierra; otro dijo que eran del mar. Y entraron en disputa sobre el asunto.

Un maestro de entre ellas dijo: "Tened paciencia por un momento para ver en qué dirección se inclina, porque todo es atraído hacia su origen, es decir, todos anhelan unirse a su lugar de origen. Todas las cosas son atraídas por su propia raíz. ¿No ves que aunque un terrón de tierra pueda ser arrojado al aire, como su origen es inferior y está bien fundada la proposición de que todo vuelve a su origen, al final el terrón caerá? El origen de todo lo que retrocede a la pura oscuridad es de esa misma oscuridad. Con respecto a la Luz de la Divinidad, el caso es aún más evidente para la esencia noble. Dios no permita cualquier suposición de unión sustancial, sin embargo, todo lo que busca la luz, es de luz".

Las hormigas estaban así ocupadas cuando el sol calentó y el rocío empezó a subir de la forma vegetal, y las hormigas comprendieron que no era de la tierra. Como era del aire, fue al aire. Luz sobre luz: Dios dirigirá hacia su luz a quien quiera. Dios propone parábolas a los hombres. Para tu Señor será el fin de todas las cosas. A él asciende la buena palabra; y exaltará la obra justa (Corán 24:35).

Capítulo II

Las Tortugas juzgan un Ave

Algunas tortugas tenían un nido a la orilla del mar. Una vez, echando una mirada divertida al mar, vieron un pájaro multicolor que jugaba en el agua como suelen hacer los pájaros. A veces se sumergía bajo el agua y otras veces volvía a emerger.

"¿Esta agradable forma es acuática o aérea?" preguntó una de las tortugas.

"Si no fuera acuático, ¿qué haría en el agua?" respondió otra de las tortugas.

"Si es acuático", dijo un tercero, "entonces no puede vivir sin agua". 

En ese momento, un árbitro y juez sincero declaró: "Observa y considera su condición cuidadosamente. Si puede vivir sin agua, entonces no es acuático ni depende del agua. Prueba de ello son los peces, que separados del agua no pueden sobrevivir."

De repente se levantó una fuerte ráfaga de viento que agitó el agua. El pájaro flotaba muy alto en el aire. Hacia el juez las tortugas dijeron: "Es necesaria una explicación para resolver nuestras cuentas."

El juez citó las palabras de Abu-Talib Makki que escribió sobre nuestro Profeta en su capítulo sobre el éxtasis y el miedo: "Cuando lo vistió, hizo que la disposición de la razón se apartara de él y también lo eliminó del espacio temporal y espacial. existencia." Es decir, dijo que en el estado de éxtasis, la temporalidad y la espacialidad fueron eliminadas del Profeta. Y Makki dice además acerca de Hasan ibn Salih en su capítulo sobre el amor en la etapa de la amistad que "la visión se le apareció, y el espacio y el tiempo se 'enrollaron' para él". 

Los grandes maestros han considerado la pasión, el tiempo, el espacio y el cuerpo entre aquellas cosas que oscurecen el intelecto. Husayn ibn Mansur dice acerca del Profeta que "cerró los ojos al 'dónde'". " También dice: "El sufí está más allá de todo tipo de existencia y por encima de todos los mundos". Todos están de acuerdo en que, hasta que se levante el velo, no se puede obtener la verdadera observación, y esta esencia observable es creada y temporal.

Todas las tortugas gritaron: "¿Cómo puede una esencia espacial salir del espacio? ¿Cómo puede separarse de las direcciones?"

"Es precisamente por eso que he contado esta historia con tanta extensión", dijo el juez.

"¡Te expulsamos!" Gritaron las tortugas. "¡Estás depuesto!" Y le echaron arena en la cara a patadas y regresaron a su nido.

Capítulo III

Salomón y el ruiseñor

Todas las aves estaban presentes en la corte de Salomón, excepto el ruiseñor, a quien Salomón designó a una de las aves para que llevara un mensaje y dijera: "Es necesario que tú y yo nos encontremos". Cuando se entregó el mensaje de Salomón, el ruiseñor aún no había abandonado su nido. Dirigiéndose a sus amigos, dijo: "Así es la orden de Salomón, y él no miente. Ha prometido un encuentro, pero ningún encuentro será posible si él está fuera del nido mientras nosotros estamos dentro; y él nunca encajará al lado de nuestro nido. No hay otra alternativa."

Había un anciano en medio de ellos que gritó y dijo: "Si la promesa implícita en las palabras del día en que se encontrarán con él (Corán 9:77) es cierta, y si el significado de las palabras todos ellos en general se reunirán ante nosotros, a nosotros volverán, y en la asamblea de la verdad, en presencia de unos reyes muy potentes se harán realidad, entonces la solución es la siguiente: como el rey Salomón no cabe en nuestro nido, debemos dejar el nido e ir a él. De lo contrario, el encuentro no será posible." Cuando se le preguntó qué era el sufismo, Junayd respondió con este verso:

Él me cantó a través del corazón, y yo canté como él cantó,

Y estábamos dondequiera que estuvieran ellos, y ellos estaban dondequiera que estuviéramos.

Capítulo IV

La Copa Reveladora del Mundo de Kay-Khosrow

Kay-Khosrow tenía una copa que mostraba el mundo entero: en ella podía ver lo que quisiera, estar informado de todas las cosas y tener acceso a cosas ocultas. Se dice que tenía una vaina de cuero hecha en forma de cono, y alrededor de ella se colocaban diez correas anchas. Cuando quería ver alguna de las cosas ocultas, la colocaba en un dispositivo giratorio. Cuando se abrieran todas las correas no se soltaría, pero cuando estuvieran todas cerradas se soltaría del instrumento giratorio. Luego, cuando el sol estaba alto, sostenía la copa frente al sol, y cuando la luz del sol caía sobre ella, todas las líneas y formas del mundo aparecerían. Aparecen en el mismo. 

Y cuando la tierra se extienda y arroje lo que en ella hay, y quede vacía y obedezca a su Señor, y sea capaz de ello. Oh hombre, en verdad te esfuerzas, estás para encontrarte con tu Señor, y lo encontrarás. Ninguna de tus acciones secretas quedará oculta. Cada alma sabrá lo que ha cometido y lo que ha omitido (Corán 84:3).

Cuando escuché del maestro una descripción de la copa de Jamshed, esa copa de Jamshed que revela el mundo era yo. Mencionan la copa reveladora del mundo. Esa copa enterrada antiguamente es nuestro manto de lana. Esta línea es de Junayd: Destellos de luz asoman cuando aparecen, y lo oculto se revela y habla de unión.

Capítulo V

El hombre que vería al rey de los Djinn

Un hombre se hizo amigo de uno de los reyes de los djinn, a quien le dijo: "¿Cómo puedo verte?"

"Si quieres tener oportunidad de encontrarnos", respondió, "pon un poco de incienso al fuego y tira todo lo que hay en la casa que sea de hierro, de los siete cuerpos o que haga ruido. Huye de toda abominación. Luego quita todo lo que hace ruido mientras está parado. Apártate de ellos y di: Paz. & Luego, sentados en círculo y habiendo quemado el incienso, mira por la ventana y me verás''.

"Para otros, aparte de ellos, una semejanza del mal".

Le preguntaron a Junayd qué es el sufismo. Él dijo: "Son gente de una casa en la que nadie entra fuera de ellos".

Khwaja Abu-Sa'id Kharraz dice: Mis cualidades desaparecieron por completo para el soberano, y mis cualidades desaparecieron cuando desaparecí de la prisión. Y desapareció por cuya causa fue mi desaparición. Ésa es mi aniquilación; Así lo comprendéis, oh hijos del sentimiento. En respuesta a esto alguien ha dicho: Estoy perplejo, demasiado perplejo para saber quién soy, salvo lo que la gente dice de mí y de mis compañeros.

Uno de los maestros dice: "Apártate de los apegos y abstráete de las cargas para que puedas ser testigo del Señor de la creación". Añadió: Cuando hagamos esto y cumplamos todas las condiciones, la tierra brillará a la luz de su Señor... y se dará juicio entre ellos con la verdad.

También se dice: "Alabado sea Dios, Señor del Universo. Paz a esos lugares de encuentro: son el camino de mi acercamiento al agua y el cauce de mi viento del norte".

Capítulo VI

El Camaleón y los Murciélagos

Una vez hubo un conflicto entre unos murciélagos y un camaleón, y el abuso entre ellos alcanzó proporciones tan feroces que la controversia superó todos los límites. Los murciélagos acordaron que cuando el crepúsculo de la noche se hubiera difundido a través de la cóncava de la esfera celeste y el sol hubiera descendido antes que las estrellas al recinto del ocaso, se reunirían como guerreros, atacarían al camaleón y, habiéndolo tomado cautivo, lo castigarían, para deleite de sus corazones y obtener su venganza. Cuando por fin llegó el momento oportuno, salieron y todos juntos arrastraron al pobre y desventurado camaleón a su nido. Y esa noche lo tuvieron prisionero.

Al amanecer se preguntaron cómo podrían atormentar al camaleón. Todos habían acordado que debían matarlo, pero aún así planeaban entre ellos cuál sería la mejor manera de llevar a cabo la ejecución. Finalmente decidieron que el peor tormento sería la exposición al sol. Por supuesto, ellos mismos no conocían ninguna tortura peor que estar cerca del sol; y, haciendo una analogía con su propia condición, lo amenazaron con mirar al sol. El camaleón, por supuesto, no quería nada mejor. Tal "ejecución" era exactamente lo que deseaba, como dice Husayn ibn Mansur: 

Matadme, amigos míos, porque en mi muerte está mi vida. Mi vida está en mi muerte y mi muerte está en mi vivir. 

Así que cuando salió el sol lo echaron de su infeliz casa para que fuera atormentado por los rayos del sol, tormento que en realidad fue su salvación. De ninguna manera considerarás muertos a los que han sido inmolados por la causa de Dios; es más, se mantienen vivos con su Señor, regocijándose por lo que Dios les ha concedido en su favor (Corán 3:169)

Si los murciélagos hubieran sabido cuánto bondad le estaban haciendo al camaleón con ese "tormento" y cuánto les faltaba de lo que le daba placer, habrían muerto de pena. Bu-Sulayman Darani dice: "Si los negligentes supieran cuánto se han perdido del placer del conocedor, morirían de angustia".

Capítulo VII

La Abubilla y los Búhos

Una vez, al pasar, la abubilla se encontró con unos búhos y se detuvo en su nido. Ahora bien, como bien sabe el pueblo árabe, la abubilla es famosa por su agudeza visual, mientras que los búhos son ciegos durante el día. La abubilla pasó esa noche con los búhos en su nido, y ellos le preguntaron todo tipo de cosas. 

Al amanecer, cuando la abubilla hizo las maletas y se disponía a partir, las lechuzas dijeron: "¡Pobrecito! ¿Qué es esa cosa inaudita que estás haciendo? ¿Alguien puede viajar de día?".

"Esto es extraño", dijo la abubilla. "Todo movimiento se realiza durante el día".

"¿Estás loco?" preguntaron los búhos. "De día, con la oscuridad que el sol arroja sobre la oscuridad de la noche, ¿cómo puede alguien ver?"

"Es todo lo contrario", dijo la abubilla. "Todas las luces del mundo dependen de la luz del sol, y de él todo lo que está iluminado obtiene su brillo. De hecho, se llama el 'ojo del sol' porque es la fuente de luz."

Pero los búhos quisieron derrotar su lógica preguntando por qué nadie podía ver durante el día.

"No penséis que, por analogía con vosotros mismos, todos son como vosotros. Todos los demás ven de día. Mírenme. Puedo ver, estoy en el mundo observable y visible. Las oscuridades han sido eliminadas y puedo comprender las superficies brillantes a través del camino de revelación sin la ofuscación de la duda."

Cuando los búhos oyeron esto, al instante lanzaron un grito y, haciendo mucho alboroto, se dijeron unos a otros: "Este pájaro dice que puede ver durante el día, cuando se presume que es ciego".

Inmediatamente se lanzaron sobre la abubilla y la desgarraron con sus picos y garras. Lo maldijeron llamándolo "vidente diurno", ya que la ceguera diurna era una virtud entre ellos. "Si no te retractas", dijeron, "¡te matarán!"

"Si no me quedo ciega", pensó la abubilla, "me matarán. Como infligen sus heridas principalmente en los ojos, la ceguera y la muerte ocurrirán simultáneamente".

Y luego, inspirado por la máxima "Habla a la gente según su inteligencia", cerró los ojos y dijo: "¡He aquí, estoy ciego como tú!".

Al ver que era así, dejaron de golpear y de infligir dolor sobre la abubilla, quien comprendió que para revelar el misterio el conocimiento de la divinidad equivalía a la incredulidad entre los búhos y que la norma era difundir el secreto de la infidelidad.

Y así, hasta el momento de la partida mantuvo con gran dificultad una fingida ceguera, diciendo: 

Muchas veces he dicho que revelaría todo lo que hay secreto en el mundo temporal, pero, por miedo a la espada y deseo de salvar a mi piel, he sellado mis labios con mil clavos.

Suspiró profundamente y dijo: "Hay un vasto conocimiento dentro de mí, pero si lo transmitiera, me matarían". 

"Si se levantara el velo, no estaría más seguro". Deben adorar a Dios, que saca a la luz lo que está escondido en el cielo y en la tierra. No hay cosa alguna que no esté en nuestras manos sin sus depósitos; y no distribuimos lo mismo sino en una medida determinada (Corán 27:25).

Capítulo VIII

El pavo real del rey bajo la canasta

Un rey tenía un jardín en el que, durante las cuatro estaciones, nunca faltaban hierbas aromáticas, vegetación y lugares agradables. Por él corría abundante agua y toda clase de pájaros cantaban desde las ramas de los árboles. En ese jardín se encontró todo lo bueno y hermoso que se pudiera imaginar. Y entre esas cosas vivía un grupo de magníficos pavos reales.

Una vez el rey tomó uno de los pavos reales y mandó coserlo en una piel de cuero para que no se viera su plumaje y para que no pudiera contemplar su propia belleza por mucho esfuerzo. También ordenó colocar al pavo real debajo de una canasta que tenía un solo agujero, por donde se podía verter un poco de grano para su alimento.

Pasó mucho tiempo. El pavo real se olvidó de sí mismo, del rey, del jardín y de los demás pavos reales. Se miró a sí mismo. A excepción de la sucia piel de cuero, el miserable pájaro no vio nada. Se encariñó con su morada oscura y tosca; y creía en su corazón que no podía haber tierra mayor que su espacio dentro de la canasta, tanto es así que sostenía como artículo de fe que si alguien reclamara una vida, habitación o perfección más allá de la que conocía, sería una infidelidad absoluta, un despropósito total y pura ignorancia.

Sin embargo, cada vez que soplaba una brisa refrescante y la fragancia de las flores y los árboles, las violetas, los jazmines y las hierbas llegaban al pájaro, experimentaba un deleite sorprendente a través del agujero. Se manifestó en él una consternación, y tenía deseos de huir y un anhelo interior, pero no sabía de dónde venía el anhelo porque, aparte de la piel de cuero, no conocía ropa; aparte de la canasta, no hay mundo; Aparte del grano, no hay comida. Se había olvidado de todo. Cuando de vez en cuando escuchaba las voces, los cantos de los pavos reales y las melodías de otros pájaros, su anhelo y deseo se agitaban; pero no lo despertaron ni el canto de los pájaros ni el soplo de la brisa.  Una vez pensó placenteramente en el nido. 

Sobre mí sopló un céfiro que casi decía las palabras: "Soy un mensajero para vosotros de parte del amado".

Durante mucho tiempo reflexionó sobre qué podría ser la aromática brisa y de dónde procedían las hermosas voces.

Oh relámpago que resplandece, desde qué territorio tan lejano ¿Haces que las cosas se iluminen?

Pero no llegó a realizarse, aunque durante este período permaneció con él una alegría involuntaria.

Ah, si Laila alguna vez me enviara un saludo de gracia, aunque entre nosotros haya polvo y losas de piedra,

Mi saludo de alegría debería surgir como respuesta, o debería gritar hacia ella un búho, pájaro enfermo que chilla en la oscuridad de las tumbas. 

La ignorancia del pavo real se debía a que se había olvidado de sí mismo y de su patria. Aquellos que se han olvidado de Dios y a quienes él ha hecho olvidar sus propias almas.

Cada vez que una brisa o un ruido venía del jardín, un deseo brotaba en el pavo real sin saber por qué.

Estas dos líneas son de cierto poeta:

El relámpago de Ma'arra viajó después de media noche, pasó la noche en Rama describiendo su cansancio. 

Entristeció profundamente a los jinetes, caballos y camellos y aumentó hasta que estuvo a punto de entristecer las sillas de montar. 

Perplejo permaneció durante algún tiempo hasta que un día el rey ordenó que soltaran el pájaro de la cesta y del cuero y lo trajeran ante él. Sólo habrá un toque de trompeta. Y he aquí, saldrán de sus tumbas y se apresurarán hacia su Señor. Cuando lo que está en las tumbas sea sacado y lo que está en los pechos de los hombres salga a la luz, ese día su Señor será plenamente informado acerca de ellos.

Cuando el pavo real salió de su manto, se vio en medio del jardín. Mientras contemplaba su propio plumaje y veía el jardín y sus diversas flores, y la atmósfera del mundo, la posibilidad de caminar y volar, y todos los sonidos, melodías, formas y variedades de las cosas, se quedó suspirando como si estuviera en paz, en un trance.

¡Pobre de mí! por eso he sido negligente en mi deber para con Dios. Hemos quitado tu velo de sobre ti; y tu vista se ha vuelto penetrante en este día. El alma de un moribundo sube hasta su garganta, y nosotros al mismo tiempo estamos mirando (y estamos más cerca de él que vosotros, pero no vemos su verdadera condición). De ninguna manera: de ahora en adelante lo sabréis. De nuevo, de ninguna manera: de aquí en adelante lo sabréis (Corán 39:56).

Capítulo IX

Enoch y la Luna

Todas las estrellas y cuerpos celestes hablaron con Enoc, quien le preguntó a la luna: "¿Por qué tu luz a veces es menor y a veces más?"

"Debes saber", respondió aquella luna, "que mi cuerpo es puro, pulido y negro. Yo mismo no tengo luz, pero cuando estoy frente al sol, una imagen de su luz aparece en el espejo de mi cuerpo en proporción a "El grado de oposición, tal como otras formas corpóreas aparecen en un espejo. A medida que el grado de oposición aumenta, progreso desde el nadir de ser una media luna hasta el cenit de ser una luna llena".

Enoc preguntó a la luna hasta qué punto era su amistad con el sol.

Respondió: "Hasta tal punto que cada vez que me miro cuando estamos uno frente al otro, veo el sol porque la semejanza de la luz del sol aparece en mí debido a la suavidad de mi superficie y a mi cara pulida, que están fijados para recibir su luz. Por eso, cada vez que me miro veo el sol totalmente. ¿No ves que si un espejo se acerca al sol, aparece en él la forma del sol? Si uno pudiera imaginarse que el espejo tenía ojos y se miraba a sí mismo en el instante en que estaba frente al sol, aunque fuera de hierro vería el sol. 

Diría: 'Yo soy el sol', porque en sí mismo sólo vería el sol. Si alguien dice:

'Yo soy lo Real' o '¡Gloria a mí: qué grande soy!' debe ser perdonado". Tan cerca he llegado que imagino que eres yo.

Capítulo X

La Casa y su dueño

Si una casa está sujeta a la espacialidad, entonces el habitante de esa casa también debe ser espacial. A este respecto, el corolario negativo también es necesariamente cierto, como en la declaración de Dios: "Hacedme una casa vacía; yo estoy con los quebrantados de corazón".

Dios el Exaltado trasciende la espacialidad y la dirección, y está libre de culpa. "En proporción a la capacidad de quienes determinan, vienen las determinaciones". Mientras que puede ser cierto que dentro de una casa todo se parece al dueño de casa, sin embargo no hay nada como él; y es él quien oye y ve. Sin embargo, ¡nunca la casa y el dueño de casa son uno y el mismo!

Capítulo XI

Todo lo que obstruye el bien es mal, y todo lo que obscurece el camino es infidelidad para los hombres. Estar contento con lo que le sucede al alma carnal y acomodarse a ella en la búsqueda es ser impotente, y estar satisfecho con uno mismo -aunque sea por amor a Dios- es afrontar la ruina. Volver el rostro totalmente hacia Dios es encontrar la salvación.

Capítulo XII

El Idiota, la lampara y el sol

Un idiota levantó una lámpara hacia el sol y dijo: "Madre, el Sol ha hecho nuestra luz invisible".

"Si lo sacas afuera", dijo, "especialmente si lo miras hacia el sol, no quedará nada".

No es que la luz de la lámpara ya no exista, sino cuando el ojo ve algo grande, algo pequeño parece significativo en comparación. Cuando uno entra a una casa desde la luz del sol, incluso si la casa está iluminada, uno no ve nada.

Toda criatura que vive sobre la tierra está sujeta a descomposición; pero el rostro glorioso y honorable de tu Señor permanecerá por siempre alguna vez. Él es el primero y el último; lo manifiesto y lo oculto: y él sabe todas las cosas.

Análisis

Como podemos ver, a lo largo de varios capítulos, se presentan historias protagonizadas por animales y elementos de la naturaleza, que simbolizan diferentes aspectos de la existencia humana y su relación con lo trascendental.

En cada capítulo, se abordan temas como la búsqueda de la verdad, la percepción de la realidad, la comprensión del propósito de la vida y la conexión con lo divino. Las hormigas representan la búsqueda activa y la perseverancia en la senda espiritual, mientras que las tortugas y los búhos simbolizan la limitación de la visión y la comprensión humanas cuando están sujetas a prejuicios y creencias limitantes.

El relato del pavo real bajo la canasta ilustra cómo el olvido de la verdadera naturaleza y el apego a lo material pueden impedir el desarrollo espiritual y la comprensión de la realidad más amplia. Por otro lado, la conversación entre Enoc y la Luna explora la relación entre la luz divina y la manifestación en el mundo material.

Conclusión

La búsqueda espiritual requiere discernimiento, desapego y humildad. La comprensión espiritual revela la verdadera naturaleza de la existencia y la relación con lo divino. La ignorancia y el apego a lo material son obstáculos para la iluminación espiritual. La verdad es relativa y requiere una comprensión profunda y holística. La luz es símbolo de la divinidad y guía en el camino espiritual.