Geocentrismo

 

El geocentrismo, la antigua teoría que sostiene que la Tierra es el centro inmóvil del universo y que todos los cuerpos celestes giran a su alrededor, fue durante siglos una de las ideas fundamentales en la astronomía y en la comprensión del lugar del ser humano en el cosmos. Desde las primeras civilizaciones hasta la Europa medieval, el modelo geocéntrico configuró no solo la visión científica, sino también las concepciones filosóficas y religiosas de la humanidad. Este sistema, respaldado y perfeccionado por pensadores como Aristóteles y Ptolomeo, no solo definió cómo observaban y entendían el cielo las sociedades antiguas, sino también su posición respecto a la divinidad y el orden natural. En esta entrada, exploraremos cómo se desarrolló el geocentrismo, sus principales fundamentos.

GEOCENTRISMO

Etimología

La palabra geocentrismo proviene del griego, formada por la unión de geo- (γη), que significa "tierra", y kentron (κέντρον), que significa "centro". Así, geocentrismo literalmente significa "la Tierra en el centro".

Aunque los griegos no usaron el término "geocentrismo" tal cual, sí construyeron un sistema de pensamiento y observación centrado en este concepto, conocido como el modelo ptolemaico, que predominó en Europa durante la Edad Media y hasta el Renacimiento.

Cuando la teoría heliocéntrica de Copérnico comenzó a ganar aceptación y el modelo de la Tierra en el centro (el "sistema ptolemaico") necesitaba ser contrastado de manera explícita. En este contexto, académicos y científicos europeos utilizaron términos como geocentrismo y heliocentrismo para diferenciar claramente entre los dos modelos.

Es probable que el término haya emergido en textos científicos y filosóficos en los siglos XVII o XVIII, a medida que el heliocentrismo se consolidaba, pero no fue popularizado por un autor específico, sino más bien por el contexto académico que contrastaba ambos sistemas en sus escritos.

Para comenzar este estudio deberemos adentrarnos en la antigüedad.

Antigüedad

Hinduísmo

En la cosmogonía hindú podemos encontrar un interesante mito sobre la idea de la Tierra como centro del universo. Según su creencia, el mundo descansa sobre cuatro grandes elefantes, que a su vez están sobre una tortuga gigante llamada "Kurma". Esta tortuga flota en un vasto océano, representando la estabilidad y la base sobre la cual se sostiene la Tierra. 

Los animales tienen significados en el mito: 

• Tortuga: estabilidad y equilibrio
• Elefantes: en el caso de los elefantes hay que distinguir qué significan los cuatro:
• Airavata (elefante del este): Es montura (vahana) del dios Indra, quien es el dios del cielo y de la lluvia. Como guardián del este, Airavata representa la aurora, la luz, el conocimiento y la fuerza que impulsa los ciclos diarios del mundo. Su figura también está asociada con la fertilidad y la abundancia, ya que simboliza la lluvia que permite el crecimiento de las cosechas.
• Pundarika (elefante del sur): Pundarika es el elefante que guarda el sur. Su nombre significa “loto blanco,” lo cual lo asocia con la pureza y la espiritualidad. 
• Vamana (elefante del oeste): Vamana es el elefante guardián del oeste. Su nombre se asocia con una de las encarnaciones de Vishnu, el avatar enano que retoma el espacio del universo, y en este contexto, simboliza la capacidad de expansión, sabiduría y transformación.
• Supratika (elefante del norte): Supratika es el elefante guardián del norte. El norte es considerado una dirección auspiciosa, relacionada con la prosperidad, el crecimiento y la paz.

Sin embargo, bajo este respecto no se explica un sistema astronómico que explique porque la tierra es el centro del universo, pero por el mito podemos advertir que los hindúes ponían a la Tierra en una posición central y fija dentro del cosmos, transmitiendo la idea de que el mundo terrenal es el núcleo alrededor del cual gira todo el universo.

Egipto

En la mitología egipcia, la diosa Nut, personificación del cielo, y el dios Geb, personificación de la Tierra, tienen un papel fundamental en la estructura cósmica. Nut se arquea sobre la Tierra, mientras que Geb permanece debajo, ambos separados por Shu, el dios del aire. En esta estructura, la Tierra (Geb) se concibe como el lugar central e inmóvil sobre el que se desarrolla la vida, mientras que Nut, el cielo, se mueve diariamente sobre ella. Esta idea coloca a la Tierra como el núcleo, alrededor del cual transcurren los ciclos celestes, como el movimiento del Sol y las estrellas.

Más tarde, a Geb se le identificaría ya no como la Tierra, sino como la tierra de Egipto. El río Nilo sería una de las razones para considerarlo de esta manera, pues dicho río era el principio de todas las cosas, tal como los egipcios lo habrían sostenido. En ese sentido, para los egipcios, Egipto era la centralidad del mundo. 

Aztecas

Los aztecas veían el universo como una estructura dividida en tres niveles principales: el Tlaltícpac (la Tierra), el Ilhuícatl (los cielos) y el Mictlán (el inframundo). La Tierra, o Tlaltícpac, ocupaba el centro de esta estructura y era el lugar donde vivían los humanos, se llevaban a cabo los rituales y sacrificios, y se manifestaban las fuerzas cósmicas. Este enfoque de la Tierra como un eje central refleja una percepción geocéntrica, pues coloca el mundo terrenal como el centro de las interacciones divinas y humanas.

Por otro lado, Tenochtitlán, la capital azteca, era vista simbólicamente como el centro del universo. De hecho, el nombre de México, derivado de Mēxihco, significa “en el ombligo de la Luna,” lo cual refuerza la idea de que el territorio azteca era el centro sagrado del cosmos. En este sentido, el proceso fue similar al de los egipcios. 

China

En la antigua China, se concebía la Tierra como un cuadrado fijo y el Cielo como una esfera que cubría este espacio terrenal. Esta teoría, conocida como Gai Tian ("la bóveda de los cielos"), visualizaba el universo como una cúpula circular que giraba alrededor de una Tierra estática y cuadrada. Aunque los chinos no usaron el término "geocentrismo", esta teoría implica claramente una visión geocéntrica en la que la Tierra es el punto fijo y central del universo, mientras que el Cielo (los cuerpos celestes) se mueve a su alrededor.

Nórdicos

La mitología nórdica tenía, en verdad, una interconexión entre varios mundos y no uno central. Sin embargo, todos tenían un tronco común que sería el Yggdrasil y el mundo de los humanos solamente sería una parte de todas las ramas de este árbol, llamado también el árbol de la vida. Este árbol no implicaba un universo centrado en la Tierra, sino una conexión multidimensional entre diferentes planos de existencia. La idea de una "tierra central" no era el foco, y los nórdicos concebían más bien un sistema estructural de reinos interconectados.

Cuando los conceptos del geocentrismo y el heliocentrismo se introdujeron en el norte de Europa, principalmente durante la era medieval con la llegada del cristianismo, los pueblos nórdicos se familiarizaron con la cosmología ptolemaica, que era fundamental en la doctrina cristiana de la época. Eventualmente, esta visión geocéntrica fue aceptada, sobre todo por la influencia religiosa y cultural, aunque su cosmovisión original y la narrativa del árbol Yggdrasil persistieron en las sagas y las historias orales.

Mayas

La cosmología maya no se basaba en un modelo geocéntrico al estilo de las culturas greco-latinas, aunque sí colocaban a la Tierra en una posición central dentro de su cosmovisión, pero de manera más simbólica y espiritual que física. Los mayas desarrollaron un complejo sistema astronómico y cosmológico en el que la Tierra ocupaba una posición especial como punto de referencia para la observación y la interpretación de los cuerpos celestes, pero no postulaban que estos cuerpos giraran alrededor de la Tierra en un sentido físico y mecanicista como el modelo de Ptolomeo.

Para los mayas, el universo estaba dividido en múltiples niveles o capas, con el inframundo (Xibalbá) debajo, la Tierra en el centro y los cielos sobre ella. Este concepto es similar al de otras culturas mesoamericanas que percibían el cosmos en forma de capas o niveles verticales, y no en términos de esferas concéntricas. La Tierra se ubicaba en el centro de estos niveles, sostenida por árboles sagrados o pilares en cada una de las direcciones cardinales, lo cual creaba una representación simbólica del cosmos.

Babilonia

En la cosmovisión babilónica, la Tierra estaba en el centro de un cosmos dividido en varios niveles, con cielos dispuestos en esferas concéntricas que contenían a los astros, similar en estructura al modelo geocéntrico posterior. Sin embargo, los babilonios no propusieron que los cuerpos celestes giraran alrededor de la Tierra de forma matemática o geométrica como en la cosmología de Ptolomeo. Su visión era más bien teológica y simbólica: cada planeta y astro estaba asociado con un dios, y su movimiento reflejaba la voluntad y la influencia de estos dioses en los eventos terrestres.

La astronomía babilónica contribuyó, no obstante, a la creación de un marco astronómico que sería esencial para el desarrollo del modelo geocéntrico en Grecia. Gracias a la influencia que las ideas y registros babilónicos ejercieron en el mundo helénico, los griegos heredaron una rica tradición de observación y cálculo astronómico que usaron para construir su propio modelo cosmológico. Por ejemplo, la división del zodiaco en 12 signos, los ciclos de los planetas, y ciertos métodos de predicción astronómica fueron legados de Babilonia que influyeron en la posterior estructuración del modelo geocéntrico de Ptolomeo.

Antiguo testamento

Si bien en la biblia pueden encontrarse algunos versículos que dan a entender que se trata de explicar la centralidad de la Tierra, ciertamente que esto no se hace con la pretensión de construir un sistema cosmológico. 

• Salmo 93:1: “Jehová reina; se vistió de magnificencia; Jehová se vistió, se ciñó de poder. Afirmó también el mundo, y no se moverá.”
• Salmo 104:5: “Él fundó la tierra sobre sus cimientos; no será jamás removida.”
• Eclesiastés 1:5: “Sale el sol, y se pone el sol, y se apresura a volver al lugar de donde se levantó.”

Estos versículos reflejan la cosmovisión geocéntrica y la idea de una Tierra estable y firme, común en las culturas antiguas. Sin embargo, el contexto literario y cultural de estos textos indica que no tenían la intención de explicar el funcionamiento físico del cosmos, sino expresar la estabilidad y seguridad del orden creado por Dios.

Antigüedad clásica

Anaximandro de Mileto

Anaximandro desarrolló una de las primeras cosmologías griegas conocidas, donde planteó que la Tierra era un cuerpo cilíndrico que flotaba en el centro del universo sin apoyo, rodeada por esferas concéntricas en las que se movían los cuerpos celestes. Aunque su modelo no era completamente geocéntrico en el sentido posterior y detallado de Aristóteles o Ptolomeo, sí estableció la idea de una Tierra estacionaria en el centro.

Parménides

El filósofo presocrático Parménides fue uno de los grandes que contribuyó a esta idea de la tierra como centralidad. Sin embargo, tampoco es que haya construido un modelo geocéntrico determinado. Su idea de que el ser es algo inmutable en contraste al no-ser que no es, es decir no existe. La Tierra habría existido siempre, siendo en consecuencia eterna y fija, pues el ser, que es inmortal

Para Parménides, el ser es una unidad indivisible. Esta concepción de la realidad como una totalidad cerrada y única también se reflejó en el pensamiento cosmológico griego. En el geocentrismo, el universo se concibe como una esfera unificada que tiene en su centro a la Tierra, un reflejo de la unidad que Parménides sostenía como fundamento de todo ser.

Empédocles

La construcción de un mundo mediante los cuatro elementos (agua, tierra, fuego y aire) que se unen mediante el amor y se separan por la enemistad. Estas son las fuerzas que mantienen al universo unido, siendo la tierra aquella que se dirige siempre al centro, pensamiento que también será significativo en Aristóteles. 

Platón

Platón consideraba que la Tierra era una esfera inmóvil situada en el centro del universo. Los astros, incluidos los planetas y las estrellas, se movían alrededor de la Tierra en esferas concéntricas y ordenadas, con la Luna, el Sol y los planetas conocidos de la época (Venus, Mercurio, Marte, Júpiter y Saturno) dispuestos desde el centro hacia el exterior, y las estrellas fijas en la esfera más lejana.

En su obra La República, a través del "Mito de Er", Platón describe el cosmos como el "Huso de la Necesidad", una estructura cósmica que es movida por las tres Moiras (o Parcas) y acompañada por las Sirenas, simbolizando el destino y el orden universal. Inspirado en estas ideas, Eudoxo de Cnido, quien trabajó con Platón, desarrolló un modelo matemático más preciso para explicar los movimientos planetarios, basado en la premisa de Platón de que los fenómenos celestes debían poder explicarse mediante movimientos circulares y uniformes.

Eudoxo

Eudoxo de Cnido ideó un sistema astronómico en el que la Tierra permanecía fija en el centro, mientras que el Sol, la Luna y los planetas se movían a su alrededor en diversas esferas concéntricas. Estas esferas, todas con el mismo centro, permitían representar de manera lógica los movimientos observados de los cuerpos celestes. Gracias a este enfoque geométrico, Eudoxo lograba explicar incluso fenómenos complicados como el movimiento retrógrado de los planetas, que hasta entonces había sido difícil de interpretar en la astronomía de su tiempo.

Según Eudoxo de Cnido, el modelo para explicar el movimiento de los cuerpos celestes requería 27 esferas en total:

• 4 esferas para cada planeta visible (Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno), lo que hace un total de 20 esferas solo para los planetas.
• 3 esferas para el Sol y 3 para la Luna.
• 1 esfera para las estrellas fijas.

Estas esferas, cada una con su propio movimiento circular, permitían explicar tanto los desplazamientos regulares de los astros como fenómenos más complejos, como el movimiento retrógrado de los planetas.

Aristóteles

Aristóteles seguiría el mismo sistema de Eudoxo por lo que su aceptación de que la Tierra era el centro del universo es efectiva. Aristóteles sostenía que el movimiento circular era el más perfecto y, por lo tanto, adecuado para los cuerpos celestes cuyo movimiento sería concéntrico. Según su modelo, cada planeta, junto con el Sol y la Luna, se mueve en una serie de esferas concéntricas y transparentes que giran alrededor de la Tierra. Estas esferas, hechas de éter, mantienen un movimiento uniforme y constante, lo que para Aristóteles simbolizaba la perfección divina. Aristóteles llegó a sumar 55 esferas al sistema de Eudoxo. 

Por lo demás, y siguiendo a Empédocles, la tierra como elemento tenía su lugar natural el cual era el centro. Por eso, cada vez que se levanta tierra en un lugar, esta cae porque su ''lugar natural'' es el centro de la Tierra.

Claudio Ptolomeo

Ptolomeo sería quien finalmente consolidaría en su totalidad el concepto de geocentrismo, con la descripción de los movimientos de los planetas. Su obra magistral, donde la generalidad de sus ideas con respecto a la astronomía se encuentran es el Almagesto.

Uno de los problemas del modelo geocéntrico era explicar los movimientos "retrógrados" observados en los planetas, es decir, el aparente retroceso de los planetas en el cielo. Ptolomeo había observado atentamente estos movimientos que habían pasado desapercibidos en la astronomía aristotélica. Para resolver esto, Ptolomeo introdujo el concepto de epiciclos y deferentes:

• Deferente: Es la órbita principal en la que un planeta se mueve alrededor de la Tierra.
• Epiciclo: Es un pequeño círculo en el que el planeta se mueve mientras recorre el deferente. Estos epiciclos permitían que los planetas parecieran retroceder en su movimiento en ciertos momentos, explicando las variaciones en su posición aparente en el cielo.

Tal como Aristóteles, Ptolomeo asegura que la tierra es el centro de los cielos, o, para entenderlo mejor y en otras palabras; es el centro del universo. 

Si esto no fuera cierto, entonces tendríamos que pensar dos cosas:

• La tierra no está en el eje del universo, pero sería equidistante a dos polos.
• La tierra está en el eje, pero sólo en uno de los polos.
• Ni en el eje ni en polos equidistantes.

Veamos primero en detalle cada una de estas consecuencias, a saber de si no existiera la tierra como el centro del universo. 

1. Si la tierra no fuera el eje, entonces el equinoccio no podría tomar lugar, lo cual es completamente fuera de lugar. Por lo demás, si estuviera una vez en un polo y luego en otro (este y oeste), entonces las estrellas cambiarían de posición constantemente.
2. Si la tierra estuviera sólo en un polo, entonces tendríamos que bisecar la tierra en dos teniendo dos partes de la tierra: una baja y otra alta. Esto significaría que las estrellas que se ven al sur serían invisibles para los del norte, y viceversa (lo cual es absurdo).
3. La tercera consecuencia se rebate con las dos primeras mencionadas.

Otra de las pruebas de que la tierra es redonda, es por la sombra que proyecta la tierra en otros astros, como la luna. 

Por lo demás, los planetas se movían bajo un centro llamado ''ecuante'' que servía como punto imaginario y así comprender el movimiento de los planetas. En efecto, debemos pensar que el movimiento de los planetas, antes de Ptolomeo, se caracterizaba por ser perfectamente circular y uniforme, pues los cielos siguen esa trayectoria divina: la circular. Ahora bien, al colocar el punto del ecuante en una posición diferente al centro de la Tierra o de la esfera celestial, el sistema ptolemaico usaba una construcción matemática que no reflejaba una estructura física o real. Esto traerá problemas más tarde. 

Es clara la inmovilidad de la tierra por el hecho de que son los objetos de esta los que se mueven. Los objetos siempre van hacia abajo; es decir, hacia el centro de la tierra y de hecho, si no fuera por la superficie de esta, los objetos seguirían dirigiéndose hacia el centro. 

Muchos pensadores antiguos decían que la tierra se movía, por cuanto esta era un objeto como cualquier otro. Sin embargo, si fuera así, entonces la tierra estaría cayendo infinitamente, dejando a todos los objetos pequeños en el aire. 

Por otro lado, tenemos a Heráclides póntico quien fue el primer filósofo en establecer que la tierra se movía en su propio eje, pero que sin embargo, los cielos eran los que permanecían inmóviles. 

Fundamentalmente, las observaciones de Ptolomeo coincidían con los modelos matemáticos de la época. 

Además del Almagesto, Ptolomeo escribió Tetrabiblos, una obra astrológica en la que expone cómo las posiciones y movimientos de los cuerpos celestes, basados en su modelo geocéntrico, influyen en la vida y el destino de los individuos y las naciones. En Tetrabiblos, Ptolomeo justificó la astrología como una práctica basada en las “influencias” de los planetas y signos zodiacales sobre la Tierra, considerando que el sistema geocéntrico permitía entender cómo las posiciones planetarias afectaban fenómenos terrestres.

Marco Tulio Cicerón

En verdad, Cicerón no tenía un modelo propio astronómico, pero sabemos por sus obras que seguía el planteamiento geocéntrico. Es decir, para Cicerón, la Tierra está en el centro rodeada de esferas concéntricas, seguía mucho más el modelo aristotélico que el ptolemaico. 

Lucio Anneo Séneca

Aunque pueda parecer muy similar a las miradas anteriores, las descripciones del mundo natural en Séneca como la obra ''Cuestiones Naturales'' sugieren que también seguía un modelo geocéntrico no muy distinto al de sus predecesores. Sin embargo, aunque utiliza todos los antecedentes geocéntricos de Aristóteles, Séneca no duda que podrían existir otros modelos cósmicos.

Plinio el Viejo

Por medio de su ''Historia Natural'', Plinio recopila todos los datos y antecedentes que se han hablado sobre la Tierra. Principalmente, con respecto a la Tierra, Plinio se queda con la mirada geocéntrica. La Tierra, en palabras de Plinio, es el planeta por el cual todos los cuerpos celestes giran alrededor. 

El caso de India

En la India de Aryabhata, el geocentrismo era la visión predominante del cosmos, siguiendo la idea de que la Tierra estaba inmóvil en el centro del universo. Aryabhata, sin embargo, introdujo una idea innovadora al proponer que la rotación diurna del cielo se debía al movimiento de rotación de la Tierra sobre su propio eje, algo radical para el pensamiento geocéntrico tradicional. Aunque Aryabhata no llegó a cuestionar la posición central de la Tierra en el universo (y, por lo tanto, no rompió completamente con el geocentrismo), su idea de que la Tierra giraba sobre su eje marcó un cambio fundamental en cómo se explicaba el movimiento aparente de los cuerpos celestes.

En palabras de Aryabhata, la rotación de los cielos era solo una ilusión, resultado de la rotación de la Tierra sobre su propio eje. Utilizó una analogía para explicar esta idea: 

''Así como una persona en un barco percibe que los objetos estacionarios en la orilla parecen moverse hacia atrás, una persona en el punto de observación llamado "Lanka" vería las estrellas como si se desplazaran en dirección opuesta''.

Aryabhata atribuyó este movimiento aparente de las estrellas a la rotación constante de la Tierra hacia el este, en un proceso impulsado por el "aliento de Pravaha," un término que simboliza el movimiento cósmico.

Edad Media

Al-Sijistani y al-Biruni

Al-Sijistani concebía el universo en un esquema ordenado de esferas concéntricas, donde cada esfera era una emanación divina que iba descendiendo en grados de perfección. La Tierra, en el centro, representaba el punto más bajo y material de esta jerarquía, mientras que las esferas superiores se acercaban a la divinidad. Para él, la Tierra era el lugar de la imperfección, la multiplicidad y la división, en contraste con la unidad y la perfección de las esferas superiores.

De hecho, por al-Biruni sabemos que al-Sijistani inventó el astrolabio (un antiguo instrumento astronómico y de navegación, diseñado para medir la posición de los cuerpos celestes, como las estrellas y los planetas, en el cielo) como modo de representar el centro de la Tierra, por el cual se entiende que tenía la creencia de que la Tierra era el centro del Universo. 

Por lo demás, Sijistani creía en que la Tierra giraba en su propio eje. Al Biruni escribiría:

''He visto el astrolabio llamado Zuraqi, inventado por Abu Sa'id Sijzi. Me gustó mucho y lo elogié en gran medida, ya que está basado en la idea sostenida por algunos de que el movimiento que observamos se debe al movimiento de la Tierra y no al del cielo. Por mi vida, es un problema difícil de resolver y refutar. Pues es lo mismo si se considera que es la Tierra la que está en movimiento o el cielo. En ambos casos, no afecta a la Ciencia Astronómica. Es asunto del físico ver si es posible refutarlo''.

Más tarde el mismo Sijistani diría:

''Según los geómetras (muhandisīn), la Tierra está en constante movimiento circular, y lo que parece ser el movimiento de los cielos es en realidad debido al movimiento de la Tierra y no al de las estrellas''.

Esta apariencia de movimiento daba finalmente la perspectiva de que la Tierra era la que giraba en su propio eje, y no los cielos. 

En resumen, tanto Sijistani como Biruni compartían las mismas ideas respecto al movimiento de la Tierra y ésta misma como centro.

Alhacén

Alhacén argumentó que el sistema ptolemaico era demasiado complejo y que no cumplía con los principios de simplicidad y coherencia geométrica. Al hacerlo, planteó la necesidad de revisar y simplificar las teorías astronómicas para que fueran más intuitivas y consistentes. Esto influyó en la tradición de críticos del sistema ptolemaico, que más adelante desembocaría en modelos más sencillos y efectivos.

El mismo filósofo diría:

''La Tierra, en su conjunto, es una esfera redonda cuyo centro es el centro del mundo. Está inmóvil en su centro, fija en él y no se mueve en ninguna dirección ni se mueve con ninguna de las variedades de movimiento, sino que siempre está en reposo''

Para Alhacen, resultaba absurdo atribuir el movimiento de los planetas a puntos y líneas como Ptolomeo había hecho con el ecuante. 

Ciertamente, la intención de Alhacen no era acabar con el modelo ptolemaico, pero si perfeccionarlo desde el punto de vista de los movimientos. Criticaría los movimientos como el epiciclo y el deferente, pero solo con respecto al ecuante que en verdad lo pensaba como algo imaginario. 

Fakhr al-Din al-Razi

El filósofo musulmán rechazó el modelo ptolemaico y todas las contribuciones que se habían hecho. Es más, no creía que la Tierra fuera el centro del universo, pues, en palabras del filósofo:

''hay miles de mundos más allá de este mundo, de modo que cada uno de esos mundos pueda ser más grande y más enorme que este mundo, así como tener lo mismo de lo que este mundo tiene''

Esto seguido del siguiente versículo del Corán:

''Alabado sea Allah, Señor de los mundos''

De esta forma, si bien no muestra como se articula este sistema astronómico, su reflexión deja fuera el geocentrismo.

Revolución Maragha

En el siglo XIII, el astrónomo Nasir al-Din Tusi (1201-1274) convenció al líder mongol Hulagu de construir un observatorio en Maragha, hoy en día Azerbaiyán. Así nació la “Escuela de Maragha”, que marcaría el comienzo de una tradición astronómica continuada luego en ciudades como Damasco y Samarcanda. La astronomía ocupaba un lugar esencial en la cultura islámica, ya que no solo facilitaba la navegación, sino también la precisión en los tiempos de oración, el inicio y fin del mes de Ramadán, y la dirección de la qibla (Kaaba en La Meca).

El modelo de Ptolomeo, explicado en su obra Almagesto, establecía que los cuerpos celestes orbitaban alrededor de la Tierra en círculos perfectos, un sistema que funcionaba bastante bien para predecir posiciones planetarias, pero tenía elementos problemáticos y conceptos complejos como los "ecuantes", que complicaban la teoría. 

El Observatorio de Maragha fue el más destacado centro de ciencia y astronomía en el mundo islámico, atrayendo a estudiosos de toda la región y hasta de China. Allí se desarrollaron textos educativos para enseñar matemáticas y astronomía, y se reunieron figuras prominentes como Bar-Hebraeus, Muhyi al-Din al-Maghribi y Mu'ayyid al-Din al-'Urdi, quienes, junto a Nasir al-Din al-Tusi, avanzaron en los cálculos astronómicos y en la revisión de teorías ptolemaicas.

La obra Zij-i Ilkhani, compilada por Tusi y sus colegas tras 12 años de trabajo, incluía tablas astronómicas fundamentales para la época y fue patrocinada por la dinastía de Hulagu. Tusi destacó por crear la “pareja de Tusi”, un sistema geométrico que mejoraba los modelos ptolemaicos, además de revisar trabajos de Euclides y Ptolomeo y explorar ideas tempranas sobre la Vía Láctea.

Mu'ayyid al-Din al-'Urdi diseñó edificios e instrumentos del observatorio, como el Cuadrante Mural y la Esfera Armilar, y su hijo construyó un Globo Celeste decorado, que se conserva en Dresde, Alemania.

Aunque el observatorio mantuvo su influencia durante siete reinados, la falta de financiación y terremotos finalmente lo llevaron a la ruina. Aun así, su diseño inspiró futuros observatorios, como el de Ulugh-Bey en Samarcanda.

Ahora bien, es cierto que perfeccionaron el modelo ptolemaico, pero tampoco cambiaron su perspectiva geocentrista. Solo quisieron modificar la teoría del ecuante. 

Según estas teorías, el movimiento relativo al punto correspondiente al ecuante ptolemaico parecía uniforme, pero en lugar de un movimiento desigual a lo largo de un círculo (como era el caso de Ptolomeo), el planeta del medio se movía en una combinación de movimientos uniformes a lo largo de varios círculos. Como cada uno de estos movimientos era uniforme, se modeló mediante la rotación de esferas sólidas, lo que eliminó la contradicción entre la teoría matemática de los planetas y su fundamento físico. Por otro lado, estas teorías conservaron la precisión de la teoría de Ptolomeo, ya que cuando se observaba desde el ecuante, el movimiento todavía parecía uniforme y la trayectoria espacial resultante de un planeta promedio prácticamente no era diferente de un círculo.

Astronomía judía

Desde el primer milenio d.C., el sistema geocéntrico fue adoptado por científicos judíos, con figuras como Maimónides y Gersonides contribuyendo a su desarrollo y revisión. Maimónides, influenciado por la cosmología aristotélica, rechazó los epiciclos de Ptolomeo y optó por un modelo donde los cuerpos celestes giran en esferas desplazadas respecto a la Tierra, aunque finalmente consideró insatisfactorias estas explicaciones. Maimónides consideraba que los excéntricos, al igual que los epiciclos, eran incompatibles con la física aristotélica. También rechazó la teoría de las esferas homocéntricas por su incapacidad para explicar las irregularidades en el movimiento planetario. En última instancia, Maimónides reconocía que la comprensión humana podría ser insuficiente para captar plenamente la estructura del universo.

Por su parte, Levi ben Gershom (Gersonides) propuso un sistema excéntrico en el que las esferas celestes están separadas por capas de “fluido cósmico”, residuos de la materia primaria. Este fluido, según Gersonides, permite calcular las distancias cósmicas, estimando la esfera de las estrellas fijas a unos 100,000 años luz de distancia. A diferencia de Aristóteles, Gersonides sostenía que la Tierra está en el centro debido a su peso relativo, y no a un “lugar natural,” postulando que los cuerpos se mueven según su densidad en relación con su entorno.

Posición de la Iglesia

En general, a la Iglesia le convenía esta mirada geocéntrica del universo planteada por los filósofos, sea cual fueran los detalles que tuviese con respecto a los demás planetas. 

Santo Tomás de Aquino

Para Santo Tomás de Aquino no había dudas de que la tierra era el centro del Universo. En la cuestión 68 de la Suma Teológica, a propósito del firmamento, cuando llegamos al artículo cuarto, el aquinate dice:  La tierra está relacionada con el cielo como el centro a la circunferencia. Alrededor de un centro puede haber muchas circunferencias. Por eso, habiendo una tierra, se colocan muchos cielos.

Roberto Melarmino

Belarmino fue una figura influyente en la defensa del geocentrismo en un momento en que la visión ptolomeica estaba siendo cuestionada por los descubrimientos de Copérnico y Galileo. Como teólogo y defensor de la ortodoxia católica, Belarmino argumentó que aceptar el heliocentrismo significaba reinterpretar pasajes bíblicos que parecían indicar una Tierra fija, como en el caso de Josué, donde se describe el Sol "deteniéndose" en su lugar.

Para Belarmino, las ideas heliocéntricas representaban una amenaza no solo para la cosmología aceptada, sino también para la autoridad de la Iglesia en la interpretación de las Escrituras. En una carta famosa de 1615, argumentó que, aunque el heliocentrismo podría considerarse una hipótesis matemática útil para cálculos astronómicos, no debía afirmarse como una verdad literal que contradijera el entendimiento bíblico tradicional. Sostenía que reinterpretar las Escrituras en base a teorías no probadas sería imprudente, lo cual llevó a la Iglesia a reafirmar su postura geocéntrica en aquel entonces.

Geocentrismo y astrología

En el modelo geocéntrico, los planetas, el Sol y la Luna giraban alrededor de la Tierra en esferas, lo que facilitaba la creación de horóscopos y la interpretación astrológica, asignando propiedades y efectos a estos cuerpos celestes según su posición en el cielo en un momento determinado. Cada planeta y signo zodiacal era visto como una influencia directa sobre los eventos y destinos humanos, en tanto que todos giraban en torno a un "centro" que era la Tierra misma.

Este sistema contribuyó a la astrología al permitir que los astrólogos interpretaran los fenómenos celestes como señales y patrones que influían directamente en la vida humana. Aunque el geocentrismo fue desplazado por el heliocentrismo en el Renacimiento, la astrología mantuvo el lenguaje y el simbolismo geocéntrico en sus interpretaciones, continuando con la idea de que las posiciones planetarias afectan a los seres humanos desde una perspectiva centrada en la Tierra.

Conclusión

Por cierto que el geocentrismo es uno de los temas que ya ha caído en desuso en los últimos tiempos, pero su estudio es absolutamente valioso. El esfuerzo de todos estos intelectuales por explicarse el universo mediante los recursos que tenían en aquellos tiempos es verdaderamente admirable. Pareciera ser que todas las ciencias parten así, primero surgen con teorías que van dando ciertas ideas preliminares y verosímiles, hasta llegar a explicaciones sumamente complejas. Esto confirma que todos los esfuerzos dentro de las ciencias, son siempre válidos ya sea par la época o para el futuro. 

Jean Bodin - Vida y obra (1526 - 1596)

Jean Bodin es una figura central en el desarrollo de la teoría política moderna, cuyas ideas sobre la soberanía, la justicia y la economía tuvieron una gran influencia en la formación de los Estados modernos. Aunque algunas de sus ideas fueron radicales para su tiempo, su enfoque sobre el poder y la gobernanza sigue siendo relevante en el pensamiento político contemporáneo. Veamos la vida y obra de Jean Bodin

JEAN BODIN

VIDA Y OBRA

Jean Bodin nació en Angers entre junio de 1529 y junio de 1530. Era el cuarto de siete hijos en una familia burguesa. Su padre, Guillaume Bodin, era comerciante y maestro modisto, mientras que su madre, Catherine Dutertre, provenía de una familia con conexiones legales. A pesar de rumores, sus padres no eran de origen judío.

Bodin fue educado por los carmelitas de Angers y en 1545 se unió al convento de los Grands Carmes de París como novicio para estudiar filosofía bajo Guillaume Prévost. Allí estuvo expuesto tanto a la escolástica medieval como al humanismo renacentista. Estudió hebreo y griego con destacados maestros, y pudo haber presenciado la ejecución del humanista Étienne Dolet en 1546.

Estudios de derecho

En 1547-1548, parece haber estado involucrado en un proceso por herejía, pero en 1549 fue liberado de sus votos monásticos con la ayuda del obispo de Angers. Posteriormente, estudió derecho en Toulouse y se convirtió en profesor de derecho romano, donde escribió varios tratados que luego pidió fueran quemados.

En el siglo XVI, la Universidad de Toulouse, una de las más grandes de Francia con más de cuatro mil estudiantes, tanto locales como extranjeros, enfrentaba críticas por sus métodos tradicionales de enseñanza del derecho. Se había introducido una nueva forma de interpretar el Código de Justiniano en universidades italianas como Bolonia y Padua, que criticaba los métodos antiguos de Toulouse. Profesores visitantes y académicos franceses que estudiaron en Italia bajo Alciati también impulsaban estas críticas.

La escuela de los post-glosadores, liderada por Bartolus de Sassoferrato, había intentado aplicar el Código y la Glosa a las condiciones del siglo XIV, usando métodos escolásticos. Sin embargo, los humanistas del Renacimiento italiano, como Laurentius Valla, criticaban a los juristas por ignorar tanto el contexto en que surgieron las leyes como el valor de los estatutos romanos como fuente de conocimiento histórico. Humanistas como Politian y Bude buscaron reformar la enseñanza legal, basándola en el conocimiento clásico.

Alciati, influido por el humanismo y el derecho, promovió la importancia de la cultura y la historia clásicas para interpretar el Código de Justiniano. Enseñó este nuevo método en universidades como Avignon y Bourges, influyendo en profesores franceses como Cujas y Duaren, quienes promovían un enfoque histórico en la enseñanza del derecho, situando los textos legales en su contexto histórico y en la obra de los juristas. Este método innovador colaboraba estrechamente entre humanistas y abogados, llevando a la proclamación de que la filosofía última era el Derecho.

En 1561, regresó a París para trabajar como abogado, justo al inicio de las Guerras de Religión en Francia, pero no tuvo mucho éxito en esta profesión. Durante su estancia en Toulouse, también se relacionó con influyentes figuras políticas que le ayudaron en su carrera.

Jean Bodin, influenciado por el humanismo y su formación en teología y derecho, desarrolló un deseo de lograr una síntesis del derecho universal, integrando estos tres campos en una filosofía de la historia. Su interés por los métodos de enseñanza se evidencia en su obra Gratia de instituenda in republica juventute, donde abogaba por la creación de una escuela de cultura clásica vinculada a la facultad de derecho, mostrando su enfoque hacia una educación que uniera el derecho con el conocimiento clásico y humanista.

Carrera política

En 1562, Jean Bodin era abogado en el Parlamento de París y en 1566 publicó su primera obra importante, Methodus ad facilem historiarum cognitionem, que fue un éxito y requirió una segunda edición en 1572. En 1567, fue nombrado sustituto del fiscal del rey en Poitiers. Sin embargo, en 1569 fue arrestado por motivos religiosos y encarcelado hasta 1570. Durante ese tiempo, publicó una obra sobre economía, donde describió el papel dinámico del dinero, lo que le atribuyó el desarrollo de una teoría cuantitativa del dinero.

En 1570, Carlos IX lo nombró comisario para la reforma de los bosques en Normandía, donde llevó a cabo su tarea con diligencia. En 1571, se convirtió en consejero del duque de Alençon y se mantuvo en ese cargo hasta la muerte del duque en 1584. En 1576, publicó su obra más importante, Los seis libros de la República, una referencia clave en filosofía política.

Bodin también participó en los Estados Generales de Blois de 1576, donde se opuso a la reanudación de la guerra contra los hugonotes. Esta postura le hizo perder el favor real y fue investigado por sus antecedentes religiosos. Además, publicó textos sobre derecho, contribuyendo al desarrollo del derecho internacional público. En 1580, escribió Sobre la demonomanía de los brujos, una guía que pedía penas severas contra los acusados de brujería.

Tras la muerte del duque de Alençon, Bodin se retiró a Laon, donde asesoró al rey de Navarra y al marqués de Moy. Durante este tiempo, sus posiciones políticas fluctuaron, apoyando a la Liga Católica y posteriormente a Enrique IV.

Muerte de Jean Bodin

Jean Bodin murió en 1596 en la ciudad de Laon, Francia, a causa de la peste, una enfermedad que asolaba Europa en aquella época. Aunque los detalles específicos sobre su muerte son escasos, se sabe que la peste fue una de las principales causas de mortalidad en el siglo XVI, y Bodin no fue inmune a su devastación.

Bodin pasó sus últimos años retirado en Laon, donde trabajaba como consejero del rey de Navarra (futuro Enrique IV) y como procurador del rey. A pesar de que fue una figura influyente en la política y en el pensamiento filosófico de su época, sus últimos días estuvieron marcados por una cierta retirada de la vida pública, probablemente debido al clima de incertidumbre política y las tensiones religiosas de la época, así como a las epidemias que frecuentemente azotaban las ciudades europeas.

Murió sin que sus dos hijos alcanzaran la edad adulta, y también dejó una hija que padecía una discapacidad mental. Estos detalles personales, junto con su fallecimiento debido a una epidemia, reflejan las difíciles condiciones de la época en que vivió, incluso para figuras prominentes como él.

Pensamiento

Historia

Jean Bodin, apasionado por el orden y las clasificaciones, publicó en 1566 su Methodus ad facilem historiarum cognitionem (Método para facilitar el conocimiento de la Historia), una obra que sitúa la historia en el centro de un proyecto filosófico de totalización del conocimiento. Bodin consideraba que la historia ofrecía lecciones útiles para establecer leyes, y en su obra abogaba por un método para organizar y clasificar la enorme cantidad de datos históricos.

A lo largo de diez capítulos, Bodin proponía un sistema para clasificar los datos históricos y compararlos, con el objetivo de evaluar las constituciones políticas y extraer lecciones prácticas para la ciencia política. Rechazaba la intervención de la Providencia en la historia y defendía la idea de que las acciones humanas estaban determinadas por la voluntad, lo que hacía posible identificar las leyes que rigen el devenir de las sociedades.

Bodin también desarrollaba una visión cíclica de la historia, observando que las virtudes y los vicios, el conocimiento y la ignorancia, y el honor y la infamia se suceden en ciclos. Su método se alejaba de las interpretaciones de los antiguos humanistas, viendo la historia como una ciencia para comprender y mantener el poder, al igual que Maquiavelo.

A pesar de algunas críticas contemporáneas, como las de La Popelinière, que consideraban que Bodin abarcaba temas demasiado amplios, su obra fue clave en el desarrollo de una historia universal y del comparativismo histórico, influyendo en obras posteriores como las de Voltaire o Herder.

Economía

Jean Bodin aborda el análisis económico en el sexto libro de Los seis libros de la República. Aunque, según Schumpeter, su pensamiento económico está "apenas por encima de las ideas comúnmente aceptadas en su tiempo", sus principios de tributación representan un avance hacia las ideas que Adam Smith desarrollaría en La riqueza de las naciones. Bodin defendió claramente la libertad de comercio, afirmando que para la grandeza de un reino, el comercio debía ser "franco y libre", anticipando las tesis liberales por dos siglos.

En 1563, la Cámara de Cuentas de París inició un estudio para investigar la relación entre el aumento de precios y la depreciación de la moneda. En 1566, Jean de Malestroit publicó Las paradojas del señor de Malestroict sobre el hecho de las monedas, donde atribuía la subida de precios a manipulaciones monetarias. Jean Bodin, insatisfecho con este análisis, respondió en 1568 con su obra Respuesta a las paradojas del señor de Malestroict, donde argumentaba que el aumento de precios no solo se debía a la depreciación de la moneda, sino también a la llegada de oro y plata del Nuevo Mundo, la existencia de monopolios, los gastos de los reyes y las manipulaciones monetarias.

Aunque la tesis de Bodin sobre la influencia de la llegada de metales preciosos no era completamente novedosa, pues ya había sido esbozada por autores como Martín d'Azpilcueta y Copérnico, Bodin presentó una de las primeras bases de lo que más tarde se conocería como la teoría cuantitativa del dinero.

Estado de Derecho

La definición que Bodin nos da para la palabra Estado es la siguiente:

''Es un conjunto de familias y sus posesiones comunes gobernadas por un poder de mando según la razón''

Jean Bodin deseaba repensar el derecho romano desde una perspectiva universal, más allá de las fronteras nacionales. Esto se refleja en su obra Iuris Universi Distributio (1568), en la que buscaba sistematizar el derecho romano mediante dicotomías para reducir los riesgos de interpretación subjetiva en la justicia. Cuatro años después de la masacre de San Bartolomé, en medio de las guerras de religión, publicó Los seis libros de la República (1576), una reflexión profunda sobre el arte de gobernar y la soberanía del rey como garante de la paz civil. Su obra, publicada en francés para llegar a un público amplio, está organizada en seis libros que tratan temas como la naturaleza del poder, los tipos de repúblicas, la relación entre el príncipe y sus súbditos, y la justicia.

La principal aportación de Bodin es su teoría de la soberanía, que concibe como un poder absoluto y perpetuo dentro del Estado. Bodin utiliza el término "república" para referirse a los asuntos públicos regidos por la ley, destacando que la soberanía reside en el príncipe y es ilimitada salvo por las leyes divinas y naturales. Aunque introduce innovaciones al definir la soberanía, sigue manteniéndose dentro de una tradición ético-teológica. La soberanía no puede estar sujeta a limitaciones por otras naciones, lo que lleva a Bodin a teorizar la inmunidad del Estado, influyendo posteriormente en pensadores como Rousseau y Hobbes.

Bodin también rechaza el nacionalismo, proponiendo una visión universalista en la que las diferencias entre pueblos se explican por factores geográficos, como la latitud, y no por el origen étnico. Desarrolla una "teoría de los climas" que influye en pensadores posteriores como Montesquieu, y afirma que las migraciones y la mezcla de pueblos han diluido las purezas raciales, con la excepción de los hebreos.

En el ámbito político, distingue entre Estado y gobierno, argumentando que un Estado puede ser monárquico, aristocrático o popular, mientras que el gobierno puede ser mixto. Esta distinción le permite analizar las diferentes formas de república y las características del poder monárquico. Además, Bodin defiende la subordinación de la mujer al hombre en la esfera política y familiar, basándose en la ley natural y divina.

Por último, su noción de justicia armónica, inspirada en el pitagorismo y la filosofía de Platón, sostiene que la organización social debe buscar la armonía entre sus componentes, de la misma manera que en la música. Para Bodin, esta justicia armónica se alcanza mediante el mérito individual, lo que permite el ascenso social basado en las virtudes y no en el nacimiento, como lo ejemplifican figuras históricas como Bertrand du Guesclin y Michel de l'Hospital.

Soberanía

En Los seis libros de la República (1576), Jean Bodin define la soberanía como el "poder absoluto y perpetuo de una República". El soberano es quien tiene la capacidad de dictar leyes sin recibirlas de otro, no estando sujeto a leyes humanas escritas, aunque sí a las leyes divinas y naturales. Bodin aclara que ningún soberano está por encima de estas leyes universales. Esta definición de soberanía es amplia y ha perdurado a lo largo de la historia, aunque ha sufrido variaciones, especialmente en relación con quién detenta el poder soberano, ya sea el pueblo, la nación o el Estado.

Diferencias con Nicolás Maquiavelo

Jean Bodin y Maquiavelo fueron dos pensadores clave del Renacimiento, cuyas obras han tenido un impacto duradero en el pensamiento político occidental. Ambos escribieron sobre el poder y la política, pero lo hicieron desde perspectivas y contextos diferentes, lo que les llevó a formular teorías distintas sobre la soberanía, el poder y la gobernanza.

1. Contexto y objetivos:

   • Maquiavelo: Escribió en un contexto de inestabilidad política en Italia, con estados en conflicto y la amenaza constante de invasión extranjera. Su obra El Príncipe está destinada a ser un manual pragmático para gobernantes, con el objetivo de que mantuvieran y consolidaran el poder en circunstancias adversas.
   • Bodin: Escribió en un contexto marcado por las guerras de religión en Francia. Su obra principal, Los seis libros de la República, busca no solo consolidar el poder monárquico, sino también proporcionar un marco teórico para la soberanía y la unidad del Estado, que garantice la paz y la estabilidad a largo plazo.

2. Visión del poder:

   • Maquiavelo: Sostiene que el poder debe ser mantenido a toda costa, incluso recurriendo a la crueldad y el engaño si es necesario. La moralidad es secundaria al éxito político, lo que lleva a su famosa frase sobre que es mejor ser temido que amado si no se puede ser ambos.
   • Bodin: Aunque también se enfoca en la consolidación del poder, su visión está más relacionada con el concepto de soberanía como un poder absoluto, pero sujeto a las leyes divinas y naturales. Para Bodin, el soberano debe actuar de acuerdo con la justicia, y el poder absoluto no significa que sea arbitrario.

3. Naturaleza del Estado:

   • Maquiavelo: Considera al Estado como un medio para que el gobernante mantenga su poder y control. No le interesa tanto la forma de gobierno, sino más bien cómo el príncipe puede usar su poder de manera eficaz para lograr la estabilidad.
   • Bodin: Ve al Estado como una estructura que necesita soberanía central para sobrevivir. Su idea de la república se basa en un concepto legalista, donde el poder debe regirse por la ley, y la soberanía reside en una autoridad absoluta, pero sujeta a las leyes divinas.

4. Soberanía y legitimidad:

   • Maquiavelo: No se enfoca tanto en la legitimidad o la soberanía desde una perspectiva jurídica. Para él, la legitimidad del poder depende de su capacidad para mantener el control, y el gobernante debe adaptarse a las circunstancias para sobrevivir.
   • Bodin: Introduce el concepto de soberanía como el poder absoluto y perpetuo dentro de un Estado. El soberano tiene el derecho exclusivo de hacer y deshacer leyes, aunque está limitado por las leyes divinas y de la naturaleza.

5. Moralidad y política:

   • Maquiavelo: Defiende una separación entre la moralidad y la política. El éxito y la eficacia del gobernante son lo más importante, lo que puede requerir medidas inmorales.
   • Bodin: Aunque defiende el poder absoluto, su visión está más moralmente orientada. La soberanía debe ser ejercida de acuerdo con principios de justicia y respeto a la ley natural y divina.

Cuadro Comparativo entre Jean Bodin y Maquiavelo

Aspecto	Jean Bodin	Maquiavelo
Contexto	Guerras de religión en Francia	Inestabilidad política en Italia
Obra principal	Los seis libros de la República (1576)	El Príncipe (1513)
Visión del poder	Poder absoluto basado en la soberanía, limitado por la ley divina y natural	El poder se mantiene a través de la astucia y la fuerza, sin moralidad fija
Objetivo	Garantizar la paz y estabilidad mediante la soberanía absoluta del monarca	Mantener el poder en manos del gobernante a cualquier costo
Naturaleza del Estado	El Estado es una estructura con soberanía central y legalista	El Estado es un medio para que el gobernante mantenga el control
Soberanía	El soberano tiene poder absoluto y perpetuo, limitado solo por leyes naturales y divinas	No se centra en la soberanía legal; el poder del gobernante depende de su capacidad para mantener el control
Moralidad y política	El soberano debe actuar de manera justa, respetando la ley divina y natural	La política debe estar separada de la moralidad; la eficacia es lo más importante
Legitimidad	La soberanía reside en el monarca, quien gobierna por derecho divino y legal	La legitimidad se basa en la capacidad del gobernante para mantener el poder
Influencia en el derecho	Fundador del concepto de soberanía moderna, y del derecho constitucional	Innovador en el análisis del poder y la política pragmática, influencia en el realismo político

En resumen, mientras que Maquiavelo ofrece una visión pragmática y, a menudo, cínica del poder político, enfocada en la supervivencia del gobernante, Bodin desarrolla una teoría más estructurada y normativa sobre la soberanía y el derecho, orientada a la creación de un Estado fuerte y ordenado basado en la ley y la justicia.

Teatro Universal

El Teatro de la Naturaleza Universal de Jean Bodin, publicado como un diálogo entre un maestro y un discípulo, muestra su interés por una explicación sistemática de los fenómenos naturales, aunque a menudo recurre a la experimentación personal, como en la alquimia o la física. Sin embargo, algunas de sus observaciones eran incorrectas, y su enfoque a menudo incluía elementos bíblicos y mitológicos, lo que lo alejaba de los avances científicos de su tiempo. Bodin rechazaba la teoría heliocéntrica de Copérnico y Galileo, apoyándose en la Biblia y en Ptolomeo para defender una visión geocéntrica.

Aunque no fue un científico destacado, Bodin se mostró como un etnólogo interesado en las culturas, especialmente en las del Islam. Reconoció aspectos positivos de la religión musulmana, lo que reflejaba su apertura hacia otras creencias. En su obra, busca ver una finalidad divina en todos los aspectos de la naturaleza, interpretando el mundo como un reflejo de la voluntad de Dios.

El Teatro fue menos popular que otras obras de Bodin y recibió críticas, especialmente por su orientación antiaristotélica y su interés por el judaísmo, aunque fue bien recibido en Europa Central. Su falta de interés en las matemáticas y su enfoque tradicionalista limitaron el alcance de su filosofía natural, en contraste con figuras posteriores como Francis Bacon y Descartes, quienes fundaron la ciencia moderna. Bodin veía la filosofía natural como un medio para superar los conflictos políticos y religiosos de su tiempo a través de la admiración compartida por la creación divina.

Absolutismo

Jean Bodin es considerado uno de los principales precursores del absolutismo francés gracias a su teoría de la soberanía, desarrollada en su obra Los seis libros de la República (1576). En esta obra, Bodin establece las bases filosóficas para un poder monárquico absoluto, un concepto que influiría profundamente en el desarrollo de las monarquías absolutas en Francia, particularmente bajo los reinados de Luis XIII y Luis XIV. Su concepción de la soberanía como un poder supremo, perpetuo e indivisible fue una de las primeras formulaciones teóricas del absolutismo en Europa.

La idea central de Bodin es que el poder soberano reside exclusivamente en el monarca, quien no debe estar subordinado a ninguna otra autoridad dentro del Estado. Según Bodin, el soberano tiene el derecho de hacer y deshacer leyes, lo que implica que el monarca es la fuente suprema de la legalidad en su reino. Aunque Bodin reconoce ciertos límites teóricos a este poder, como las leyes divinas y de la naturaleza, su definición de soberanía implica que el monarca no está obligado a obedecer las leyes que él mismo ha promulgado. Esta visión del poder absoluto, donde el rey tiene la última palabra en todos los asuntos del Estado, es uno de los pilares sobre los que se construyó el absolutismo francés.

Otro aspecto fundamental de la teoría de Bodin es que el soberano debe tener el control exclusivo sobre las decisiones fundamentales del Estado, como la legislación, la justicia, la guerra y la paz, sin interferencia de otras instituciones o cuerpos intermedios, como la nobleza o el parlamento. Esta concentración de poder en manos del monarca es lo que diferencia la monarquía absolutista de otras formas de gobierno mixtas o limitadas. Para Bodin, el soberano actúa como árbitro supremo, y su poder debe garantizar la estabilidad y el orden en el reino, lo que resulta crucial en el contexto de las guerras de religión que sacudían a Francia en ese momento.

Aunque Bodin no vivió para ver la plena implementación de sus ideas, sus teorías sobre la soberanía sentaron las bases filosóficas y legales que inspiraron a los monarcas absolutos de Francia, como Luis XIV, quien encarnó la noción de monarquía absoluta con su famosa frase "El Estado soy yo". Así, Jean Bodin es visto como un precursor clave del absolutismo, al proporcionar una justificación teórica para la concentración de poder en manos de un monarca fuerte y soberano, libre de las restricciones impuestas por otros poderes o instituciones.

Brujería

Bodin aboga por la persecución y castigo severo de las personas acusadas de brujería. Esta obra refleja tanto el contexto histórico de la época, marcado por un gran miedo y obsesión con lo sobrenatural, como las creencias personales de Bodin sobre el peligro que representaban los brujos para la sociedad.

Bodin consideraba que la brujería era una amenaza grave y real para el orden social y político, y sostenía que los brujos eran agentes del diablo que debían ser erradicados. En De la demonomanía, propone un enfoque legal y judicial para enfrentar este problema, sugiriendo que los jueces debían ser especialmente rigurosos y que las pruebas contra los acusados, incluso si eran escasas o dudosas, no debían ser desestimadas. Defendía, además, el uso de la tortura como un medio legítimo para obtener confesiones.

A diferencia de otros pensadores de su época que podrían haber sido más escépticos sobre la existencia de la brujería, Bodin estaba convencido de la realidad de los poderes malignos y creía que las brujas tenían la capacidad de invocar fuerzas sobrenaturales para dañar a la sociedad. Esta postura lo situó como uno de los defensores más vehementes de la persecución de brujas, contribuyendo así a la intensificación de los procesos judiciales por brujería en Europa.

El delito de brujería sería establecido gracias a las ideas de Jean Bodin. 

Religión

Postura religiosa

Jean Bodin fue oficialmente católico, una afiliación que mantuvo durante su vida en el contexto de las intensas Guerras de Religión en Francia entre católicos y protestantes. Sin embargo, su pensamiento y su obra mostraron una notable apertura hacia otras creencias, lo que ha generado debate sobre sus convicciones religiosas personales. En una época en la que las posturas religiosas eran rígidas y conflictivas, Bodin defendió la necesidad de mantener la paz a través de la tolerancia religiosa, lo que lo hizo sospechoso para algunos contemporáneos católicos.

Uno de los aspectos más interesantes del pensamiento religioso de Bodin es su simpatía por el diálogo interreligioso. En su obra Coloquio de los siete sobre los secretos de lo sublime, Bodin puso en escena a representantes de distintas religiones (catolicismo, protestantismo, judaísmo, islam, entre otras) para discutir cuestiones teológicas. Este enfoque refleja su creencia en que ninguna religión tenía el monopolio de la verdad, y su llamado a la tolerancia religiosa. Esta actitud lo alejó de la ortodoxia católica dominante de su tiempo, que consideraba herética cualquier forma de ecumenismo o sincretismo religioso.

Aunque Bodin mostró un gran interés intelectual en el judaísmo, no hay evidencia de que haya practicado esta religión. A veces se ha especulado que sus creencias se inclinaban hacia el judaísmo o el protestantismo, debido a su cercanía con ciertos círculos intelectuales y su postura de tolerancia. Sin embargo, estas teorías siguen siendo objeto de especulación y no hay pruebas concluyentes de que Bodin profesara una fe diferente al catolicismo. Lo que sí es claro es que su pensamiento religioso fue plural y abierto, marcadamente distinto al dogmatismo que prevalecía en su tiempo.

Guerras de Religión

Jean Bodin jugó un papel significativo durante las Guerras de Religión en Francia (1562-1598), un periodo de conflicto entre católicos y protestantes (hugonotes). Aunque no fue un líder militar ni directamente involucrado en las confrontaciones armadas, su contribución más importante a estas guerras fue su enfoque teórico y su defensa de la tolerancia religiosa como una forma de resolver los conflictos.

Bodin, a través de su obra y su participación en la política francesa, defendió la necesidad de una paz civil basada en la separación entre religión y política, lo que le llevó a formular ideas clave que contribuyeron a mitigar las tensiones religiosas en su país. Su concepto de soberanía, desarrollado en Los seis libros de la República (1576), es fundamental en este sentido. Para Bodin, el rey debía ser el garante de la paz civil, pero no como líder religioso, sino como un árbitro neutral que mantuviera el orden y la estabilidad sin imponerse en cuestiones de fe. Esto era particularmente relevante en un contexto donde el consenso religioso había desaparecido y las luchas entre católicos y protestantes eran encarnizadas.

Además, Bodin fue delegado en los Estados Generales de Blois en 1576, un momento clave en las guerras de religión, donde se discutía la posibilidad de reanudar las hostilidades contra los protestantes. En estas reuniones, Bodin se opuso firmemente a la reanudación de la guerra y defendió la negociación como solución. Creía que la imposición forzada del catolicismo no haría sino prolongar el conflicto y perjudicar a la nación. Esta postura le hizo perder el favor de algunos sectores católicos más radicales, que veían con malos ojos su idea de tolerancia hacia los hugonotes.

Bodin también se opuso a la idea de que la guerra religiosa fuera una solución para resolver las diferencias entre católicos y protestantes, proponiendo en cambio un enfoque laico y pragmático del poder. En este sentido, su contribución fue más ideológica que militar o política, ya que proporcionó un marco conceptual que favorecía la convivencia pacífica entre diferentes credos bajo la autoridad de un soberano fuerte y justo, capaz de garantizar el orden sin depender de la religión.

En resumen, la contribución de Jean Bodin a las guerras de religión en Francia no fue a través de la confrontación directa, sino mediante sus ideas sobre la soberanía y la paz civil, promoviendo una política de tolerancia y separación entre religión y Estado. Aunque su enfoque no fue inmediatamente adoptado, influyó en el pensamiento político posterior y en el eventual Edicto de Nantes (1598), que estableció una cierta tolerancia religiosa y puso fin a las guerras de religión en Francia.

Influencia

Thomas Hobbes

Jean Bodin influyó notablemente en Thomas Hobbes, especialmente en su obra Leviatán (1651), donde Hobbes desarrolló una teoría del absolutismo basada en la soberanía indivisible. Aunque Hobbes llevó esta idea más lejos al justificar el poder absoluto del soberano mediante un pacto social, ambos compartían la convicción de que un poder fuerte y centralizado era esencial para mantener el orden. Hobbes adoptó el concepto bodiniano de soberanía absoluta, argumentando que el soberano no puede estar limitado por ninguna otra autoridad dentro del Estado, reflejando así la influencia de Bodin en su pensamiento sobre la naturaleza del poder.

Jean-Jacques Rousseau

Aunque las ideas de Jean-Jacques Rousseau sobre la soberanía se distancian del absolutismo monárquico de Bodin, hay una clara influencia en su noción de soberanía popular. En obras como El contrato social (1762), Rousseau retoma el principio de que la soberanía debe ser absoluta e indivisible, tal como lo planteaba Bodin, pero en su caso, la soberanía reside en el pueblo, no en el monarca. A pesar de las diferencias fundamentales, Rousseau utiliza conceptos de Bodin para desarrollar su teoría de un poder supremo que no puede dividirse, sentando las bases de su propia crítica a la monarquía absoluta.

Jacques-Bénigne Bossuet

El defensor más conocido del absolutismo en Francia, Jacques-Bénigne Bossuet, también fue influido por Bodin. En su obra Política sacada de las palabras de la Sagrada Escritura, Bossuet defendió la monarquía de derecho divino, utilizando muchos de los principios que Bodin había desarrollado en su teoría de la soberanía. Bossuet justifica el poder absoluto del monarca como un mandato divino, pero la idea de que el rey debe tener un poder supremo e indivisible se basa en las ideas seculares de Bodin sobre el gobierno.

Charles Loyseau

Charles Loyseau, jurista francés, tomó las ideas de soberanía de Bodin y las aplicó al derecho y las estructuras jerárquicas de Francia en su obra Tratado de los órdenes y simples dignidades (1610). Loyseau expandió el concepto de soberanía de Bodin al ámbito del derecho francés, ayudando a consolidar la idea de que el monarca debía tener el control absoluto del Estado, sin estar sujeto a los poderes intermedios. Su interpretación de las ideas de Bodin ayudó a cimentar el absolutismo que caracterizaría a Francia durante los reinados de Luis XIII y Luis XIV.

Cardin Le Bret

Cardin Le Bret, en su obra Tratado de la soberanía del rey (1632), siguió los pasos de Bodin al defender la soberanía absoluta del monarca. Le Bret, al igual que Bodin, argumentó que el soberano debía tener el poder supremo sobre el reino, y que ninguna otra autoridad debía restringir su capacidad de legislar. Le Bret profundizó en las implicaciones legales de esta soberanía, ayudando a reforzar la doctrina del absolutismo en la Francia del siglo XVII. Esta idea de soberanía indivisible, directamente inspirada en Bodin, influyó en la política francesa durante la era del absolutismo.

Montesquieu

Aunque Montesquieu criticó las ideas absolutistas que Bodin defendía, también fue influido por su concepto de soberanía. En El espíritu de las leyes (1748), Montesquieu analizó y rechazó el absolutismo de Bodin, proponiendo en su lugar la separación de poderes como un remedio a los abusos del poder soberano absoluto. Sin embargo, la obra de Bodin fue un punto de partida clave para Montesquieu, que reconoció la importancia de sus ideas sobre la soberanía, aunque las utilizara para argumentar en favor de un sistema político más equilibrado y con mayores controles sobre el poder.

Hugo Grocio

Hugo Grocio, considerado uno de los fundadores del derecho internacional, también fue influido por las teorías de Bodin sobre la soberanía. Aunque Grocio adoptó un enfoque más universalista y basado en el derecho natural, el concepto de que los Estados soberanos tienen autoridad suprema sobre sus territorios y no deben estar sujetos a poderes externos tiene una clara raíz bodiniana. Grocio, al desarrollar sus ideas sobre el derecho de las naciones, tomó en cuenta las contribuciones de Bodin al entender la soberanía estatal como la base del orden legal entre las naciones.

Conclusión

Jean Bodin fue un pensador clave del Renacimiento que, a través de su vida y obra, dejó una profunda huella en la teoría política y el pensamiento jurídico. Su principal contribución, el concepto de soberanía absoluta, sentó las bases del absolutismo en Francia y marcó un antes y un después en la forma en que se entendía el poder político. A lo largo de su carrera, Bodin intentó resolver los grandes desafíos de su época, como las guerras de religión y el caos político, proponiendo un Estado fuerte y centralizado que pudiera garantizar la paz y la estabilidad.

Fue un precursor del pensamiento moderno sobre el Estado, la soberanía y el poder, y su influencia se extendió mucho más allá de su vida, afectando el desarrollo de la política y el derecho en Europa durante siglos. Su legado, marcado por su compromiso con un orden fuerte y una justicia justa, sigue siendo relevante en los debates sobre el poder y el gobierno en la actualidad.