Aristóteles - Física (Libro II: El estudio de la naturaleza).

Seguimos con el análisis de la naturaleza en cuanto a sus principios y sus causas. Aquí se verá a la naturaleza como un agente de constante cambio, pero no de cualquier cambio, sino que un tipo especial de cambio. No olvidemos que Aristóteles no solo habla de la naturaleza en cuanto a sus principios. Es importante también ver la naturaleza en cuanto a biología y los conceptos que la envuelven como lo puede ser el infinito, el vacío y otros. Específicamente en este libro, veremos que el concepto principal es la causa, donde se desarrolla la conocida teoría de las cuatro causas. 

Referencias:

(1) Este tratado se llamará ''De la generación y de la corrupción''. 
(2) De estas causas no se dice nada más. Formalmente son solo cuatro y las restantes serían una variación de la causa eficiente. 
(3) La casualidad también se la puede tomar como suerte o azar.
(4) Alumno del orador Gorgias. Aparece en el del diálogo de Platón llamado Filebo.
(5) Esto se verá en el tratado Metafísica. 
(6) Quizás Aristóteles comete un error pues una casa (objeto artificial) no se genera igual que un hombre (objeto natural)

Física

LIBRO II: EL ESTUDIO DE LA NATURALEZA


Cada objeto natural tiene una naturaleza

Podría parecer redundante que un objeto natural tenga una naturaleza, pero hay que distinguir que hay cosas que existen por naturaleza y otras por causas. Los objetos naturales son entendidos como los animales y sus partes, las plantas, los cuerpos simples como la tierra, el agua, el aire y el fuego. Una de las características de estos objetos naturales es que tienen un impulso intrínseco al cambio y a la estabilidad; se mueven, se alteran, se incrementan y decrecen. 

Por otro lado, cosas como una cama o un manto no tienen un impulso intrínseco que los haga cambiar o alterarse. Es cierto que llegan a cambiar, pero es el hombre quien los hace cambiar; de esta forma, no tienen un impulso intrínseco.  

Así, el cambio pareciera estar presente directamente en los objetos naturales. Por lo tanto, estos objetos son sustancias porque también son sustratos. Además, estas tienen facultades, por ejemplo, el fuego tiende a ascender; sin embargo, esa característica es una propiedad de la naturaleza, pero no es naturaleza en sí.

La materia y la forma ¿son la naturaleza de un objeto?

La materia

Muchos afirman que la naturaleza y la sustancia son los componentes primarios de una cosa. Dicen que la materia es la naturaleza de una cosa. Por ejemplo, se dice que la madera es la naturaleza de la cama y el bronce es la naturaleza de una estatua. 

La materia primera es todo sustrato que queda a pesar del cambio de un objeto. Por ejemplo, si una cama se destruyese, lo que quedaría sería solo madera.  

La forma

Por otra parte, hay una posición que establece que la materia no puede tener naturaleza. Es más bien la forma la que da naturaleza a las cosas. Esto se debe a que la forma nos dice cómo son las cosas en realidad porque no sabremos el objeto de la madera (materia) hasta que sea una cama(forma). Por lo tanto, la madera sería la cama en potencia. 

En otras palabras, lo que está en potencia no explica lo que es un objeto natural y en ese sentido, la madera no es un objeto natural. Finalmente, es la forma lo que nos da la naturaleza de un objeto. 

Perfectamente puede objetarse que el hombre viene del hombre y es por eso que sería más razonable pensar que la cama viene de la madera, y no que la cama viene de la cama. Por esta razón, se dice que la madera (materia) sería naturaleza. No obstante, la forma sería más naturaleza que la materia porque el hombre viene del hombre porque la naturaleza del padre y del hijo es el hombre.

La naturaleza en proceso es un camino hacia la naturaleza concreta. Este proceso crece hacia algo y ese algo es lo que va a ser. Aristóteles nos advierte que de todas maneras ''forma'' y ''naturaleza'' son dos conceptos ambiguos que se verán de mejor manera en otros tratados(1). Hasta ahora entendamos que la forma también es naturaleza.

El ámbito de las ciencias naturales

Ahora que quedaron sentadas las características de la naturaleza, Aristóteles se propone investigar la diferencia entre un matemático y un científico de la naturaleza. Lo que investiga el matemático es principalmente los cuerpos que tienen superficie, solides, longitud y puntos; lo cual también concierne al científico de la naturaleza.

La diferencia radica en que los matemáticos no consideran las propiedades de los cuerpos físicos, sino más bien de su abstracción. En términos platónicos, ellos separan dos realidades; la realidad de la naturaleza, de la abstracción de la misma. De cierta forma, lo que quieren decir ellos es que la forma está separada de la materia y puede vivir independientemente de ella. 

Sin embargo, estas dos realidades se pueden reunir por medio de la definición y el atributo. Bastaría con definir las cosas matemáticas y definir sus atributos. Las matemáticas y la física pueden reunirse en el sentido de que la matemática estudia la óptica, la armonía y la superficie, es decir, en cierto sentido estudia la física. Esta es la forma en la que las dos pueden estar juntas. 

Además, lo cóncavo, lo romo, o lo chato (formas), no pueden entenderse o explicarse sin la materia. 

¿Se debe estudiar primero la forma o la materia?

Para los antiguos era necesario primero investigar la materia primero y luego la forma. Pero siguiendo el argumento aristotélico, se sigue que se tiene que investigar tanto la materia como la forma. Un constructor debe saber qué es una casa y cuáles son sus materiales; una no puede estudiarse sin la otra. 

El uso de la materia

El arte de la materia está dividido en dos: uno corresponde a hacer uso de la materia y el otro es su creación. La diferencia entre las dos es que la primera tiene que ver con la forma y la segunda con el conocimiento de la materia misma. Por lo demás, una diferente forma requiere una diferente materia. 

Los cuatro tipos de causas

Una vez entendida la materia y la forma, ahora se debe proceder a investigar los tipos de causas. Aquí tendremos la definición de causa.

Causa material

Esta causa se refiere a lo que está hecha una cosa y por la que sigue siendo. Por ejemplo, el bronce de una estatua y la plata de una copa.

Causa formal

Se entiende como lo que un objeto es. En otras palabras, es la definición de un objeto. Por ejemplo, tal animal es un caballo. 

Causa eficiente

Se refiere a la verdadera fuente de cambio o de reposo de un objeto. Por ejemplo, la causa eficiente de un niño es el hombre, la causa de una mesa es el carpintero.

Causa final

Esta causa se refiere a la existencia de un objeto o para lo cual llegará a ser. Por ejemplo, la causa final de una mesa es para comer sobre ella.

Las causas nombradas anteriormente se dividen en dos grupos: intrínsecas y extrínseca. La primera se refiere a la causa material y formal porque su causa es interior; y la segunda se refiere a la causa eficiente y final porque su causa se debe a algo exterior. 

Desde otro punto de vista, las causas pueden tener aún más sentidos. Pueden verse desde la especie y el genero; por ejemplo, el hombre y el médico son causas de la salud; el doble y el número son causas de la octava.

De este modo, surgen dos causas más(2):

• Causa desde la especie: El médico es causa de la salud
• Causa desde el género: El hombre es causa de la salud

En todo caso, la idea de estas dos últimas causas es que las dos se refieran a lo mismo. Por ejemplo, que de causas generales surjan cosas generales (del escultor a una estatua) y de causas particulares surjan cosas particulares (un específico escultor a una específica estatua). 

Opiniones sobre la suerte y la espontaneidad(3) como causas

La opinión de las personas en general es que la casualidad y la espontaneidad son causas; de hecho, aseguran que el mundo se creó por algo espontáneo. No obstante, hay personas que niegan que la casualidad sea una causa; por ejemplo, una persona se encuentra con otra que no esperaba en una plaza. Ellos no esperaban encontrarse, pero sucedió. En efecto, ambos se encontraron debido a que en la plaza se hacen negocios y reuniones además de ser un lugar muy concurrido. 

Recordemos que para Aristóteles, las cosas siempre provienen de otras cosas; por ejemplo, el hombre viene del hombre, la estatua del bronce, etc. Veamos más a fondo esto de la casualidad. 

Explicación de cómo la suerte es una causa

Siguiendo sobre la base de la opinión pública, es posible observar que hay cosas que suceden fortuitamente y otras que suceden por necesidad.

Hay eventos (o acontecimientos) que sirven para un propósito y otros no.

Los acontecimientos que sirven a un propósito:

• Unos son elegidos y otros no lo son, pero ambos sirven a un propósito.
• Se encuentran el pensamiento y la naturaleza porque ambos sirven a un propósito. 

Cuando estos acontecimientos son debidos al accidente, decimos que pasaron por suerte. Por ejemplo, es claro que una casa deba ser construida por un constructor, pero esta también puede ser construida por alguien blanco o educado. Así tenemos dos tipos de causas: la determinada y la indeterminada. Por lo tanto, los hechos que sirven a un propósito pueden pasar por espontaneidad y suerte. 

La suerte es descrita como una causa indeterminada y ocurren de forma casual o por coincidencia (como en el ejemplo del constructor). Pensemos en el ejemplo anterior de las personas que se encuentran en una plaza; la persona que no esperaba encontrarse con la otra pero se encontró, pudo haber tenido infinitas causas de haber concurrido a dicha plaza. Quizás fue a la plaza para comprar, para vender y se encontró casualmente con una persona conocida. Así vemos que la suerte también es inexplicable, puesto que no es una causa determinada. 

Buena y mala suerte

Cuando de la suerte se saca algo beneficioso, entonces llamamos a esto buena suerte y cuando no es beneficioso se llama mala suerte. Este tipo de suerte es inconsistente, ya que no siempre se da la buena y mala suerte, sólo se da en ciertos períodos de tiempo. En otras palabras, la buena y mala suerte son causas accidentales.

La diferencia entre la espontaneidad y la suerte

La primera diferencia es que la espontaneidad es general y la suerte específica; de hecho, la suerte es un evento específico de la espontaneidad. 

La suerte

La suerte por un lado siempre se debe a una acción realizada. Sin acción no puede existir la suerte. Así, los objetos inanimados no tienen ni buena ni mala suerte porque no pueden ejercer acción. Aunque por un lado, sí pueden tener suerte en el sentido metafórico que describía Protarco(4) cuando decía que unas piedras eran afortunadas por recibir respeto en un templo.

La espontaneidad

La espontaneidad se da en los animales que no son humanos y también puede darse en los objetos inanimados. Por ejemplo,  que un caballo se salve por llegar a un establo, sin saber que está siendo cazado, o que una caja también pueda servir para sentarse. De esta forma decimos que la espontaneidad ocurre por una causa que indirectamente sirve a un propósito, pero sin la intención de servir a dicho propósito. 

En otras palabras, la espontaneidad no tiene un objetivo inútil, o que carece de sentido. Por ejemplo, una piedra que cae sobre la cabeza de una persona. Sería ridículo pensar que la piedra tenía el propósito de arrojarse hacia la cabeza de una persona y sin embargo, lo hizo gracias a la acción de otra persona. Esa otra persona utiliza el objeto inanimado para algo que no está hecho. 

Espontaneidad y suerte

En lo que se diferencian estas dos es que el propósito de la suerte es un acontecimiento natural. En cambio, la espontaneidad ocurre por un hecho no-natural. Si bien son diferentes, lo que tienen en común es que a ambas se les puede llamar ''agentes de cambio''.

Como estas dos causas provienen de cosas externas, estas cosas son posteriores a la inteligencia y a la naturaleza.   

El físico debería estudiar los cuatro tipos de causas

Por lo que hemos visto, el estudio de las causas es imprescindible para hacer una investigación en las ciencias naturales. Los cuatro tipos de causas pueden responder a preguntas como ''¿Qué es esto?'', ''¿Por qué ocurrió esto?'', ''¿De dónde viene tal cosa?'', etc. 

Aristóteles nos dice que la causa formal, eficiente y final pueden ser reunidas en una sola, ya que la esencia de una cosa (causa formal) y su propósito (causa final) son una misma cosa, y quien lo mueve (causa eficiente) también es lo mismo que la mueve (el hombre viene del hombre).

Por otra parte, existen cosas que siendo inmóviles, puede mover a otras cosa sin ser movidas(5).

Las tres clases de indagación

Considerando el movimiento y sus causas, Aristóteles distingue tres tipos de investigación de las cuales se hablará en otros tratados. 

1. El estudio de lo inmóvil
   
   
2. El estudio de lo que es movido pero es indestructible
   
   
3. El estudio de lo que es movido pero es destructible

Teniendo en cuesta estas tres clases podemos ver que hay dos tipos de cosas con movimiento: unas que son inmóviles, pero que mueven a las demás y otras que son móviles y son movidas. 

La causa final es crucial en la naturaleza

Antes de analizar la causa final en la naturaleza es preciso ver porqué la naturaleza es una causa con propósito, y si la necesidad esta dentro de ella. 

¿Será que el propósito de los dientes incisivos es crecer casi en forma de colmillos para triturar alimentos? ¿no será que es sólo casualidad? Pues no. Todos estos procesos tienen un fin y no son casualidad. De hecho, como dijimos la casualidad o la suerte, son cosas que no pasan con frecuencia, a diferencia de lo que sí pasa con frecuencia, como el crecimiento de los dientes incisivos.

Otro ejemplo sería la lluvia en invierno y el calor sofocante en verano. Una casualidad o suerte, sería que en verano lloviera y en invierno hiciera calor; esto si está sometido a la casualidad o al accidente. Así, vemos que la naturaleza es una causa con propósito; y por lo tanto, con un fin.

Aristóteles dice que tanto las cosas generadas por la naturaleza como por el arte tienen un fin.  Es decir, si una casa naciera por naturaleza, lo haría de la misma forma que por el arte(6). Ya sea de manera artificial o por la naturaleza se concluye que las dos tienen un fin. 

En los animales también pueden tener propósitos. así, la araña teje su telaraña para cazar moscas y las aves construyen nidos para proteger a sus crías. Como conclusión la naturaleza está en los acontecimientos y en los objetos naturales. 

Errores en la naturaleza

Los humanos no están exentos de cometer errores. El médico puede recetar la medicina equivocada, el escriba puede redactar mal, etc. El error parece surgir de una falla en el propósito que se quiere alcanzar; el defecto de dicho intento es debido a una falla en la causa del propósito (el nacimiento de un niño con malformación por ejemplo). Sin duda, el error pertenece mucho más a la naturaleza que a lo artificial. 

El rol de la necesidad en la naturaleza

¿Se dará la necesidad en la naturaleza? Frecuentemente, la gente dice que la construcción de una pared es algo de necesidad porque está hecho de cosas pesadas. Sin embargo, esta razón no tiene el verdadero significado. La pared se hace para protegerse ya sea de ataques o para resguardar las cosas personales; y este sería su fin y propósito. Así, la necesidad al tener fin y propósito, entonces también existe en la naturaleza. 

Cuadro de resumen

La primera teoría que se nos aparece es la teoría del Hilemorfismo; es decir, la combinación de la materia (hyle) con la forma (morphé).

Hilemorfismo
Materia (hyle)	Forma (morphé)
Es el sustrato de una cosa que está en potencia. Puesto que está potencia, no revela su naturaleza.	Es la definición de cada cosa, la que nos dice cómo es una cosa y nos revela su naturaleza
Bronce	Estatua
La materia y la forma están al mismo tiempo en una misma cosa. No están separadas como la teoría platónica lo sugiere.

Luego tenemos la teoría de las cuatro causas: 

	Teoría de las cuatro causas
	Causa material	Causa formal	Causa eficiente	Causa final
Explicación	Esta causa se refiere a lo que está hecha una cosa.	Se entiende como lo que un objeto es. En otras palabras, es la definición de un objeto.	Se refiera a la verdadera fuente de cambio o de reposo de un objeto.	Esta causa se refiere a la existencia de un objeto o para lo cual llegará a ser.
Ejemplo	Por ejemplo, el bronce de una estatua y la plata de una copa.	Por ejemplo, tal animal es un caballo.	Por ejemplo, la causa eficiente de un niño es el hombre, la causa eficiente de una mesa es el carpintero.	Por ejemplo, la causa final de una mesa es para comer sobre ella.
Lugar de acción	Intrínseco	Intrínseco	Extrínseco	Extrínseco

Conclusión

En este libro se encuentran unas de las más importantes teorías del filósofo: la causalidad y el hilemorfismo. Pueden surgir un montón de preguntas existenciales frente a este tratado tan interesante. ¿Es acaso la creación del universo algo espontáneo? ¿o en realidad puede acotarse a la teoría de la causalidad de Aristóteles? Pues sería muy difícil, aunque por otro lado, esto inmediatamente daría pie para la otra gran teoría de Aristóteles que veremos en otras entregas: ''el primer motor''. Sin duda, otro libro base para comprender las idas claves del filósofo. 

Aristóteles - Física (Libro I: Los principios de la naturaleza).

La objetividad y la minuciosa descripción de la naturaleza y sus elementos llevó al gran Aristóteles a hacer este tratado. Un tratado que por lo demás continúa con críticas no sólo a su maestro Platón, sino que también a los pre-socráticos que lo antecedieron en teorías abstractas. Seguimos con los análisis de los principios que habíamos visto ya en tratados como el Órganon, aunque también se ven cosas nuevas como el movimiento, el infinito, el vacío, el tiempo y la continuidad. Es necesario tener conocimiento de sus libros anteriores para entender de mejor manera este texto.

Definiciones:

(1) Arjé significa origen en griego antiguo.

Referencias:

(1) Este es el llamado método deductivo donde se investiga dese lo general a lo particular. Diferente al método de investigación visto en los tratados de lógica; el método inductivo.
(2) Se refiere a los que dicen que el origen de las cosas provienen del agua, del fuego, etc.
(3) Las preguntas se siguen sobre la base de la lógica aristotélica. 
(4) Para más información, véase Categorías. 
(5) Dos análisis para entender el argumento sofístico se encuentran en Tópicos y Refutaciones sofísticas.
(6) Un primer acercamiento a la biología: átomos, partículas o moléculas.
(7) Aunque Aristóteles dice que Anaxímenes no acertó en el por qué.
(8) La versión de Física que estoy analizando está en inglés. En inglés se habla de ''persistent'' que significa ''persistente'', pero en la versión en español está traducido como ''permanente''. 
(9) Es decir, de donde vienen las cosas.
(10) Se considera que de la materia en general proviene todo. Por eso se considera como sujeto o sustrato.

Física

LIBRO I: LOS PRINCIPIOS DE LA NATURALEZA

La importancia de distinguir los principios de la naturaleza

El libro comienza estableciendo que para obtener un conocimiento científico es necesario entender los principios, las causas y los elementos de las cosas que se desean investigar. Es por esto que para comenzar una investigación se debe partir por los principios de ésta.

Para comenzar la investigación es primordial analizar primero lo que es más inteligible y claro en dicha materia de estudio, y luego analizar lo que es más inteligible y claro en sí mismo.

De este modo, se procederá por lo que es más claro (para nosotros), hacia lo que es menos claro (en sí mismo). Así, este tipo de investigación partirá desde lo general hasta lo particular(1). 

Aristóteles considera lo general como un todo y lo particular como partes. Por ejemplo, los bebes llaman a todos los hombres ''padre'' y a las mujeres ''madre'', luego de entender que no lo son, comienzan a ver que no todos los hombres son sus padres y empiezan a distinguir. Otro ejemplo es el nombre y la definición. El nombre es un todo y la definición describe las partes del todo. 

¿Cuántos principios existen?
Crítica a Parménides de Elea y Meliso de Samos

A lo largo de la historia de la Antigua Grecia, muchos filósofos se han preguntado sobre el origen de las cosas, y frente a aquello han formulado algunas teorías. Por ejemplo:

• Tales de Mileto: filósofo griego que aseguraba que el agua es el principio de todas las cosas.

• Heráclito de Éfeso: filósofo griego que aseguraba que el fuego era el principio de todas las cosas. 

• Anaxímenes de Mileto: filósofo griego que aseguraba que el aire era el principio de todas las cosas. La tierra se conformó gracias a la condensación del aire.

• Empédocles de Agrigento: filósofo griego que aseguraba que las cuatro raíces (agua, fuego, tierra y aire) conformaban el mundo. Estas se unen a través del amor y se separan a través del odio. 

Los filósofos nombrados anteriormente tienen su propio razonamiento en cuanto al nacimiento del universo. En otras palabras, éste razonamiento se llama arjé(1).

Crítica a la visión del principio único que no cambia

Luego de ver los postulados de estos filósofos, habría que preguntarse si es posible que exista un principio o más de alguno. 

En todo caso, hay que entender que investigar si el principio es uno o muchos no es parte de la naturaleza(2), sino que de algo más, o algo que sea común a todas las ciencias. Por otro lado, sería una redundancia decir que existe un solo ser y un solo principio. Si hay un solo ser, entonces no existiría principio porque ese ser sería principio. 

De hecho, esto nos llevaría a la ya conocida discusión entre establecer si el ser es uno (lo que sostenían los partidarios de Parménides) o si cambia constantemente (lo que sostenían los partidarios de Heráclito). 

Aristóteles acepta que en la naturaleza el devenir exista y critica la tesis de Parménides de que el ser es solo uno e inmóvil. De aquí se siguen las siguientes preguntas(3):

• Si hay un solo ser... ¿Todas las cosas son sustancia, cantidad y cualidad?

• Si todas las cosas son sustancia... ¿El hombre sería una única sustancia? ¿Lo sería también el caballo? ¿Lo sería también la mente?

Si ellos aceptan que la sustancia, la cualidad y la cantidad existen, entonces están aceptando que existen múltiples cosas y no solo una. Por lo demás, la cantidad y la cualidad no pueden vivir sin la sustancia. La sustancia es lo único que puede existir por sí mismo(4). 

Meliso de Samos decía que el ser era infinito, sin embargo, una sustancia no puede ser infinita. Infinito pertenecería a una categoría de cualidad. En otras palabras, el infinito es un atributo del ser, no su esencia. 

Veamos ahora la Unidad. Los partidarios de Parménides dicen que la Unidad es un todo. Ahora, la unidad puede estar presente de dos modos: de manera continua y de manera indivisible. 

Si lo partidarios de Parménides aceptan que la Unidad es continua, entonces declaran que son varias, puesto que lo continuo puede ser infinitamente dividido. Por otra parte, si aceptan que la unidad es indivisible, entonces no habrá accidente de cualidad ni de cantidad; por lo tanto, sería limitado. Recordemos que divisible es un accidente de cualidad. 

Además, si estos partidarios admiten que todo cae en la definición, entonces se caerá en la tesis de Heráclito, es decir, no sabremos definir qué es ser malo y qué es ser bueno, como no sabremos decir qué es lo malo y qué es lo bueno. 

Continuación de la crítica

Vemos que la teoría de Parménides quedaría totalmente refutada y por lo tanto, la Unidad no puede ser un todo. Asimismo, Aristóteles nos dice que cualquier refutación que se espere de lo postulado hasta ahora, realmente no será difícil de contra-argumentar, pues la defensa del argumento es sofística(5).

Otra de las cosas postuladas es que el ser es inamovible e inalterable. No obstante, ¿es posible que el universo no pueda moverse en sí mismo? ¿es posible que al moverse el agua deje de ser una? Evidentemente el agua tiene movimiento y no por eso deja de ser una.  

Tampoco se puede decir que el ser tiene sólo un significado. Por ejemplo, si lo blanco fuera uno y sólo uno, no alteraría el hecho de que existen muchas cosas que son blancas. Por lo demás, lo blanco es un atributo del ser y no un ser. Si lo blanco fuera ser, no sería atributo de nada. Ser no es ser de nada. 

La definición al igual que el significado también es divisible. Pensemos en las definiciones que se unen por coincidencia, por ejemplo, bípedo entra en la definición de hombre; lo que representaría una dualidad, aunque hombre no entre en la definición de bípedo.

La visión de otros pensadores

Crítica a la infinidad de principios

Ya hemos visto algunas referencias a los pensadores que postulaban que todo comenzaba con un principio (Tales, Anaxímenes y Heráclito). Ahora nos dedicaremos a ver a los que postulan que existe una infinidad de principios. 

En  primer lugar tenemos a Anaxágoras (de quien no se tienen muchos registros de sus escritos) quien postulaba, según Aristóteles, que en el mundo existen una infinidad de principios y que además subsisten eternamente. Y luego tenemos a Empédocles quien decía que los cuatro elementos se unen por el amor y se separan por el odio. 

Otros dicen que todas las cosas vienen de sus contrarios; sin embargo, con esto podríamos decir que el ser viene del no-ser, lo cual es imposible. Por lo tanto, estos pensadores dijeron que el ser tiene que venir de otro ser, pero que estos seres vienen de cosas muy pequeñas que son invisibles para el ojo humano(6). Estas cosas pequeñas son infinitas y diferentes una de otras. 

Desde aquí comienza la crítica:

1. Lo infinito no se puede conocer. No importa si tiene infinitas características o cantidades, no se puede conocer. Por lo tanto, los principios nos serán desconocidos.
   
   La idea es conocer esas cosas y de qué están compuestas.
2. Nada puede ser arbitrariamente pequeño y grande. Ni las partes de los animales , ni obviamente, los animales mismos pueden ser arbitrariamente grandes o pequeños.
3. Ningún ser puede venir de otro ser. Si por medio de la separación se sacara carne desde el agua, cada vez que se sacara carne, el agua disminuiría a tal punto que no podría generar más carne; por lo tanto, en ese punto un ser no estaría en otro.
4. No puede haber algo más pequeño que lo pequeño. Cuando se saca lo máximo posible de carne, a este máximo posible no se le puede sacar más, puesto que si así ocurriera, eso sería más pequeño que la mínima parte posible.
5. No puede haber cantidad infinita de cuerpos. Si así fuera, los componentes del cuerpo tendrían que ser infinitos dentro del mismo cuerpo. 

En lo que sí estaba bien Anaxágoras, fue en decir que una separación así como tal nunca ocurrirá(7). Esto pasa porque los atributos son algo inseparable de lo que son atributos (sustancia).

Algunos opuestos deben ser principios 

Aristóteles considera sensato decir que los principios sean opuestos porque estos no estarían en todas las cosas y además, no dependen de otros para existir. 

No obstante, aún hay puntos que se deben discutir en esta materia. Sentemos algunas cosas:

• Nada en el universo es afectado, o afecta a algo más. 

• Ningún objeto viene de otro ni siquiera al azar (a menos que sea coincidencia como en las definiciones).

Ahora, ¿de dónde viene el color blanco? viene de lo no-blanco, es decir, de colores que sean opuestos como el negro u otro color. Y así, lo que es blanco pasa a ser no-blanco (negro o de cualquier otro color).  

Estado	Opuesto	Intermedio	Opuesto
Colores	Blanco	Rojo, verde, azul	Negro

Lo mismo va para las cosas que son más complejas. Estas cosas complejas vienen de lo que puede ser estructurado a lo no-estructurado, y de lo no-estructurado a lo estructurado. A modo de ejemplo, una casa (estructurado) viene de un conjunto de materiales (no-estructurado). Así, todo ser proviene de su opuesto o de sus contrarios; si esto cesa, entonces se convierte en su contrario inmediatamente, o en un estado intermedio. 

Lo intermedio también proviene de los opuestos. Los distintos colores que existen provienen o del negro o del blanco. 

Todos los pensadores que acuerdan en los opuestos declaran al mismo tiempo que hay muchos opuestos como principios. He aquí la lista:

Limite - Ilimitado
Impar- Par
Uno - Muchos
Derecha - Izquierda
Masculino - Femenino
Reposo - movimiento
Derecho - curvo
Luz - Oscuridad
Bien - Mal
Cuadrado - Oblongo

Unos son más accesibles al razonamiento y otros más accesibles a los sentidos. Como dijimos más arriba, la razón alcanza las generalidades y los sentidos las particularidades. 

Existen dos o tres principios, pero no más

Ya sabemos que no puede ser solo un principio, puesto que los opuestos son principios y no son solo una cosa; sin embargo, tampoco pueden existir principios infinitos. 

No pueden existir principios infinitos porque...

1. El ser sería incognoscible. Lo infinito no se puede conocer.
2. Cada género tiene solamente un opuesto y no infinitos.
3. No es posible comenzar una investigación con números infinitos.

Muchos opuestos, como vimos anteriormente, provienen de otros opuestos, pero existen opuestos que vienen antes de estos. 

Así, no puede solo existir un solo principio ni tampoco infinitos, pero aún hay que investigar cuantos son. Por otro lado, no hay algo que necesariamente los restrinja a dos, es decir, ¿Qué hay entre el amor y el odio? el amor no se combina con el odio y el odio no se combina con el amor, pero estos dos sí actúan sobre algo.  

Aristóteles señala un problema más. Si en los opuestos no hay ninguna naturaleza distinta a ellos, entonces los opuestos no podría ser sustancia de nada. De este modo, lo opuestos solo serian atributos, pero ¿cómo pueden ser un principio el predicado de un sujeto (o sustancia)? Evidentemente, un principio no puede ser predicado de un sujeto.  Por lo demás, como vimos en Categorías las sustancias no tienen opuestos. Por ejemplo, no podemos decir que una sustancia proviene de una no-sustancia. 

Es claro que los antiguos pensadores mezclaban los elementos con sus opuestos de manera indefinida. Por ejemplo, dentro de los elementos hay densidad, rareza, compresión, rarefacción, claridad, oscuridad, etc. Hay otros que aseguraban que entre ellos estaba la Unidad (o lo uno) y que ésta actuaba sobre dos elementos. Esta idea parece más plausible a Aristóteles que las otras.

Razones del por qué no deben haber más de tres principios:

1. Solo se necesita que un principio (lo Uno) actúe en dos elementos (contrarios).
2. Si hubieran cuatro, cada uno de ellos necesitaría un intermedio. Además, si hubieran cuatro principios, uno de ellos sería superfluo porque es necesario que sólo exista un sujeto.
3. Sólo debe existir una oposición primaria porque la sustancia es un único genero. 

Queda claro hasta ahora que los principios no puede ser uno, ni tampoco más de tres. Sigamos analizando.

El verdadero punto de vista de los principios

¿Recuerdan los tratados de lógica donde Aristóteles a través de las letras representaba ciertos enunciados? Pues aquí también lo veremos pero de una manera más simple. 

Tenemos la primera formula de los principios. A viene de B, así como ellas son contrarias la una de la otra. Por ejemplo, lo blanco(A) viene de lo no-blanco(B) como vimos en las explicaciones anteriores. 

El ejemplo anterior cubre un caso simple. Es decir, que de lo que exista venga algo que no-existe. Lo blanco viene de lo no-blanco.

Pero si esto se hace al revés, entonces tendríamos un caso complejo. Por ejemplo, que de lo no-blanco se generara lo blanco. Ambas, caso simple y caso complejo, se describen como A viene de B. 

Hay otros casos donde A llega a ser B. Por ejemplo, el no-músico llega a ser músico. Aunque existen algunas excepciones, verbigracia, se puede decir que el hombre(A) llega a ser músico(B), pero no que el músico llega a ser hombre.

Persistencia o permanencia(8)

En esta formula, hay contrarios que pueden ''persistir'' o ''permanecer''. Por ejemplo, hombre persiste, pero no-músico no persiste. ¿Por qué? porque solo los contrarios no persisten, como hombre es una sustancia y no tiene contrarios, persiste. 

En el caso de la persistencia, B vendría de A, y no al revés, ya que A (hombre) persiste y B (músico) no lo hace. Por otro lado, entre las cosas que no persisten podemos decir de las dos maneras: que A viene de B, como B viene de A. Por ejemplo, lo no-blanco viene de lo blanco, como lo blanco viene de lo no blanco. 

Llegar a ser

Este concepto puede ser muy ambiguo porque lo que llega a ser es siempre la sustancia. Por ejemplo, el hombre llega a ser músico. Aunque también entre las sustancias se puede aplicar este concepto porque las plantas y los animales vienen de la semilla. 

Las cosas que llegan a ser lo hacen de cinco maneras:

1. Por su forma o cambio (como la estatua).
2. Por adición (las cosas que aumentan).
3. Por sustracción (las cosas que disminuyen).
4. Por composición (como la casa).
5. Por alteración (como la materia misma lo hace).

Todas estas cosas que llegan a ser, provienen siempre de algo y además son compuestas. 

En cuanto a las cosas que son sustrato(9), siempre son una sola, pero tienen dos formas. Una se representa por la persona y otra por cosas como el oro, el bronce o la plata(10). De esta forma, también diremos que existe una materia (la cual es sujeto de las cosas) y forma (que le da atributo a la materia). Por ejemplo, de la madera (sustrato) se construye la cama (forma). 

En resumen, se dijo al principio que solamente los opuestos eran principios; y luego que en estos opuestos existen sujetos y estos finalmente serían lo que conforman el tercer principio. Por lo tanto, los principios son tres y no más ni menos. 

Dificultades de los pensadores anteriores

Es natural que muchos de los pensadores antecesores de Aristóteles hayan caído en ciertos errores. Veamos algunos.

Parménides:

• Nada puede llegar a ser y nada puede dejar de ser.

El argumento para esto es que lo que es, no puede llegar a ser porque ya es, y nada puede llegar a ser partiendo de lo que no es. Bajo estas conclusiones, se llegó a determinar que solo existe un solo ser y no múltiples seres.

Analogía del medico 

Para refutar lo dicho por Parménides, Aristóteles nos da el ejemplo de un médico. El médico puede ser afectado por una enfermedad, así como también puede sanar. Es por medio del médico que la enfermedad puede curarse, es decir, la enfermedad de un paciente, llega a ser salud y si no fuera buen médico, la salud llega a ser enfermedad. Lo mismo se puede decir de un constructor; de un conjunto de cosas, construye una casa; y así los materiales llegan a ser una casa. De esta forma, queda refutado lo de Parménides, puesto que las cosas sí pueden llegar a ser gracias a un intermediario.

Por otra parte, Aristóteles dice que es posible que algo llegue a ser lo que es, pero solo por accidente. Por ejemplo, que el perro llegue a ser de un perro; que el caballo llegue a ser de un caballo. Sin embargo, es imposible que algo llegue a ser desde la sustancia; por ejemplo, que un perro llegue a ser perro(?). 

Crítica a la teoría platónica

Como sabemos, Platón apoya su filosofía en algunos razonamientos de Parménides; de hecho, la filosofía de Platón nace prácticamente del conjunto de la teoría de Heráclito y Parménides. 

Platón acepta dos cosas: 1) lo que llega a ser viene de lo que no-es. 2) que la naturaleza subyacente sea únicamente una. 3) también se acepta que lo grande y pequeño sean de una misma naturaleza y no precisamente contrarios. Para Aristóteles, la materia (sustancia) y la forma (accidente) son dos cosas muy distintas. Para ellos (los partidarios de Platón), la forma es algo que persiste. Otra contrariedad al pensamiento Aristotélico. 

Otra diferencia es que Aristóteles vincula a los contrarios como ''el deseo de ser otro'', en cambio Platón lo vincula con la destrucción. Pero como los contrarios son formas, y las formas no pueden desearse a sí mismas, no sería posible que desearan su destrucción. 

La materia no está sujeta a la generación ni destrucción

La materia es el sujeto de la privación y no está sujeta a generación, ya que si lo fuera, tendría que existir otro sustrato antes de ella que le diera origen. Pero la ''cualidad'' de sustrato ya la tiene al ser materia, entonces no tiene sentido que sea generada. Tampoco puede ser destruida porque si lo fuese, ya no sería persistente y esa es una ''cualidad'' de la sustancia. 

Finalmente, Aristóteles nos dice que la tarea de decir cuantos principios existen y de que tipos son, pertenece a la Metafísica. La cual es llamada la primera filosofía.

Conclusión

Nada fácil es comprender la naturaleza de los principios, pero vale la pena al menos hacer una acercamiento. La refutación que Aristóteles hace a sus predecesores (incluyendo a su maestro) es total y definitiva. No se deja convencer por lo claramente establecido y se arroja a combatir todos los razonamientos anteriores. Sin duda, lo que expone Aristóteles es un argumento totalmente científico y empirista, lo cual nos revela el intento de objetivar los pensamientos que están cargados de mitos o especulaciones. Finalmente, Aristóteles es un polimata de la antigüedad. 

Aristóteles - Órganon (o tratados de lógica): Refutaciones Sofísticas.

Dicen que este libro es en realidad el apéndice del libro anterior ''Tópicos'' porque de alguna manera, el tema de las refutaciones sofísticas ya se ha visto suficientemente en los libros precedentes a éste tratado. Es aquí donde veremos, sistemáticamente ordenadas, todos los errores y falacias que se encuentran en el razonamiento lógico. Veremos muchas referencias a libros anteriores de Platón tales como Eutidemo, Gorgias, y Protágoras. Como hemos visto en otros libros, los sofistas solo presentan un argumento aparente, con una solución aparente y que no lleva a ninguna conclusión satisfactoria (o si se prefiere, ambigua). Insisto que la lectura de este análisis requiere de la lectura de los análisis previos: Categorías, Peri Hermeneias, Primeros Analíticos (Libro I), Primeros Analíticos (Libro II), Segundos Analíticos y Tópicos.

Definiciones:

(1) El solecismo es un error de sintaxis. Por ejemplo, decir ''me duele mi cabeza'' en vez de ''me duele la cabeza'' es un error de sintaxis.
(2) Tautología: Palabra que en griego antiguo significa:''decir lo mismo''. 

Referencias:

(1) También llamada falacia de equivocación.
(2) Para más información véase Eutidemo.
(3) También llamada falacia de composición.
(4) También llamada falacia de falsa expresión; en retórica, se llama figura de dicción.
(5) También llamada falacia dicto simpliciter.
(6) Algo parecido a la psicología inversa. 
(7) Aristóteles hace una crítica a la teoría de las ideas de Platón. En efecto, si decimos que un hombre es un hombre porque participa de la idea de hombre, ¿de qué idea participa la idea del hombre? y así iremos hasta el infinito. 

Refutaciones sofísticas

(De las falacias y paralogismos)

SECCIÓN PRIMERA: PARALOGISMOS

Los paralogismos tienen la apariencia de ser silogismos verdaderos, pero en realidad no lo son. Este libro se encargará de revisar las falacias que existen en ellos y su correspondiente ejemplo.

La apariencia tras las argumentaciones

La refutación es la contradicción de una conclusión determinada. Aristóteles nos dice que las refutaciones que hacen los  sofistas no son en realidad verdaderas refutaciones, sólo dan la apariencia de refutación.

Una de las formas de refutar que tienen los sofistas tiene que ver con el uso de palabras. El problema es que dichas refutaciones en base a las palabras, no tienen relación con las cosas que se están discutiendo y es por esto que se da la apariencia de existir refutación. Este es fundamentalmente el papel del sofista; establecer una proposición de manera aparente. 

Primeros objetivos de un sofista

Existen cuatro tipos de razonamientos en el discurso:

1. Instructivo o demostrativos: Que parte de los principios propios de cada ciencia. 
2. Dialéctico: Que parte de principios probables y concluye silogísticamente la contradicción.
3. Ejercitativo: Que parte de principios sentados por el que responde y que el otro interlocutor debe necesariamente conocer. 
4. Contencioso: Que parte de principios probables, pero que no lo son.

Estos tipos de razonamiento ya los habíamos visto en los libros de los analíticos. De estos cuatro, el último tiene que ver con el argumento que dan los sofistas.

El modo de los sofistas

Las proposiciones con que parten los sofistas son cinco en total:

1. Refutación: Dar a conocer que refutan al contrincante.
2. Error: Dar a conocer al que es refutado el error que ha cometido.
3. Paradoja: Sentar la máxima de un filósofo que implique paradoja.
4. Solecismo(1): Obligar al refutado a asumir que lo dicho por él es un barbarismo. 
5. Repetición: Hacer repetir al refutado las mismas cosas. 

Por lo demás, como se dijo anteriormente, los sofistas se ayudan de las palabras para refutar. En el razonamiento existen por lo menos dos maneras de hacer falacias; unas son las que dependen de la palabra y otras que no dependen de la palabra. 

Falacias que dependen de las palabras

Las que dependen de la palabra son las siguientes:

1. Homonimia 
2. Anfibología
3. Combinación
4. División
5. Prosodia 
6. Forma de la palabra

Homonimia(1)

En cuanto a la homonimia, esta se entiende por las palabras que tiene muchos sentidos. Por ejemplo, aprender tiene otros significados como adquirir, conocer y comprender. 

Un ejemplo en contexto sería decir que ''los males son bienes''. ¿Cómo es posible esto? con la ayuda de la frase ''debe ser''. Pensemos en esto, los bienes deben ser porque es de necesidad que existan bienes; por otro lado, los males también deben ser porque es inevitable que existan. Luego, los males son bienes porque existen al igual que los bienes. Así se produce una confusión en la discusión.

¿Recuerdan el libro Eutidemo de Platón? Pues es aquí donde se presenta este tipo de falacia. Clinias, quien era atacado por las incesantes interrogantes de Eutidemo y su hermano Dionisodoro, contestaba mal una y otra vez a las preguntas de los hermanos. 

Si recuerdan bien, la discusión se había originado porque Clinias le decía a Eutidemo que las personas ignorantes no aprendían simplemente porque no sabían las cosas. De este modo, los hermanos provocaban a propósito una confusión a Clinias, usando los homónimos ''aprender'' y ''saber''(2).

Anfibología

Esta palabra viene del griego antiguo ''amfibolos'' que significa ambiguo. Como su misma etimología indica, cuando se produce ésta falacia, al mismo tiempo se genera ambigüedad con respecto a lo que se dice.  Por ejemplo, la siguiente frase ''el que conoce: ¿conoce esto?'' De aquí se entienden dos cosas: quien conoce o conoce en sí (es decir tiene conocimiento de cosas) o que conoce la cosa por la cual se pregunta. 

Otro ejemplo, ¿el que calla habla? Aquí se entienden dos cosas: una es que si el que habla se calla o que todas las cosas que se callan hablan. 

Volvamos a Eutidemo. Dionisodoro discute con Ctésipo sobre si se puede hablar callado. Ctésipo afirma que esto no sería posible, pero Dionisodoro le dice: ¿no sería posible hablar callado si se nombrasen cosas como piedra, madera o hierro? Lo que quiso decir aquí Dionisodoro es que ''hablar callando'' es lo mismo que ''se hable sobre cosas que callan''.

Combinación(3)

Esta falacia ocurre cuando se unen dos cosas que se pretenden que sean iguales. Por ejemplo, cuando se dice que un hombre sentado camina o que quien no escribe escriba. La idea de resolver ésta falacia es que las ideas se tengan que unir y no separar. Por ejemplo, el hombre sentado puede llegar a caminar y el que no escribe puede llegar a escribir. En este caso, la expresión ''puede llegar'' une las dos ideas que estaban separadas.

División

La división es todo lo contrario de la combinación. Aquí las palabras son erróneas cuando están juntas, y la solución es separarlas. Por ejemplo, ''dos y tres son par e impar, ahora bien dos y tres son cinco, por lo tanto cinco es par e impar''. Como vemos en este evidente error, dos y tres no pueden ser par e impar, por lo tanto hay que separar el uno del otro y decir que dos es par y tres impar. 

Prosodia

La prosodia surge de la acentuación de una proposición, pero que luego se cambia por una cuestión de conveniencia. Por ejemplo, decir ''tomo cerveza'' por ''tomó cerveza''.

Forma de la palabra

Esta falacia ocurre cuando cierta palabra contraria a una cosa, se expresa igual que dicha cosa. Generalmente se usa para dar más énfasis a las palabras(4). Por ejemplo, decir que una ''amante'' es ''flamante'', o que la ''salud'' es ''grande''.

 Falacias que no dependen de las palabras

Las que no dependen de las palabras son las siguientes:

1. Accidente
2. Relativos con absolutos
3. Ignorancia a la refutación
4. Ignorancia a la consecuencia
5. Petición de principio
6. Causa falsa
7. Preguntas múltiples

Accidente(5)

Esta es una falacia muy común que hasta el día de hoy se utiliza. En realidad, esta falacia es un tipo de generalización donde no se considera ninguna excepción. Por ejemplo, si Corisco es otra cosa que hombre, entonces Corisco es otra cosa que él mismo porque es un hombre. Otro ejemplo sería: ''todas las aves tienen plumas'' lo cual sería falso, puesto que el pingüino es un ave y no tiene plumas.

Relativos con absolutos

La falacia a explicar tiene como característica considerar lo absoluto como algo relativo. La forma en que se construye es a partir de lo particular a lo general; de este modo, se generaliza lo que se hizo particular. Por ejemplo, ''si el gato tiene dientes blancos; entonces el gato es blanco''. Aquí se confunde la parte con el todo. 

Ignorancia a la refutación

Se produce cuando se hace una contradicción aparente ignorando la verdadera contradicción que debiera realizarse. Por ejemplo, ''el número dos es doble y no doble porque es el doble de uno y no es el doble de tres''. 

Ignorancia a la consecuencia 

Esta se da a través de una consecuencia o conclusión recíproca. Por ejemplo, sacar como conclusión que ha llovido porque la tierra está mojada.  

Petición de principio

Para más detalle sobre esta falacia, consultar el apunte del Segundo libro de Primeros Analíticos. Se encuentra en la parte ''vicios del silogismo''.

Causa falsa

Sucede cuando una causa que se toma por verdadera, en realidad es falsa. Esta falacia corresponden a lo que hemos visto en libros anteriores como ''reducción al absurdo''. Por ejemplo, supongamos que el alma y la vida son la misma cosa; luego digamos que la vida y la muerte son contrarias, así como la corrupción y la generación son contrarias. De aquí se saca que la muerte es corrupción y la vida generación. Aquí hay presente un error, puesto que la corrupción cuando se es vida ya se ha sido engendrado y no se está en generación (o proceso).

Preguntas múltiples

Acontece cuando en una pregunta se ha formulado dos preguntas. Por ejemplo, ¿la tierra es mar o cielo? La respuesta que se de va a ser errónea. Aquí sucede que no se divide la definición con la proposición.

Cómo ocurren estos errores

De este modo se construyen trece falacias en total. Es preciso entender que unas ocurren por un doble sentido como en el ejemplo de la Homonimia, Anfibología y forma de la palabra; mientras que otras (combinación, división y prosodia) son paralogismos donde las palabras son diferentes. 

La falta de sentido que tienen las primeras falacias es que no tienen definición, o que ésta misma no se ha logrado alcanzar de manera satisfactoria. 

En la homonimia y en las falacias referidas a la definición, es el doble sentido que tiene cada palabra la que nos trae problemas. Existen errores mucho menos perceptibles como el de la forma de la palabra o la prosodia, donde es mucho más difícil poder refutar. 

Así, los sofistas se dedican a refutar con proposiciones falsas y aparentes a todos su contrincantes. Su objetivo con estos razonamientos es avergonzar y reducir a la ignorancia, a cada contrincante que este dispuesto a dialogar con ellos. Aristóteles define la refutación sofística de la siguiente manera:

''La refutación sofística no es en absoluto una refutación, es una refutación sólo par acierto interlocutor''.

Las refutaciones verdaderas son infinitas puesto que las ciencias también lo son. Si las ciencias son infinitas, entonces las demostraciones también lo son, y si las refutaciones verdaderas son infinitas, pues las falsas también lo serán. Sería una gran tarea (por no decir imposible) tratar de refutar todas las proposiciones falsas, pero al menos hay que tratar de hacerlo con las que se puedan. 

Palabras y pensamiento

¿Será que estos dos conceptos difieren entre sí? La verdad no. Aristóteles asegura que de hecho, el pensamiento es la palabra. En efecto, cuando se discute con palabras, es necesario servirnos sin condiciones del pensamiento. Es el razonamiento del pensamiento el que dirige el razonamiento de las palabras. 

A pesar de esto, pareciera que no hay un tipo de razonamiento propio del pensamiento. De hecho, es más probable que se estime que las dudas que se tengan con respecto a una cosa, sean llevadas o desarrolladas a través de las palabras. Pero si es así, entonces el pensamiento no tendría un género definido en sí. 

Segundo objetivo del sofista

No muy diferente a lo que pensaba Platón, Aristóteles nos dice que los sofistas lucran con sus ''enseñanzas'' basadas en especulaciones y apariencias que dejan asombrados a sus interlocutores. 

Propósitos del sofista:

• Cuando el sofista quiere obtener una victoria aparente, entonces es contencioso. 

• Cuando quiere tener una sabiduría aparente, entonces es silogístico.

• Probar al interlocutor que se engaña y que precisa cosas improbables.

Una cuestión clave dentro del segundo objetivo del sofista es que necesita que su contrincante no establezca ninguna tesis. Esto quiere decir que solamente debe quedarse en las preguntas hechas por los sofistas. La clave para resarcir dichas preguntas sofísticas es establecer una tesis fuerte en argumentos, por supuesto, no siempre es buena la tesis que pueda formularse. 

Tercer objetivo del sofista

El tercer objetivo de los sofistas para argumentar es usar la paradoja. Una paradoja es un principio sentado por algún filósofo o pensador. Por ejemplo, ''es preferible ser pobre con honor que rico en deshonra''.    

Estas paradojas se usan frecuentemente para defender un punto de vista. Para hacer efectiva dicha argumentación, es necesario que el contrincante manifieste su opinión sobre dicha cita, ya que no siempre se condice lo que se dice con lo que se piensa. Aristóteles nos dice que cuando se impone una máxima, se debe pedir la opinión del contrincante y si la expresase, pedir que exprese las ocultas. Así se arrastra a la paradoja porque lo que la persona dice no es equivalente a lo que piensa. 

Un ejemplo lo vemos en el libro Gorgias de Platón. ¿Recuerdan cuando Calicles diferenciaba entre justicia y naturaleza, diciendo que la naturaleza era fea según la ley y la justicia era bella según la ley?

Recordemos más específicamente lo que Calicles quería establecer:

• En la naturaleza es justo que unos sean superiores a otros.

• En la ley es injusto que unos sean superiores a otros. 

De esta forma, quien afirme que la naturaleza es justa, bastará responder que en la ley no es así; y si responde que la ley es injusta, bastará responder que en la naturaleza no es así. 

Por lo tanto, la paradoja queda establecida y el contrincante quedará atrapado entre los dos conceptos; no podrá responder correctamente porque cualquier decisión estará equivocada. 

A un nivel más simple, existen muchas preguntas que nos dejan en paradojas:

• ¿Debería uno obedecer a los sabios o a los padres?

• ¿Debería uno obrar guiándose por su propio interés o por los de la ley?

• ¿Es más injusto hacer el mal o padecerlo?

 Estos son los tópicos de donde se construyen las paradojas. 

Cuarto objetivo del sofista

Este objetivo consta de llevar al adversario a aceptar ''simplezas'' o en palabras actuales, Tautología(2). Por ejemplo, decir ''si el doble es el doble de la mitad, se dirá el doble de la mitad de la mitad''. Si lo analizamos, lo que acabamos de decir es totalmente obvio y simple.

Otro ejemplo de tautología sería decir: ''lo vi con mis propios ojos''. Esto es obvio y además de eso, se refiere a una sola cosa dos veces. 

Quinto objetivo del sofista

El último objetivo del sofista es hacer que el contrincante cometa un solecismo sin haberlo cometido realmente. 

Según Aristóteles, la mayoría de los solecismos se cometen con la palabra ''esto''. Esto ocurre cuando ésta palabra no expresa ni género masculino ni femenino, sino que neutro. Sin embargo, a veces también expresa o masculino, o femenino.

Protágoras afirmaba que cólera y coraza son masculinos; y así como eran masculinos, perniciosa estaría mal ya que debería expresarse de forma masculina ''pernicioso''. 

Razonamiento del sofista

La idea de sus razonamientos es ocultarlos a través de diversas técnicas que oscurecen lo que realmente piensan.

Los sofistas al plantear sus razonamientos deben ser rápidos porque no desean que lo que se diga esté claro; el interlocutor debe estar lo más confuso posible. Así lo vimos en el diálogo de Platón llamado Protágoras, donde Sócrates alegaba la rapidez con la que hablaba el sofista. 

Por otra parte, cuando el adversario quiere saber el verdadero pensamiento del sofista, éste ultimo recurrirá a la cólera para que el adversario se asuste y no quiera seguir con la discusión. 

Si se quiere extraer la opinión verdadera del sofista, es necesario recurrir a la negación y la indiferencia(6). De ahí, el sofista estará más accesible a revelar su pensamiento. 

SECCIÓN SEGUNDA: SOLUCIÓN DE PARALOGISMOS

Utilidad del silogismo

Si bien hemos hablado de lo falsos que son los paralogismos, es necesario también que se diga para qué son útiles. 

Una de las razones de su utilidad es que se pueden conocer los diversos sentidos que tiene una palabra, y cómo establecer su sentido original. En segundo lugar, también sirve para investigar cómo se es engañado a través de las palabras. Por último, sirve para mantener una apariencia de sabiduría frente a los menos doctos.

Solución para falacias que dependen del lenguaje

Solución para homonimia y anfibología

La idea de refutar a los sofistas, no es tratando de hablar de cosas verdaderas, sino que hablando igual que ellos; de cosas aparentes. ¿Por qué? porque de esta manera será mucho más fácil mostrarles que hablan de cosas aparentes y no verdaderas. 

La homonimia y la anfibología deben evitarse desde el principio de la discusión. Es decir, debe hacerse una división de los significados antes de aceptarlos. Por ejemplo, se puede decir que Corisco es y no es músico, solo porque otro Corisco no lo es. Para solucionar esto, se debe hacer la distinción (o división) de que al otro Corisco que uno se refiere es otra persona.  

En otro caso de anfibología, si se está hablando de que el que calla habla, entonces se tendrá que aceptar eso en parte, pero que en otra parte no. Así se hace la división y la tesis queda refutada. 

En cuanto a las disensión que se hace el vulgo de las interrogantes cotidianas como: ¿Es el alma mortal o inmortal? La forma de resarcirse de estas preguntas es cambiar la discusión de dirección. Parecerá que se escapa de la interrogante, pero también se debe pensar ¿qué solución hay para esto? la verdad es que no la hay porque existe mucha oscuridad frente a este tema; por lo tanto, no será raro ni irregular cambiar el tema. 

Para que un silogismo sofístico sea refutado se debe atacar principalmente a las proposiciones. Lo que hace que una conclusión sea verdadera (en apariencia) o falsa, son sus proposiciones. 

Solución de paralogismos por división

Recordemos lo dicho por Eutidemo con respecto a la visión. En dicha discusión, Eutidemo pregunta a Ctésipo si un hombre ve lo que ve o ve lo que no ve. Ctésipo responde que ven lo que ven, pero si tal hombre ve un traje, entonces el traje ''ve'' porque es susceptible de vista. 

Otro ejemplo sencillo es decir que el aprendizaje de las cosas es bueno. Si se dice esto, perfectamente se puede decir entonces que el aprendizaje del mal es bueno, puesto que se dijo que el aprendizaje era bueno. 

Para solucionar estos razonamiento sofísticos es preciso establecer más específicamente, qué cosas son tales cosas. Por ejemplo, en el primer caso de los hombres y los trajes, la solución sería decir que ese hombre con sus ojos ve un traje. Para la solución del segundo bastará con establecer que el mal es mal (y no es bien) y es aprendizaje a la vez por lo tanto, el mal es un mal aprendizaje. 

Solución a la prosodia

La solución de la prosodia variará en cada lenguaje, ya que cada idioma tiene su particularidad en los acentos. Por ejemplo, si se quiere indicar que se tomó o se toma vino, bastará con indicar el acento en el lugar correspondiente. 

Solución a la sintaxis

Aquí se presenta un error parecido al de la homonimia. ¿Es lo mismo decir: corté que he cortado? Naturalmente no son lo mismo, pero la gente suele confundirse y admitir que son iguales. ''Cortar'' quiere decir que se debe hacer en el futuro (debo cortar el césped) y haber cortado tiene connotación de futuro (debí haber cortado el pasto).

Luego, Aristóteles comienza a señalar una serie de interrogantes que expresan falta de sintaxis:

• ¿Pisa alguno con sus pies lo que anda? Lo que verdaderamente se quiere decir es la duración y no sobre lo que anda. 

• Él bebe una copa. Lo que se quiere decir es que el bebe algo en una copa y no la copa en sí misma.  

Mención a la teoría del tercer hombre

Continuando con los errores de sintaxis, Aristóteles que se comete un error cuando se dice que la palabra hombre y la idea de hombre estén separadas la una de la otra. Por ejemplo, ¿Qué diferencia hay entre Corisco y Corisco músico? La diferencia es que el último es el mismo hombre con un accidente de cualidad. La idea de hombre no puede estar separada del hombre mismo, puesto que sería ridículo que lo que es el hombre, esté separado del mismo(7).   

Solución para falacias que no dependen del lenguaje

Solución a los accidentes

Para resolver esta falacia es necesario separar lo que es esencial de lo accidental, o confundir la esencia con el accidente. 

Un ejemplo es cuando se dice que se conoce y no se conoce a una persona. ''Conozco a Corisco pero no sabía que era músico''; se puede decir inmediatamente que se conoce y no se conoce a Corisco. La solución a esto es separar las relaciones, es decir, conozco quién es Corisco, pero no lo conozco en cuanto a su profesión de músico (Accidente de cualidad).

Solución a los relativos y absolutos

Para ver la solución de los relativos y absolutos, hay que ver la conclusión de aquellos y la contradicción que pueden tener. Una falacia en cuanto al accidente sería plantear lo siguiente:

• ¿El no-ser puede ser?
  Solución: El no-ser es ciertamente algo, por lo tanto puede ser.

Es por eso que se necesita establecer bien lo que son las cualidades y lo que es absoluto.

Solución a la ignorancia a la refutación

Si queremos resolver la ignorancia a la refutación es necesario dar una contradicción a una conclusión bajo una misma relación, desde el mismo punto de vista, en igual forma y al mismo tiempo. Por supuesto, no debe concederse que sea imposible que una cosa sea doble y no doble al mismo tiempo. 

Requerimiento de petición de principio (Solución a argumentos que tienen principio oculto)

La única forma de solucionar este problema, es reclamar el principio que quizás permanece oculto en el razonamiento de quien esté hablando. 

Solución a la ignorancia a la consecuencia

La forma de solucionar la consecuencia falsa es investigar la verdadera causa de lo que aconteció. Si se dice que llovió porque estaba mojado, es preciso investigar bien si esa es la causa porque puede que alguien haya mojado tal cosa. 

Solución a la causa falsa

La explicación de esta falacia tiene un parecido con un círculo vicioso: Por ejemplo, decir Él es honesto porque dice la verdad; y luego decir que él dice la verdad porque es honesto. En este caso bastará buscar la verdadera causa particular para solucionar la falacia.

Solución a las muchas preguntas

Para solucionar esta falacia bastará responder una sola de las preguntas que se hicieron, o separar la pregunta que contiene dos preguntas en una, en dos preguntas independientes la una de la otra. 

SECCIÓN TERCERA: GENERALIDADES SOBRE EL RAZONAMIENTO 

Finalmente, Aristóteles termina diciendo los propósitos de construir y destruir las proposiciones sofísticas. La idea como vimos en un comienzo era partir con proposiciones verdaderas y probables (a la manera dialéctica) para ensayar las discusiones que se podrían tener con posibles adversarios. 

La crítica de Aristóteles a todos los planteamientos sofístico, es que estos se basan solo en describir cosas y no en solucionarlas, o en mostrar el medio por cuales las cosas se forman.

En este caso, los sofistas han ignorado las siguientes cosas:

• La especificidad de los argumentos.
• Los medios por los cuales se forman los argumentos.
• La causa de las cosas que exponen.

Aristóteles termina admitiendo los vacíos que se encuentran en su obra, pero al mismo tiempo la contribución que tiene al análisis del pensamiento.

Conclusión

Con este último libro terminamos los tratados de lógica, más conocido como Órganon. Es interesante notar que, a pesar de que fue totalmente contrario con su maestro Platón, se basó en muchas de sus ideas para explicar la lógica del pensamiento humano. Claro, las obras platónicas sirvieron como crítica constructiva a las ideas de su maestro. Por otro lado, este tratado guarda una de las contribuciones más grandes a la historia del pensamiento como lo son las falacias. Debo dejar sentada aquí mi admiración por uno de los pensadores y filósofos más grandes de la humanidad. Sin duda, éste es un tratado imprescindible no sólo para entender el pensamiento aristotélico, sino que para entender el razonamiento lógico en general.