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jueves, 3 de marzo de 2022

Concepto de Naql (نقل) (Revelación, tradición y transmisión)

Concepto de Naql

نقل

Anteriormente hemos visto el concepto de Aql (intelecto) en la filosofía islámica y su contraste con el concepto de Naql que tiene muchos sentidos en traducción:

  • Revelación
  • Tradición
  • Transmisión

Este término puede compararse con la razón aunque a veces tienen ciertos conflictos. Es el conocimiento que surge de la revelación Divina o de una fuente Profética. 

Este conocimiento se hereda a través de las generaciones, siendo transmitido de unos a otros; no puede alcanzarse a través de la observación empírica o la experiencia, o el razonamiento teórico, o la deducción. Se pasa de uno a otro, a través de sólidas cadenas de transmisión, hasta su revelación Divina al Profeta. Quienes la transmitieron afirmaron su origen sagrado y abrazaron sus fundamentos incontrovertibles, aun cuando tenían derecho a usar sus facultades racionales para comprender, comentar y explicar su derivación. 

Las mentes de la Umma trabajaron en su servicio y santificación, gracias a cuyos esfuerzos ahora se ejercen disciplinas de exégesis, hadiz, fiqh, sufismo, teología y ciencias teóricas necesarias para estos como la teoría legal, los principios del comentario y la metodología de los hadices.

Otros significados

Tenemos dos significados del conocimiento revelado (Naql) en el pensamiento islámico
  • El significado general: denota simplemente las fuentes primarias del Islam: el Corán y la práctica profética
  • El significado específico elaborado en estas fuentes: el foco de mucho debate en el pensamiento islámico. 

De hecho, la mayoría de las polémicas entre las diferentes metodologías y escuelas giran en torno a cómo interpretar el conocimiento revelado, incluidas las cuestiones de la creación del Corán entre los mutazilitas, los elementos gnósticos del sufismo, el intelecto activo de la filosofía, y el Imamato de los chiítas.

Cómo entender la práctica profética fue más discutido que cómo entender el Corán. Se puede delinear ampliamente en los enfoques sunita y chiíta, por sus diferentes metodologías y autoridades para establecer e investigar incluso lo que comprende la práctica profética.

A lo largo del tiempo han surgido dudas con respecto a la importancia de Aql y Naql. Hay quienes sitúan Aql por sobre Naql o Naql por sobre Aql. 

  • Mu'tazila (racionalistas): sitúan Aql por sobre Naql porque no creen en el Jinaat, las preguntas de la tumba, el puente de Siraat, la visión de Allah, entre otros. 

  • Muhaddithun (expertos en hadíces), Dhahiriyyah e Ibn Taymiyyah: sitúan Naql por sobre Aql porque reconocen que la revelación es literal y la interpretación no literal es inadmisible. Se usa principalmente el Hadiz

  • Mutakalimun, Asharitas y Maturities: sitúan que tanto Aql y Naql tienen una posición temporal donde habría que distinguir en qué casos predomina Aql o Naql

Esto porque si ambas son aceptadas simultáneamente, irían en contra del principio de no-contradicción (una cosa no puede ser y no ser al mismo tiempo).

Sin embargo, rechazar ambas iría contra el principio de Tercer Excluido (ambos conceptos no tienen un término medio).

En consecuencia, para este último grupo la idea es conciliar tanto Aql y Naql. Para esto, tanto Asharitas como Maturities nos dicen que Naql tiene preferencia en la interpretación, pero esta interpretación alcanza un punto en que no puede sobrepasar Aql. Recordemos que en ciertos puntos, la postura de Naql por sobre Aql es literalista y si se dice ''La mano de Allah'' se tendría un conflicto en la racionalidad ya que Allah no tendría un cuerpo.

Conclusión

De vital importancia es conocer el concepto tanto de Aql y Naql que no se ha visto en otras culturas, obviamente por ser pertinentemente conceptos islámicos. Sin embargo, vemos ciertos conceptos que sí son coincidentes con la filosofía griega como el principio de no-contradicción y el principio del tercer excluido. Es interesante ver cómo se van relacionando tanto la filosofía griega con la filosofía islámica. 

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