Sunnah (سنة) (hábito o práctica tradicional)

Sunnah (hábito o práctica tradicional)

سنة

La Sunnah son las tradiciones y prácticas del profeta del Islam Muhammad que constituyen un modelo a seguir para los musulmanes. Estas prácticas fueron documentadas por los hadices (que comprenden los dichos y comportamientos del profeta Muhammad) y el Corán, que a su vez comprenden las fuentes primarias de la ley islámica y la teología. 

En concordancia con los musulmanes, las acciones y dichos del profeta eran el mejor ejemplo para los creyentes. En el período pre islámico, la Sunnah comprendía simplemente ''comportamiento'' fuera este bueno o malo. Luego, durante el islam temprano se generalizó el término tanto a las conductas en general, pero también a las del profeta Muhammad. 

El sentido clásico, que es el que ahora prevalece, es el que le dio el jurista musulmán Al-Shaffi quien, basado en el Hadiz, le dio prioridad sobre todos los demás precedentes establecidos por otras autoridades. El término al-sunnah eventualmente llegó a ser visto como sinónimo de la Sunnah de Mahoma, basado en los hadices. Se dice que el primero que introdujo este término sería el suní Ibn Taymiyyah.

Entre los hombres que veremos adherentes a la Sunnah son Ibn Hazm, Al-Ghazali, Ibn Qudamah y Ibn Taymiyyah

La interpretación

Los eruditos ortodoxos del islam, empezando con los compañeros del profeta (Sahaba), mantuvieron la creencia del Corán sobre la base de los siete versos de la tercera Sura. Estos versos establecen las leyes islámicas y también oscuros pasajes que se aceptan sin cuestionamientos. Solo aquellos que tienen un corazón desviado se ponen a la disposición de interpretar dichos versos. 

Un ejemplo de estos podemos verlo en el verso que habla sobre el alzamiento de Dios por sobre el trono ¿Cómo Allah se alza por sobre el trono? la verdad es que no es posible entender la respuesta a esta pregunta, pero se debe creer en ella porque encontrar una respuesta a la misma sería innovar (lo que está prohibido).

Las controversias

Una de las controversias más polémicas es aquella que nos habla sobre los atributos de Dios. Los argumentos eran los siguientes:

• La unidad de Dios (Tawhid)
• Naturaleza de tales atributos
• El significado de Imam
• Definición del creyente

Entre estos problemas, ciertos eruditos han visto los problemas de la negación de atributos a Dios, que el Corán fue creado y no es atributo de Dios, que Dios tiene un atributo eterno de discurso y que el Corán es parte de este.

Los atributos de Dios

En consecuencia, el tema entre los eruditos tempranos se dio con el problema de los atributos. 

• Al-Bujari: los nombres y atributos de Dios existen, pero no se debe cuestionar cómo estos existen. Para al-Bujari, Dios tiene ser y esencia, tiene 99 nombres e interactúa con su creación con acciones y palabras, conoce todas las volutnades y las cosas que existen y está más allá de toda comprensión
• Tradicionalistas: todo esto se acepta sin preguntar el porqué
• Mutakalimun: aún siguen reflexionando sobre los atributos de Dios

Por lo tanto, la búsqueda de los atributos de Dios sigue dando qué hablar entre los que interpretan las escrituras. Comencemos por los sunitas.

Ibn Hazm

Lógica

Otra controversia versa con la lógica en descubrir si con esta es posible alcanzar la verdad. ¿Puede la lógica formar parte del islam como medio para alcanzar la verdad? para algunos eruditos sí y para otros de ninguna manera. Estos últimos reclaman que la lógica es una herramienta propiamente griega y que constituye una práctica herética (man tamandaqa tazandaqa). 

Ibn Hazm fue uno de los filósofos que defendería la práctica de la lógica en el islam. Este filósofo decía:

''Las primeras fuentes de todo conocimiento humano son el correcto uso de los sentidos y las intuiciones de la razón, combinados con un correcto uso del lenguaje''

El filósofo no negaba la revelación, pero sí advertía que para defender la postura de la revelación esta debía hacer con pruebas y demostraciones lógicas. Sin embargo, los oponentes de la lógica le dijeron a Ibn Hazm

''La primera generación de musulmanes no necesitó de la lógica cuando debían confrontar argumentos''

A lo que Ibn Hazm respondió:

''Ellos tenían relación directa con la revelación y que sus creencias no estaban corrompidas por falsas doctrinas''

Ibn Haazm compara la necesidad de la lógica con la necesidad de la gramática y la lexicografía. Si se quiere mantener el idioma árabe, se deberá hacer por medio de la gramática y la lexicografía. De igual modo, los musulmanes necesitan de la lógica para conservar el entendimiento de la revelación de Dios al profeta. 

Por lo tanto, Ibn Hazm tuvo la enorme tarea de confrontar a los extremistas literalistas y a los mutakalimun de establecer la necesidad de la lógica en el islam. Tuvo que hacer entender que a lógica no excluye la revelación y además nos sirve como método para alcanzar la verdad. 

El filósofo lo hace estableciendo la única e incomparable naturaleza de Dios, rechazando cualquier intento por la lógica de relacionarlo con el mundo. Por ejemplo, cuando se intenta extrapolar el concepto de causa y efecto a Dios que por naturaleza no es posible hacerlo.

Libre albedrío

Otro de los problemas era el libre albedrío del que nuevamente Ibn Hazm se hace cargo. Esta vez Ibn Hazm se enfrenta a los mutazilíes quienes decían que las decisiones morales o éticas debían realizarse incluso a costa del Corán. Es decir, si un acto particular es bueno o malo, entonces la determinación debe ser absolutamente válida incluso si restringe las acciones de Dios. 

Sin embargo, para Ibn Hazm las determinaciones de bueno o malo no restringen las acciones de Dios. El filósofo nos dice que si Dios lo quiere puede recompensar al malo y castigar al bueno. Por lo tanto, los humanos dependen de la absoluta voluntad de Dios para salvarse. Ibn Hazm rechaza a los mutazilíes quienes dicen que el bien proviene de Dios y el mal de los humanos correspondiendo al sura 6:10. Al contrario, Ibn Hazm nos dice que todo proviene de Dios, el bien y el mal; en consecuencia, de ahí que cualquier mal que nos caiga es un castigo de Dios. Proviene de su justicia y sabiduría que no nos es posible cuestionar. 

Lamentablemente, las ideas de Ibn Hazm fueron rechazadas por la mayoría de los eruditos y escuelas islámicas, quedando estas en manos de la escuela de Andalucía sin salir de ahí. No sería hasta Al-Gazali que nuevamente escucharemos de este filósofo.

Al-Ghazali

Unidad de Dios

Ciertamente, la Unidad de Dios fue otro tema controversial en la filosofía islámica. Los filósofos musulmanes han descubierto la filosofía griega y se han interiorizado en la metafísica aristotélica, tratando de adecuar la unidad de Dios a su propia cultura. Un ejemplo de esto fue Al-Kindi y Avicena y su contraparte sería Al-Gazali. 

• Al-Kindi: Dios es un verdadero Uno, similar a la teoría del primer motor
• Al-Farabi: acepta la teoría de la emanación teniendo una mirada más neoplatónica
• Avicena: Dios es la necesidad del ser, aunque luego aceptaría la teoría de la emanación
• Al-Gazali: la divinidad de Dios es idéntica a la esencia. 

Al-Gazali quiere decir con esto que Dios hace lo que quiere cuando quiere, pero esto recibe la critica de que la voluntad de Dios necesita un atributo que es justamente la voluntad de Dios; por lo tanto, Dios no sería perfecto. Pero Al-Gazali se defiende diciendo que los filósofos están extrapolando la voluntad del hombre con la voluntad de Dios, lo cual es absolutamente imposible. 

Conocimiento de Dios

Luego, para el mismo Al-Gazali surgirá la crítica de que si Dios conoce a los particulares o no. Al-Gazali responde que sí, pero esto significa que Dios tendría pluralidad de conocimientos dentro de sí, porque tendría su propio conocimiento y el de los particulares. No obstante, esto no es solo un problema para Al-Gazali sino que también para los filósofos, pues estos tendrán que decir que hay pluralidad en Dios.  Para zafar este problema, los filósofos dicen que el conocimiento de Dios es divino y por lo tanto único, si esto es así, entonces no habría problema para Al-Gazali de que la voluntad  también sea divina y única. 

Sin embargo, Al-Gazali sigue con la discusión sobre el conocimiento de Dios sobre los particulares. Los filósofos en general no adhieren a la postura de que Dios conozca a los particulares por las siguientes razones:

• Conocer a los particulares significa percibirlos a través de los sentidos y estos no son parte de la esencia de Dios
• Que el conocedor conozca a los conocidos significa que el conocimiento de Dios es múltiple, se divide

Pero Al-Gazali reta a los filósofos frente a esta postura. Si Dios tiene voluntad, es perfectamente posible que pueda conocer a no solo a sí mismo sino que también a sus particulares ¿Qué impide que Dios pueda conocer a los particulares? ante esta pregunta, contestar negativamente al conocimiento de los particulares sería limitar el poder de Dios. De esta forma, los detractores de Al-Gazali se verían compelidos a afirmar que Dios sí conoce a los particulares. 

Por otro lado, Al-Gazali tenía otros contendores que serían los tradicionalistas (eruditos de los hadices), quienes decían que la revelación era el nivel epistemológico supremo y que la razón estaba subyugada a ella. Esto constituía un enfrentamiento para Al-Gazali que terminaba refutando a los filósofos por medio de Kalam. Para los tradicionalistas, esto no era permitido. Los atributos y conocimientos de Dios eran aceptados sin explicación. 

Ibn Qudamah

Restricción del Kalam y atributos de Dios

Ibn Qudāmah al-Maqdīsī Muwaffaq al-Dīn Abū Muḥammad ʿAbd Allāh b. Aḥmad b. Muḥammad, más conocido como Ibn Qudamah, fue un teólogo sunita defensor de la idea de evitar el Kalam, es decir, es un adherente a la corriente tradicionalista. 

El teólogo nos presenta nueve puntos de porqué se debe evitar el Kalam

1. El séptimo verso de la tercera suna se ve que Dios vincula al seguidor de la interpretación alegórica con aquellos que buscan problemas y caen en la perdición. En otras palabras Ibn Qudamah vincula Kalam con Tawhid, son lo mismo
2. Si la interpretación alegórica hubiese sido permitida, entonces el profeta la habría prescrito
3. Los píos predecesores de la Umma musulmana consideraron estos versos coránicos sin interpretaciones alegóricas. En otras palabras, si la interpretación alegórica fuera aceptada, la Umma habría hablado de ella
4. Kalam es pasar el conocimiento humano al conocimiento de Dios
5. Kalam es una innovación y es opuesta a la Suna del profeta
6. La interpretación no tiene efectos prácticos (es una idiotez y una intromisión). No es necesario que el musulmán conozca estas reflexiones para ser verdadero creyente
7. Si la interpretación alegórica fuera permitida, entonces cualquier persona podría hablar desde la ignorancia sobre Dios. Incluso aquellos que no tienen ningún conocimiento, podrían hablar incorrectamente de Dios sin problema
8. Kalam es una opinión (ijtihad) que comprende conocimientos imposibles de llegar a obtener
9. Los mutakalimun son culpables de dar atributos a Dios los cuales no han sido transmitidos por él mismo

Estos serían principios establecidos por Ibn Qudamah para demostrar que el musulmán debía evitar a toda costa el Kalam, sobre todo con la cuestión correspondiente a los atributos de Dios. 

Ibn Taymiyyah

No obstante, será Ibn Taymiyyah quien resolverá que el Corán puede demostrarnos de manera completa y suficiente los atributos de Dios. El teólogo sunita nos dice que el Corán  explica de manera clara y eficiente los atributos de Dios sin recurrir a los argumentos lógicos. 

Lo primero que nos dice sobre los atributos de Dios es que la primera señal se encuentra en el Sura 16:44 en el que Dios le explica al profeta lo que debe presentar a las personas:

''Levantamos a los Mensajeros con Señales Claras y Libros Divinos, y ahora les hemos hecho descender este Recordatorio para que puedan dilucidar a la gente la enseñanza que les ha sido enviada, y que la gente misma pueda reflexionar''

La claridad de este mandato hace posible el hecho de que las personas pueden conocer los atributos de Dios sin buscar argumentos teológicos, es decir, sin recurrir al Kalam. Por ejemplo, una de las partes complicadas de entender son lso múltiples nombres de Dios en el Corán, pero ciertamente, Ibn Taymiyyah nos explica que los diversos nombres que se le dan a Dios son en verdad sus atributos.

Una de las pruebas más difíciles para probar los atributos de Dios es determinar su esencia. ¿Cuál es la esencia de Dios? Ibn Taymiyyah comienza con la Sura 20:123

''Quienquiera que se aleje de mi recuerdo''

Esta Sura nos habla del recuerdo y acorde con Taymiyyah este se traduciría como Dhikr (ذکر) que se refiere a lo que Dios ha revelado.

Para Taymiyyah, Dhikr se transforma en recuerdo, guía o revelación; por lo tanto, lo que Dios ha revelado es justamente su esencia, así como también lo será su Libro, su Guía y su Palabra. 

Pero aún hay más. Ibn Taymiyyah nos dice que el vehículo de la revelación es el lenguaje árabe, solamente con él puede comprenderse los atributos de Dios. En Ibn Taymiyyah no se rechaza Aql, pero debe estar subyugada a Naql. 

Conclusión

Una vez vistos los conceptos de Aql y Naql hacía falta ver la Sunnah que es parte importante de la filosofía y la teología islámica. Hemos podido ver que incluso dentro de la Sunnah hay ciertas diferencias y controversias, pero aún nos falta ver la otra rama del islam que serían los chiitas a quienes veremos luego de finalizar este artículo. Ciertamente la importancia que tienen estos debates se establecen en el seno de la teología, la filosofía y la cultura islámica.