Al-Kindi - Sobre la Primera Filosofía

Es uno de los primeros tratados del filósofo Al-Kindi. Lamentablemente, muchas de sus obras no llegaron hasta nuestros tiempos, pero algo tenemos que nos puede servir en el intento de conocer el pensamiento del filósofo. Sobre la Primera Filosofía es una de las primeras obras del filósofo musulmán la que nos sugiere un título absolutamente aristotélico, y en efecto, así debemos entender la obra toda de Al-Kindi. Veamos de qué se trata esta gran obra. 

Sobre la Primera Filosofía

PRIMERA SECCIÓN: LA FILOSOFÍA Y LOS FILÓSOFOS

La filosofía como verdad

Lo primero que nos dice Al-Kindi es que entre las artes, la filosofía es una de las más nobles en grado, cuya definición es la siguiente:

''El conocimiento de las cosas como son en realidad, en lo posible para el hombre''

En consecuencia, una vez practicada la filosofía se encuentra la verdad y quien la encuentre debe actuar de acuerdo con la misma. Esta actividad no es perentoria, pues una vez se encuentra la verdad el investigador debe parar. La verdad no se encuentra si no se encuentra una causa, y la causa de la existencia de cada cosa es su verdad. Todo lo que tiene ser tiene verdad. Por lo tanto, si los seres existen, entonces necesariamente son verdaderos. 

Causas

Al-Kindi reconoce las cuatro causas aristotélicas, pero junto con estas causas surgen también cuatro preguntas esenciales en cuanto a los seres:

• ¿Si?: se pregunta por el ser
• ¿Qué?: se pregunta por el género. Equivale al conocimiento de la materia
• ¿Cuál?: se pregunta por la especie. Equivale al conocimiento de la forma
• ¿Por qué?: se pregunta por la causa final

Cuando se tiene el conocimiento tanto del género, de la especie y la causa final se tiene en consecuencia la definición. La realidad (haqiqah) de todo lo que está definido está en su definición. Bajo esta perspectiva, bien se puede decir que la Primera Causa es la Primera Filosofía porque todo el conocimiento de la Filosofía está contenida en la misma. 

Quiénes consiguen la verdad

Al-Kindi nos dice que no todos son capaces de encontrar la verdad, aunque sean muy estudiosos. Sin embargo, a pesar de los errores que pudieran cometer ciertos filósofos, hay que rescatar aquellas pequeñas piezas de verdad que tratan de conocer un poco más la verdad. 

Nunca hay que despreciar la verdad aunque sea un poco de esta, pues la verdad, provenga de donde provenga, no deja de ser la verdad y por lo tanto toda contribución a ella debe ser aceptada. 

Al-Kindi defiende a los filósofos de las criticas que se les hacen por parte de los religiosos de su tiempo. Critican a los filósofos por ser especuladores ''dormidos en sus laureles''; cosa que Al-Kindi no aprueba en lo absoluto. De acuerdo con Al-Kindi, el filósofo es un buscador de la verdad, y por lo tanto quien desprecia la verdad no debe ser más que un envidioso o un incrédulo. 

Quien conoce la verdadera naturaleza de las cosas, vale decir, su virtud, su unidad, todo su beneficio y cómo obtenerlo, se protege de toda ignorancia y de todo daño. Para alcanzar todo esto hay que observar lo que los verdaderos profetas trajeron de Dios, y así comprender la realidad. Por eso, todos aquellos que pongan sus esfuerzos en conocer la verdad merecen reconocimiento en proporción.

SEGUNDA SECCIÓN: PERCEPCIÓN, SENTIDO E INTELECTO

La percepción humana es de dos tipos:

Cercana a nosotros pero lejos de la naturaleza (sentidos)

En este caso, Al Kindi se refiere a los sentidos, es decir, son lo más cerca que tenemos y están sometidos a gradación; al más y al menos, al igual y a lo desigual, a lo similar y a lo disimilar, etc. Están sometidos al devenir. Sin embargo, lo que se extrae de ellos es la imagen que se tiene de los mismos, imagen que es producida por la imaginación, que a su vez es transmitida a la memoria. El sentido, entonces, es reservado e imaginado en el alma de la cosa viva. 

Y a pesar de que esté lejos de la naturaleza, la imaginación esta muy cerca del sujeto. Todas las cosas sensibles tienen materia y por lo tanto ellas solo pueden ser percibidas por otro cuerpo o materia. 

Cercana a la naturaleza pero lejos de nosotros (el intelecto)

El otro tipo de percepción es aquella que está lejos de los sentidos pero más cerca de la naturaleza: el intelecto. 

Por lo tanto, la percepción consiste en dos conceptos: sentido e intelecto. De esta forma, las cosas que se perciben pueden ser universales o particulares.

Por universal se entiende el género que pertenece a tal especie y las especies que pertenecen a cierto individuo. Por particulares se entiende el individuo que está en la especie. Los individuos y particulares están sometido a los sentidos, pero el género y la especie no, aunque sí están sujeto a un poder, por ejemplo, la palabra humano designa a un poder que sería el intelecto.

Si los particulares son percibidos por los sentidos, estos serán representados por imágenes, al contrario, el intelecto no será representación de nada; por ejemplo, la verdad del alma no es posible representarla con una imagen, pues este principio (el alma) no tiene color, sonido, sabor, hedor ni cualquiera otra cualidad tangible. Solo puede ser entendida a través del intelecto. 

Igualmente, aquello que no tiene materia puede ser percibido por aquello que sí tiene materia; por ejemplo, la forma puede ser percibida por el color, porque ésta sería el límite de éste último. En este sentido, Al-Kindi nos dice que la percepción del límite de una cosa (cualquiera que esta sea) es una percepción intelectual, ya que de esta se deduce la forma. Es una percepción intelectual que ocurre por medio de los sentidos. 

Ahora bien, existen cosas que no pueden ser percibidas en absoluto, este sería el caso de aquello que no es vacui o espacio vacío (فارغ) ni plenum o cuerpo (الجسم). Si bien esto no puede ser percibido en absoluto por los sentidos, el intelecto reconoce este fenómeno necesariamente.

El vacío en absoluto es imposible de percibir, pues si hablamos de algo ese algo necesariamente debe estar en un lugar. Como el lugar ya es algo y el vacío designa necesariamente un lugar, es imposible que podamos hablar en estos términos, pues el vacío no está contenido en nada. En consecuencia el vacío absoluto no existe.

En cuanto al plenum, este no puede existir indefinidamente porque su naturaleza es la finitud. Por lo tanto, más allá del plenum no existe la finitud, porque de existir otro plenum se seguiría otro inmediatamente, y luego otro, y así hasta que el plenum necesitará de un infinito en acto (el cual no existe como se demostrará después). El cuerpo del universo no tiene plenum más allá de este, y tampoco tiene vacío más allá del mismo. Esto es absolutamente necesario y el alma no puede darse una imagen de aquello, pero el intelecto sí puede entenderlo.

Conocimientos que sobrepasan la naturaleza

Existe un conocimiento que sobrepasa todo entendimiento. Estos pueden ser entendidos por el intelecto, pero muchos lo hacen a través de las imágenes y caen en confusión. Es el caso de los niños que no comprenden ciertos conceptos que sí manejan los adultos y que por tratar de comprenderlos, caen en confusiones.

Por un lado tenemos el conocimiento de la naturaleza que es

''aquella investigación de todo lo que se mueve''

Por lo tanto, si la naturaleza pertenece al cosmos (al mundo) ¿Cuál será su contraparte? el mundo superior, y en consecuencia, la investigación que se emprende sobre ese mundo es aquella de todo lo que no se mueve.

La demostración en el estudio

De acuerdo con el filósofo, existen cosas que pueden demostrarse, pero existen otras que no exigen demostración. En efecto, Al-Kindi nos dice que existen demostraciones, evidentemente, pero en la demostración no puede haber otra demostración porque se entraría en una cadena infinita. 

En consecuencia, en el estudio de cada cosa debemos desligarnos de ciertas disciplinas como son las matemáticas, la teología, las generalidades del pensamiento, los principios de las ciencias naturales, la demostración de la retórica y la demostración de los principios.

Entonces ¿de qué nos apoyaremos? Al-Kindi nos dice que debemos apoyarnos de axiomas que como sabemos, son aquellas reglas que no necesitan demostración. 

Lo eterno

Estos son los axiomas con respecto a lo eterno

1. El ser eterno no tiene antes
2. Lo eterno no tiene causa
3. Lo eterno no tiene sujeto
4. Lo eterno no tiene predicado
5. Lo eterno no tiene agente
6. Lo eterno no tiene explicación
7. Lo eterno no tiene género (porque si tiene tiene especie)
8. Lo eterno no se corrompe
9. Lo eterno no cambia
10. Lo eterno no tiene transición

Comprendidas todos estos axiomas, entonces debemos decir que lo eterno es perfecto. 

Ahora, Al-Kindi nos dice que ninguna cosa que tenga cantidad o cualidad puede ser infinita en acto. Recordemos que el infinito en acto es aquel infinito presente que no tiene comienzo ni fin, en cambio, el infinito en potencia es aquel que si bien tiene un comienzo, no tiene fin. 

Veamos algunas premisas que se desprenden de esto:

• Todos los cuerpos de los cuales uno no es mayor que el otro son iguales;

• Cuerpos iguales son aquellos en que las dimensiones entre sus límites son iguales en actualidad y potencialidad;

• Lo finito no es infinito;

• Cuando un cuerpo se añade a un cuerpo igual, se convierte en el mayor de ellos, y más grande de lo que había sido antes de que ese cuerpo se le añadiera;

• Siempre que se juntan dos cuerpos de magnitud finita, el cuerpo que resulta de ambos es de magnitud finita, siendo esto necesario en toda magnitud así como en todo objeto que posee magnitud;

• La menor de cada dos cosas genéricamente relacionadas es inferior a la mayor, o inferior a una parte de ella.

De esto se deducen ciertas conclusiones lógicas que el mismo Al-Kindi nos ofrece:

• Si de un cuerpo infinito se extrae un cuerpo finito, este será finito o infinito
• Si el cuerpo extraído es finito, entonces el cuerpo producido de los dos es finito. Sin embargo, si el cuerpo es infinito, entonces este sería ambos, finito e infinito (lo cual es imposible)
• En efecto, cuando se extrae de un cuerpo infinito una parte infinita, entonces las dos tienen límites, o una es más grande que la otra y de ahí se siguen equívocos imposibles
• Lo mismo se extrae del tiempo, pues si el tiempo puede dividirse entonces tiene partes y por lo tanto, es infinito, pero solo en potencia y no en acto. Por lo demás, el tiempo es movimiento y así se justifica que exista movimiento en este mundo.
• Si existe el movimiento, entonces también existen los cuerpos
• El tiempo, el movimiento y el cuerpo son finitos
• El mundo esta compuesto de tiempo, movimiento y cuerpo, por lo tanto el mundo es finito

Por lo tanto, así como el tiempo pertenece al mundo, entonces el tiempo es finito.

TERCERA SECCIÓN: CAUSA Y GENERACIÓN DE LA PROPIA ESENCIA

Existencia y causa

Algo no puede ser la causa de su propia generación de su esencia. Por ''generación de la esencia'', Al-Kindi nos quiere decir el ser traído a la existencia sea de algo o sea de la nada, pero en otros contextos, generación quiere decir traer algo a la existencia por medio de algún particular. 

Ahora bien, si tenemos un no-ser y una no-esencia, esto significa no tenemos ni un ser ni una esencia. Sin embargo, la nada no es causa ni efecto de nada; por lo tanto, ciertamente nada existe si tanto el ser como su esencia son no-ser.

El resultado es el mismo si tenemos un no-ser y una esencia porque si no hay ser no hay nada. En consecuencia, podríamos decir que Al-Kindi cree que la existencia precede a la esencia; si no hay existencia no hay esencia. 

Por otro lado, algo similar ocurre si el ser y la esencia son un ser, pues entre el ser y la esencia debe haber una diferencia para que pueda existir una generación. En este sentido, la existencia es causa y la esencia es efecto, en efecto, si la existencia y la esencia fueran lo mismo, entonces no habría generación, si ambas son causa y efecto nada puede generarse. 

Significados

Cada declaración también tiene una lógica de existencia: es decir, existe o no existe tal declaración, tiene significado o no tiene significado. Todo aquello que es una declaración tiene significado o no, y todo significado debe ser universal o particular. Luego los universales deben ser esenciales o no esenciales.

Concepto de esencia

¿Qué se entiende por esencial? Al-Kindi nos dice que por esencial entendemos aquello que subsiste (صمود). Si la esencia de la cosa existe, la subsistencia del ser se mantiene estable y perdura. Si la esencia deja de existir, entonces finalmente el ser se destruye o se corrompe. 

Al-Kindi nos da un ejemplo:

La vida misma: el ser vivo subsiste y persiste a través de la esencia y esta se destruye o se corrompe a través de la ausencia de la esencia. En consecuencia: 

''La vida ese esencial para el ser vivo'' 

Lo esencial es llamado sustancial porque hace que la causa de la cosa subsista. A su vez, lo substancial debe ser algo que reúne o distingue; reúne porque agrupa muchas cosas y se distingue porque tiene especiales características que diferencian uno de otro.

Por otro lado, tenemos las cosas que no son esenciales que en un principio pueden existir, pero después cesan de existir. Estas cosas son los llamados accidentes que también pueden ser divididos en substanciales y accidentales. 

• Substanciales: género, forma, individuo y diferencia
• Accidentales: el resto de las categorías

Con respecto a la Unidad, Al-Kindi nos dice que toda la unidad versa sobre todo aquello que está unido, y aquello que no es muchos. Los individuos o son naturales tales como animales, plantas y otros parecidos, o como artefactos como podría ser una casa. La casa es unida por naturaleza, pero su orden es unido accidentalmente.

El Uno es dicho de todo y de la parte, de lo Entero y de lo algo. Algunos piensan que no hay diferencia entre el entero y la parte, que son similares o disimilares surge la discusión. Por ejemplo, se dice ''toda el agua'', como está compuesta de partes similares se dice ''toda el agua''. En contraste, con el cuerpo decimos ''todo el cuerpo'' aunque sus partes son disimiles (piel, huesos, carne, etc). Sin embargo, Al-Kindi adhiere a la idea de que lo entero es de partes diferentes, porque Entero es dicho de agregación de cosas distintas que luego se unen. En cambio, el ''Todo'' nos habla de la unión de cualquier cosa que sea homogénea por eso se dice ''Toda el agua'' y no ''el entero de agua''. Lo mismo pasa con la parte y el algo; la parte es aquello que mide el todo y por lo tanto, esta medición del todo se hace en partes iguales, mientras que lo algo no mide el todo sino que el Entero y por lo tanto sus partes son disimiles. 

Unidad real y unidad aparente en ciertos conceptos

El género está en todas las especies porque comprende a cada una de las especies sinónimamente, y las especies está en todos los individuos. Sin embargo, los individuos son solamente uno por convención, porque la verdad es que esencialmente son divisibles. Una cosa es decir que los individuos son divisibles esencialmente y no esencialmente. Y no lo es esencialmente porque el individuo tiene una causa, como es causado algo fue impreso en él y así su unidad es solamente aparente. Los individuos están compuestos de múltiples partes y por este motivo son esencialmente divisibles y unidos solo por accidente. En otras palabras, el individuo puede ser entendido como la unidad de una casa. Los accidentes solo ocurrirían en aquellos seres que tienen accidentes. 

El Género designa muchas cosas diferentes en especie y revela la Mahiyya (quididad). A pesar de esto, para Al-Kindi el género es múltiple. Cada una de las especies es lo que es y cada especie tiene individuos por lo que dentro de ella se da la pluralidad. En consecuencia, ninguna de estas cosas es verdaderamente una. 

La diferencia designa muchas cosas diferentes por especie y revela la cualidad de cada cosa. En efecto, como se puede saber la cualidad también es esencialmente múltiple puesto que la diferencia también tiene una impresión. 

En los accidentes propios y comunes, siguiendo la misma lógica, tampoco tendría una unidad esencial. Existen en muchos individuos y además comprenden una moción (haraka) y la moción es esencialmente divisible. 

El Todo también sería esencialmente divisible porque dentro de él están sus partes y cada parte es género de una especie y cada especie lo es de un individuo. Por lo tanto, el todo también carecería de unidad. 

Lo mismo equivale para las partes y accidentes de cualquier tipo. 

Como hemos podido ver, en ninguna de estas cosas se encuentra la unidad por esencia. Sin embargo, las partes o los accidentes están esencialmente unidos a ciertas cosas, no podrían ser accidentalmente unidas si no existiese una unidad esencial. En consecuencia, no son esencialmente unidad, pero tienen algo que las une a una unidad esencial.

Origen de la unidad y la multiplicidad

Los términos tampoco serían apropiados para formar una unidad, pues los términos en sí mismos tienen multiplicidad. Ahora, como todos los términos son distintos, entonces todos participan de esta distinción como si fuera una especie de unidad. En consecuencia, la multiplicidad necesita de unidad para entenderse a sí misma, si no la tuviera sería incomprensible.

Pero eso no es todo, Al-Kindi nos dice que dentro de la unidad también existe la multiplicidad; por lo tanto, es imposible que exista multiplicidad sin unidad ni unidad sin multiplicidad. Pero entonces, si ambas conviven entre sí deben tener una causa, si ambas existen deben tener una causa. 

En consecuencia, lo que debe ser anterior a la unidad y a la multiplicidad es la causa misma. En efecto, la unidad y multiplicidad que comparten géneros y especies no son anteriores unas a otras. El género del hombre o de un caballo no es anterior el uno del otro, ambos son simultáneos. 

Ahora bien, la causa debe ser unidad o multiplicidad. Si es múltiple, entonces se entiende que tiene unidad porque la multiplicidad es una unión de unidades. Sin embargo, si esto se sostiene, entonces también se sostiene que una cosa es causa de sí misma, y así una cosa sería otra cosa que sí misma. Por lo tanto, la causa no es múltiple y por este argumento se dice que la causa es una sola. 

Así, se deduce que la primera causa es una sola, pero la unidad también existe en las cosas causadas.

CUARTA SECCIÓN: UNIDAD VERDADERA Y UNIDAD METAFÓRICA

Antes de resolver esta importante incógnita, Al-Kindi se propone aclarar ciertas cuestiones. Veamos las siguientes palabras:

• Grande
• Pequeño
• Largo
• Corto
• Mucho
• Pocos

Todas estas palabras no pueden ser entendidas si no tienen una relación con algo. Si lo grande o lo pequeño en términos absolutos existiera, entonces el infinito no podría ser concebible de ninguna forma. Y si existiera algo grande en términos absolutos, entonces nada más podría ser más grande que aquello. 

Por otro lado, si pensamos en que lo grande en términos absolutos existe, bien podemos pensar que lo doble en términos absolutos también existe, y que éste mismo doble dobla a lo grande absoluto. Pero no hay nada más grande que lo grande en absoluto, y así lo grande en absoluto sería todo y parte a la vez. 

Ahora si resulta que lo doble absoluto no es más grande que lo grande en absoluto, entonces quiere decir que es igual lo cual sigue a un absurdo. Por lo tanto, no hay un grande absoluto ni tampoco un pequeño absoluto. 

Lo mismo ocurre con lo poco y lo mucho, solo que serían cantidades discretas. 

Donde no está lo uno (¿y la unidad?)

El uno no es dicho en relación a algo más y en ese caso no tiene materia porque no puede dividirse ni tampoco forma porque no tiene género ni especie. Tampoco sería el alma, porque el alma tiene impreso el movimiento. Nuestra alma se mueve con nosotros y en consecuencia, es divisible. Por lo tanto, la unidad tampoco estaría en el alma. 

Podría pensarse que el intelecto sea unívoco y por eso fuera uno, pero la verdad es que si el intelecto (material) está en el alma, no hay ninguna posibilidad de que sea uno. Tampoco lo sería el intelecto en acto porque este intelecto abarca otras cosas que no son él mismo. 

En el vocabulario tampoco podría ser posible encontrarla, a pesar de que se encuentre un término común para muchas cosas. 

Por ejemplo, Al-Kindi nos habla sobre el concepto común de las palabras cuchillo, daga y espada. Estas palabras son sinónimos de ''hierro para matar'' y posteriormente se puede decir que ellas son una por el sinónimo que las abarca. Sin embargo, de acuerdo a Al-Kindi, el concepto de ''hierro para matar'' sería la materia de estos tres conceptos. La materia es divisible y por lo tanto es múltiple, además que de los nombres que se extraen de la misma también son múltiples. 

Por otro lado, incluso la materia remota es susceptible de división toda vez que esta puede ser dividida necesariamente, y también desde el punto de vista de la materia misma.

La unidad tampoco se refiere a la indivisibilidad porque esta tiene que ver con aquellas cosas que son o van a ser divididas.  Es decir, para Al-Kindi la indivisibilidad puede ser actual o potencial, pero aquello que es actual también puede estar en potencia; por lo tanto, no hay verdadera unidad. 

En conclusión, ninguno de estos términos es un verdadero uno:

• Materia
• Género
• Especie
• Individual
• Diferencia
• Accidentes
• Movimiento
• Alma
• Intelecto
• Términos
• Entero

A pesar de que todos estos términos atañen a mantener unidos otros conceptos, su multiplicidad no deja de existir. Y bajo este respecto, ¿podríamos decir que la unidad es el verdadero Uno que se busca? De acuerdo con Al-Kindi, la unidad tampoco es Uno. ¿Por qué? porque la unidad es un elemento accidental, no esencial de cada cosa. La unidad une la multiplicidad y eso significa que dentro de ella, lleva la multiplicidad y en tanto la lleva puede ser dividida. 

Lo verdaderamente Uno es aquello que es esencialmente Uno, que no admite ninguna multiplicidad cualquiera que esta sea. Ahora bien, lo más parecido al Uno es la unidad de las cosas, que hace que todas las cosas sean una. Pero quien creó dicha unidad, lo que hace que las cosas sean unidas, es el verdadero Uno. La causa de la Unidad es el Uno y todo lo que recibe unidad es causado. 

La unidad es un requisito de existencia para la multiplicidad y por lo tanto para todos los seres. Esta unidad es dada por el Uno que tiene las siguientes características:

• Dador
• Originador
• Poderoso
• Soportador

Como el dador ''da'' la existencia, entonces todo lo que tiene unidad es múltiple y creado. La unidad es otra cosa del Uno porque la unidad es un efecto no una causa. 

Críticas de Ibn Hazm

La eternidad del mundo

Una de las grandes críticas la realiza Ibn Hazm quien cuestiona las conclusiones de Al-Kindi, pues si el mundo material tiene como límite la eternidad, entonces ¿Cuál es el margen de la eternidad? esto es contrario a lo que se puede pensar pues la eternidad no debería tener límites.

Por otro lado, ¿Cómo se entiende ese límite? ¿estará en reposo o en movimiento? si el mundo tiene un margen de movimiento ¿Cómo se concilia con el margen de la eternidad?

Causalidad de los seres

Más que una crítica esta sería una aclaración o añadido que realiza Abd Rabbih al-Andalusi, quien señala que Al-Kindi no debe olvidarse de que si bien Dios creó todo, también dejó que otro seres se dejen impulsar por otros. Por un lado, Dios determinó la constitución del mundo, pero los seres particulares tienen la voluntad para impulsar a otros seres. 

Conclusión

Este es el trabajo más elaborado y más grande que ha tenido Al-Kindi, pues el resto de los trabajos se consideran obras menores. A pesar de ser un pequeño tratado, la verdad es que es bastante iluminador con respecto al concepto de Unidad que por cierto, no es en lo absoluto aristotélico, aunque todo se guía por conceptos aristotélicos. La verdad es que la búsqueda de la absoluta unidad sigue siendo caminada para volvernos a encontrar con algo interesante.